具有三种善的状态(续)

即使害怕被割断，也会动摇：心里生起“他们会割断、会强行用暴力夺走”的担忧时，也会颤动。正在被割断时：按照前面所说的方式，指正在被割断的时候。已被割断时：按照前面所说的方式，指已经被割断、被夺去的时候。即使害怕转变，也会动摇：指对会转变、会变成另一种状态心存担忧时，也会动摇。正在转变时：指正在转变的时候。已转变时：指已经转变了的时候。动摇：就是颤动。遍动：就是以一切方式颤动。纷动：就是以种种方式摇动。颤抖：就是看到危险而发抖。遍颤：就是因为惊惧而格外发抖。全颤：就是因为恐惧到汗毛竖立，以一切方式发抖。动摇这些：是动词的受格复数形式。少水：指水很少。寡水：指水被搅浑。水耗尽时：指水干了的时候。或被其余鸟类：指被其余种类的鸟。被啄食：指被伤害、被撞击。被提起：指从泥中被拖出来，或者被吞食。被吃掉：指被吃掉。被乌鸦所动摇。被鹰所遍动。被苍鹭所纷动。当被鸟用喙抓住的时候，因为面临死亡而颤抖。在被刺穿的时候而遍颤。在死亡临近的时候而全颤。巴利

看清之后，就是看清过失。衡量之后，就是衡量功德和过失。审察之后，就是把功德和过失详细展开。辨明之后，就是舍弃、避开应当断除的事物。使之显明之后，就是使其达到成就，成为独特的。或者，是摆脱混杂的过失，通过区分事物来观察；摆脱不确定的过失，通过确定标准来衡量；摆脱事物本身的过失，通过分别来审察；摆脱迷惑的过失，通过最上等的分别来辨明；摆脱密集的过失，通过按自然本性区分来使之显明。舍弃，就是彻底放下。舍弃，就是放弃。不执为我所有，就是不以渴爱与邪见作为执著之处。不执捉，就是以初观智不执取。不执著，就是不以寻思作出估计。不固著，就是不以决意投入邪见的方式而进入。巴利

不造作：就是以执取的渴爱而不去造作。不令生起：就是以能导致再有的渴爱而不令其生起。不令生起：就是特别地不令其生起。不令产生：就是以欲求的渴爱而不令其产生。不令完全产生：就是以一切方式不令其完全产生。或者，这些词是依前缀而加以扩展的。如此，这里第一偈说的是乐味。巴利

13接着，用后面四首偈颂说明了欲的过患之后，现在为了说明带有方法的出离以及出离的利益，又或者，通过所有这些偈颂说明了欲的过患、低劣和杂染之后，现在为了说明出离中的利益，而说了“于两端”等两首偈颂。其中，“于两端”是指触和触的集起等两方面，也就是两种界限。“调伏了欲”是指调伏了欲贪。“遍知触”是指遍知眼触等触，或者顺着触而遍知与它相应的一切非色法，以及依它们的依处、门、所缘而说的色法——也就是以三遍知遍知整个名色——“不贪求”：于色等一切法而不贪求；“凡自所呵责者则不造作”：凡是自己所呵责的，便不造作；“智者不染著于所见所闻”：如是具有坚固慧的智者，于所见与所闻之法，不染著于两种染著中的任何一种，犹如虚空，无所染著，达至极致清净。巴利

触是一种界定，也就是说，触有它自己单独的范围。它能碰触，所以叫触。这个触以碰触为特征，以撞击为作用，以会合为显现，以进入范围的所缘为直接原因。因为触虽然是非色法，却只是以碰触所缘的方式生起，所以它以碰触为特征。它虽然完全不黏着，却像色对眼、声对耳那样，让心和所缘互相撞击，所以以撞击为作用；或者因为它是由依处和所缘的撞击而生起，从成就的意义上，也可以把它的作用理解为撞击的作用。注释书里确实这样说：巴利

四地所摄的触，并非没有以接触为特相这回事，但撞击的作用只在五门转起时才有。五门转起的触，既有接触的特相，也有撞击的作用。意门转起的触，只有接触的特相这个名称，并没有撞击的作用。巴利

说完这段话之后，就引用了这部经（弥兰陀问经 2.3.8）：巴利

大王，譬如两只公羊在争斗，其中一只公羊应当看作眼，另一只公羊应当看作色，它们两个的会合应当看作触。这样一来，触就是以碰触为特相，以撞击为作用。大王，又譬如两只手掌互相拍击，其中一只手应当看作眼，另一只手应当看作色，它们的会合应当看作触。这样一来，触就是以碰触为特相，以撞击为作用。以上就是详细解释。巴利

或者，就像“以眼见色”等说法里，眼识等是用眼等名称来说的；同样，在这里，它们也是用眼等名称来说的，应当这样理解。因此，在“应被看作眼”等说法里，按照这个道理，意思应理解为“应被看作眼识”。这样一来，由于心与所缘的撞击，在这部经里，也是从作用的意义上成立了“撞击的作用”。不过，因为它是依据“三者的会合”这一自身之因来阐述的，所以以会合为现起。因为各处都说“三者的和合是触”，这正是依据因来阐述的。而这段经文的意思是“三者的和合即是触”，并不是仅仅和合本身就是触。巴利

由于已经这样说明，它便以那种方式呈现，所以说它是“以会和为现起”。若从果报的意义上说现起，它则被称为“受的现起”，因为它使受现起，也就是使受生起。当它使受生起时，应当这样理解：譬如外在的热虽然同样是缘，但依止于虫胶这一物质而生起的温热，只使自己所依附的东西变软，却不会使那种名为无焰热炭、作为自身外缘的外在热本身变热。同样，这种受虽有称为色基、所缘等的其他缘，但因依止于心，它只在自身所依止的心里使受生起，而不会在作为自身之缘的色基或所缘上生起。又因为它以与自身相应的作意和根，毫无障碍地在境中生起，所以说它是“以现前之境为足处”。巴利

触从哪里生起、出现，那个缘就叫作“触的集起”。经里确实这样说：“以六处为缘，有触。”过去二法是从时间角度说的。受二法，因为注疏里说“舍受由于寂静，所以就说为乐”，所以是把舍受归入乐受，再从苦和乐两方面来说的。名色二法是从色与无色两方面说的。处二法是从轮回流转的角度说的。己身二法是从五蕴的角度说的，应当这样理解。其中，能带来乐，就是乐；能感受，就是受；能带来苦，就是苦。有朝向、弯曲的特相，是名；有变坏、破坏的特相，是色。眼处等六处是内的；色处等六处是外的。色蕴等五蕴，因为存在，所以叫己身。无明、业、爱、食、触、名色，这些就是己身的集起。巴利

眼触：“眼”就是能看的意思，能享受并辨明色，这就是它的含义。从眼生起的触，就是眼触。这个触对它相应的受，以俱生、互相、依止、果报、食、相应、有、不离去这八种方式成为缘。“耳”就是能听的意思。它位于带有附属结构的耳腔内部、覆着细薄茶色毛、形状像指套的地方，适当地成就耳识等的依处与门的作用。从耳生起的触，就是耳触。鼻触等也是同样的道理。“鼻”就是能嗅的意思。它位于带有附属结构的鼻腔内部、形状像羊蹄的地方，适当地成就鼻识等的依处与门的作用。“舌”是维持生命的意思，或者从品尝味道的意义上称为舌。它位于带有附属结构的舌部，避开舌尖、舌根和两侧，在舌面上方中间像破裂的青莲花瓣聚合的地方，适当地成就舌识等的依处与门的作用。“身”是有漏不善法生起的地方。“生处”就是产生之处。在这个身体中，凡有业力所生生命活动存在的地方，大多数都有身净色，适当地成就身识等的依处与门的作用。“意”就是能认知的意思，也就是了别。“意”指与转向心和有分心一起；从意生起的触，就是意触。巴利

为了说明六种触其实只有两种，长老说：“增语触和有对触。”在意门生起的触是增语触。在五门生起的触，因为依处、所缘等有对碍而生起，所以是有对触。巴利

以乐受为所缘时，就是能生起乐受的。以苦受为所缘时，就是能生起苦受的。以不苦不乐受为所缘时，就是能生起不苦不乐受的。在这里，能带来快乐，所以叫“乐”；意思是说，它让生起乐受的那个人变得快乐。或者，因为它能很好地挖除、吞噬身心的病痛，所以叫“乐”。能带来痛苦，所以叫“苦”；意思是说，它让生起苦受的那个人变得痛苦。既不是苦也不是乐，所以叫“不苦不乐”；这里的“不”（ma）字是按词语连读的方式说出来的。巴利

“善”等说法，是就种类而说的。其中，“善”与二十一种善心相应；“不善”与十二种不善心相应；“无记”与其余的果报心、唯作心等无记心相应。巴利

接下来，按照有（存在）的类别来解说，所以说“欲界”等。与五十四种欲界心相应的，就是欲界。舍弃了欲，而活动于色界，所以叫色界；从善与无记来说，它与十五种色界心相应。舍弃了欲和色，而活动于无色界，所以叫无色界；从善与无记来说，它与十二种无色界心相应。巴利

现在从执取倾向的角度来说明，说了“空”等这些话。其中，“空”是指因为远离贪、嗔、痴而空，所以叫“空”。“无相”是指因为没有贪、嗔、痴的相，所以叫“无相”。“无愿”是指因为不存在贪、嗔、痴的愿求，所以称为“无愿”。巴利

现在，从属于轮回和不属于轮回的角度来说明，而说了“世间的”等话。所谓“世间”，是以坏灭、崩坏之义来说的，也就是轮回；因为被包含在其中，系属于世间，所以叫“世间的”。超越出来就是“超胜的”；因为不属于世间，所以超越世间，叫“出世间的”。触，就是触的方式。触和已触的状态，是通过前缀把词扩展出来的。巴利

“这样知道之后”意思是：这样弄清楚之后，了知的人就在判断、辨别，并按接下来要说的方式去思惟。因为它是无常的、有始有终的，所以判断为“无常”。因为不断生起和坏灭而带来逼迫，又是苦的所依处，所以判断为“苦”。因为要靠各种条件维持，又是疾病的根源，所以判断为“病”。因为和苦紧密相连，又流出烦恼的不净，并且由于生、老、坏灭而经历红肿、成熟、破裂，所以判断为“疮”。因为会制造逼迫、向内刺痛、又难以拔除，所以判断为“箭”。因为应当被呵责、会带来衰损、是罪恶之事的所依，所以判断为“恶”。因为会让人不得自在，又是疾病的根源，所以判断为“病”。因为不受自己控制、也不听从自己，所以判断为“敌”。因为被病、老、死所破坏、崩解，所以判断为“坏”。因为会带来种种灾难，所以判断为“灾”。因为会带来许多未曾预见的祸患，又是一切灾祸的所依，所以判断为“难”。因为是一切恐怖的来源，又和被称为苦灭的至上安稳完全相反，所以判断为“恐怖”。因为被种种不利跟着，被过失缠住，又像邪灵一样让人无法忍受，所以判断为“祸”。因为被病、老、死以及利、衰等世间法所动摇，所以判断为“动”。因为通过造作和它自身的性质，都有走向坏灭的倾向，所以判断为“坏”。因为一切状态都会毁坏，也没有坚固性，所以判断为“不坚”。因为没有救护的作用，也得不到安稳，所以判断为“无护”。因为不值得依附，即使依附了也起不到庇护的作用，所以判断为“无依”。因为对依靠它的人，并没有真正无所畏惧的保障，所以判断为“无皈依”。因为缺少人们所设想的那种常、乐、我、净等实体，所以是空虚的，判断为“虚”。正因为空虚，所以称为“空无”，或者是因为它微少。因为在世间，微少也被说成“空无”。因为没有主人、没有居住者、没有感受者、没有作者、没有支配者，所以判断为“空”。巴利

由于没有主宰等性质，所以从无我的角度看。由于是流转的苦，又具有苦的过患，所以从过患的角度看。或者，“过患”的意思是走向、流转于不幸，这是对可怜人的称呼。诸蕴也确实可怜，因为类似过患，所以从过患的角度看。由于具有老和死这两种变坏的性质，所以从变易法的角度看。由于软弱无力，像边材一样容易破碎，所以从非坚实的角度看。由于是苦的因，所以从苦根的角度看。像表面是朋友实际上是敌人那样破坏信任，所以从杀手的角度看。由于灭尽了“有”的状态、从无有中产生，所以从无有的角度看。由于是诸漏的立足处，所以从有漏的角度看。由于由因缘造作而成，所以从有为的角度看。由于是死魔和烦恼魔的饵食，所以从魔饵的角度看。由于具有生、老、病、死的性质，所以从生老病死法的角度看。由于是愁、悲叹、忧恼的因，所以从愁悲叹忧恼法的角度看。由于是渴爱、邪见、恶行、染污诸法的境界，所以从染污法的角度看。由于依无明、业、渴爱、六处而生起，所以从集的角度看。由于这些不存在了就止灭，所以从灭的角度看。在接触上由于欲贪而有甜蜜的滋味，所以从滋味的角度看。由于接触变坏，所以从过患的角度看。由于从这两者出离，所以从出离的角度看。在所有这些当中，都应该补上“决断”这个词。巴利

断除：就是从自己的相续中拔掉。驱散：就是刺穿。使走到尽头：就是令其彻底终结。令归于不存在：就是一步步让它消失。这些人以圣道之剑斩断了由渴爱和无明所构成的根，所以叫根已断。就像多罗树桩一样，他们的根基被弄成了那样，所以叫被弄成多罗树桩。好比把一棵多罗树连根拔起，只在那个地方留下一个树桩，那棵多罗树就再也不会长出来了；同样，以圣道之剑把色等诸味的根连根拔除之后，使那些先前曾生起过它们的心相续成为仅存根基的状态，所有这些就都称为被弄成多罗树桩。Yassesoti：就是那个人的那种贪著。Samucchinnoti：就是彻底断。Vūpasantoti：就是以果而寂止。Paṭipassaddhoti：就是以安息断而安息。或者以接前缀而使词增长。Abhabbuppattikoti：就是不能再生起。Ñāṇagginā daḍḍhoti：以道智之火烧毁。或者说，像把毒药丢弃、连同容器一起扔掉一样，连同根基一起被舍弃。像根被斩断的毒藤一样，连根斩断，所以叫彻底断。像在火坑上洒水、把炭火熄灭一样，寂止。像水滴落在熄灭的炭火上一样，安息。像芽生起的因被斩断的种子一样，不能再生起。像被雷击中的毒树一样，以智火烧毁——有些人这样解释。巴利

“离贪”这一说法，是就舍弃自身贪著而说的。“已离贪”这一说法，是就于所缘舍弃爱着性而说的。“弃贪”这一说法，是为了显示不再执取的状态。“脱贪”这一说法，是就相续中解脱而说的。“断贪”这一说法，是为了显示即使已解脱，也无处可住。“舍贪”这一说法，是为了显示舍弃先前所取之物。离贪者、已离贪者、弃贪者，应按照前面所说的方法来配合理解。其中，因抓取之义而称为贪求，因染着之义而称为贪染。“无渴爱者”就是没有渴爱。也写作“无遮障者”，意思是远离了渴爱的覆盖。“寂灭者”就是寂灭自性者。“清凉者”就是清凉自性者。“感受安乐者”就是领受身乐与心乐的自性者。“以成梵体者”就是以最上自性。“以自心”就是以心。巴利

“因已作故”，是指因为已经造作了那些恶业。“因未作故”，是指因为还没有造作那些善业。“我造了身恶行，没造身善行”这一类说法，是从根门、从不律仪与律仪、从业道这几个角度来讲的。“在戒上不是圆满实行者”这一类说法，是从四遍净戒的角度来讲的。“不勤于警寤”，是从五种警寤的角度来讲的。“以念与正知”，是从有益正知等角度来讲的。“四念处”等菩提分法，是从世间与出世间两个角度来讲的。“我没有遍知苦”这一类说法，应当知道是从四圣谛的角度来讲的。这些义理，因为在各处已经按相应方式解说过，所以在这里很清楚明了。巴利

“坚毅者、智者”等七个词，意思和前面说的一样。不过还可以这样理解：在苦中毫不动摇，所以叫坚毅者。在乐中不漂浮不定，所以叫智者。对现世的利益和来世的利益都已经修习纯熟，所以叫有慧者。在自利和他利上都不动摇，所以叫具觉慧者。对深奥和浅显的道理都不退转，所以叫有智人。能照亮隐秘和覆藏的道理，所以叫照了者。因为远离烦恼而清净，像天平一样不偏不倚，所以叫具聪慧者。不沾着，就是不像同类那样沾着，就像虚空中划过。不遍沾，就是尤为不沾着。不附沾，就是虽与物结合亦不沾着，犹如掌中划过的痕迹。不沾，就是虽与物结合亦不为所染，犹如置于迦尸布上的摩尼宝珠。不遍沾，就是尤为不染着，犹如包裹摩尼宝珠的迦尸布。不附沾，就是虽贴近亦不附着，犹如莲叶上的水珠。出离者，就是已向外走出，如同从牢狱中逃出之人。弃舍者，就是已舍弃恶法，如同丢弃仇敌所藏的垢衣。解脱者，就是善巧地解脱，于应执取之境灭除喜爱，不再回转。离系者，就是不与烦恼结合，如同病已痊愈之人。以破除界限的心：即以离去界限的心，也就是以脱离了一切有、一切所缘、一切烦恼的心。巴利

14在“遍知想”这一偈中，简要的含义是这样的：不只是触而已，对于欲想等各类想，或者随顺想，按照前面所说的方式，以三种遍知遍知想及名色之后，通过这条行道，也能度越四种瀑流。因此，那位已度越瀑流的人，在渴爱与邪见的执取中，由于断除了渴爱、邪见和烦恼，所以不被染着。他是漏尽的牟尼，因为贪等箭已被拔除，所以是“已拔箭者”；因为念力达到圆满，所以“不放逸”而行；或者在修行前期就不放逸地行持，凭这种不放逸的行持成为已拔箭者之后，不再希求自己与他人的自体等种种，不再贪恋此世与后世。他只是随着最后心的灭去，无所执取，就像柴尽之火一样般涅槃。这样，佛陀以阿拉汉果为顶点结束了这次说法，只是在安立教法而已；并不是通过这次说法使道或果生起，因为这次说法是为漏尽者而说的。巴利

能够识别青、黄等各种所缘的差别，所以叫“想”。它以了知为相，以再认为作用。因为属于四地的想，没有哪一个不是以了知为相的，一切想都是以了知为相。不过，其中那种靠先前认过的标记来认知的想，就叫作有“再认的作用”。它的运作方式应当这样理解：就像木匠先在木头上做个记号，后来靠那个记号又认出那块木头；又像一个人先记住了别人身上的黑痣等特征，后来靠那个特征再认出来“这就是某某人”；又像替国王看管装饰品的人，在每件装饰品上都系上名牌，当有人吩咐“把某某装饰品拿来”时，他就点灯进入宝库，看清名牌，然后把那件装饰品取出来——想也是这样生起的。巴利

另一种解释：从统摄一切的角度来说，想以了知为特相，以制造再次认知的缘——也就是做标记——为作用，就像木匠等人在木头上做记号一样；以依照所执取的标记而执著为现起，就像见过大象的盲人执取局部一样；或者，由于它不深入所缘、不能长久安住，以短暂停留为现起，就像闪电一样；以当下呈现的境为近因，就像小鹿把稻草人当成“人”而生起的想一样。不过，当想与智相应时，它就完全随顺智而行，应当理解为：就像在地等四大种中，其余与它俱生的诸法随顺地等一样。巴利

与欲相应的想，就是欲想。与嗔相应的想，就是嗔想。与害相应的想，就是害想。在这三种想当中，前两种（欲想和嗔想）既能对有情生起，也能对诸行生起。因为，当一个人寻思可爱、可意的有情或诸行时，欲想就会生起。当一个人对不可爱、不可意的有情或诸行心生愤怒，从以嗔怒注视的那一刻开始，一直到想要毁灭对方，这期间生起的，就是嗔想。害想不会对诸行生起，因为诸行根本不存在可以被加害这回事。只有当一个人想着“愿这些有情被杀掉、被消灭、被彻底灭尽，或者干脆不存在”的时候，害想才会对有情生起。 与出离相应的想，就是出离想。它在不净观的前分阶段属于欲界，在不净禅那中属于色界，以那个禅那作为基础而生起道与果的时候，则属于出世间。 与无嗔相应的想，就是无嗔想。它在慈心观的前分阶段属于欲界，在慈心禅那中属于色界，以那个禅那作为基础而生起道与果的时候，则属于出世间。 与无害相应的想，就是无害想。它在悲心观的前分阶段属于欲界，在悲心禅那中属于色界，以那个禅那作为基础而生起道与果的时候，则属于出世间。 当无贪为主导时，另外两个（无嗔、无害）就跟随它。当慈心为主导时，另外两个就跟随它。当悲心为主导时，另外两个就跟随它。 依托色尘而生起的想，就是色想。声想等也是同样的道理。这是就它所缘的对象来命名的。由于所缘已经说了，眼触所生等处的说法也就等于已经说了。巴利

对于“像这样的想”这句话，还应当知道其他类似的类别，比如“有对触所生想”“名言触所生想”等等。其中，“名言触所生想”按宽泛的说法，其实也涵盖六门生起的想。因为三个非色蕴本身就像背靠背一样同时存在，它们为与自己同时生起的想安立了“名言触所生想”这个名称。但严格来说，“有对触所生想”指的是前五门生起的想，“名言触所生想”指的是意门生起的想。应当知道，这些都是为了把其余更多的想也涵盖进来。巴利

想，就是它自己的本性名称。认知，就是认知的活动方式。已被认知的状态，就是已被认知的体性。巴利

无明暴流：从不应积集的意义上说，身恶行等就叫作“不应得”，意思是得不到。它得到这个不应得的东西，所以叫无明。反过来，身善行等就叫作“应得”，它得不到这个应得的东西，所以叫无明。它使蕴的积集义、处的处义、界的空义、根的主宰义、谛的真实义变得不了知，所以叫无明。它使苦等四谛——也就是依逼迫等角度所说的四种含义——变得不了知，所以叫无明。它在没有边际的轮回中，让有情在胎、趣、有、识住、有情居这五种生存形态中奔走，所以叫无明。它在究竟意义上并不存在的女人、男人等概念上奔走，却在真实存在的蕴等法上不奔走，所以叫无明。再者，它覆盖眼识等的依处和所缘，以及缘起和缘生诸法，所以叫无明。这就是无明暴流。 应当以欲暴流来度越，以有暴流来渡过，以见暴流来超越，以无明暴流来越过。或者说，以入流道断除而度越，以一来道断除而渡过，以不来道断除而超越，以阿拉汉道断除而越过。也有人主张：“度越等五句，应当配合彼分断等五种断除来理解。”巴利

说了“痴被称为智”之后，为了把它的分类展示出来，又接着说了“那种慧、了知……”等等。这里除了前面说过的方式之外，特别指出了“无痴、择法”这一项。无痴与善法中的不修习相对立，是修习的原因。靠无痴，能无颠倒地执取；有痴的人则颠倒执取。靠无痴，能如实、依照真实的样子执持，随顺事物的本来面目而运作。因为有痴的人会把真实的当成不真实，把不真实的当成真实；同样地，靠无痴就不会有求不得苦。无痴的人因为能这样审察：“在这里，这又能从哪里得到呢？”所以没有死苦。因为有痴的死亡是苦，而这种苦对无痴的人来说并不存在。对出家人来说，是安乐共住，不会投生到畜生道。因为有痴而常常迷惑的人，会投生到畜生道。无痴是痴的对治，它靠无痴的力量，能消除由痴造成的偏离中道的状态。靠无痴，能有无害想、界想，能依中道而行，也能破除后面两种执取。后面两种念处，也正是依靠无痴的力量才能成就。无痴是长寿的原因。无痴的人能了知有利和不利，避开不利、接受有利，所以能长寿，不会从自身的成就中退失。无痴的人正是做对自己有利的事，所以能成就自己。无痴是圣者安住的因，在种种中立的事物中保持寂静，因为无痴的人没有一切执取的聚集。靠无痴，能有无我的见。不迷惑的人善于如实执取，能了知五蕴不受引导，因为五蕴本来就是不受引导的。正如靠无痴而有这种无我的见，同样地，靠痴而有我的见。既然已经了知自我之空，谁还会再陷入迷惑呢？巴利

具备了那种智，就是具足这里所说的那种智，成为有学等圣者的牟尼。得到牟尼境界，就是获得了智、达到了牟尼的状态。三是数量上的限定。牟尼法就是能成就牟尼、造作牟尼的修行法。在身牟尼等当中，身牟尼是依表身与色身来安立的；语牟尼是依表语与语音来安立的；意牟尼是依意门的心等来安立的。断除三种身恶行，就是断除杀生等从身体发起的恶劣行为。身善行，就是从身体发起的善行。以身为所缘的智，就是以身体为所缘，从无常等角度生起的智。身遍知，就是对身体以知遍知、度遍知、断遍知来了知的智。与遍知俱行的道，就是全面观照自身后生起的、与遍知相应的道。断除对身体的欲贪，就是断除对身体的渴爱与欲贪。身行的灭，就是入出息灭、止息，也就是进入第四禅。语行的灭，就是寻与伺灭、止息，也就是进入第二禅。心行的灭，就是想与受灭、止息，也就是进入想受灭定。巴利

在第一首偈颂里，说到“身牟尼”等词时：因为断除了身恶行，所以叫身牟尼；因为断除了语恶行，所以叫语牟尼；因为断除了意恶行，所以叫意牟尼；因为断除了一切不善，所以叫无漏牟尼。所谓“成就牟尼法”，应当理解为：已经了知应当了知的事，并安住在果位上，所以叫成就牟尼法。所谓“说为一切舍断者”，是因为已经舍弃一切烦恼而安住，所以说是一切舍断者。巴利

在第二首偈颂中，“已洗净罪恶”：应当这样理解其含义——对于被称为内在与外在的一切处，以内在和外在为所缘而生起的所有罪恶，都已通过道智洗净、涤除而安住，因此他称为“已洗净罪恶”。住在家的，是在家牟尼。出家过无家生活的，是非家牟尼。其中，有学圣者是有学牟尼。阿拉汉是无学牟尼。独觉佛是独觉牟尼。正自觉者是牟尼中的牟尼。巴利

接着，为了进一步说明而提问，以“哪些是在家牟尼”这样发问。在家者，就是从事耕作、畜牧等在家职业的人。已见道者，就是已经见到涅槃的人。已了知教法者，就是已经了知三学之教法，因此称为已了知教法者。非家者，就是没有耕作、畜牧等在家职业，出家的人被称为非家者。七有学，就是入流者等七类圣者。他们还在三学中修学，所以叫有学。阿拉汉不再修学，所以叫无学。独觉佛是依各自的因缘，独自一人、没有老师而觉悟四圣谛，所以叫独觉牟尼。巴利

牟尼中的牟尼被称为如来。在这里，世尊以八种理由成为如来：像过去的诸佛那样而来，所以是如来；像过去的诸佛那样而去，所以是如来；已经到达真实相，所以是如来；已经如实觉悟真实法，所以是如来；因为如实而见，所以是如来；因为如实而说，所以是如来；因为如实而行，所以是如来；以超胜之义，所以是如来。巴利

世尊为什么是“如来”呢？因为他是“如此而来”的。就像过去那些正自觉者，为了利益一切世间而精勤努力，这样而来。这话是什么意思呢？过去那些世尊是凭着怎样的誓愿而来，我们的世尊也是凭着同样的誓愿而来。或者说，过去那些世尊圆满了布施、持戒、出离、智慧、精进、忍辱、真实、决意、慈、舍这十种波罗蜜，十种近波罗蜜，十种究竟波罗蜜，也就是三十种波罗蜜；舍弃了肢节、眼睛、财富、王国、子女、妻子这五种大舍；圆满了过去世的修行、过去的行为、说法开示、了知利益众生等种种修行，达到智行的顶点而来，我们的世尊也是这样而来。再者，过去那些世尊修习并圆满了四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道而来，我们的世尊也是这样而来。就这样，因为“如此而来”，所以是如来。巴利

如来为什么叫“如来”呢？就像过去那些世尊刚出生时行走那样。他们又是怎么行走的呢？他们刚出生时，双足平稳地踏在地上，面朝北方，以七步的步态行走。正如经文所说——巴利

阿难，菩萨刚出生时，就以双足稳稳地站在大地上，面朝北方，以七步的步态行走；有一把白伞盖在他上方撑着，他环视四面八方，说出如狮子般无畏的话：“我是世间最上者，我是世间最年长者，我是世间最胜者，这是我最后一生，从此不再有后有。”巴利

他这行走是真实的，不是虚妄的，因为它成为众多殊胜成就的前兆。他刚出生时以双足平稳站立，这是他获得四神足的前兆；面朝北方，是他超越整个世间的前兆；走七步，是获得七觉支宝的前兆；金柄拂尘挥舞，是摧伏一切外道的前兆；持白色伞盖，是获得阿拉汉解脱那最胜无垢白伞盖的前兆；环视一切方向，是获得一切知智无障智的前兆；发出狮子吼般的声音，则是转动不可退转的无上法轮的前兆。同样，这位世尊也是这样行走的。而他这行走是真实的，不是虚妄的，因为它成为那些殊胜成就的前兆。因此古德们说：巴利

如来之所以被称为如来，就是因为他这样去。巴利

或者，就像过去那些世尊一样，这位世尊也同样如此：通过出离，断除了欲贪……通过初禅，断除了诸盖……通过无常随观，断除了常想……通过阿拉汉道，断尽一切烦恼而“去”；正因为这样“去”，所以称为如来。巴利

如来是怎样获得“真实相”的呢？地界的坚硬相是真实的、不虚妄的；水界的流动相；火界的暖热相；风界的支撑相；空界的不接触相；识界的了知相。巴利

色以变坏为特征，受以感受为特征，想以认知为特征，诸行以造作为特征，识以了知为特征。巴利

寻的特点是投向目标，伺的特点是反复审察，喜的特点是遍满全身，乐的特点是愉悦感受，心一境性的特点是不散乱，触的特点是接触。巴利

信根的特征是决意，精进根的特征是策励，念根的特征是现前，定根的特征是不散乱，慧根的特征是了知。巴利

信力的特征是不被无信动摇，精进力的特征是不被懈怠动摇，念力的特征是不被失念动摇，定力的特征是不被掉举动摇，慧力的特征是不被无明动摇。巴利

念觉支的特相是安住，择法觉支的特相是简择，精进觉支的特相是策励，喜觉支的特相是遍满，轻安觉支的特相是寂静，定觉支的特相是不散乱，舍觉支的特相是省察。巴利

正见的特相是照见，正思惟的特相是投向，正语的特相是摄受，正业的特相是等起，正命的特相是清净，正精进的特相是策励，正念的特相是现起，正定的特相是不散乱。巴利

无明的特征是不知道，行的特征是思愿，识的特征是了别，名的特征是倾向，色的特征是变坏，六处的特征是处，触的特征是接触，受的特征是感受，爱的特征是起因，取的特征是执取，有的特征是累积，生的特征是初生，老的特征是衰老，死的特征是命终。巴利

诸界的特相是空，诸处的特相是处，诸念处的特相是现前安住，诸正勤的特相是精勤努力，诸神足的特相是成就，诸根的特相是增上，诸力的特相是不动摇，诸觉支的特相是出离，道的特相是因。巴利

诸谛以真实为它们的特征，止以不散乱为特征，观以随观为特征，止与观以同一味为特征，双运以不超越为特征。巴利

戒清净的特点是防护，心清净的特点是不散乱，见清净的特点是照见，尽智的特点是彻底断除，无生智的特点是寂静安稳，欲的特点是作为根本。巴利

作意以生起为特相，触以和合为特相，受以汇集为特相，定以首要为特相，念以主宰为特相，慧以更进一步为特相，解脱以坚实为特相，浸入不死的涅槃以究竟为特相，这是真实的、不虚妄的。这个真实相，由智慧的行径而来，没有违失，已经到达、已经证得，所以叫如来。这样，因为至真实相而来，所以叫如来。巴利

如来是怎样因为如实彻证了真实法而被称为如来的呢？所谓真实法，就是四圣谛。正如经中所说：巴利

比丘们，有这四种真实、不虚、不异。哪四种？比丘们，“这是苦”，这是真实、不虚、不异；“这是苦的集起”，这是真实、不虚、不异；“这是苦的息灭”，这是真实、不虚、不异；“这是通向苦息灭的道路”，这是真实、不虚、不异。（广说）（《相应部》5.1090）巴利

世尊已经完全觉悟了这些真实，因为完全觉悟了真实，所以称为如来。在这里，“去”（gata）这个词确实就是“已经完全觉悟”的意思。巴利

另外，老死以生为缘而生起、集起，这个意义是真实的、不虚妄的、不颠倒的……诸行以无明为缘而生起、集起，这个意义是真实的、不虚妄的、不颠倒的。同样，无明对诸行的缘的意义……生对老死的缘的意义，是真实的、不虚妄的、不颠倒的。这一切世尊都已完全正觉，因为他也完全正觉了这些真实，所以称为如来。如此，因为如实完全正觉了真实法，所以是如来。巴利

如来为什么是“如实见者”呢？世尊对于有天神在内的世间……乃至有天神和人在内的众生，在无量世界中，无量众生通过眼门呈现到面前的色所缘，他以一切方式了知、照见。当他这样了知、照见时，那个色——无论按可意、不可意等来区分，还是按在见、闻、觉、识中所能找到的说法来区分，比如“什么是那个色，即色处？就是依靠四大种而有的色彩、光泽，可见、有对，青色、黄色……”等等（《法集论》616），以多种名称、十三种方式、五十二种理则加以分别，它都确实是那样，没有虚妄。对于声音等在耳门等处呈现到面前的，也是同样的道理。世尊也这样说过：巴利

比丘们，对于有天神在内的世间……乃至有天神和人在内的众生，他们所见、所闻、所觉、所知的，所达到的、所寻求的、以心反复思察的一切，我都了知……我都证知。这是如来所了知的，而如来不执取它。巴利

如来之所以是如来，是因为他这样如实见。在这里，应当知道“如来”这个词，是从“如实见者”这个意思来的。巴利

如来为什么是“如实语者”呢？从世尊坐在菩提道场的不败金刚座上，降伏四魔，证得无上正等正觉的那一夜起，到他在双娑罗树之间，以无余涅槃界般涅槃的那一夜为止，在这中间大约四十五年的时间里，从最初觉悟时、中间觉悟时、最后觉悟时，世尊所说的经、应颂……乃至方广，这一切在义理上和文句上都无可指责，不缺少也不多余，一切方面都圆满，能破除贪、嗔、痴的迷醉，其中连毫毛尖那么小的过失都没有。这一切就像用同一枚印章盖印，用同一只量器称量，用同一杆秤称过一样，确实如此，真实不虚，没有变异。正如所说的——巴利

准陀，如来证得无上正等正觉的那一夜，以及以无余涅槃界般涅槃的那一夜，在这两夜之间，他所说、所谈、所开示的一切，全都真实不虚，没有半点不同。因此，他被称为“如来”。巴利

在这里，“gata”这个词确实是“说”的意思。所以，因为说的是真实之语，就被称为如来。巴利

另外，“āgada”就是“āgadana”，意思是言语。他有真实、不颠倒的言语，所以把da音变成ta音，就成了“tathāgata”。应当这样理解这个词在这个意义上的成立方式。巴利

如来为什么因为“如实行”而被称为如来呢？因为世尊的身随顺于语，语也随顺于身。所以，他怎么说就怎么做，怎么做就怎么说。对于这样成就的人，他的身也像他的语那样运转——这就是这里的意思。又，像他的身那样，他的语也那样运转，所以称为如来。因此世尊说：“诸比丘，如来是如语而行、如行而语者。这样，如语而行、如行而语，因此称为‘如来’。”这就是如来因为“如实行”而称为如来。巴利

如来怎么是“征服”意义上的呢？他把上面的有顶天和下面的无间地狱作为边界，横向在无量世界中征服一切众生——靠戒、定、慧、解脱、解脱知见。没有人能衡量他，没有人能测度他。他确实是无与伦比的、不可测量的、无上的，是王中之王、天中之天、帝释中之帝释、梵天神中之梵天神。因此说：巴利

比丘们，在包括天神的世间……乃至包括人天在内的众生中，如来是征服者，不被任何人征服，是如实洞见者，是自在者，因此称为“如来”。巴利

在这里，应当这样理解词的形成：agado（药）就像无病一样。那么这药是什么呢？就是教法的善巧展现和福德的积聚。因此，这位有大神力的医师，以天界的药降伏了一切外道论者和包含天神的世间，就像用药治蛇一样。这样，在征服一切世间时，他具有如实不颠倒的、由教法善巧展现和福德所构成的药，把字母d变成t，就成为tathāgato（如来），应当这样理解。因此，以征服之义称为如来。巴利

另外，如来也可以从“这样地去”来解释，也可以从“去往真实”来解释。“去”的意思是已经了知、已经超越、已经到达、已经修行。其中，以洞察遍知如实了知整个世间，所以“这样地去、已经了知”，就是如来；以舍断遍知如实超越世间的集起，所以“这样地去、已经超越”，就是如来；以亲证如实到达世间的灭尽，所以“这样地去、已经到达”，就是如来；以如实修行趣向世间灭尽之道，所以“这样地去、已经修行”，就是如来。因此，世尊这样说：巴利

比丘们，世间被如来彻底觉悟了，如来已从世间解脱出来。比丘们，世间的集起被如来彻底觉悟了，如来已断除了世间的集起。比丘们，世间的灭尽被如来彻底觉悟了，如来已亲自证得了世间的灭尽。比丘们，通向世间灭尽的道路被如来彻底觉悟了，如来已修习了通向世间灭尽的道路。比丘们，包括天、魔在内的整个世界……乃至以心所思察的一切，全都被如来彻底觉悟了。因此，他被称为“如来”。巴利

这个意思也应该这样理解。不过，这也只是用来说明如来之所以为如来的一个简要提示而已。要从各个方面完整地讲述如来的如来性，只有如来本人才能做到。又因为一切佛陀在如来功德上都是完全平等的，所以这里用复数来说“诸如来”。巴利

被称为阿拉汉，是因为他远离烦恼，是因为他摧毁了敌人和辐条，是因为他值得接受资具等供养，是因为他在造恶时没有隐秘，所以如来是阿拉汉。确实，他凭借道彻底摧毁了一切烦恼和习气，因此远远地、极其遥远地安住于一切烦恼之外；由于这种远离之义，他被称为阿拉汉。巴利

他以道摧毁了这些烦恼之敌，所以因为已摧破诸敌，也被称为阿拉汉。巴利

这个无始以来就不断运转的轮回之轮，以无明、有、渴爱为轮毂，以福行等行为辐条，以老死为轮辋，被那由漏集所成的车轴贯穿，又套在三有的车子上；他在菩提座处，以精进为足，站稳在戒律的大地上，用信的手拿起能灭尽业行的智慧之斧，把这个轮子的一切辐条全都砍断，所以称为阿拉汉。巴利

因为他是最上应供者，所以堪受衣等资具，也堪受殊胜的供养。正因如此，当如来出现于世时，任何有大威德的天与人都不去别处供养。比如娑婆主梵天神曾用须弥山那么大的宝鬘供养如来，其他天与人，以及频婆娑罗王、憍萨罗王等国王，也各自随自己的能力供养。甚至世尊般涅槃之后，阿育大王为了纪念世尊，布施了九十六俱胝的财富，在整個赡部洲建了八万四千座精舍。其他种种殊胜供养就更不用说了。所以，也由于堪受资具等的意义，他被称为阿拉汉。巴利

就像世间有些自以为聪明的愚人，因为害怕坏名声，才偷偷摸摸地干坏事；而这位（如来）任何时候都不会干坏事，所以从“干坏事时毫无隐秘”这一点来说，他也是阿拉汉。巴利

就这样，从一切方面来说——巴利

不过，因为一切佛陀在阿拉汉的功德上也是完全平等的，所以针对一切佛陀说“他们是阿拉汉”。正自觉者：因为他自己正确地觉悟了一切法，所以称为正自觉者。因为他就是这样对一切法正确地觉悟：对于应了知的法，他按应了知的方式觉悟；对于应遍知的法，他按应遍知的方式觉悟；对于应断除的法，他按应断除的方式觉悟；对于应证得的法，他按应证得的方式觉悟；对于应修习的法，他按应修习的方式觉悟。因此说道——巴利

或者也可以这样理解：眼是苦谛，作为眼的根本因、能令眼生起的先前渴爱是集谛，这两者不再生起是灭谛，了知灭的修行方法是道谛。就这样，即使按每一项分别分析，佛陀也能自己正确地、完全地觉悟一切法。这个道理也适用于耳、鼻、舌、身、意。用同样的方式，还可以把色等六处、眼识等六识身、眼触等六触、眼触所生受等六受、色想等六想、色思等六思、色渴爱等六渴爱身、色寻等六寻、色伺等六伺、色蕴等五蕴、十遍、十随念、依膨胀相等而说的十种想、发等三十二种行相、十二处、十八界、欲有等九有、初禅等四禅、慈心修习等四无量、四无色定，以及逆观老死等和顺观无明等缘起支，都这样配列起来。巴利

这里有一种逐词配对的解释方式：老死是苦谛，生是集谛，这两者的出离是灭谛，了知灭的修行方法就是道谛。就这样，通过逐项分析，他以自己的智慧正确地觉悟、随觉、通达了一切法。或者说，凡有任何应当被了知的对象，由于他对这一切都已正确地完全觉悟，因此凭借解脱边际智而成为正自觉者。这些分类将在后文详细说明。另外，因为一切佛陀在正自觉的功德上完全平等，所以从所有佛陀都具备这一功德的角度，统称为正自觉者。巴利

关于“凭默然”：一个人确实可以凭借被称为牟尼之道的道智这种“默然”而成为牟尼，但这里说的是单纯的沉默不语，所以经文才说“不是凭沉默”。所谓“愚痴相”，就是空洞无实的样子；“无智”，就是无知。因为这样的人即使沉默不语，也不能称为牟尼。或者说，他既不是默然意义上的牟尼，同时又是个空洞无知的人，这就是这句话的意思。“又如持秤者”：就像一个人拿着秤站在那里，多了就取走一些，少了就添上一些；同样，他像取走过多的部分那样，去除和避开恶行，像添补不足的部分那样，圆满善法。这样去做的人，取最上等的法——也就是戒、定、慧、解脱、解脱智见——而远离种种恶和不善业，这个人就叫牟尼。因此说“他是牟尼”。为什么说他是牟尼呢？因为前面所说的那个原因，所以他是牟尼。“他了知二世间”：是说一个人在这蕴等世间中，像把东西放上秤去称量一样，以“这些是内蕴，这些是外蕴”这样的方式，了知内与外这两类法，他就因为这一原因而被称为牟尼。也就是说，正是由于这个缘故，他被称为牟尼。巴利

关于“非有与有”这首偈颂，简要含义是这样：这里说的由不善与善所区分的法，就是“非有与有”之法。他在涵盖“内与外”的整个世间中，以简择智了知了非有之法与有之法。正因为他已经了知这些，所以超越了依贪等区分的七种结缚和依渴爱与邪见区分的两种网，安住不退。他具备这种称为“默然”的简择智，所以叫牟尼。“为天与人所恭敬”：这是对他的赞叹之语。因为这位诸漏已尽的牟尼，值得天与人供养，所以才这样说。巴利

箭是根本词。七支箭是数量上的限定。贪箭：因为会染着，所以是贪；又因为会逼恼人、向内刺痛、难以拔出，所以也是箭，合起来就叫贪箭。嗔箭等等也是同样的道理。已拔出的箭是根本词。已抽掉的箭就是已被抽掉的箭。已举起的箭就是已被向上拔起、抽离的箭。已完全举起的箭是依前缀 sam- 来说的。已连根拔出的箭就是已被扯断的箭。已完全连根拔出的箭同样是依前缀来说的。巴利

恭敬而行：在布施等善法的修习中，无论是对人还是对布施之物，都以恭敬的方式去做，所以叫恭敬而行。以持续不断的方式去做，所以叫恒常而行。以不稳固的方式去做，所以叫不坚固而行。就像有一种叫迦迦蜥的蜥蜴，走一点点就停一下，不会不间断地往前走；同样，如果有人某一天布施、供养、听法或修行沙门之法，然后过了很久才再做一次，不能持续不断地进行，这种人就被称为“不恒常而行、不坚固而行”。这里说的不是那样做，所以叫不坚固而行。不退缩而行：因为不间断去做所产生的力量一直现前，心不退缩，所以叫不退缩而行。不舍弃意欲：在行善时不舍弃精进的意欲，所以叫不舍弃意欲。不舍弃重担：不放下精进的重担，所以叫不舍弃重担，意思是心不松懈。在那里，欲和勤：在这些善法中，有想要去做的法欲，也有被称为努力的精进。以敢于承担来说，叫勇气；以极其敢于承担来说，叫勇猛。这精进以到达彼岸为义，这勇气以走在前头为义，这勇猛以极为强盛为义。不退转：就是不回头退转。有念与正知：能忆持，叫念；能完全了知，叫正知，意思是从各方面清楚地知道。正知可分为：有利益的正知、适合的正知、行境的正知、不迷惑的正知。热忱：是能烧尽烦恼的精进。勤修：是最上的精进。坚定：是在行善时站稳脚跟。专修：是持续不断地用功。不放逸：是不疏忽，是不离开念。巴利

不希求这个世间，这是根本句。自己的存在，就是自己的生命存在。他人的存在，就是来世的生命存在。自己的色、受等，就是自己的五蕴；他人的色、受等，就是来世的五蕴。欲界，就是欲有。色界，就是色有。无色界，就是无色有。接着，为了依色与无色两方面来显示这一对，把欲界和色界合为一组，把无色界单独作为一组来说。或者趣，是依住处而说的五趣。或者再生，是依投生方式而说的四生。或者结生，是依三有的连结而说的结生。或者有，是依业有而说。或者轮回，是依蕴等不间断地流转而说。或者轮转，就是三界之内的轮转。不希求。巴利