3. 恶八偈经义释之阐释

1515. 在《嗔八偈经》的第一首偈颂中，“他们说”（vadanti）是指诽谤世尊及比丘僧团。“有些人怀嗔意，也有些人怀真实意”（Duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā）意为：有些外道心生嗔恚，有些外道则自以为如实了知而心生满意；那些听后便信受的人，即“怀真实意”者——这是此句的意趣。“言论已生起”（Vādañca jātaṃ）即此谩骂的言论已经生起。“牟尼不参与”（Muni no upeti）：因既无过失，也不动怒，佛陀牟尼不会参与那种言论。因此，“牟尼在任何地方皆无碍”（Tasmā munī natthi khilo kuhiñci）：正是由于这个原因，这位牟尼，以贪等烦恼为障的种种障碍，在任何地方皆不存在，应如此了知。显示巴利原文

「嗔心」：指被生起的种种瞋所污染的心。「违心」：指被那些烦恼障碍、不给善法开门的心。「极违心」：是通过加上前缀来强化词义的说法。「打击心」：指心被瞋所打击，故称「打击心」。「反击心」：同样是通过前缀构成的。「伤意心」：指以害意为因，伤害了心意，故称「伤意心」。「反伤意心」：同样是通过前缀构成的。又有别释：以忿怒为缘，名为「嗔心」；以怨恨为缘，名为「极嗔心」；以轻蔑为缘，名为「违心」；以伪善为缘，名为「极违心」；以瞋恚为缘，名为「打击心、反击心」；以瞋恨为缘，名为「伤意心、反伤意心」。因不得资具而生「嗔心、极嗔心」；因失去名声而生「违心、极违心」；因受显示巴利原文

「信者」：指以净信之力生起信心的人。「信解者」：指以功德之力，深入而安立信解的人。「决意者」：指以净信之力作出决断，从而接受他们话语的人。「真实心者」：指心意真实无伪。「真实想者」：指持有真实想法的人。「如义者」：指心意不颠倒。「谛义者」：指心意契合真实义。「决定义者」：指心意坚固不动。「不颠倒心者」：指心意确定无疑。在此，「真实心者、真实想者」是说「真实语」的功德；「如义者、如想者」是说「真实信」的功德；「谛义者、谛想者」是说「坚住」的功德；「决定义者、决定想者」是说「可依止」的功德；「不颠倒心者、不颠倒想者」是说「不欺诳」的功德，应如此了知。显示巴利原文

「从他闻声」：指从他人处生起的声音。「谩骂」：指关于出身等十种谩骂中的一种。「那个出言靠近的人」：指那个人去接受呵责。「或者是造作者」：指有过失的人。「以造作性故」：指因为他确实造作了过失，当被这样说道时——即被谈论时。「受到指责时」：指过失正被指责的时候。「动怒」：指生起忿怒。显示巴利原文

“已生障碍的状态也不存在”（Khīlajātatāpinatthi）：所谓“嗔障碍”，即心的束缚、心的杂秽状态。有这种障碍生起的人，称为“已生障碍者”，他的这种状态便是“已生障碍的状态”，而此状态也不存在，没有。 “五种心荒芜也不存在”（Pañcapi cetokhilā）：即对欲未离贪、对身未离贪、对色未离贪，饱食填满腹部后，沉湎于卧床之乐、倚靠之乐、睡眠之乐而住，以及以心向某类天众而修梵行——“以此戒、以此行、以此苦行、以此梵行，我将成为天神或某一种天神”——像这样的五种，即是心的束缚、心的杂秽状态，称为心荒芜，这些也都不存在。显示巴利原文

1616. 说完这首偈颂后，世尊问阿难尊者：“阿难，比丘们遭到这样的辱骂与轻蔑议论时，可曾说了什么？”尊者回答：“世尊，他们什么都没有说。”世尊告诉他说：“阿难，不应以‘我是持戒者’为想而处处沉默。世间不知沉默之人，智者与愚者是相混杂的。”（《相应部》2.241）接着，为了开示法义，世尊诵出这首偈颂：“说妄语者堕地狱”（《法句经》306；《自说经》38；《如是语》48；《经集》666）。阿难尊者领受之后，便对比丘们说：“你们应当用这首偈颂去斥责他们。”比丘们便如此照做了。明理之人便都默然。国王也派遣大臣到各处，捉拿了那些接受贿赂、唆使外道杀害孙陀利的恶棍，加以惩治，并查明事情经过，呵斥了外道。人们见到外道时，便用土块投掷他们，扬尘土撒向它们，说道：“你们令世尊蒙受了恶名。”阿难尊者看到后，禀告世尊。世尊便对尊者诵出这首偈颂：“确实，自己的见……应当说。”显示巴利原文

其义为：那些外道怀有这样的邪见——“杀害孙陀利后，宣扬沙门释迦子的恶名，藉此手段便可以安然享受所获得的利养”——他们又怎能超越这种邪见呢？而实际上，那件不名誉的事反倒落到外道他们自己身上，他们根本无力超越那种邪见。又如，某持常见等论调的人，他自己又如何能超越自己的邪见？他被对邪见的欲求所引导致，又牢牢安住于对邪见的喜乐之中。并且，他亲身奉行着那些自以为圆满的恶见，将它们认作圆满，然后便依自己所知而如是说。显示巴利原文

“宣扬恶名之后”：指将非功德公之于众之后。“利养”：指对四种资具的恭敬供养。“尊敬”：指内心的高度敬重。“我们将取回”：指我们将生起这些利养等。“如是见者”：指持有如此邪见者。正如他们想着“我们将生起利养等”，这种邪见便存在于他们之中；同样地，“我有前述那样的法”的念头，是其所容忍和喜爱的；或者说，他们的心本性即是如此：“我有这样的心”。那时，他们的见，或见与忍，或见、忍与乐，或见、忍、乐与执取，或见、忍、乐、执取与意乐，或见、忍、乐、执取、意乐与意图——为显示这些而说：“如是见者……如是意图者”。“自己的见”：指自己的见解。“自己的忍”：指自己的容忍。“自己的乐”：指自己的喜爱。“自己的执取”：指自己的执取。“自己的意乐”。显示巴利原文

“又或者”：指出另一种道理。“常住”：指恒常、坚固。“世间”：指有身。“唯有这是真实，其余是虚妄”：即只有这是确实、如实的，其余都是虚无。“圆满的”：指完备的。“正受持的”：指正确地接受、执取。“已执取的”：指亲近后而执取的。显示巴利原文

“执取”：指以一切方式抓取、执取。“耽著”：指特别地获得了立足处，深深执着。“无常”：当知为前述“常住”的反面。显示巴利原文

“有边”（Antavā）：意指有终结。“无边”（Anantavā）：意指其增长没有边际。“彼即是命，此即是命”——这是性别的颠倒（liṅgavipallāso）用法。“命”（Jīvo）即指我（attā）。“如来”（Tathāgato）指有情，有些人说此即“阿拉汉”。“死后”（Paraṃ maraṇā）指死亡之后，也就是“他世”。“如来死后不存在”（Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā）指死后便不存在。“如来死后亦存在亦不存在”（Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā）指死后既存在也不存在。“如来死后既非存在也非不存在”（Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā）指从断灭见的角度说为非存在，从诡辩论者的角度说为非不存在。显示巴利原文

“由有身见”（Sakāyadiṭṭhiyā）等词，是使用具格的表达。“附着”（Allīno）是指合而为一。显示巴利原文

“自令圆满”（Sayaṃ samattaṃ karoti）：自己解除了不足的状态，正确地使自己达到圆满。“完具”（Paripuṇṇa）：去除了多余的过失，成为完全。“无下”（Anoma）：去除了低劣的过失，成为无有下劣。“最上”（Agga）：即为首位。“最胜”（Seṭṭha）：即首要而无有过失。“殊胜”（Visesa）：即为最上等者。“上首”（Pāmokkha）：即增上的、超出的。“最尊”（Uttama）：即殊胜而非低下者。“最妙”（Pavara）：以超出而成为最尊。或者有如此说法：“由解除随眠过失而成为最上，由解除杂染过失而成为最胜，由解除随烦恼过失而成为殊胜，由解除放逸过失而成为上首，由解除中等过失而成为最尊，由解除上等与中等过失而成为最妙。”“这位导师是一切知”（Ayaṃ satthā sabbaññū）：这位我们的导师因为具备一切知智，所以是一切知者。“此法为善说”（Ayaṃ dhammo svākkhāto）：这位我们的法是很好地被宣说出来的。“此僧团为善行道”（Ayaṃ gaṇo su显示巴利原文

（他）可能宣说“世界是常住”（sassato loko），可能言说“只有这是真实的，其余都是虚妄”（idameva saccaṃ moghamaññaṃ），可能解说“世界有边”（antavā loko），可能以种种方式表达——让人执取“亦存在亦不存在”（hoti ca na ca hoti）。显示巴利原文

17七日过后，国王命人丢弃了那具尸体。傍晚时分，他来到寺院，礼敬世尊后问道：‘尊者，发生如此不名誉的事，难道不应该也告知我吗？’世尊听后回答说：‘大王，圣者不宜向他人宣告“我持戒具德”，那不合宜。’于是，世尊以此事为缘起，宣说了剩余的偈颂，包括‘Yo attano sīlavatānī’等。显示巴利原文

此处，‘戒与行’指巴帝摩卡等戒，以及阿兰若等头陀支的行持。‘未被询问’指无人问起。‘说’即宣说。若有如此自宣者，善巧者便将其言论称为‘非圣法’。显示巴利原文

「有戒且有行」：以「戒行」的意义而有戒，以「受持」的意义而有行。「有行而非戒」：如同已经说过的含义那样，有行，但那不是戒。「什么是？」这是一个想要进一步解说的提问。「在此，比丘具戒」等等，都是已经讲过的道理。以「防护」的意义：就是防遏的意义，也就是遮止违犯之门的意義。以「受持」的意义：就是正确地受持每一条学处的意义。「阿兰若支」：因为以住在林野为其戒，所以称为阿兰若者，他的这一支分就称为阿兰若支。「常乞食支」：所谓乞食，就是他人所施的团食落进钵里；为了寻求这团食，挨家挨户地寻找，因此称为行乞食者。“piṇḍapātiko”这个词，就是行乞食者的意思，他的这一支分称为常乞食支。「支」是原因的意思。因此，应该明白：通过那种受持而使他成为行乞食者的，就是这个名称。以同样的方法，「冢间衣」：就像落在路上、冢间、垃圾堆等任何地方的尘土一样，因为被放置在那些尘土之上，有“向上提起”的含义，所以被称为“如尘衣”；或者说，像尘土一样拖曳着鄙秽的状态，因此称为冢间衣，意思是达到鄙秽的状态。对于这样得到解释的冢间衣加以持用，就是冢间衣；以这冢间衣为戒的人，就是冢间衣者，他的这一支分称为冢间衣支。「三衣支」：以僧伽帝、郁多罗僧、安陀会这三衣为戒的人就是三衣者，他的这一支分称为三衣支。「次第乞食支」：“dāna”是指破裂；离开了破裂就是“apadāna”，也就是无破裂的意思。与无破裂一起的，就是“sapadāna”，指没有间断地、挨家挨户地次第进行。以这种次第乞食为戒而游历的人，就是次第乞食者，他的这一支分称为次第乞食支。「拒午后食支」：“khalu”是一个表示遮止意义的不变化词。被请食之后，再得到的食物称为午后食，吃这午后食就是午后食的享用。在这午后食的享用上，持午后食想，并以不吃为戒的人，本是午后食者；但他不是午后食者，所以是拒午后食者。这是由受持而拒绝残余食物的人的名称，他的这一支分称为拒午后食支。「坐姿支」：拒绝躺卧，而以坐着的方式安住，以此为戒的人就是坐姿者，他的这一支分称为坐姿支。「随得坐卧具支」：最先被指定分配的坐卧具，就叫做“随得”，也就是“这个分配给你”的意思。以在这随得坐卧具上安住为戒的人，就是随得坐卧具者，他的这一支分称为随得坐卧具支。然而，所有这些支分，因为是通过各自的受持而抖落了烦恼，所以是头陀比丘的支分；或者，因为抖落烦恼而获得名称的智慧，是这些支分的组成部分，所以称为头陀支。或者说，它们既因为抖落了对立的烦恼而称为“头陀”，又因为是修行实践的组成部分，所以称为头陀支。在这里，应该先从意义上这样来理解决择。所有这些头陀支，都是以受持的思心所为特相。对此也有这样说的：显示巴利原文

受持者是谁？是人。依何而受持？通过这些心与心所法。其中受持的思心所，即是头陀支。所拒绝的，即是那件事物。显示巴利原文

一切头陀支皆有破除贪求的作用，以无贪求的状态为现起，以少欲等圣法为近因。在此，当由特相、作用、现起、近因等方式而作决择。显示巴利原文

“精勤努力”（Vīriyasamādānampīti）是指对精进的执取。“确实”（Kāmanti）是一个表示肯定意义的虚词。“皮与腱”（Taco ca nhāru cāti）指表皮与腱束。“骨”（Aṭṭhi cāti）指所有的骨头。“只剩下”（Avasissatūti）意为“让它保留着”。“血肉干枯吧”（Upasussatu maṃsalohitanti）指让所有的肉与血都枯竭。“皮”算一分，“腱”算一分，“骨”算一分，“血肉干枯”算一分。“那……”（Yaṃ tanti）与后文将要说明的词关联。“以人之体力”（Purisathāmenāti）指凭借身体的力气；“以力”（balenāti）指凭借智慧的力量。“以精进”（Vīriyenāti）指以属于心的、由智慧引发的精进之火作为动力。“以勤行”（Parakkamenāti）指一步接一步地持续向前，由此达到的奋起精进。“应证得的”（Pattabbanti）就是应当被证得的。“不达彼不应止”（Na taṃ apāpuṇitvāti）指当尚未……显示巴利原文

“将不吃”（Nāsissanti）指我不咀嚼、不进食。“将不饮”（Na pivissāmīti）指我不饮粥等饮品。“不从精舍外出”（Vihārato na nikkhameti）指我不走出坐卧处之外。“亦不令胁着席”（Napi passaṃ nipātessanti）指我不让身体侧面安放倚躺，无论是在床上、椅子上、地上还是草席上。在“渴爱之箭未被拔除时”（Taṇhāsalle anūhateti）这一句里，意思是：名为渴爱的箭尚未被拔除、尚未消失。显示巴利原文

“此结跏趺坐”（Imaṃ pallaṅkanti）指从各个方向弯曲腿部而结成的紧密坐姿。“不破”（Na bhindissāmīti）意为不舍弃。“只要我尚未不执取……”（Yāva me na anupādāyāti）指不从四种取而生起执取。“从诸漏……心解脱”（Āsavehīti）指不从欲漏等四种漏获得断除式的解脱。诸如“在……之前，我将不从这座位起身”等说法，乃至“走出树下”，是依处所而说的。诸如“就在今天上午，我将引生圣法”等说法，乃至“在热季”，是依时间而说的。前面的“在青春阶段”等说法，是依年龄而说的。在这里，“不从座位起身”指不从所坐的座位站起。半檐屋（Aḍḍhayogāti）指覆有半屋顶的房子；殿堂（Pāsādāti）指长形的殿堂；平顶屋（Hammiyāti）指平顶的房子；洞窟（Guhāyāti）指土洞；山岩（Leṇāti）指被边界所限、有缝隙的山洞；小屋（Kuṭiyāti）指涂抹过灰泥等的小屋；楼阁（Kūṭāgārāti）指架设了栋梁后建造的房屋；高台（Aṭṭāti）指门楼。显示巴利原文

“未被问（Apuṭṭhoti）”是根本词，义为“没有被询问”。“未被询问（Apucchitoti）”即未被通知。“未被请求（Ayācitoti）”即未被恳请。“未被教示（Anajjhesitoti）”即未被指令，有些人解释为“未被期望”。“未被劝信（Apasāditoti）”即未被令其生起净信。他“说（Pāvadatīti）”就是宣说出来。“我是（Ahamasmīti）”即“我存在”“我是”。“以出身（Jātiyā vāti）”即从剎帝利、婆罗门等出身而说。“以种姓（Gottena vāti）”即从乔达摩等种姓而说。“以良家子身份（Kolaputtiyena vāti）”即凭着善男子的身份而说。“以肤色之美（Vaṇṇapokkharatāya vāti）”即以身体的端严而说。“以财富（Dhanena vāti）”即凭着财富的成就而说。“以诵读（Ajjhenena vāti）”即凭着担任老师、教人念诵的行为而说。“以职业事（Kammāyatanena vāti）”，“业”本身就是职业事，也就显示巴利原文

“从高族姓（Uccā kulāti）”指从剎帝利或婆罗门家族，这显示了出身与种姓之高贵。“从大财富家族（Mahābhogakulāti）”指从居士豪门家族，这显示了财富之巨大。“从巨富家族（Uḷārabhogakulāti）”指从其余的吠舍等家族，这显示了拥有大量的金银等物。即使是旃陀罗，也可能拥有巨富。“知名（Ñātoti）”即为人所知。“有随从者（Yassassīti）”即拥有眷属随从。“经师（Suttantikoti）”即致力于经典的人。“持律者（Vinayadharoti）”即持诵律藏的比丘。“说法者（Dhammakathikoti）”即精通阿毗达摩的人。“住阿兰若者（Āraññikotiādayo）”等词，是为了显示以头陀支为先导的修行。为了显示证悟，又说了“证得初禅者（Paṭhamassa jhānassa lābhīti）”等，由此开示了色界与无色的八种等至。“他说（Pāvadatīti）”是根本句。“讲述（Kathetīti）”指宣称“我是精通三藏的导师”。“宣说（Bh显示巴利原文

“于蕴善巧（Khandhakusalāti）”指对于五蕴的自相与共相精通熟练，也就是依知遍知、度遍知、断遍知而善巧。对于界、处、缘起等，也是同样的道理。“于涅槃善巧（Nibbānakusalāti）”指在涅槃上精通熟练。“非圣者（Anariyānanti）”的，即不是圣者的。“这种法（Eso dhammoti）”，也就是这种性质。“是愚人（Bālānanti）”的，即不聪慧之人的。“是恶士（Asappurisānanti）”的，即非善美之人的。“自我（Attāti）”，就是抬高自己。显示巴利原文

18「寂静者」是指因贪等烦恼止息而寂静，亦即完全寂灭。如是，他不在戒上自赞，即不以“我是戒具足者”等方式在戒上自赞，也就是说，不发出以戒抬高自己的言语。善巧者们称此为圣法，即诸佛等对蕴处善巧者，赞叹他的这种不自赞为“这是圣法”。无论在世间何处，他的烦恼积存皆已不存，即那位漏尽者在世间任何地方，已无贪等七种烦恼的积存。对于他，善巧者们就这样称说“这是圣法”——这是语法上的关联。显示巴利原文

「寂静者」是根本句。由于贪的已止息，指具有染着特性的贪处于已止息的状态；对嗔等烦恼也是如此。由于焦热的已烧尽，指一切烧灼之苦皆已烧尽。由于已寂灭，指一切热恼皆已平息。由于已离去，指一切不善行已消逝、已远离。由于已安息，指以一切方式皆不可能再生。‘由于七法已破，故为比丘’，由于破除了后文将说之七法，安立于破除的状态，故称为比丘。有身见、疑、戒禁取——这三结烦恼由入流道破除；粗品贪与嗔——这二结烦恼由一来道破除；它们那微细俱行部分由不来道破除；无明与慢——这二结烦恼由阿拉汉道破除。为了显示其余烦恼，便说‘他的那些罪恶不善法已破除’。这些法是杂染的，即以烦恼为性。显示巴利原文

此偈的摄义是：那位比丘依自己所修之道而证入般涅槃，达到烦恼的般涅槃；正因达到般涅槃，他超越了疑惑；他舍弃了衰败与成就、退减与增长、断灭与常见、无福与有福等种种分别的‘有’与‘非有’，圆满道行，断尽后有。如此比丘，堪受这些赞美。显示巴利原文

有“Itihanti”与“idahanti”两种读法。注释者考虑到“iti”在词句连接等方面的作用，故不取“idaha”这一读法。在此，“iti”是指前面所说的内容。“词句连接”指词与词之间的连接，即词的组合。“词句连属”指多个词合成一个整体。“词句圆满”指词的完整表达，即两个词合为一体。“字母和合”则不同，因为有些组合虽合成一体但尚未圆满，而此处所说的“字母和合”是字母的聚集，也就是“集会”。为了表明字母的集合是一种集会，故说“字母和合”。“音节的流利”是指由音节组合而成的所谓“padamī”；这些音节——能表达意义的音节，或为了令意义明了——具有一种甜美性，从而使诵读柔和顺畅。“此诸词之次第”是指词语出现的先后顺序，即词序。“此（Metanti）”正是指这个。若问“哪个？”便指前面所说的“iti”。而“metanti”中的“ma”字母，是出于词句连接的语法需要而添加的。“他是自夸者”：意思是，他习惯说“我是戒具足”之类的话来抬高自己，有这种吹嘘的习性。显示巴利原文

“诸漏尽者”：即烦恼之漏已灭尽者。“业积聚”：指称为福行、非福行、不动行的这些业的积聚、增盛。“凡这些”：即那位漏尽者有这些积聚。显示巴利原文

19“构画的”：即由内心构思出来的。“所作的”：即由缘所造作的。“凡”：无论哪个见行者。“法”：这里指种种见。“所尊奉的”：即放在前面而奉行的。“存在”：即存在着。“不清净的”：即不清白、不纯净。接下来解释偈文：“凡于自见中看到功德利益，他便依止那种动摇、缘生、假立的寂静。”意思是：对于这类见行者，当他的那些被尊奉、不清净的见法存在时，他由于在自己身上现见了该见的现法利益（如恭敬供养等）和来世利益（如殊胜的趣生等），因而依止那种功德利益；同时，因为该见本身具有动摇性、缘生性、被假立为寂静的特性，他便依止被称为“动摇、缘生、假立的寂静”之见。由于如此依止，他可能会以不实的功德和过失来自赞毁他。显示巴利原文

“所作的”——这是词根。“所作的”，即由种种因缘和合而造作。通过接缀前缀而扩展词形。“所造作的”，即由诸缘特造而成。“所安立的”，即仅凭诸缘而正安立。“无常的”，即有已复归于无。“缘生的”，即依所依、所缘而生起。“坏灭法”，即依次具有坏灭的性质。“衰灭法”，即在相续流转中具有衰损的性质。“离欲法”，即不再退转、具有消逝性质的法。“灭法”，即具有止灭的性质，意谓不能久住而归于止灭。“见行者”，即执取六十二种恶见而固守的人。显示巴利原文

“所尊奉的”，即置于前而行。“渴爱幢”：由“高举”之义，称为渴爱幢；因他有渴爱的幢旗，故称渴爱幢。以先驱之义，渴爱即是他的幢，故称渴爱幢。“渴爱增上”：指以欲求为主导的力量，或从渴爱增上而来，称为渴爱增上；又或具有渴爱增上的性质，亦称渴爱增上。对于“见幢”等，亦依此理类推。“不清净的”，即非完全清净。“杂染的”，即自性染污。“有杂染法”，即应受热恼所燃烧者。显示巴利原文

「见二种功德利益」(Dve ānisaṃse passatīti) 指看到两种功德。即「现法利益」(Diṭṭhadhammikañca ānisaṃsaṃ)——于此生中当下可见的法之利益；以及「来世利益」(Samparāyikanti)——于他世应得的利益。「有如是见的老师」(Yaṃdiṭṭhiko satthā hotīti) 指老师具有其所证得的见。「那些声闻弟子有如是见」(Taṃdiṭṭhikā sāvakā hontīti) 指听闻其教说的弟子们也具足同样的见。「尊敬」(Sakkarontīti) 指使其获得尊敬。「恭敬」(Garuṃ karontīti) 指使其获得恭敬。「敬重」(Mānentīti) 指以心意喜爱。「供养」(Pūjentīti) 指以四资具的供奉来供养。「行敬礼」(Apacitiṃ karontīti) 指使其获得敬礼。其中，若有人以殊胜精制的四资具恭敬而施与，此人即受尊敬；若有人以敬重心而施与，此人即受恭敬；若有人以心意喜爱，此人即受敬重；若有人对某人做了这一切，此人即受供养；若有人以问讯、承事、合掌等行最高敬礼，此人即受敬礼。有些论师解释说：‘以身体表达为尊敬，以言语表达为恭敬，以心意表达为敬重，以利养表达为供养。’「足以成龙王」(Alaṃ nāgattāya vāti) 指足以成就龙王之状态。「足以成金翅鸟王」(Supaṇṇattāya vāti) 指成就金翅鸟王之状态。「足以成夜叉」(Yakkhattāya vāti) 指成就夜叉将军之状态。「足以成阿修罗」(Asurattāya vāti) 指成就阿修罗之状态。「足以成乾闼婆」(Gandhabbattāya vāti) 指投生于乾闼婆天众之状态。「足以成大王」(Mahārājattāya vāti) 指成为四大王中任何一位之状态。「足以成天主」(Indattāya vāti) 指成就帝释之状态。「足以成梵天」(Brahmattāya vāti) 指成就梵身天等任一之状态。「足以成天」(Devattāya vāti) 指成就假名天等任一之状态。「为清净」(Suddhiyāti) 指足以达到清净之状态。「为清净」(Visuddhiyāti) 指足以达到离一切垢秽、究竟清净之状态。「为遍净」(Parisuddhiyāti) 指足以达到一切方式遍净之状态。显示巴利原文

其中，于畜生道方面增胜者，名为‘清净’；于天界方面增胜者，名为‘清净’；于梵天界方面增胜者，名为‘遍净’。‘为解脱’（muttiyā）指超越八万四千劫而获得解脱。‘为解脱’（vimuttiyā）指无有障碍而获得解脱。‘为遍解脱’（parimuttiyā）指以一切方式获得解脱。‘得清净’（Sujjhantīti）指于彼时依出家状态而得清净。‘得遍净’（Visujjhantīti）指出家后依修行相应之状态，以种种方式而清净。‘得遍净’（Parisujjhantīti）指达到究竟，以一切方式而清净。‘得解脱’（Muccanti）依其等适时之法。‘得解脱’（Vimuccanti）依此师之教诫。‘得遍解脱’（Parimuccanti）依此师之教谕。‘我将得清净’等是就未来而言。‘期望未来果报’（Āyatiṃ phalapāṭikaṅkhīti）指期望未来的异熟果报。这不过是邪见者的单纯愿望，因为邪见一旦成就，唯招地狱或畜生道之果。显示巴利原文

‘究竟寂静’（Accantasantīti）指究竟出离的寂静。‘彼分寂静’（Tadaṅgasantīti）指以初禅等功德支分，镇伏盖障等非功德支分，故称禅那为彼分寂静。‘假立寂静’（Sammutisantīti）指依世间共许之力所安立的寂静见。为分别显示这些寂静，故说‘什么是究竟寂静’等。而‘甘露’、‘涅槃’等义，如前所述。‘入初禅者诸盖寂静’等，是以殊胜之力就安止定而说。并且在此处，所指示的正是假立寂静，因此排除其余两种寂静后，唯阐明假立寂静。‘动摇寂静’（Kuppasantinti）指因能生异熟而转变、动摇的寂静。‘极动摇寂静’（Pakuppasantinti）指特别动摇的寂静。‘摇动寂静’（Eritasantinti）指震荡的寂静。‘极摇动寂静’（Sameritasantinti）指特别震荡的寂静。‘动转寂静’（Calitasantinti）是彼的同义词。‘扰动寂静’（Ghaṭṭitasantinti）指被逼迫的寂静。‘依止寂静者’（Santiṃ nissitoti）指依止显示巴利原文

2020. 如此说完依止者后，对于‘诸见依著……乃至……取舍法’一节：‘诸见依著’（diṭṭhīnivesā）即执取‘这是真实的’所成的见的系著。‘实不易超越’（Na hi svātivattāti）指不容易被超越。‘于法中决择而执取’（Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ）即在六十二种见中，经过决择而执取种种被固执法之后，所生起的见的系著，实在不易超越。‘因此人于彼依著中，舍弃又执取法’（Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ）：正因为实在不易超越，所以那人便于彼诸见依著中，对师长、教说、僧团等，以及山羊戒、牛戒、犬戒、五热炙身、死后坠崖、常蹲苦行、卧荆棘床等种种法，舍弃又抓取，抛弃又执持，犹如林中的猿猴舍此树枝复取彼枝，如此说示。显示巴利原文

像这样既舍又取的人，由于心不安住，可能会以不实的功德或过失，给自己或他人带来美名或恶名。「难超越」：指难以超越。「难度」：指难以渡过。‘难度、难超越、难反转’这些语词是通过加前缀而扩展的。显示巴利原文

「决择」：指以常见的方式作出决定。「极决择」：指依自己的见解以种种方式作出决定。「遍择」：指遍寻求。「极遍择」：指依我所有的力量，以一切方式遍寻求。另有版本读作‘Nicinitvā viccinitvā’。「界限取」：指划定界限后的执取。「部分取」：指通过分类之力执取，如“部分分解”等中的用法。「最胜取」：指最殊胜的执取。「支分取」：指以各部分之力执取。「积聚取」：指以积聚之力执取。「总和取」：指以部分与积聚二者之力执取。「此是真实」：意思是这就是真实的自性。「谛实」：指如实的状态，即不颠倒的自性。「真」：显示巴利原文

「舍弃」：指放下、驱散。「由他人而断绝」：即由他人来使舍弃。「不能承受者」：指未能达到的人、做不到的人，也就是舍弃者。「他人断绝」：指另外的人造成分离。「此中无」：意为这里没有。「未能成就戒者」：指不能圆满戒的人。「舍弃戒」：指放弃戒。此后各句，同理可知。显示巴利原文

21那么，那位由于具备了能洗除一切恶见等过失的慧，而成为「洗净者」的人，对于那位洗净者……他是「无执著」的。这是什么意思呢？由于具足洗净之法，那位洗净者——也就是抖落了一切恶的阿拉汉——在任何世间、在任何生命形态中，都根本没有那种思量的邪见。正因为他没有那种见，而外道在覆藏自己所作的恶业时，正是借着那种见，以虚伪或以慢的方式趣向恶趣；但洗净者已断除了那虚伪与慢，又怎会因贪等过失而有所去向呢？又怎会在现世或来世、在地狱等种种不同的生命形态中，被称作什么或定义为什么呢？他是无执著的，因为那两种执著——即渴爱的执著与见的执著——都已不存在，故称无执著。显示巴利原文

「Kiṃ kāraṇā」（为何故）：即由于什么原因。「Dhonā vuccati paññā」（慧被称为洗净）：洗净——是由于什么原因而把慧称为洗净呢？「Tāya paññāya kāyaduccaritaṃ」（以此慧，身恶行）：以所说的这种慧，从身体生起的、因被烦恼腐化而称为恶行的，就是身恶行。「Dhūtañca dhotañcā」（抖落与洗去）：即震动与清洗。「Sandhotañcā」（善清洗）：即正确地清洗。「Niddhotañcā」（特清洗）：殊胜地、极为透彻地清洗。至于‘贪被抖落’等说法，应配合四种道来说明。显示巴利原文

「以正见抖落邪见」：即以与道相应的正见，使邪见震动、动摇、被清洗。对于正思惟等，也是同样的道理。此义曾这样说过：‘比丘们，对于正见者，邪见即已被破除’等经文，应当详细展开。（《增支部》10.106；《长部》3.360）「以正智」：指与道相应的智，或者省察智。「邪智」：指颠倒的智、不真实的智，这是基于对恶行的算计，在造了恶之后以‘我做了好事’这种省察方式而生起的愚痴。「以正解脱，邪解脱」：以彻底断除的解脱，来对付那个相反的、不真实的、被称为心解脱的邪解脱。显示巴利原文

「阿拉汉以这些应被清净之法」：远离了贪等烦恼的阿拉汉，即凭借上述这些能洗涤烦恼的法而成就。「洗净者」(Dhono)意指被洗净之人，正因如此，才说「他的贪已被抖落」等语。显示巴利原文

「虚伪」(māyā)指具有欺骗行为者：因其具有欺骗性的作为与手段，故称有欺骗行为者。「为覆藏他们」：指为不显露那些恶行。「发起恶欲」：即建立卑劣的希求。「望‘人莫知我’」：即期盼「愿他人不知我所作之恶」。「思量」：即生起念头。「言说」：指比丘虽明知，却故意违犯制戒，造作重罪，口中仍言「我等实无违犯」——装出如是安详之态而说。「以身行」：即心中想着「愿无人知我此恶业」，进而以身体执行相应动作。因其覆藏现存过失，蒙蔽他人眼目，故称「虚伪者」(māyāvī)。虚伪者的这种状态，即是「虚伪性」(māyāvitā)。造恶而又覆藏，众生由此极度流转沉没，故称「极超越流没」(accasarā)。藉由身业与语业，示现与事实相异之相，故称「欺骗」(vañcanā)。众生以此行欺诈，谓之「欺诳」(nikati)，即做不正当之事。以声称「我未为此」而撇清恶行，谓之「散弃」(nikiraṇā)。以其声称「我未显示巴利原文

「一种慢」(Ekavidhena māno)：依一种分类、一个部分而说的慢。「所谓心之高举」：指内心自我抬高，此即是慢的含义。此处不特指某一补特伽罗，唯说明已生起的慢本身。显示巴利原文

「自赞慢」：即把自己抬高到他人之上的慢。「毁他慢」：即贬低他人的慢。这两种慢，大多是根据它们如此生起的形态而说的。显示巴利原文

「我胜慢」：依出身等而生起“我是优胜者”的慢。「我等慢」等也是如此的道理。如此，这三种慢同样不是依特定的人，而是依其如此生起的形态而说。其中，每一种慢对胜者、相等者、劣者都会生起。在此，「我胜慢」对胜者才是如实的慢，对另外二者则不如实；「我等慢」对相等者才是如实的慢，对另外二者则不如实；「我劣慢」对劣者才是如实的慢，对另外二者则不如实。显示巴利原文

四种慢，依世间法而说。五种慢，依五欲功德而说。六种慢，依眼等成就而说。其中，“生起慢”即产生慢。显示巴利原文

在七种慢的解说中，「慢」（māno）是指高举。「过慢」（atimāno）是指“以出身等而言，没有与我相等者”——以如此逾越的方式生起的慢。「慢过慢」（mānātimāno）是指“此人过去与我相等，如今我殊胜，此人低劣”——这样生起的慢。为了显示犹如重担之上再加一重担，这种基于先前相等状态而生起的慢，即称为慢过慢。「卑慢」（omāno）是指下劣的慢。所谓“我是下劣者”却又名为慢的状态，即是卑慢。而且在此应当如此理解：有人以“你出身高贵？你的出身犹如乌鸦出身。你血统高贵？你的血统如旃陀罗血统。你音声优美？你的音声犹如乌鸦音声”——像这样将自己置于低下之处而生起的慢，即称为卑慢。显示巴利原文

「增上慢」是指：未证得四圣谛者，生起“已证得”之想；未以四道完成应作之事者，生起“已作”之想；未通达四谛法者，生起“已通达”之想；未亲证阿拉汉果者，生起“已亲证”之想——如此生起的增上慢，即称为增上慢。然而，这种慢在什么人身上生起，在什么人身上不生起呢？首先，圣弟子不会生起。因为圣弟子通过观察道、果、涅槃、已断的烦恼与残余的烦恼而心生喜悦，对圣者功德的证悟毫无疑惑，所以入流等圣者之中，不会生起“我是一来者”之类的慢。破戒者也不会生起，因为他对证悟圣者功德已感绝望。持戒但舍弃业处、沉溺于睡眠之乐等的人也不会生起。然而，在戒行清净、于业处不放逸者身上，在已确定名色、由把握诸缘而超越疑惑、将三相附加于诸行并思察、已着手修观者身上，便会生起。一旦生起，它会让仅得纯止或纯观的人中途止步。因为他在十年、二十年、三十年乃至八十年间都见不到烦恼现行，便认为：“我是入流者”或“我是一来者”或“我是阿那含”。至于止观双运者，则仅在阿拉汉。显示巴利原文

「我慢」是指：以色法等、依“我存在于色中”等方式，在五蕴上生起的“我是色等”的慢。「邪慢」是指：依于恶业处、恶工巧处、恶明处、恶听闻、恶辩才、恶戒与律仪，以及依于邪见而生起的慢。其中，恶业处是指渔夫捕鱼、猎人等的业。恶工巧处是指在制作渔网、抛撒鱼钩、制作鱼篓，以及布置罗网、设置尖桩等中的技巧。恶明处是指任何能伤害他人的明。恶听闻是指与《婆罗多》大战、《悉多被掳》等相关的听闻。恶辩才是指与恶语相关的、虚构的戏剧、哀叹等辩才。恶戒是指山羊戒、牛戒。恶律仪则是指山羊的律仪、牛的律仪。恶见是指六十二种邪见中的任何一种见。这八种慢的意义显而易见。显示巴利原文

在九种慢的解说中，对于殊胜者所起的“我是殊胜者”等九种慢，是依人而说的。这里，于殊胜者所生的“我是殊胜者”慢，会在国王和出家者中生起。国王会想：“论国土、财富、车乘，有谁与我相当？”由此生起此慢。出家者也会想：“论戒、头陀支等，有谁与我相当？”由此生起此慢。显示巴利原文

于殊胜者所起的“我是相等者”慢，同样会在他们中生起。国王会想：“论国土、财富、车乘，我与其余国王有何差别？”由此生起此慢。出家者也会想：“论戒、头陀支等，我与其他比丘有何差别？”由此生起此慢。显示巴利原文

于殊胜者所起的“我是低劣者”慢，同样会在他们中生起。若有国王，其国土、财富、车乘并非十分圆满，他会想：“‘国王’于我，不过是个称呼上的安乐罢了，我算是什么国王？”由此生起此慢。而出家者若所得利养恭敬微少，则会想：“我有说法师、多闻者、大长老的名号，但这仅仅是名号而已，我算是什么说法师、多闻者、大长老？我毫无比丘众的利养恭敬。”由此生起此慢。显示巴利原文

对于相等者，会生起“我比他殊胜”、“我与他相等”、“我比他低劣”这些慢，凡此诸慢在大臣等身上皆得生起。比如，一位大臣或有封地者可能会想：“论财富、车乘、坐骑等，王的侍从之中还有谁能与我相比？”或者想：“我与他人又有何差别？”又或者想：“‘大臣’仅是我的名号罢了，我连衣食尚且勉强维生，算得上什么大臣？”便这样生起了种种慢。显示巴利原文

对于低劣者，会生起“我比他殊胜”、“我与他相等”、“我比他低劣”这些慢，凡此诸慢在奴隶等身上皆得生起。比如，一个奴隶可能会想：“从母系或父系来说，还有哪个奴隶能与我相比？别人是因无法谋生，为糊口而沦落为奴，我却是世代相承而来，所以我更优越。”或者想：“既然彼此都是世代相承、父母双方血统纯正的奴隶，我与某某奴隶又有什么不同？”或者想：“我虽为糊口而沦为奴，但从父母血脉来看，根本没有做奴隶的根基，我算什么奴隶？”便这样生起了种种慢。不仅奴隶如此，弗居娑、旃陀罗等下等种姓，也会生起这些诸慢。显示巴利原文

在此，以殊胜者为例，唯有生起“我殊胜”之慢是如实的慢，其余两种则是不如实的慢。以相等者为例，唯有生起“我相等”之慢是如实的慢，其余两种则是不如实的慢。以低劣者为例，唯有生起“我低劣”之慢是如实的慢，其余两种则是不如实的慢。其中，如实的慢为阿罗汉道所断除，不如实的慢则为入流道所断除。显示巴利原文

在此，对于殊胜者所起的‘我殊胜’之慢，是依殊胜者为殊胜之义而生的‘我殊胜’慢；对于殊胜者所起的‘我等同’之慢，是依殊胜者为等同之义而生的‘我等同’慢；对于殊胜者所起的‘我低劣’之慢，是依殊胜者为低劣之义而生的‘我低劣’慢。如是，殊胜者的慢、等同者的慢、低劣者的慢——这三种慢皆于殊胜者中生起。对于等同者，亦有‘我殊胜’、‘我等同’、‘我低劣’三种慢生起。对于低劣者，亦有‘我低劣’、‘我等同’、‘我殊胜’三种慢生起。显示巴利原文

在十种慢的解说中，‘此处有一种人生起慢’：即有一类人生起慢。‘由种姓’：即由刹帝利性等种姓圆满而生起。‘由族姓’：即由乔达摩族等高贵之族姓。‘由豪门子’：即由望族之身份。‘由肤色之美’：即由身相端严。因身体被称为‘端严’，故依彼肤色成就而获美貌，即此义。‘由财富’：即由财富圆满，如‘我库藏之财无量’。‘由学习’：即由讽诵等学习。‘由业处’：即‘其余众生犹如断翅之鸦，我则有广大神通、广大威力’，或‘我所做一切事业悉皆成就’，依如是之理而生起关于业处之慢。‘由工艺处’：即‘其余众生不具工艺，我则具足’，依如是之理而生起关于工艺处之慢。‘由学识处’：此如前所述之理。‘由闻’：即‘其余众生寡闻，我则多闻’，依如是之理而生起关于闻之慢。‘由辩才’：即‘其余众生辩才拙劣，我之辩才无量’，依如是之理而生起关于辩才之慢。‘由其他某种事’：即由上述未包含之其他事由。凡此类者，即依慢之生起而名为慢。‘慢想、慢习性’：此为种种形态之解说。以高举之义为‘增高’。凡是生起者，能令彼人高举、昂举而安住，故为‘举扬’。以极高举之义为‘幢’。以举起之义，令心执取，故为‘执取’。于诸幢中，极为……显示巴利原文

‘地狱者’：即生于地狱之众生。于畜生趣等，亦同此理。‘彼因无有’：即那能令众生生于诸趣等中的能生之因，彼因不存在。‘缘’：是此‘因’的同义词。‘因’：即根据。因者，由于果依彼而转起，故被称为果之根据。因此，无论以何种因、何种缘能生于诸趣等中，彼根据皆不存在。显示巴利原文

22在这二人之中，凡由‘有’的修习而成为近取者，他就称为近取者……一切见皆在于此。此处，‘近取’是指依止于渴爱与见。在诸法之中，他会生起论说，如谓‘有贪者’或谓‘有瞋者’。如此，于彼彼诸法中生起论说。‘无近取者，以何、如何说？’然因已断除渴爱与见，成为无近取的漏尽者，又能以何贪、何瞋，说他是‘有贪者’或‘有瞋者’呢？如此，他并无过失，又何须像外道那样覆藏所作？这便是意趣。‘彼无我、无我所’：在他那里，确实没有我见或断灭见，也没有被称为执取与放舍的‘我所’。‘何以无有？’：‘他已于此降伏一切见。’因为他就在此有身之中，以智慧之水降伏、断除、驱散了一切见。如是，以阿拉汉果为顶，说法结束。王听闻之后，心生欢喜，礼敬世尊而去。显示巴利原文

‘有染污的’：即是被贪所染污。‘有瞋恚的’等，道理相同。‘那些行未被断除’：指福行、非福行、不动行这些行，还未被断除。‘由于诸行未被断除’：因为上述那类业行未被断除之故。‘随趣而起言说’：便会随五趣中的某一趣而出现相应的言说。因此才说：‘地狱者……乃至……随顺那种言说，即是契合那样的说法。’‘会说’：即是会这样讲说。‘没有执取’：便是再无所执取。‘没有舍离’：因为已经处在舍离之后的状态，便再无所放舍。显示巴利原文

‘若有取者’：指某个补特伽罗存有‘我、我所’的执取。对于这个补特伽罗而言，仍有应当舍离之处：他还有应当解脱之处。后面的词句应当调换顺序来理解。‘已超越取与舍’：阿拉汉已经超越了执取与舍离。‘已超越慧的衰退与增长’：他的慧已超越衰退与增长而恒常运行。至于‘他是出离者’等，直至‘以智火焚尽’为止的结尾部分，都可依照前面所述的方法来理解。‘降伏’，即‘破坏’‘击碎’之意。‘摇动、震动、极震动’是因添加前缀、增加音节而形成的强调语。显示巴利原文