《欲经》释义的注释(续1)

1. 欲经分别义注 · 89 段

造恶者随观恶业等之恶兆;

贤善者正忍受与所爱之物别离。

临死之苦,大率在心而非在身;

如言一切众生,肢节筋缠断坏之类。

当要害处被刺穿时,就会产生身体上的痛苦。

“这苦既无法忍受,又无从补救,因为……

死亡是它的所依处,因此才说死亡就是苦。”

在“愁、悲、苦、忧、恼”这些苦当中,所谓“愁”,是指人遭到亲属离散等不幸打击时,内心那种向内烧灼、煎熬的状态。而这里的“苦”,既因为它是苦苦,又因为它是其他苦的依托之处。因此这样说:

忧愁像一支箭,直直刺穿众生的心脏;

就像被火烧红的箭,还会再次猛烈地燃烧。

“因为会招致病、老、死的坏灭,

也因为苦有种种,所以称为苦。”

所谓悲叹,就是人在遭遇失去亲人等灾祸时所说出的哀伤话语。它之所以是苦,是因为它的本质就是轮回中的苦,也是苦产生的基础。因此,这样说:

“当人被忧箭射中,哭泣哀号,喉咙、嘴唇、上腭和舌头干得受不了,

他只会越来越苦,所以世尊把悲叹也叫做苦。”

所谓苦,就是以逼迫身体为特征的身苦。它之所以叫苦,一方面是因为它本身就是苦,另一方面是因为它会带来心里的苦。因此这样说:

“此身之苦逼恼身,更引生心之苦;

以彼能生苦故,是故特说名为苦。”

所谓“忧”,它的特相是压迫内心,是心里的苦。它之所以是苦,一方面因为它本身就是苦,另一方面因为它能带来身体的痛苦。被心苦逼到极点的人,会披散头发嚎哭,捶打胸口,翻来滚去,转身打转,跳下悬崖,拿刀自残,吞毒,上吊,投火,承受各种各样的痛苦。因此说:

“因为心被压迫,还会给身体带来逼迫;

所谓苦,也包括忧;因此亦称忧为苦。”

所谓“绝望”,是指遭遇亲属离散等不幸的人,被极度的心苦所产生出来的嗔。有些人认为,它是属于行蕴的一种法。而它是苦,因为它是行苦,会烧灼内心,也会摧损身体。因此这样说:

“心被极度灼烧,身体也遭到摧损;

这种由绝望引生的苦,因此被称为‘苦’。”

在这里,忧愁就像用小火在容器里煮东西;悲泣就像用大火煮的时候,东西从容器里溢出来;绝望则像溢出来之后剩下的东西再也倒不出去,只能在容器里一直煮到耗尽。

地狱众生的苦,是指在地狱中紧随众生的五种系缚等种种痛苦,这应该用《天使经》来说明。因此,这样说——

如果众生不投生到地狱里,那火烧等等难以忍受的痛苦——

苦到底能在哪里找到立足之处呢?所以牟尼在这里说:“生就是苦。”

畜生道里的苦,说的是在畜生当中被鞭子抽、棍棒打、刺戳等等各种各样的痛苦一直跟着它们,这要从《愚者智者经》里去了解。因此这样说:

“畜生道中,鞭杖捶打等苦,种种无量;

若无有生,彼苦云何于彼处而起?是故彼处之生,由彼诸苦亦成为苦。”

饿鬼界的苦:在饿鬼当中,由饥渴、风热等所生起的苦,以及在世界中间那极度黑暗之处难以忍受的严寒等苦,都一直跟随着他们。因此,这样说:

在饿鬼当中,还有由饥渴、狂风、烈日等所产生的种种痛苦;

因为对于尚未出生的人来说,那里并不存在这种苦,所以牟尼也说生就是苦。

“在极度黑暗和难以忍受的寒冷中,以及在世界之间的阿修罗那里所承受的痛苦;

若无彼,则彼处亦无其生;由此生者,此亦是苦。”

人间之苦,是指在人当中被杀、被绑等痛苦。以入胎为根本的苦,是指按照“这个众生投生到母胎里时,并不是投生在青莲、红莲、白莲等当中……”这类方式所说的那种生苦,这里说的正是这种以入胎为根本的苦。以住胎为根本的苦,是指按照“母亲突然踉跄、行走、坐下……”这类方式所说的那种剧烈痛苦,这就是以住胎为根本的苦。以出胎为根本的苦,是指按照“当母亲胎位不正时,在那种连朋友、同僚、亲友等都不该看到的产生痛苦之处……”这类方式所说的苦,这就是从母胎出来之后为根本的苦。因此这样说——

就像在粪尿地狱里一样,在母胎之中,

众生长久居住,也从此向外出离;

若无有生,此极可怖之苦亦不得现前;

生本身实即是苦。

“多说何益?无论何处,

此间岂无些许此苦,或于某时。

于离生中实无有,是故大仙说:

他说‘苦’,这是最先说的,指的就是‘生’。”

出生后随之而来的苦,是指伴随出生而来的沐浴、涂油、咀嚼、饮用等种种照料所带来的苦,这苦一直跟着他。出生后归属于他人的苦,是指受别人、受他人支配而不得自在的苦,这苦一直跟着他。因为经上说:一切受他人控制都是苦。自己加害自己的苦,是指自己伤害自己时所产生的苦,比如修裸形外道等苦行、自我煎迫折磨,或因嗔怒而绝食、上吊自杀的人所生的苦,这苦一直跟着他。他人加害的苦,是指从他人那里遭受杀害、捆绑等而产生的苦,这苦一直跟着他。苦苦,是指身体和心里的苦受,因为从自性和名称上都是苦,所以叫苦苦,这苦一直跟着他。行苦,是指舍受以及其余三地的诸行,因为被生灭所逼迫,所以叫行苦,这苦一直跟着他。坏苦,是指乐受,因为它是变异之苦的原因,所以叫坏苦,这苦一直跟着他。

母亲死亡,就是母亲的死。父亲死亡,就是父亲的死。兄弟死亡,就是哥哥和弟弟的死。姊妹死亡,就是姐姐和妹妹的死。儿子死亡,就是儿子们的死。女儿死亡,就是女儿们的死。亲族灾祸之苦,就是亲族的灾祸,也就是因为盗贼、疾病、恐惧等而导致亲族被毁、亲族灭亡,这就是它的意思。被那亲族灾祸所触及、所笼罩、所压制的他,心中生起的苦,就是亲族灾祸之苦;那亲族灾祸之苦一直跟着他。其余各项也是同样的道理。不过这里有一个差别:财产的灾祸就是财产灾祸,也就是因为国王、盗贼等而导致财产被毁、财产灭亡,这就是它的意思。按照上面所说的方式,那财产灾祸之苦一直跟着他。疾病灾祸,就是疾病本身就是灾祸。因为疾病会破坏、毁灭健康,所以叫灾祸。按照上面所说的方式,那疾病灾祸之苦一直跟着他。戒灾祸之苦,就是戒的灾祸,也就是戒的毁坏,这是破戒的别名。按照上面所说的方式,那戒灾祸之苦一直跟着他。正在毁坏正见而生起的邪见本身就是灾祸,就是见灾祸。按照上面所说的方式,那见灾祸之苦一直跟着他。在这里,前两种不是究竟法,后三种是究竟法,并且被三共相所触及。前三种既不是善也不是不善。戒灾祸和见灾祸这两种是不善。

“如同”是指譬喻里说的。“破船”是指绑绳松了的船,或者已经朽坏、木板脱落的船。“让水进入的”是指进水、漏水的地方。“水从那里那里跟着来”是指水从各个破损的地方渗进来。“前面也”是指船的前部,“后面也”是指船的后部,“下面也”是指船底,“侧面也”是指船的两侧。中间没有说到的部分,应该按照文句的顺序去理解。

因此,修行者要通过修身至念等修习,始终具足正念,以镇伏和断除两种方式,在色等事欲上回避一切种类的烦恼欲,从而回避诸欲。这样,他舍弃了那些欲之后,就以能断除那些欲的道,渡过四种瀑流,能够超越它们。然后,就像一个人把重船里的水舀出去,让船变轻之后,毫不费力地到达彼岸、去到对岸一样;同样,他把自身这艘船里烦恼之水带来的沉重舀出去,以轻快的自身到达彼岸。他应成为到达一切法之彼岸——涅槃的人,也就是通过证得阿拉汉果,以无余涅槃界而般涅槃。世尊以阿拉汉果为顶峰,结束了这次教导。

所谓“因此”,是因为以生为首的苦跟随这个人,所以说是“因此”。“因此之故”“以此因”等也是同样的理解方式。因为所说的这种苦跟随他,所以这是他的因;因为跟随他,所以这是他的缘;因为跟随他,所以这是他的本源——应该这样连接词句。“因”等词是原因的同义词。因为以它为因,它的果才产生、生起,所以叫因。因为缘于它,果才生起、生起,所以叫缘。就像指示说“来,抓住它”一样,它把自己的果安置出来,所以叫本源。

有些论师这样解释:“‘因此之故’,是为了否定无因和无理由。‘以此因’,是为了否定无因和以四大种为因。‘以此为缘’,是为了连同非缘一起否定不共缘。‘以此为本源’,是为了连同非本源一起否定传承本源和证得本源。”所谓“如此见到过患”,是指以观智如实、清楚地见到上述那类灾患。

Sadā 是词根。再次出现的 sadā 是释义词。Sadā 指每一天;sabbadā 指一切时候;sabbakāla 指上午等一切时段;niccakāla 指日复一日;dhuvakāla 指不间断的时段;satata 指没有间隙;samita 指成为一体;abbokiṇṇa 指不和其他东西混杂;poṅkhānupoṅkha 指按顺序紧密相连,就像“相续无间、没有错失地现前”等(相应部5.1115)。udakūmikajātaṃ 指如已生起的水波波浪一般;avīci 指无间隔;santati 指无中断;sahita 指紧密相连或成为一体,如“sahitaṃ me, asahitaṃ te”等(长部1.202)中那样;phassita 指触及,如“nivāte phusitaggale”等中那样;purebhattaṃ pacchābhattaṃ 是依白天时段的划分而说的两个词;purimaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ pacchimaṃ yāmaṃ 是依夜晚时段的划分而说的三个词;kāḷe juṇhe 是依半月而说;vasse…pe… gimhe 是依季节而说的三个词;purime vayokhandhe…pe… pacchime vayokhandhe 是依年龄阶段的划分而说的三个词,应当如此了知。

“具念”是因为四种原因而称为具念。像“于身修习身随观念住者,为具念”等,直到“如此以断除的方式回避诸欲”为止的语句,其含义已如前说。再者,也可以从七种状态来说名为具念:即在三种所依上,以七种状态;或者以能令三种烦恼退去的能力,由有念而名为具念。由已寂静故:即舍弃烦恼与随烦恼后,以住立与所缘而解脱,因此由已寂静而名为具念。由已平息故:即与能施可爱果的功德及能施不可爱果的恶业相平息,因此由已平息而名为具念。具足寂静法:即亲近善士之法、承事佛陀等圣者,因此由具足寂静法而名为具念。

“遍知事欲”是指:对上面说的这类属于三地的事欲,以审察遍知而了知。“舍弃”是指:以断遍知而舍弃烦恼欲。“舍断”就是扔掉。难道像用簸箕倒垃圾那样吗?不是的,而是要把它驱散、越过、击碎、清除出去。难道像用刺棒赶牛那样吗?不是的,而是要把它彻底灭掉、让它完全消失。要做到内部一点也不剩,哪怕像碎片那么一点都不留,就这样去做。那么怎样才算“就这样去做”呢?就是取它的不存在,使它归于不存在。也就是以彻底断除的方式来断,让它像被连根斩断一样,这样去做——这就是这句话的意思。这个道理也适用于欲贪盖等。

在“欲流”等说法中,对五种欲乐的贪爱,因为具有使人沉没的含义,所以称为“欲流”。“有流”是指对色界有和无色界有的欲贪,以及对禅那的贪爱。“见流”是指与常见等见解一起生起的对存在的希求,这见流其实归入有流之中。“无明流”是指对四圣谛的无知。在这里,如果作意欲乐为乐味,那么尚未生起的欲流就会生起,已经生起的欲流就会增长;如果作意广大法为乐味,那么尚未生起的有流就会生起,已经生起的有流就会增长;以三地诸法作为四种颠倒的所缘和依止,那么尚未生起的无明流就会生起,已经生起的无明流就会增长——应当这样了知。按照所说内容的相反面,就可以展开说明善法方面。

修习无愿解脱的人,能渡过欲流;修习无相解脱的人,能渡过有流;修习空解脱的人,则能渡过无明流。以初道能渡过,以第二道能越过,以第三道能度到彼岸,以第四道能完全超越,以果能彻底越过。或者,有些人这样解释:以欲流能渡过,以有流能越过,以见流能度到彼岸,以无明流能完全超越,以一切流能彻底越过。

“重”就是不轻。“有重担”是指在这里放置货物行李的状态。“洒了水”就是倒了水。“倾泻”就是洒得过多。“丢弃”就是倒掉。“以轻快”就是以轻便。“迅速”就是快速。“轻快”就是在那一刹那。“几乎不费力”就是毫无辛苦。被称为“彼岸”的是不死、涅槃:相对于有身见的此岸,它成了彼岸。涅槃也被说为从渴爱之林出来的。所谓“那位”,就是那一位。“一切行寂止”等语,全部都是指涅槃。因为依靠它,一切行的躁动都平息、止静,所以称为“一切行寂止”。又因为依靠它,一切依着都被舍离,一切渴爱都灭尽,一切烦恼尘垢都离染,一切苦都息灭,所以称为“一切依着的舍离、渴爱灭尽、离染、灭”。至于那种渴爱,以有而向有,或与果一起令业弯曲、缠结,因此称为“林”;从这林中出来,就是“出林”,也就是涅槃。他应到彼岸:以取相的方式,以从一边出来的种姓智,到达涅槃彼岸。他应证得:以取相活动的两边出离之道智,特别到达涅槃彼岸。他应触证:以涅槃为所缘的果心方式,触证涅槃彼岸。他应作证:以功德方式触证后,以省察智使涅槃彼岸成为现前。或者,有些人这样解释:“以初道到彼岸,以第二道证得,以第三道触证,以第四道作证。”凡是想去彼岸的人:任何站在观智上的人,想要去涅槃彼岸,他也必定会去到那里,所以是“到彼岸者”。确实这样说:“我被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所淹没”等等。在前期,由于意乐和观智相应,他也称为到彼岸者。凡正在去彼岸的人:凡具备道而正去涅槃彼岸的人,也称为到彼岸者。凡已去彼岸的人:凡已以道完成作用、立于果中、已到达涅槃彼岸的人,也称为到彼岸者。

为了用佛陀的话来说明这一点,他接着说:“世尊也确实这样说过:已渡脱、已到达彼岸的婆罗门,站在干地上。”等等。 “以证智到达彼岸者”:他想以已经证得的智慧,通过知遍知而到达涅槃彼岸,正在到达,或者已经到达,所以叫“到达彼岸者”。 “以遍知到达彼岸者”:以对一切法的审察遍知完全超越之后,按照上面说的方式到达彼岸。 “以断舍到达彼岸者”:以对属于集这一方的烦恼的断遍知完全超越之后,按照上面说的方式到达彼岸。 因为凡是遍知一切法的人,都是以三种遍知来遍知的:知遍知、审察遍知、断遍知。 其中,什么是知遍知?就是了知一切法:“这些是内的,这些是外的,这是它的特相,这些是它的作用、现起、近因。”这就是知遍知。 什么是审察遍知?这样了知之后,以可证得的方式审察一切法:“以无常、以苦、以病……”等等,这就是审察遍知。 什么是断遍知?这样审察之后,以最上之道在诸法中舍断欲贪,这就是断遍知。 针对这三种遍知,所以说:“他以证智到达彼岸、以遍知到达彼岸、以断舍到达彼岸。”

修习到彼岸:通过修习达到顶点,依着道而到达涅槃彼岸。作证到彼岸:依着果与涅槃,到达所证之果与涅槃的彼岸。等至到彼岸:到达了八种等至的彼岸。一切法:指五蕴等一切法。一切苦:指生苦等一切苦。一切烦恼:指身恶行等一切烦恼。圣道:指入流道等四种圣道。灭:指涅槃。一切等至:指所有八种色界与无色界等至。他:就是那位圣者。到达自在者:达到了自在的状态。或者说,达到了可爱、自在、已成就的状态。到达究竟者:所谓究竟,意思是终点、完结,或者最上的状态,他达到了那个状态。在哪里到达?回答说“在圣戒中”等等。其中,在圣戒中:在无过失的戒中。在圣定中:在无过失的定中。以圣慧:以无过失的慧。以圣解脱:以无过失的果解脱。应当知道:第一句摄取了正语、正业与正命,第二句摄取了正精进、正念与正定,第三句摄取了正思惟与正见,第四句摄取了与它们相应的其余诸法。

到达尽头:通过道,到达了行的世间尽头。到达尽端:通过果,到达了同一个世间尽头。到达顶点:通过道,到达了行的顶点。到达顶端:通过果,到达了同一个顶点。到达边际:通过道,把蕴、处等世间的边际、界限、范围作为终点而到达。到达边限:通过果,把同一个世间作为边际而到达。到达终点:通过道,到达了终点。到达终末:通过果,到达了终点。到达庇护:通过道,到达了庇护。到达庇护:通过果,到达了庇护。到达窟宅:通过道,到达了隐藏处。到达窟宅:通过果,到达了那个隐藏处。到达皈依:通过道,到达了安立处。到达皈依:通过果,到达了皈依。到达无畏:通过道,到达了无怖畏处。到达无畏:通过果,到达了无怖畏的涅槃。到达不动:通过道,到达了离死的涅槃。到达不动:通过果,到达了那个涅槃。到达不死:通过道,到达了无死的涅槃。到达不死:通过果,到达了那个涅槃。到达涅槃:通过道,到达了出离渴爱之林的涅槃。到达涅槃:通过果,到达了同一个涅槃。已出起而住者:那位阿拉汉在十种圣住中已住、已遍住、已出起,也正在出起,所以称为已出起而住者。已修习行者:以戒一起,在八种等至中已修习而住,所以称为已修习行者。已走完旅途者:已经超越了轮回的旅途。已到达方向者:连梦中都不曾到过的涅槃方向,他已经到达了。已到达终点者:已经到达无余涅槃的终点而安住。已守护梵行者:梵行已被守护。已得最上见者:已经获得了最上的正见。已通达不动者:已经通达不动、不摇动的阿拉汉果而安住。已证得灭者:已经证得灭、涅槃而安住。

他的苦已被遍知:三种苦已被他超越并彻底限定。应被证知:应以通达自性特相的方式,以清净的行相了知。已证知:以增上的智慧了知。应被遍知:应以通达共相的方式,并通过完成作用,周遍地遍知。已遍知:已从一切方面了知。应修习:应令其增长。应作证:应亲自证得。作证确实有两种:得作证和所缘作证。

这里,“门闩”指的是作为轮回根源的无明。因为它会让人痛苦,所以称为“门闩”。由于他已经把无明拔掉,所以说他是“已拔掉门闩的人”。“填平沟堑的人”:“沟堑”指的是带来后有、让众生在诸有中以投生和流转的方式不断轮回、因而被称为“生轮回”的后有诸蕴之因,也就是业行造作。因为它一次次让人受生,像壕沟一样把人围住,所以称为“沟堑”。由于他已经把这条沟堑填平、打散,所以说他是“填平沟堑的人”。“已拔掉柱子的人”:“柱子”指的是作为轮回根源的渴爱。因为它深深潜入,所以称为“柱子”。由于他已经把柱子拔掉、连根拔起并丢弃,所以说他是“已拔掉柱子的人”。“无门闩的人”:“门闩”指的是能产生下分结的诸下分结,它们是招感欲有出生的因缘。因为它们像大城门一样,使心关闭而住立,所以称为“门闩”。由于他已经没有门闩、已经破坏门闩,所以说他是“无门闩的人”。“圣者”指的是无烦恼、清净者。“已放下旗帜的人”指的是已经放下、打倒我慢之旗的人。“已卸下重担的人”:蕴担、烦恼担、行作担、五欲功德担已经卸下、放下,所以是“已卸下重担的人”。此外,这里因为已经卸下我慢之担,所以特指为“已卸下重担的人”。“已解脱离系的人”:已经从四种轭和一切烦恼中解脱离系。但这里因为已经从我慢之轭中解脱离系,所以特指为“已解脱离系的人”。

到这里,已经说明了这位长老的情形:他通过圣道断尽烦恼,证得漏尽,安住于最殊胜的寂灭之床,以涅槃为所缘,入果定而安住。就像有两座城:一座是贼城,一座是安稳城。这时,一位大勇士心里生起这样的想法:“只要这座贼城还在,安稳城就摆脱不了威胁。我要把贼城彻底摧毁。”于是他披上铠甲,拿起利剑,来到贼城,用剑砍断城门上竖立的桩柱,连同门框一起击破门扇,拔起门闩,拆毁城墙,填平壕沟,推倒那些为了装饰城市而竖起的旗帜,放火烧掉整座城,然后进入安稳城,登上高楼,在亲族的围绕下享用美味佳肴。同样,贼城好比自身,安稳城好比涅槃,大勇士好比修行者。修行者这样想:“只要自身的轮回还存在,就逃不开三十二种业行逼迫、九十八种疾病和二十五种大怖畏。”于是他像那位大勇士一样,披上戒的铠甲,拿起锐利的慧剑,用这把剑——正如以阿拉汉道——斩断渴爱的桩柱;又像那位勇士连同门框一起击破城门那样,打开五下分结的门闩;像他拔起门闩那样,拔起无明的门闩;像他拆毁城墙、填平壕沟那样,拆毁业行的城墙,填平生死的壕沟;像他推倒那些为了装饰城市而竖起的旗帜那样,推倒我慢的旗帜;烧毁自身这座城。最后,像那位勇士进入安稳城、登上高楼享用美味佳肴那样,他进入涅槃之城,体验以不死寂灭为所缘的果定之乐,度过时光。世尊确实这样说过(《增支部》5.71)——

“诸比丘,比丘如何是已拔除门闩者?在此法中,比丘的无明已断尽,连根拔除,如截断的多罗树头,归于非有,未来不再生起。诸比丘,比丘如此便是已拔除门闩者。”

比丘们,比丘怎样才是“填平沟堑”呢?比丘们,在这里,比丘已经断除了会导致再来投生的生死轮回……(中略)……比丘们,这样,比丘就是“填平沟堑”。

比丘们,比丘怎样才是已拔门柱者呢?比丘们,在这里,比丘的渴爱已被断除……(中略)……比丘们,这样,比丘就是已拔门柱者。

比丘们,比丘怎样才是“无门闩者”呢?比丘们,在这里,比丘已经断除了五下分结……(中略)……比丘们,这样,比丘就是“无门闩者”。

比丘们,比丘怎样才是圣洁者、降旗者、卸下重担者、离结者呢?比丘们,在这里,比丘的我慢已被断除,根已斩断,像截断的多罗树桩一样,已不存在,未来不会再产生。比丘们,这样,比丘就是圣洁者、降旗者、卸下重担者、离结者。

比丘们,对于这样拥有解脱心的比丘,包括帝释天神、梵天和生主在内的诸天人,到处寻找,也找不到如来的识是依止于此的。

已舍离五支:就是通过种种方法断除了欲贪等五支之后而安住。因为这样说:

贤友,比丘怎样才是已断除五支的呢?贤友,在这里,比丘已经断除了欲贪,已经断除了嗔恚,已经断除了昏沉睡眠,已经断除了掉举恶作,已经断除了疑。贤友,比丘这样就是已断除五支的。

所谓“具足六支”,意思是:圆满六支。在六个根门面对色等所缘时,避开排斥和贪著,以舍心而具念、具正知地安住;由于这样安住而圆满六支、使之完备,所以说“具足六支”。确实有这样的说法:

贤友,比丘怎样才是具足六支呢?贤友,在这里,比丘用眼睛看到色之后,既不欢喜,也不忧恼,安住在舍心中,保持正念和正知。用耳朵听到声音……中略……用鼻子闻到气味,用舌头尝到味道,用身体接触到触,用意认识到法之后,既不欢喜,也不忧恼,安住在舍心中,保持正念和正知。贤友,比丘就是这样具足六支的。

“有一守护”的意思是:他拥有以念为守护的最上守护,所以叫“有一守护”。确实有这样的说法:

贤友,比丘怎样才算拥有一种守护呢?贤友,在这里,比丘以念守护的心而安住。贤友,比丘就是这样拥有一种守护的。

有四不依靠:以慧而对受用、回避、排遣、断除这四种不依靠,由于对这四种不依靠在此处与彼处都不动摇,所以称为有四不依靠;他已经达到并安住于这四种不依靠。此即所说:

“贤友,比丘怎样才是具备四种依靠的人呢?贤友,在这里,比丘经过审慎考量后受用一类事物,经过审慎考量后避开一类事物,经过审慎考量后消除一类事物,经过审慎考量后舍断一类事物……”应当依照这样的方式详细展开。

已排除各别谛者:因为对“只有这个见解是真理,只有这个才是真理”这样的话各别地执取,所以那些被算作“各别”的见谛,在他看来已被排除、丢弃、断除,因此他便是已排除各别谛者。

“等具散放遍求者”这个词里,“avayā”的意思是无减损,“saṭṭhā”的意思是散放。正确地、无减损地散放一切遍求,所以叫“samavayasaṭṭhesano”,意思就是正确地散放一切遍求。“Kevalī”是圆满者。“Vusitavā”是已住梵行者,也就是在依止共住中、在圣道中、在十种圣住中都已安住的人。“Uttamapuriso”(上人):因为烦恼已灭尽,所以是殊胜之人、良骏之人。“Paramapuriso”(最上人):就是上人;或者因为证得了最上的所得,也就是证得了应当证得的最上阿拉汉果,成为无上福田的上人,因此称为最上人。因为他能进入无上等至,已证得不死之得,所以是达到最上所得者。另有一种解说:了知在家生活的过患,以进入教法而成为上人;了知有身的过患,以进入观而成为最上人;了知烦恼的过患,以进入圣域之内而成为达到最上所得者。

既不积集:因为已经断除了善与不善,所以不再增长它们的果报。也不消散:因为安住在果上,所以不再破坏。已消散而住:因为安住在寂止断除之中,所以已经摧毁烦恼而安住。从这里往后,三句都应当只配合道与果来解释。既不舍断:因为没有应当舍断的东西,所以不舍断烦恼。也不执取:因为没有可被爱、慢、见执取的对象,所以不以它们执取。已舍断而住:就是已经舍弃而安住。既不缝合:不以渴爱而缝合。也不高举:不以慢而高举。已散解而住:指不造作渴爱的缝合而安住——有人这样解释。也不吹灭:不熄灭烦恼之火。也不扇燃:不让烦恼之火燃烧起来。已吹灭而住:就是熄灭了那烦恼之火而安住。

以无学戒蕴来说,因为具足了无需再学的无学语戒、业戒、命戒这一戒蕴,所以安住;也就是以不退失的状态而安住。以定蕴来说,是与精进和念相应的定。以解脱蕴来说,是与果位解脱相应的蕴。以解脱智见蕴来说,是省察智。以慈之遍净来说,是由远离随烦恼、安住于清净状态之慈而安住。对于悲等也是同样的道理。已证得谛,是指依自性在自己相续中成就、通达四谛而安住。已超越动摇,是指超越了那令人动摇的渴爱。烦恼火,是指贪等烦恼之火。已遍尽,是指已灭尽、已熄灭。已作已取,是指取得了胜利。由于解脱受用,是指从一切烦恼解脱后受用色等所缘;或者从一切烦恼解脱后受用果等至。由于不再流转,是指不再在轮回中流转,也就是不再回来。

彻底清净:因为已经超越了清净的状态,达到了清净的顶点,所以安住。无执取:渴爱、邪见、我慢被称为“执取”,它们的不存在就是“无执取”,也就是以远离渴爱、邪见、我慢的状态安住。正如所说的——

“这样的人就是世间解、善慧者,在一切法中都没有‘这是我所有的’这种执取,因此被称为牟尼。”(《增支部》3.40)这里的意思也是:远离贪爱、慢和邪见。所谓“因为已解脱”,是说以从一切烦恼中解脱的状态。所谓“因为已满足”,是说依照所得、依照能力、依照适合的程度而感到满足,安住在满足的状态中。

在“蕴的尽头”这一说法里,是指把一蕴、四蕴、五蕴这三类蕴,用三种遍知之火彻底烧尽之后,安住在终点、最后阶段;或者说,这些蕴没有尽头,那就是它们的尽头,所以安住在那个尽头。界尽头等等也是同样的道理。不过有这些差别:界尽头是指十八界的尽头;处尽头是指十二处的尽头;趣尽头是指地狱等五趣的尽头;受生尽头是指在善趣、恶趣中的投生;结生尽头是指在欲有、色有、无色有中的结生;有尽头是指一蕴有、四蕴有、五蕴有,有想、无想、非想非非想,以及欲有、色有、无色有的尽头;轮回尽头是指蕴、界、处不间断流转的尽头;轮转尽头是指业轮、果报轮、烦恼轮的尽头。在最后有里,是指在最终投生的有中。安住在最后身聚里,是指安住在最终的身体里。持最后身,是指执持最终的身体,所以叫持最后身。阿拉汉,是因为远离,因为杀灭了烦恼之敌,因为值得资具等供养,因为行恶时没有隐秘,所以叫阿拉汉。

对于那位漏尽者来说,这个身体、这个自体就是最后的一生,到此终结。“最后”是指极少、微弱的那一口食物,就像最后一口饭团。为了说明不会再结生,所以说“生、死、轮回,但对他已无再生”。生就是出生,死就是因那个而死去。诸蕴等无间断的轮回流转,对那位漏尽者也不再有了——在总结这首偈颂时,世尊如此说道:

因此,众生……中略……乘船而至彼岸。

在这部经里,凡是中间没有明确说出来的内容,都应该按照经文本身的读法来理解。

《正法光明大义释注》

《欲经》的义释的注释终