《欲经》释义的注释(续) §4

为了显示它的范围，才说“再者，那渴爱是广大的，在诸色中……”等。其中，“再者，广大”就是很大；以渴求的作用称为渴爱，这是就色等五种五欲功德的贪染而说的。“在家众”等十一个词，是依贪欲而说的。依欲界等三种分类，是依业轮转来划分；依欲有等三种分类，是依果报轮转来划分；依想有等三种分类，是依想来划分；依一蕴有等三种分类，是依蕴来划分。依过去等三种分类，是依时间来划分；依所见等四种分类，是依所缘来划分；依恶趣等三种分类，是依处所来划分；依蕴等三种分类，是依无有情、无命我来划分。应当如此了知。在这里，简要说明其含义并加以阐明：巴利

在这里，什么是欲界？从下面以无间地狱为界限，从上面以他化自在天为界限，在这中间范围内的、属于此处的、摄于此处的蕴、界、处，也就是色、受、想、行、识，这称为欲界。巴利

在这里，什么是色界？从下方以梵天界为边界，从上方把阿迦尼咤天包括在内，在这两者之间，属于此范围、摄于此处的，无论是已入定者的、已往生者的，还是现法乐住者的心与心所法，这称为色界。巴利

在这里，什么是无色界？下以空无边处天为界限，上以非想非非想处天为界限，在这中间，属于此范围、包含在此范围内的，无论是已入定者的、已投生者的，还是现法乐住者的心与心所法，这称为无色界。（《法集论》1291）不过，注释书中说：“欲界就是欲有，可得五蕴；色界就是色有，可得五蕴；无色界就是无色有，可得四蕴。”巴利

或者，与被称为欲贪的欲相应的界，就是欲界；或者，被称为欲的界，就是欲界。舍弃了欲，与色相应的界，就是色界；或者，被称为色的界，就是色界。舍弃了欲和色，与无色相应的界，就是无色界；或者，被称为无色的界，就是无色界。这些界又用“有”这个同义词来说。因为“存在”，所以称为“有”。与想相应的有，或者有想者的有，或者在这个有中有想，所以是想有。它既是欲有，也是除无想有之外的色有，也是除非想非非想有之外的无色有。巴利

无想有不是想有，它属于色有的一部分。因为缺乏粗显性，所以不是有想；因为还有微细性存在，所以不是无想；因此叫非想非非想，与它相应的有就是非想非非想有。或者说，由于没有粗显的想而还有微细的想，所以在这种有中是非想非非想，这就是非想非非想有，它属于无色有的一部分。由一种色蕴构成的有，或者说这种有只有一种蕴，就叫一蕴有，它就是无想有。由四种无色蕴构成的有，或者说这种有有四种蕴，就叫四蕴有，它就是无色有。由五种蕴构成的有，或者说这种有有五种蕴，就叫五蕴有，它既是欲有，也是色有的一部分。过去等三分法，按照前面所说的方式理解。所见，是指由四种因产生的色所缘。所闻，是指由两种因产生的声所缘。所觉，是指通过接触而执取的、由四种因产生的香、味、触所缘。应知，是指应由意了知的法所缘。在这些所见、所闻、所觉、应知的法中，遍满、扩展，就是广大、散布。巴利

所谓恶趣世间，是因为没有被称为“增长”的利益，所以叫恶趣（apāya），也就是在那个恶趣世间里。所谓蕴世间，是以积聚为含义，色等五蕴本身就是世间。所谓界世间，是以空为含义，眼界等十八界本身就是世间。所谓处世间，是以处等为因，十二处本身就是世间。一切也都有破坏、坏灭的含义，所以叫世间。在所说的这个世间中，遍满、扩展，所以叫渴爱（visattikā）。所谓“有念者”，因为能忆念，所以叫有念（sato），这是指具念之人的念。巴利

在这里，念以忆念为特征。因为靠它忆念，或它自己忆念，或它只是忆念，所以叫念。这个念又以不漂浮为特征，以不忘失为作用，以守护为显现，或以面向所缘的状态为显现，以坚固的想为近因，或以身体等念处为近因。又因为它对所缘牢牢安立，所以应当看作像柱子一样；因为它守护眼门等处，所以应当看作像守门人一样。巴利

为了说明它生起的地方，世尊用“在身体上修习身随观念处，具念……”等这样的方式，讲说了四种念处。其中，“在身体上”是指色身。这里，色身由于肢体、头发等诸法聚集在一起，就像象群、车群那样，所以被称为“身”。正如从“聚集”的意义上称之为“身”，从“可厌之物所生之处”的意义上也称之为“身”。因为那些可厌、极其可憎的东西，它们生起的地方就是“身”。“生起之处”就是产生的地方。这里的词义是：从那里生起，所以叫“生起处”。什么从那里生起呢？就是可厌的头发等。因此，可厌的头发等的生起之处，就是“身”。巴利

“身随观”就是对身的观察，或者说是观察身。已经先说了“于身”，后面又再一次说“身随观”，第二次提到“身”，应当知道这是为了显示：不混杂地加以确定，以及破除密集、作出区分等含义。巴利

因此，这里不是在对身体修受随观或心随观、法随观，而纯粹是对身体修身随观。这样，在被称为“身”的这个所依对象上，只显示出身随观这一种行相，就表明了它是不混杂、能清楚区分的。同样地，也不是在身体中脱离各个肢体部分之后去修单一的法随观，也不是脱离头发、体毛等之后去观察女人或男人。即使这里所谓由头发、体毛等组成、由四大种及所造色聚合而成的身体，对它也不是脱离四大种及所造色之后去修单一的法随观，而是像观察车零件的人观察各肢体的聚合，像观察城市各部分的人观察头发、体毛等的聚合，像剥开芭蕉树干层层叶鞘的人，像拆开空拳的人那样，仅仅是对四大种及所造色的聚合进行观察。这样，以聚合的方式展示被称为“身”的这个对象的种种差别，就揭示了密集的分解。因为在这里，看不到有超出上述聚合之外的身体，也看不到女人、男人或其他任何法，众生只是在这些法的聚合之上，以各种方式生起颠倒执著。所以古代的大德们说：巴利

“为了显示坚实（ghana）、分离（vinibbhoga）等相”这句话是这样说的。这里“等”这个字还要理解到下面这层意思：在这个身体上，只有身随观，而不是对其他法的随观。譬如，即使是没有水的阳焰，也会生起“有水”的随观；但在这个本质是无常、苦、无我、不净的身体上，并不是生起常、乐、我、净的随观，而应当说，身随观就是对无常、苦、无我、不净这些行相之聚合的随观。巴利

或者，“于身随观身”也可以这样理解：在《大念处经》里，从“诸比丘，于此，比丘前往林野……”一直到“他具念地入息”等这样的方式，说到从入出息开始，直到碎成粉末的骨头为止，这整个身体；而在《无碍解道》讲念处的地方，也说到身体：“这里有人以无常随观地身，随观水身、火身、风身、发身、毛身、皮肤身、真皮身、肉身、血身、筋身、骨身、骨髓身。”对这一切都只是在这同一个身体上随观，所以称为“于身随观身”。也应该这样理解它的含义。巴利

或者，若从在身体中不执取“我”或“我的”这一点来随观，或从对头发、体毛等种种法聚的随观来看，其含义应这样理解：于身体中，对被称为“头发等聚合”的身体作身随观。另外，依《无碍解道》中依次而来的说法——“于此身中，以无常随观，而非以常随观”等等——由于随观以无常等行相聚合而成的身体，也同样成立“于身修习身随观”，这一含义也应这样理解。而这是四种念处共通的含义。巴利

“念处”这个词有三种含义：指念的所行境界，也指导师面对三类修行弟子时，已经超越了反感和贪著的状态，还指念本身。因为在“比丘们，我要为你们讲说四念处的集与灭……你们要好好听，好好作意……比丘们，什么是身的集？由食集而有身集”这类经文里，念的所行境界被称为“念处”。同样，在“身是建立处，不是念；念既是建立处，也是念”这类经文里也是这样。它的意思是：依之而建立，所以叫建立处。什么依之而建立？念。念的建立处，就是念处。或者说，精勤之处就是建立处，念的建立处就是念处，就像“象处”“马处”这样的命名方式一样。巴利

“有三种念处，是圣者所依止的；圣者依止它而住时，堪为导师，能教导众人。”在这里，对于以三种方式行道的弟子们，导师心中已超越反感与贪著，这种状态被称为“念处”。它的含义是：应当建立起来的，所以叫“建立处”，也就是应当让它运转起来的意思。靠什么建立？靠念。念的建立处，就是“念处”。但在“四念处已修习、已多修习，能圆满七觉支”等经文中，念本身就被称为“念处”。它的含义是：安住，就是“建立处”，也就是进入、跃入、运转的意思。念本身就是建立处，所以叫“念处”。或者，以忆念之义为念，以安住之义为建立处。这样，既是念又是建立处，所以叫“念处”。这里所指的就是这个。那念处，令其增长，就是正在令其增长。在这里，对于以三种方式行道的弟子们，导师心中已超越反感与贪著，这种状态被称为“念处”，这应当由这部经来理解。因为世尊曾这样说：巴利

“有三种念处，是圣者所修习的；圣者修习它时，堪为导师，能教导众人。”这话确实被这样宣说过，那么，是依据什么而说的呢？比丘们，在这里，导师出于悲悯、为了弟子的利益，以悲悯心为弟子们说法：“这是为了你们的利益，这是为了你们的幸福。”但他的弟子们不肯听，不肯倾耳，不肯用心去了知，反而背离导师的教导行事。比丘们，在这种情况下，如来既不感到不满，也不领受不满，安住于无染污，具念正知。比丘们，这就是第一念处——圣者所修习，圣者修习它时，堪为导师，能教导众人。巴利

再者，比丘们，导师……这是为了你们的幸福。他的有些弟子不肯认真听……并且背离导师的教法而行。有些弟子则认真听……并且不背离导师的教法而行。比丘们，在这种情况下，如来既不不满，也不感受到不满；既不满意，也不感受到满意。他舍弃不满与满意这两者，安住于舍，具念正知。比丘们，这称为第二。巴利

再者……这就是为了你们的幸福。他的弟子们认真听闻……并且依教奉行。比丘们，在这种情况下，如来心生欢喜，也感受到欢喜，并且安住在不受动摇之中，保持正念和正知。比丘们，这就叫做第三。巴利

像这样，由于不被反感和喜爱所染污，并且因为正念恒常现起，超越了这两者，所以称为“念处”。据说，恒常现起的正念只有诸佛才有，独觉佛等人则没有。巴利

在“于受随观受”等说法中，之所以再次提到受等这些项目，其用意应当依照身随观里已经讲过的方式，按各自相应的情形套用后理解。这也是共通的含义。对于乐受等种种不同类别的受，要分别以无常等角度逐一随观每一种受。对于有贪等十六种不同类别的心，要分别以无常等角度逐一随观每一种心。除了身、受、心之外，对于其余三界中的诸法，要分别以无常等角度逐一随观每一种法，也就是按照《念处经》里所说的方式，随观盖等诸法。这里“身”用的是单数，因为身体是单一的；“心”用的是单数，因为心没有自性上的差别，应知这是以种类来总括而说的。再者，当一个人随观受等法应当被随观的样子时，他就被称为“于受随观受”“于心随观心”“于法随观法”，应当这样理解。那么，受应当如何随观呢？首先，乐受应当随观为苦，苦受应当随观为箭，不苦不乐受应当随观为无常。正如所说的：巴利

所有这些心所，都应当作苦来观察。因为世尊说过：“凡是被感受的，我说它就是苦。”（相应部4.259）也应当作乐与苦来观察。正如经中所说：“乐受，持续时是乐，变坏时是苦；苦受，持续时是苦，变坏时是乐；不苦不乐受，有智慧时是乐，没有智慧时是苦。”（中部1.465）此外，还应当依无常等七种观法来观察。在心与法方面：心应当依所缘、增上、俱生、地、业、异熟、唯作等种种差别，以及无常等七种随观和有贪等十六种分类来观察；法应当依自相、共相、空性之法、无常等七种随观、寂静与非寂静等来观察。巴利

这四种念处，在修行前期阶段，是在不同的心中生起的。因为，他是用这个心去把握身体，用另一个心去把握感受，用另一个心去把握心，用另一个心去把握诸法。但在出世间道的那个刹那，四念处只在一个心中同时生起。从一开始，先把握身体然后进入修行的人，与观相应的念就叫“身随观”，具备这个念的人就叫“身随观者”。精勤修观、证得圣道的人，在道刹那，与道相应的念就叫“身随观”，具备这个念的人就叫“身随观者”。巴利

先把握受、再把握心、再把握法之后而来的、与观相应的念，就叫“法随观”；具足这种念的人，就叫“法随观者”。精勤修观而证得圣道的人，在道刹那与道相应的念，就叫“法随观”；具足这种念的人，就叫“法随观者”。到此为止，开示是依人而安立的。不过，从身来说：为了断除“美”的颠倒，把握身的念由道而成就，所以叫“身随观”。从受来说：为了断除“乐”的颠倒，把握受的念由道而成就，所以叫“受随观”。从心来说：为了断除“常”的颠倒，把握心的念由道而成就，所以叫“心随观”。从法来说：为了断除“我”的颠倒，把握法的念由道而成就，所以叫“法随观”。这样，同一个与道相应的念，因为能完成四种作用，就得到四个名称。因此说：“在出世间圣道的刹那，只在一心中获得。”巴利

另外，从饶益、不退失和功德这三个角度，又说了另外三组四法。其中，“以远离非念”：所谓“非念”，就是没有念，或者说这里不存在念，这是失念的另一种说法。“远离”就是彻底避开。就像避开停在饭上的乌鸦一样，应当避开失念的人，亲近具念的人；同时在行住坐卧等各种姿势中，为了让念生起，把心倾向、偏向、投向念，念就会生起。“于应作念之诸法”：就是应当以念去做的那些法。“由于已作”：意思是由于已经做了，也就是因为已修习了四道，已修习之义。因为已摧破念之障碍的诸法，即已灭除了贪欲等障碍该念的法。因念相诸法未忘失：因为作为念之原因的身等所缘未毁灭之故。巴利

因为具足正念，是指以正念正确地具足、没有退失。因为自在，是指达到了自在的状态。因为熟练，是指娴熟的状态。因为不下退，是指不退转、不退缩的状态。巴利

“有实体”是指以自性而真实存在。“寂静”是指具有寂灭的自性。“止息”是指烦恼已被平息的状态。“具足寂静法”是指没有失去善士之法。佛随念等就按前面所说的方式理解。 “念”是就归依来说的，这是“念”的自性词。因为一再地忆念，所以从“随念”的角度叫随念。就像朝着面前走去那样去忆念，所以从“对念”的角度叫对念。或者只是加上前缀来扩展词形而已。 忆念的状态就是忆念性。然而，因为“忆念性”也是三种归依的共同名称，为了排除这一点，所以又再次举出“念”字。这里的意思就是：那被称为念的忆念性。 因为能把所听闻、所学习的东西保持住，所以叫持性。以进入、沉浸之义来说，不漂浮的状态就是无浮性。就像水里的葫芦等东西只会漂浮，不会沉进去，但念不是这样。念是会沉入所缘的，所以叫无浮性。因为对很久以前做过、很久以前说过的事不会忘失，所以叫无忘失性。 在现起相和照明相中起主宰作用，所以叫根；被称为念的根，就是念根。在放逸中不动摇，所以叫念力。如实地念、导向出离的念、善的念，所以叫正念。觉悟者的支分叫觉支；殊胜的、善的觉支叫正觉支；念本身就是正觉支，所以叫念觉支。巴利

“一乘道”就是唯一的道，应当这样理解：这条道不是分成两条的路。或者也可以说，因为只能由一个人去走，所以叫“一乘”。所谓“由一个人”，是指舍弃人群聚集，独自住在远离处，心也远离了杂染。应当去走、应当去修行；或者，因为经由它而行走，所以叫“乘”，意思是从轮回走向涅槃。一个人的乘，就是“一乘”。这里的“一个人”，是指最上者。一切众生中最上的就是世尊，所以说这是“世尊的乘”。虽然其他人也依它而行，但即便如此，这条乘仍然属于世尊，因为是由世尊开创的。正如经中说：“婆罗门，那位世尊是未生起之道的开创者……”等等。或者，“乘”是行走的意思，也就是前进、运转。它只在一种乘中运转，所以叫“一乘”；意思是说，它只在这个法和律中运转，不在别处。正如经中说：“须跋陀罗，只有在这个法和律中，才有八支圣道。”这只是说法方式的不同，意义上其实是同一个。再者，因为它走向唯一之处，所以叫“一乘”。在前一阶段，它虽然以种种不同方式的修习而运转，但到后一阶段，它只走向唯一的涅槃。正如娑婆主梵天神所说：巴利

被称为“道”，是从什么意义上说的呢？是从导向涅槃这个意义上，也是从寻求涅槃的人应当修行的道路这个意义上说的。“已近”是指已经到了附近。“极近”是指到了更近的地方。这两者都是指正念没有失去。“已到”是指到了之后安住下来。“极到”是指与之相应而安住。巴利文也有“已来到、极来到”这样的读法。这两者都是指已经来到正念附近。“已入”是指进入而不分离。“极入”是指圆满。“具足”是指毫无欠缺地存在。有些注释师这样解说：“‘已来到、极近’这两个词说的是生起；‘已到、极到’这两个词说的是通达；‘已入、极入、具足’这三个词说的是获得。”巴利

世间，那贪染：意思是，这以种种方式所说的贪染，只存在于五蕴世间，不会离开诸蕴而生起。或者，世间那贪染：就是指只存在于五蕴世间的、被称为贪染的渴爱。渡：避开诸欲而渡。超渡：断除烦恼而超渡。越渡：切断它们安住的因，因而越渡。超越：跨越轮回而超越。度越：使结生不再生起而度越。或者，以身随观而渡、超渡，以受随观而越渡，以心随观而超越。或者，以戒而渡，以定而超渡，以观而越渡，以道而超越，以果而度越。应当这样配合理解。巴利

4第四偈的简要含义是这样：如果有人贪恋某一块稻田之类的田地，或者家宅之类的宅地，或者称为迦利沙槃的钱财，或者牛马之类分门别类的牛马，或者家生奴之类的奴婢，或者雇工之类的做工者，或者被称为女人的妇女们，或者亲戚、眷属之类的亲人，或者其他可爱色相之类的种种欲乐，那就是贪著不舍。稻田，就是稻谷生长的地方。麦田等也是同样的道理。麦，指其余各种谷物。令喜悦者，指绿豆。家宅，指为了建造房屋而整治过或还没整治的地块。仓库地基等也是同样的道理。仓库，指门房等。前，指屋前。后，指屋后。这里的园，因为能让心愉悦，所以叫园；意思是人们在这里享受花、果、树荫和水，所以称为园。巴利

畜生等，就是山羊等。家生的，就是出生在家里婢女肚子里的。财买的，就是用钱财买来、再转手取得的。自或，就是自己。奴性，就是奴仆的身份，此即所谓奴性。进入，就是进入。不乐，就是因为自己不情愿，或者作为战俘被带来。巴利

为了再次说明这四种，他说：“也有一些人天生就是奴仆。”天生为奴，就是出生在家里婢女腹中的奴仆。像别处说的“有家生奴仆，做粗重的工作”，指的就是这一类。用钱财买来的，就是财买奴。自己甘愿为奴的，就是自愿奴。因恐惧而被驱使来的，就是不情愿的奴，因为害怕而被逼迫、被赶来的。巴利

靠工钱活命的人，就是佣工。做农耕等劳务的人，就是作务者。通过商量等方式去亲近、依靠别人而生活的人，就是依附者。巴利

“妇女”：因为胎儿在她体内孕育，所以叫妇女。“摄受”：指有丈夫的女人，也就是同伴。“父母亲属”：指父母方面的血亲眷属。“同族”：指同族姓的亲属。“同一师门、或同一种姓、或同学咒术的”：指在同一老师门下、或同一种姓，或一起学咒术的人，这叫咒术亲属。“一起学弓箭等技艺的”：指一起学习弓箭等技艺的人，这叫技艺亲属。有些写本里也看到“朋友亲属等也是亲属”这样的读法。巴利

贪求：以烦恼欲而希求。随贪求：一再地贪求，一次又一次地希求。遍贪求：从四面八方去希求。极贪求：以特别的方式希求。有些注释者这样解释：因为以粗显的方式执取标记，所以是贪求、随贪求；因为以细部特征的方式执取，所以是遍贪求、极贪求。巴利

5第五偈的简要含义是这样的：那个无力的人，被烦恼所压制、所征服、所摧垮。或者说，因为缺少信力等力量，那个无力的人就被无力的烦恼所压制——正因为自身没有力量，烦恼才显得强大。另一种说法是，那个贪求欲乐、染着于欲乐、四处追寻欲乐的人，会被狮子等明显的危险，以及身恶行等不明显的危险所摧垮。于是，被不明显的危险所制伏的那个人，生老病死等苦就会追随他，就像水涌入破船一样。巴利

无力：这些没有力量，所以叫无力，也就是缺少力量。虚弱：因为懈怠、缺少力量，所以做不成该做的事。少力：它们的力量又少又小，所以叫少力，也就是没有能力去对抗。劣精进：它们的精进、努力又少又小，所以叫劣精进。卑下：因为努力卑下而卑下。劣等的：因为精进力低劣而劣等。低劣的：因为资具低劣而低劣。坏的：因为志向下劣而坏。小的：因为所得下劣而小。它们承受：就是压迫、制造撞击。它们遍受：就是从各方面压迫。它们制伏：以不断生起的方式制伏。它们覆压：以一再重复生起的方式覆压。它们耗尽：以令对方干枯而停住的方式耗尽。它们压碎：以阻碍善心生起的方式压碎。巴利

信力：依靠它而相信，或者自己相信，或者它本身就是相信这件事，所以叫信。它以相信为特征，或者以认可为特征；它的作用是让心澄净，就像能让水澄清的宝珠一样；或者它的作用是跃入，就像渡过急流一样。它的表现是不浑浊，或者表现为内心已经决定倾向。它的直接原因是值得相信的事物，或者是入流支。应当把信看作像手、财富、种子一样。对不可信的事物不动摇，所以叫信力。 精进力：英雄的状态就是精进，或者诸英雄的行为就是精进，或者应当以方法、途径、善巧来策励、推动，所以叫精进。这个精进以支持为特征，也以策励为特征；它的作用是支持同时生起的心所；它的表现是不沉没的状态；依据“受到警策的人如理精勤”这句话，它的直接原因是警策感，或者说是应当精进努力的事。应当知道，正确发起的精进是一切成就的根本。面对懈怠而不动摇，所以叫精进力。念的特征等，前面已经说过了。巴利

在忘失正念时不动摇，这就是念力。能让同时生起的心所正确地专注、安住下来，这就是定。它的特相是带头主导，或者说不散乱；它的作用是把同时生起的诸法汇集到所缘上，就像水把洗澡用的粉末凝聚在一起；它的现起是寂静，或者以智慧为现起。因为经中确实说过：“入定的人能如实了知、如实看见。”特别要指出的是，它以快乐为落脚处，应当理解为心住立不动，就像无风处的灯焰一样稳定。在掉举时不动摇，这就是定力。能了知，这就是慧。了知什么呢？按照“这是苦”等等的方式来了知圣谛。它的特相是如实通达，或者说是无碍地通达，就像善射之人射出的箭一样精准贯穿；它的作用是照亮所缘，就像灯一样；它的现起是不迷惑，就像熟悉森林的人做向导一样。在无明面前不动摇，这就是慧力。于无惭之人面前不动摇，这就是惭力。于无愧之人面前不动摇，这就是愧力。以上是从两个角度作的解释。因为身恶行等而感到羞耻，这就是惭，这是羞耻的同义词。正因为那些恶行而感到恐惧，这就是愧，这是对罪恶感到害怕的同义词。巴利

为了说明它们之间的差别，先立下“等起、增上主、以羞耻等为相”这个论母，然后展开详细解说：从自身内部生起的，叫惭；从外部引发的，叫愧。以自己为增上主的，叫惭；以世间为增上主的，叫愧。安住在羞耻本性中的，叫惭；安住在怖畏本性中的，叫愧。以尊重为特相的，叫惭；以畏惧过失、见到怖畏为特相的，叫愧。巴利

在这里，由内在生起的惭通过四种原因被激发出来：省察自己的出身、省察自己的年龄、省察自己的勇气、省察自己的博学。怎样激发呢？他这样省察出身：“造作恶业，不是出身高贵的人该做的事，这是出身低贱的人，比如渔夫之类才做的事；像我这样出身高贵的人，做这种事是不合适的。”于是不造杀生等恶行，惭就被激发出来了。同样，他省察年龄：“造作恶业，是年轻人该做的事；像我这样已经上了年纪的人，做这种事是不合适的。”于是不造杀生等恶行，惭就被激发出来了。同样，他省察勇气：“造作恶业，是软弱胆小的人做的事；像我这样具足勇气的人，做这种事是不合适的。”于是不造杀生等恶行，惭就被激发出来了。同样，他省察博学：“造作恶业，是愚痴无知的人做的事，不是智者做的事。像我这样有智慧、博学多闻的人，做这种事是不合适的。”于是不造杀生等恶行，惭就被激发出来了。就这样，由内在生起的惭通过四种原因被激发出来。激发出来之后，把惭安立在自己心中，便不造恶业。这就叫作由内在生起的惭。那么，什么叫由外在生起的愧呢？如果你造作恶业，就会在四种大众中被指责——巴利

像这样反复审察的人，因为从外部生起的愧，就不去造作恶业。这样从外部生起的，就叫作愧。巴利

什么是“以自己为增上主的惭”？这里，有一位良家子把自己当作增上主、当作尊长，心想：“像我这样因信心而出家、多闻、持守头陀支的人，去做恶业是不合适的。”于是他不作恶。这样就叫作“以自己为增上主的惭”。因此世尊说：“他把自己当作增上主，舍弃不善，修习善法；舍弃有过失的，修习无过失的；保持自身清净。”巴利

什么是“以世间为增上主的愧”？在这里，有一位良家子把世间当作增上主、当作尊长，因此不去造恶业。正如经中所说：巴利

这个世间的人群实在很大。在这样广大的人群当中，有些沙门、婆罗门有神通、有天眼、能知道别人的心。他们远处也能看见，近处也不被看见，还能用心知道别人的心。他们也会这样知道我：“看哪，这位善男子因为信心，从在家出家，却跟种种恶不善法混在一起住。”还有些天神也有神通、有天眼、能知道别人的心。她们远处也能看见，近处也不被看见，还能用心知道别人的心。她们也会这样知道我：“看哪，这位善男子因为信心，从在家出家，却跟种种恶不善法混在一起住。”他这样思量：“我要发起精进，不退懈；念要现前，不忘失；身体要轻安，不躁动；心要得定，专一。”他就以世间为最高准则，舍弃不善，修习善法；舍弃有过失的，修习没有过失的；保持自己清净。巴利

这样，以世间为最高准则时，就叫做愧。不过在这里，“惭以羞耻为本质而安住，愧以畏惧为本质而安住”这句话中，“羞耻”是指感到羞耻的那种状态，以这种本质而安住的，就是惭；“畏惧”是指对恶趣的恐惧，以这种本质而安住的，就是愧。这两者在避免恶行时都会清楚地显现出来。比如，有一位良家子，在大小便等地方，看到一个让自己应当感到羞耻的对象，就会像被责骂了一样，生起羞耻的状态；同样地，有的人内心进入惭的状态，就不去造恶。也有的人是因为害怕堕入恶趣，所以不造恶。巴利

这里的譬喻是这样的：比如有两个铁球，一个又冷又涂满粪便，另一个又热又烧得通红。有智慧的人因为厌恶那个冷铁球涂了粪便，所以不去拿它；对另一个，则因为怕被烫伤，也不去拿。这里应当这样理解：因为厌恶冷铁球涂了粪便而不去拿，就像内心生起惭耻之心而不作恶；因为害怕炽热铁球烫伤而不去拿，就像因为害怕恶趣而不作恶。巴利

惭的特相是带有恭敬与羞耻，愧的特相是害怕过失、见到危险而畏惧。这两者，也只有在避开恶行时才会清楚地显现出来。有些人通过四种原因——省察出身的高贵、省察导师的高贵、省察传承的高贵、省察同梵行者的高贵——生起具有恭敬与羞耻特相的惭，因此不去作恶。有些人通过四种方式——害怕自我谴责、害怕他人谴责、害怕刑罚、害怕恶趣——生起具有害怕过失、见到危险而畏惧特相的愧，因此不去作恶。其中，省察出身高贵等四种原因，以及害怕自我谴责等四种方式，应当展开详细说明。像这样所说的七种力，如果某个人没有，那些烦恼就会压制这个人……乃至……完全制服、摧破他。巴利

有两种灾祸：按明显和不明显来分，灾祸就只有两种，不是一种，也不是三种。为了把它们分别说明，经文接着说“哪些是明显的灾祸”等等。其中，“狼”就是野狼，这也是一种读法。“贼”指做偷盗之事的人。“恶少年”指做暴力之事的人。“已作案”指已经做了破墙入室等偷盗行为。“未作案”指正要去做那种事的人。这里“应有”就是“会有”的意思。“眼病”：在眼睛里生起的病，会痛，所以叫病。“耳病”：外耳的疾病。“口病”：口中生起的疾病。“牙病”：牙痛。“咳嗽”：肺痨病。“喘息”：喘气、呕逆之病。“鼻塞”：外鼻的疾病。“内热”：身体内部生起的热。“昏厥”：令人失去记忆的。“下血”：血性下痢、严重腹泻。“绞痛”：腹内绞痛、腹中风。“霍乱”：严重的泻下。“麻风”：疥癣。“干瘦”：干枯的消瘦病。“癫痫”：非人附体、怨鬼所扰。“癣”：癣疮。“痒”：小疮。“疥”：大疥疮。“抓伤”：用指甲抓破处所生的病。也作“nakhasā”的巴利语。“裂疮”：在手掌足底裂开成一道道而生的病。“血胆”：就是血液之胆，说的是赤胆。“糖尿病”：身体内部严重的疾病。这确实说过：“又，糖尿病是严重的疾病。”巴利

“痔疮”就是痔漏病。“肿疱”就是血疱。“裂肛”是指肛门裂开，意思是排便的通道裂开。“胆汁所生”是指这些病的生起原因来自胆汁，由胆汁产生。据说有三十二种。痰所生等也是同样的道理。“和合生”是指由风、胆汁、痰三者聚合为一体而产生的病。因为具有病痛的意义，所以叫病。“由时节变异所生”是指由季节变化而产生的病。“极寒等所生”是指由寒冷等引起的病。“由非平衡生活所生”是指由不正确的站立、坐卧等不平衡的生活方式而产生的病。“加害所生”是指由砍杀、捆绑等加害行为所引起的病。“业报所生”是指由强烈的业报所产生的病。冷、热……省略……所触，这些都是显而易见的。“或者这些等”就是这样。“这些被称为”是总结的说法。巴利

“哪些是隐藏的灾祸？”这是在问：那些不明显的、被遮盖的灾祸是什么？其中，身恶行应当理解为杀生、不与取、邪淫的思。语恶行应当理解为妄语、两舌、粗恶语、绮语的思。意恶行应当理解为贪欲、嗔害、邪见。因为是发生在身体上，或者从身体产生，是恶劣的行为，又因为被烦恼染污而腐臭，所以叫身恶行。语恶行和意恶行也是同样的道理。巴利

欲被称为“欲”，是因为人们贪求它们，也就是五种欲乐。对诸欲的贪求，就是欲贪。或者，贪求本身就是“欲”，欲就是贪求，这就是欲贪，不是想做事的欲求，也不是对法的欲求。欲爱就是这种名称。它覆盖善法，所以叫盖；欲贪本身就是盖，就是欲贪盖。其余诸盖也是这样。通过它，心变得腐坏；或者它破坏戒行、威仪、色身、成就、利益和安乐等，所以叫嗔恚。昏沉是沉滞的状态。睡眠是昏睡的状态，也就是没有精进、消沉、无力、被摧坏。昏沉和睡眠合在一起，就是昏沉睡眠。其中，昏沉以没有精进为特征，以去除精进为作用，以消沉为表现。睡眠以不堪能为特征，以笼罩为作用，以倦怠为表现，或者以点头打瞌睡为表现。这两者都以不如理作意于不乐、疲倦、伸懒腰等为生起的基础。巴利

掉举的状态就是掉举。它以不寂静为特点，就像被风吹动的水；以不稳定为作用，就像被风吹动的旗子；以散乱为表现，就像被石头击中而扬起的灰尘；心的不寂静和不如理作意是它的来源。应当把它看作心的散乱。卑劣的行为叫“鄙作”，它的状态就是“恶作”。它以事后追悔为特点，以懊悔已做和未做的事为作用，以悔恨为表现，以已做和未做的事为来源，应当把它看作像奴役一样。掉举和恶作合在一起，就是“掉举恶作”。“疑”：因为没有治疗，所以叫疑；或者，在观察自性时，它让人疲惫、辛苦，所以叫疑。它以犹豫为特点，以摇摆为作用，以不确定为表现，或者以执取多端为表现，以不如理作意为来源。应当把它看作对修行的障碍。巴利

贪的特相是染着。嗔的特相是恼害。痴的特相是迷惑。忿的特相是愤恨，或者粗暴；作用是造成怨恨；现起是毁坏。恨的特相是怨恨；作用是不舍弃怨敌；现起是随逐于忿的状态。正如这样说：“前一时是忿，后一时是恨”等等。巴利

抹恩的特相是抹杀他人的功德，作用是使那些功德消亡，现起是覆藏那些功德。攀比的特相是执取两端，作用是把他人功德与自己的功德等同起来，现起是以他人的功德为标准来衡量。巴利

嫉妒的特相是见不得别人的成就，或者说是无法忍受别人的成就；它的作用是面对别人的成就时感到不欢喜；它的表现是背离那些成就。悭吝的特相是隐藏自己的成就；它的作用是无法忍受别人分享自己的成就；它的表现是收缩、放不开。巴利

谄以掩盖已作的恶行为特相，作用是覆藏恶行，现起为遮盖。诳以宣扬自己本来没有的功德为特相，作用是显示那些功德，现起是即便通过身体姿势也要把那些功德显扬出来。巴利

骄的特相是心膨胀；作用是抗拒受教；现起是不柔软。忿的特相是争强好胜；作用是与人作对；现起是不恭敬。巴利

慢的特点是抬高自己，作用是我执，表现是膨胀自大。过慢的特点是过分抬高自己，作用是极强的我执，表现是极度膨胀自大。巴利

骄逸的特相是陶醉，作用是执取骄逸，现起是迷乱。放逸的特相是心在五种欲乐上放纵，作用是促成放纵，现起是失念。应当这样了知这些法的特相、作用、现起等。这里是简略说明，详细的说明则应当依照《分别论》中“其中，什么是忿？”等所说的方式来了知。巴利

这里要特别说明：贪图利养的人，自己得不到利养时，就对得到利养的人发怒。这种一旦生起就只是单纯愤怒的，就是忿。比这更进一步的是恨。他这样既愤怒又怀恨，即使别人确实有功德，也要贬低美德，还说“我也是一样”，从而抓住把柄争执不休。这就是他的抹杀功德和攀比。他这样抹杀功德、攀比，对别人的利养、恭敬等，嫉妒地想“这东西对他有什么用”，心生恼怒，这就是他的嫉妒。如果他自己有什么成就，却不能忍受和别人共享，这就是他的悭吝。为了利养，自己明明有过失也加以掩盖，这就是他的谄。没有功德也加以宣扬，这就是他的诳。他这样行事，如果如愿得到利养，就因此变得顽固，心不柔软，别人劝他“这事不该这样做”，他听不进去，这就是他的固执。如果有人对他说“这事不该这样做”，他就心生恼怒，眉头紧锁，蛮横地说“你算什么东西”，这就是他的忿。然后因为固执，他想“只有我最胜”，就成了慢者。因为忿，他轻视别人，想“这些人算什么”，就成了过慢者。这就是他的慢和过慢。他凭着慢和过慢，引生出由出身骄等种种形态的骄。陶醉之后，便在欲乐等种种事物上放逸。这就是他的骄和放逸，应当如此了知。巴利

一切烦恼，就是一切不善法。因为它们有热恼和逼迫的作用，所以叫烦恼。因为被烦恼所败坏，所以叫恶行。因为它们造成烦恼性的不安，所以叫不安。因为它们造成内在燃烧等，所以叫燃烧。因为它们恒常热恼，所以叫热恼。因为它们从不善巧所生，并且是造作出来的，所以叫一切不善造作。巴利

“以什么意义”就是“以什么含义”。为了说明征服等种种含义，所以说了“逼迫故是灾患”等。“逼迫”是指令苦生起、压制。“导致退失”是指导致善法的舍弃。“于彼住”是指不善法在那身体中住着、安住、生起，这就是它的意思。“那些灾患”是指身恶行等祸患。“善法的障碍”是指对后面要说的、由正行道等善巧所生的诸法，导致隐没、不显现。“正行道”是指美好、值得称赞的道，不是邪道。“随顺行道”是指不违逆的道，不是逆行的道。“非敌对行道”是指没有敌对的道，是没有敌对的、没有敌人的道。“随义行道”是指随义而行、层层增上的道；也就是说，应当如义而行的道。“自利行道”这一读法并不好。“法随法行道”中，“法”是指九种出世间法。“随法”是指观等。随顺于彼法的法行道，就是法随法行道；对于这个法随法行道。巴利

在戒上圆满实行，指的是在巴帝摩卡戒上做到圆满并安住。在诸根上守护门，指的是依照“以眼见色”等经文所说的方法，在意等六根上善加守护根门。在饮食上知量，指的是在受用饮食等时把握适量；放下过多的衣服等，只取适量的食物。巴利

“警寤修习”是指依照“白天以经行、以坐禅，从障碍法中……”这样的方式，修习五种警寤法。“念与正知”是指对所有致力于一切业处修行的人、所有修行者，在任何时候都能带来利益的念与正知。巴利

对于“四念处”：在诸所缘中进入、跃入而现起，所以叫“处”；念本身就是处，所以叫“念处”。然而，对于身、受、心、法，它通过执取不净、苦、无常、无我之相，以及通过断除净想、乐想、常想、我想的作用而转起，因此有四种分别，这就是那四种念处。巴利

对于四正勤：人们依靠它来精勤努力，所以叫“勤”；它是善美的勤，所以叫“正勤”；或者是以正确的方式精勤努力，所以叫“正勤”。再者，它远离烦恼的丑恶，所以是善美的；它能带来利益和安乐，导向最殊胜的境地，又能造成勤的性质，所以叫“正勤”——这是精进的同义语。此外，针对已生和未生的不善法、已生和未生的善法这四种，依断除、不令生起、令生起、令安住的作用而运作，因此有四种区分，这就是这四种正勤。巴利

对于“四神足”这句：在这里，欲、精进、心、观这四者中，每一个都能成就，所以叫“神变”，意思是圆满成办。或者，众生依靠它而成就、增长、达到殊胜，所以叫“神变”。按第一种含义，神变本身就是足，所以叫“神足”，意思是神变这一部分。按第二种含义，是神变的足，所以叫“神足”；“足”的意思是安立处、证得的方法。因为依靠它，人们一步步趋向、达到越来越殊胜的神变，所以叫“足”。这就是四神足。巴利

七觉支：觉悟的支分，或者觉悟者的支分，就是觉支。这里说的是：有一种法的组合，在出世间道生起的那一刹那，它能对抗昏沉、掉举、停滞、过度用力、贪著欲乐、自我折磨、断见、常见等种种毛病，这个法的组合就是念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。圣弟子靠这个法的组合而觉悟，所以它被称为“觉”——所谓觉悟，就是从烦恼沉睡中醒来，或者通达四圣谛，或者亲证涅槃。对于这个叫作“法的组合”的觉来说，那些支分就是觉支，就像禅支、道支那样。另外，前面说的那位靠这个法的组合而觉悟、被称为“觉”的圣弟子，这位觉者的支分也叫觉支，就像军支、车支那样。所以注疏师们说：“觉支就是觉悟之人的支分。”以上就是这七觉支。巴利

对于“圣八支道”这句话：“圣”，是因为远离了各种应当由道断除的烦恼，因为能造就圣者的品质，因为能获得圣果，所以称为“圣”。具备八个支分，所以叫“八支”。而这条道，就像四支的军队、五支的乐器一样，只是支分本身而已，并没有脱离支分而独立存在的道。它趋向涅槃，或者能灭除烦恼而前行，所以称为“道”。这就是对圣八支道的修习。所谓“这些善法的障碍”，是指对如前所说的世间和出世间善法构成障碍——对出世间善法来说，是使它们消失的障碍；对世间善法来说，是使它们被舍弃的障碍。巴利

在这些当中，因为不给（出世间善法）生起的机会，所以称为“险难”。因为那些（险难）一旦生起就被灭掉，并不会带来灾祸。这里说的“在此”就是指在这个身体当中；“这些”就是指这些不善法。“恶的”意思是低劣的。“依止有身的”是说依靠身体、以身体为所缘而生起，所以叫依止有身的。“在水中”就是指在水里。巴利

“已说过的”就是指这个，因为这件事已经讲过了。所谓“有随住者”，是因为与称为随住的烦恼一起居住，所以叫有随住者。所谓“有同行者”，是因为与称为现行的烦恼一起居住，所以叫有同行者。巴利

用眼识看见色之后，就是以眼识看见色。“上面以耳听到声音”等说法，道理也是一样。“生起”就是现起活动。“种种寻思”是指在各种不同的所缘上，以游走的方式生起的种种构想。“应被结缚”是指成为所缘之后，通过结的系缚而利益诸结。“那些对于他”是指那些恶法对于这个人。“住在内部”是指住在内心的深处。“随流”是指跟随烦恼的相续，大量地流注、紧紧追随。“那些对于他”是指这些不善法系缚这位补特伽罗。“现行”是指正确地现行，也就是转起。巴利

从染污的意义上说，它们是污垢。从敌对的意义上说，它们是怨敌。从仇恨的意义上说，它们是仇敌。从杀害的意义上说，它们是杀手。从对立的意义上说，它们是敌人。或者，污垢就像太阳的随烦恼云，怨敌就像太阳的烟，仇敌就像太阳的雪，杀手就像太阳的尘埃，敌人就像太阳的罗睺。有人这样解释：“污垢就像金子的垢，能破坏心的光辉；怨敌就像黑铁锈，能破坏内心的柔滑；仇敌就像战场上厮杀的仇敌，能破坏安住于心中的法；杀手就像杀人者，是法的杀害者；敌人就像国王的行刑人，是解脱道的障碍者。”巴利

“能生起无益”是指：那不是利益，而是无益；它能令那种无益生起，所以叫“能生起无益”。那是什么呢？就是贪。“令心扰动”是指令心骚动、动摇，也就是遮止善法、障碍住心。“怖畏从内部生起”是指在自己内心当中生起，以能生起无益等作为怖畏的因。“人们不明白它”是指愚痴的大众不能了知、不能深入，所以不知道那种怖畏。“利益”是指贪婪的人不知道世间与出世间的利益。“法”是指它的因。“浓密黑暗”是指厚重的黑暗。“由于”是指因为什么，或者指哪个人。“压倒”是指征服、制伏。巴利

“内在”是指自己相续里的。说“正在生起的就生起”，是指从过去以来正在生起的那些，它们为了无益而生起，为了苦而生起；由于这两者，便不能安乐而住。“为了无益”，是指心所的苦；“为了苦”，是指身体的苦；“为了不安乐住”，是指由于这两者而不能安乐而住。或者，有些论师这样解释：“所谓‘正在生起的就生起’，是从有分开始动摇起，直到确定心为止，这期间都叫‘正在生起’；到了确定之后，以不再退转的方式生起，才叫‘生起’。”巴利

就像名为“皮实”的竹子被自己的果实毁掉一样。不乐，就是对善法感到厌倦。乐，就是对五种欲乐感到迷恋。毛骨悚然，就是像荆棘一样，令身上的毛竖起来。以此为因，是说这个身体就是它们的因、它们的缘，所以叫以此为因。从此生，是从这个身体而生。从这个身体生起的种种心念，就像孩子们用长线绑住乌鸦的脚，把线头缠在自己手指上再放开它，乌鸦虽然飞到很远的地方，最后还是落回他们的脚边；同样，恶的寻思从这个身体生起，就这样把心系缚住。巴利

以“有弟子者”等开头的第一经，是针对与烦恼共住而说的。以“比丘们，此三是内垢”等开头的第二经，是从染污善法以及不知义与非义的角度而说的。以“大王，有三种法在人内心生起”等开头的第三经，是从毁坏自身依止的角度而说的。以“贪与嗔以此为因”等开头的第四经，应当知道是从显示烦恼的住处而说的。巴利

从种种灾祸中受折磨，就是从这样那样的祸患中受折磨。“那个人”指的是具有上述那些烦恼的人。“苦紧随其后”，意思是苦跟着他走，就像吃奶的婴儿跟在母亲后面一样。“随行”，意思是紧挨着走，就像刽子手跟着被押赴刑场的死囚一样。“成为随从”，意思是紧密相随，就像法律条文中的章节紧密相连一样。“生苦”中的“生”字，先说了它有多种含义。比如：巴利

正是如此，在这里，“生”的意思是“存在”。比如在“一生、两生”等说法中就是如此。在“不因出身而被轻视、被指责”这句里，“生”指的是家族。在“毗舍佉，有一种叫尼干陀的沙门种类”这句里，指的是部类。在“姊妹，自从我以圣者的生而生以来，我不记得……”这句里，指的是圣戒。在“有一种叫直生的草，从肚脐长出来，顶到天上立着”这句里，指的是施设。在“生由二蕴所摄”这句里，指的是有为相。在“阿难，菩萨刚降生”这句里，指的是出生。而在“有缘生”以及“生也是苦”这两处，从引申义来说，指的是结生的那一刹那；但从严格意义上说，则是在各处正在出生的有情，其种种蕴显现出来时，那些蕴最初的显现，就叫作“生”。巴利

那么，这个“生”为什么是苦呢？因为它是许多苦的依托之处。苦确实有很多种，比如：苦苦、坏苦、行苦、隐覆苦、非隐覆苦、同义苦、非同义苦。巴利

在这里，身苦和心苦这两种苦受，因为从自性上和从名称上都是苦，所以称为“苦苦”。巴利

乐受因为会变坏、会引生苦，所以是坏苦。舍受以及其余三地的诸行，因为被生灭逼迫，所以是行苦。巴利

像耳痛、牙痛，以及由贪欲、嗔恨、愚痴所生的灼热苦恼等身心疾病，因为要问过才知道，而且对治方法也不明显，所以是“隐覆苦”。也称为“不明显苦”。巴利

由三十二种业行等所引发的病痛，因为不用问就能知道，而且对治方法也很明显，所以是“不隐藏的苦”。也称为“明显的苦”。巴利

除了苦苦之外，《苦谛分别》里讲到的生等其余一切苦，因为都是各种苦的依托处，所以叫作“引申意义上的苦”。而苦苦则被称为“非引申意义上的苦”。巴利

这里所说的“生”，即世尊在《愚人与智者经》等经（《中部》3.246等）中以譬喻所说明的恶趣之苦，以及即使在善趣的人间，以入胎为根本等各类情况下所产生的苦——由于它是那些苦的所依处，所以是苦。巴利

在这里，以入胎为根本等类别的苦是这样的：当有情在母胎中受生时，并不是投生在青莲、红莲、白莲等花中，而是在胃的下方、熟脏的上方、腹膜与背脊骨之间——那个地方极其狭窄，极度黑暗，被种种尸臭浸透，有不净且极其恶臭的风在其中流动，令人极端厌恶。他就像在臭鱼、腐坏的豆粥、腐尸等物中生出的蛆虫一样，在那里受生。受生之后，十个月里，他被母胎所产生的热力蒸煮，像被陶罐焖烧一样，像面团一样被蒸熟，完全无法弯曲、伸直身体，遭受极大的苦。这就是以入胎为根本的苦。巴利

而当母亲突然绊倒、行走、坐下、站起、转身等时候，他就像落入醉汉手中的山羊，又像落入耍蛇人手中的小蛇，被拉扯、拖拽、摇晃、抖动等种种动作折磨，感受极大的痛苦；母亲喝冷水时，他就像堕入寒地狱的众生；母亲吃热粥、饭食等时，他就像被炭火雨浇打；母亲吃咸、酸等物时，他就像遭受碱水灌洗等刑罚的人，感受剧烈的痛苦。这就是以护胎为根源的苦。巴利

当母亲怀了死胎，亲友等人本来就不该去看那个生苦的地方，而胎儿因为切割、剖开等手术而生起痛苦，这就是以胎坏为根本的苦。巴利

当母亲正在分娩时，业力所生的风把他翻转过来，推着他进入像地狱悬崖一样极其恐怖的产道；他又被极其狭窄的产门挤压，就像一头巨象被从钥匙孔里硬拽出来一样，也像地狱众生被众合山碾压得粉碎一样，这时生起的苦，就是以分娩为根源的苦。巴利

婴儿出生后，身体像嫩伤口一样柔软娇嫩，在被抱持、沐浴、洗涤、用布擦拭等时候，会生起像被针尖和剃刀锋刃刺割一样的痛苦，这就是以出离母胎为根源的苦。巴利

另外，此后在生命流转中，自己亲手伤害自己，比如修裸形外道等苦行，专门折磨烧灼自己，或者因为嗔怒而不吃东西、上吊自杀，由此产生的痛苦，就是以自己攻击为根源的苦。巴利

而当一个人遭受他人杀害、捆绑等对待时生起的痛苦，这就是以他人加害为根源的苦。巴利

就这样，对于这一切苦来说，生本身就是它们的依托处，而此生苦则伴随着它。巴利

所谓老苦，老有两种：一种是有为相，另一种是在相续中被认为衰败等，也就是限于一期生命里诸蕴的老朽状态，这里指的是后者。而这老本身就是苦，因为它既是行苦的性质，也是苦的所依。由于肢体松弛、诸根变异而变得丑陋、青春消逝、力量被毁、念与慧极度衰退、被他人轻视等种种原因，身体上和心理上的苦生起时，老就是这些苦的所依。因此这样说：巴利

这个“老苦”一直跟随着，这就是它们之间的关联。所谓“病”，就是带来种种苦、造成种种苦，所以叫病；或者说，它让人患病、受煎熬、被搅动，所以叫病。巴利

关于“死苦”，这里也要知道“死”有两种：一种是有为法的特相，针对这种死，论中说“老死由两蕴所摄”（《界论》71）。另一种是在同一期生命里，命根的相续被切断，针对这种死，经中说“恒常为死所怖”（《经集》581；《本生》1.11.88）。这里要说的，正是后一种。以生为缘的死，也叫“预备死”“自然死”“寿尽死”“福尽死”——这些都是同一个死的不同名称。此外，还应当知道有“刹那死”“世俗死”“断灭死”这些分类。在生命相续的过程中，色法和非色法的坏灭，叫“刹那死”。像“帝须死了”“补沙死了”这样的说法，因为从究竟义上讲并没有众生存在，所以叫“世俗死”；说“谷物死了”“树死了”，也是因为没有命根，同样叫“世俗死”。漏尽者的命终不再有结生，叫“断灭死”。在这里，除了外在的世俗死，其余那种世俗死也以所说的生命相续断绝这一层含义被包含在内；而它因为是苦的所依处，所以本身就是苦。因此这样说：巴利