第十八集·3. 大菩提本生注释

18. 五十集义注 · 246 段

3. 大菩提本生注释

“为什么拿着棍棒、为什么披着兽皮?”这是导师住在祇园时,围绕智慧波罗蜜讲说的。这件事的经过会在《大隧道本生》里详细说明。那时,导师说:“比丘们,不是只有现在,过去如来也同样有智慧,也一样能摧伏外道的论说。”说完之后,就引出了过去的故事。

过去世时,在波罗奈城,梵授王治理国家。菩萨出生在迦尸国一个拥有八亿财富的北方婆罗门大豪族家中,家人给他取名叫“菩提童子”。他成年后,到塔迦尸喇学成了各种技艺,回来后先在家中生活。后来,他舍弃了对诸欲的贪著,进入雪山地区,按照游方者的方式出家。在那里,他长期以树根和野果为食。到了雨季,他从雪山下来,四处游行,渐渐来到波罗奈,住在王家的御苑里。第二天,他穿着适合游方者身份的装束,进城乞食,来到王宫门口。国王正好站在狮子窗边看见了他,对他的寂静安详生起信心,就把他请进自己的宫殿,让他坐在王座上,作了问候和款待。听了一小段佛法开示后,国王便命人供养各种美味的食物。大士接过食物后心想:“王族这个处所,危难重重、怨敌众多,万一我遇到危险,谁能帮我度过呢?”他看见不远处有一只国王喜爱的黄狗,就取了一大团食物,做出要喂它的样子。国王明白后,让人拿来狗的食器,盛好食物,交给了菩萨。大士把食物布施给狗之后,自己才用完斋。国王请他作出承诺,并在城内御苑中为他建了一间叶屋,给了他出家人所需的用具,让他住在那里,每天去看望他两三次。到了吃饭的时候,大士总是坐在国王的王座上,吃国王的食物。就这样,十二年过去了。

那位国王有五位大臣,帮他处理政务和法务。这五个人当中,一个主张无因论,一个主张自在天创造论,一个主张宿命论,一个主张断灭论,一个主张刹帝利明论。其中,主张无因论的那个人教导大众说:“这些众生靠轮回本身就清净了。”主张自在天创造论的那个人教导大众说:“这个世界是自在天创造出来的。”主张宿命论的那个人教导大众说:“这些众生所生起的快乐或痛苦,都是过去世早已造作好的。”主张断灭论的那个人教导大众说:“从这里死后去了下一世,根本没有这回事,这个世界终归彻底断灭。”主张刹帝利明论的那个人教导大众说:“就算杀了父母,也该为自己谋利益。”这五个人被安排去负责国王的审判事务,却都成了收受贿赂的人,把没有主人的判成有主人的,把有主人的判成没有主人的。

有一天,一个在伪案中败诉的人,看见大士正走进王宫乞食,就上前礼拜,悲诉道:“尊者,你们在王宫里吃饭,那些审判大臣收了贿赂,把世间搞得乌烟瘴气,你们为什么视而不见呢?现在那五个大臣收了伪讼者的贿赂,本来是有主之物,硬是被判成了无主之物。”大士听了生起怜悯,就走到审判的地方,依法公正审理,把本属物主之物判还给了物主。围观的大众一下子齐声发出巨大的喝彩。国王听到这声音,问:“这是什么声音?”了解事情经过后,等大士吃完饭,国王坐到他身边,问:“尊者,听说今天的案子是您判的?”“是的,大王。”“尊者,如果由您来审理,大众就能得到利益。从今天起,就请您来审理吧。”“大王,我们是出家人,这不是我们该做的事。”“尊者,出于对大众的怜悯,还是应该做的。您不用整天审理,只要从花园来这里的路上,早晨先到审判处判四个案子,吃完饭回花园时再判四个,这样大众就能得到利益了。”国王再三请求,大士说“好吧”,答应了,从此以后就照这样做了。

那些作伪证的人找不到下手的机会。那五位大臣收不到贿赂,穷困潦倒,就聚在一起盘算:“自从这个菩提游方者开始裁决案子以来,我们什么都捞不到了。来,我们就说他是国王的仇敌,在国王面前挑拨离间,让国王杀了他。”他们走到国王面前,说:“大王,菩提游方者其实是想害您。”国王不信,说:“他持戒清净、智慧具足,不会做这种事。”大臣们说:“大王,他把全城居民都收拢到自己手下了,只是还没能把我们这五个人也拉过去罢了。您要是不信我们的话,等他来的时候,看看他那帮随从就知道了。”国王说:“好。”于是国王站在狮子窗边,看着他走来,看见他身后跟着一群随从,由于自己不明真相,竟把那些来打官司的人都当成了“他的随从”,心里起了猜疑,被离间了。他召来大臣,问:“我们该怎么办?”“大王,把他抓起来!”“看不出有什么明显的罪过,怎么抓?”“那么,大王,就取消他平日享有的待遇。菩提游方者是个聪明人,看到待遇被削减,不会告诉任何人,自己就会悄悄逃走。”

国王说了声“好”,就开始一步步削减对他的待遇。第一天,他们只让他在一张空座位上坐下。他一看到那张空座位,就明白国王已经对他变心了,本来想当天就自己去御苑然后离开,但转念又想“我还是先彻底弄清楚再走”,所以没有马上走。第二天,他坐在空座位上时,他们把他平时该得的饭菜和别的东西混在一起,给了他一份杂拌饭。第三天,不让他进大殿,只让他在台阶顶上待着,给的还是杂拌饭。他拿着那份饭去了御苑才吃。第四天,让他待在楼下,给了一份粗劣的糠米饭。他也拿着那份饭去了御苑才吃。国王问大臣们:“这个菩提游方者,供养都削减到这种地步了还不走,我们该怎么办?”大臣们说:“大王,他四处游走不是为了吃饭,而是为了王位。要是真为了吃饭,第一天就该跑了。”国王又问:“那现在怎么办?”大臣们说:“大王,明天就把他杀了吧。”国王说:“好。”就把剑交到他们手里,吩咐道:“明天你们守在宫门内侧,他一进来,就砍下他的头,剁成碎块,别让任何人知道,扔进粪坑里,然后洗个澡再回来。”他们答应道:“好。”又互相商量说:“明天来了就这么办。”然后各自回住处去了。

国王晚上吃完饭,躺在华丽的床上,回想起那位大士的种种德行。当下忧愁就生了起来,汗水从身上冒出来,他在床上得不到安稳,翻来覆去。这时,他的正宫王后过来躺到他身边,他却连一句话都不跟她说。于是王后问他:“大王,您怎么连一句话都不跟我说?难道我有什么过错吗?”“王后,你没有过错。只是,我听说那位菩提游方者成了我们的敌人,就命令五个大臣明天去杀他。他们会把他杀了,剁成碎块,扔进粪坑里。可是这十二年来,他为我们讲说了很多法,我亲眼从没见过他有一丝一毫的过失。如今只凭别人的话,我就下令杀他,就是因为这件事我才发愁。”于是王后安慰他说:“大王,如果他真的成了您的敌人,杀了他又有什么好发愁的?对敌人,就算是亲儿子也得舍弃,先保住自己平安才是正理。别再发愁了。”国王听了她这番话,心里得了安慰,就沉沉睡去了。

就在那一刻,拘利耶族的黄狗听到这番话,心想:“明天我该用自己的力量救他一命。”第二天清早,狗从高楼下来,来到大门口,把头搁在门槛上,趴在那里,一直望着大士前来的路。那五位大臣也一早就手持刀剑赶来,站在门内。菩萨估量时间到了,就从园林出来,来到王宫门前。狗一见到他,便张开嘴,露出四颗獠牙,大声吠叫说:“尊者,难道你在赡部洲别的地方讨不到饭吗?我们国王为了杀你,已经派了五个拿刀的大臣守在门内。你可别用额头去撞死神啊,赶快走吧!”菩萨因为通达一切音声,明白了它的意思,就从那里转身返回园林,收拾好资具,准备离开。国王站在狮子窗旁,看见他来了又回去,心想:“如果这人真是我的敌人,他就会去园林召集兵力,准备动手;如果不是,他就会收拾自己的东西准备离开。我先看看他到底怎么做。”于是国王也前往园林,看见大士拿着自己的资具,从叶屋出来,站在经行处的一端,便向他顶礼,站在一旁,说出第一首偈颂:

124第124颂

“为何要带棍棒?为何要带兽皮?为何要带伞?为何要带鞋?

还有钩、钵,以及僧伽梨衣,婆罗门啊!

你匆匆忙忙的样子,到底想往哪个方向去?”

这段话的意思是:尊者,以前您来我们家的时候,从不拿杖之类的东西。今天是什么原因,让您这么匆忙地拿着杖、羚羊皮衣、伞、鞋、挂陶滤水袋的钩子、陶钵和僧伽梨衣,所有这些资具都带上了?您到底想去哪个方向?您要去哪里?他这样问道。

听了这话,大士心想:“这个人以为我不知道他自己造下的业,我要让他知道。”于是说了两首偈颂:

125125.

十二年在你身边度过,

我不曾记得黄褐色者(soṇa)的鸣叫。

第126偈颂

“它就像发狂的人一样吼叫,露出雪白的牙齿;

听了你这位有妻子陪伴、毫无信心的人的话,它就扑向我。”

在这里,“被叫唤”是指:我不知道你的狗竟然这样大声吼叫。“骄慢者”是指像骄傲自满的人一样。“与妻子一起的”:你带着妻子,为了杀我而命令五位大臣,它听到那番话之后,就像发了狂一样冲我咆哮:“你在别处讨不到饭吗?国王已经下令处死你,别到这儿来!”“对无信的你”:意思是,你已对我失去信心,它一听到你的话就这样叫。他这样说道。

国王于是承认了自己的过错,为了求得他的原谅,说出了第四首偈颂:

第127段

“这个过错确实是我造成的,婆罗门,就像你说的那样。

我对您更加生起净信了,婆罗门,请留下来,不要走。”

在这里,“更”的意思是:确实是我这样吩咐的,这是我的过错;而我现在对您更加生起净信。您就住在这里吧,不要去别的地方。

大士听了这话,说道:“大王,智者不会和那种只凭他人传言、自己不亲自验证的人住在一起。”为了点明他的不当行为,他又说道:

128128.

昔时全身纯白,其后转成斑驳;

如今遍体赤红,我行之时已至。

第129偈颂

初时在内,其后居中,其后在外;

未被驱逐之前,我自己就先离去。

第130偈颂

莫近无信之人,如无水之井;

纵使不时掘之,其水唯带泥臭。

131第131颂

只应亲近有净信的人,要避开没有净信的人。

应当亲近有信心的人,就像口渴想喝水的人走向湖泊一样。

第132偈颂

要亲近那些亲近你的人,不要亲近那些不亲近你的人。

不亲近亲近自己的人,那就是恶人的品性。

第133偈颂

他不亲近那些亲近他的人,也不侍奉那些侍奉他的人,

那人确实是人中的败类,就像一只依附在树枝上的野兽。

第134偈颂

因为交往过于频繁,加上不集会。

因为这样,朋友会渐渐疏远,还因为不合时宜地开口求人。

第135偈颂

“因此,不应频繁前往,也不应隔太久才去;

在合适的时候去求取该求的东西,这样友谊才不会消逝。

第136偈颂

“因为住在一起太久,喜欢的人也会变成不喜欢的人。

我们这就离开您,免得我们成为令您不悦的。”

大王,其中“全白色”的意思是:最初在您的住所里,我的米饭就是全白色的,您自己吃什么米饭,就只让人送那样的米饭给我,这就是它的意思。“从此之后”:从那时以后,因为听了离间者的话,在您对我变得疏远的时候,就变成了夹杂斑杂的米饭。“如今”:就是现在,变成了全红色的米饭。“是时”:对于不知感恩的您,现在正是我该离开的时候。“内部座位”:最初我的座位是在里面,在那装饰华丽的大厅中,撑着白色伞盖的国王宝座上,他们让我坐在那里。“中间”:指台阶的顶端。“在被驱逐之前”:直到被人抓住脖子赶出去之前。

就算有人走到一口没水的井边,看不见水,把淤泥挖开再往下挖,那水还是会带着烂泥的臭味,因为让人不喜欢,所以不会去喝;同样,亲近没有信心的人,即使得到一些供养,也是又少又粗劣,让人不喜欢,不值得受用,就是这个意思。澄净的:指信心已经坚定的人。湖:指又深又大的湖。亲近者:只应该亲近那些亲近自己的人。不亲近者:指敌人。不应亲近:就是不要去亲近。不亲近:如果有人不去亲近那个亲近自己、心怀善意的人,这就叫非善;人中最劣者:人中最下劣、最可厌、最末后的那一个。树枝上的:指猴子。

过于频繁的来往,就是极其频繁地交往。不在适当的时候,就是在不合适、不该开口的时候去向别人讨要心爱的东西,朋友就会因此疏远。你也因为住得太久,把和我的友谊弄坏了。因此,就是因为过于频繁的来往和不相往来,朋友会疏远,所以说因此。隔很久才去一次,就是过了很长时间才去,不要很久都不去,也不要不去接近。讨要,就是在合适的时候讨要该讨要的东西。不会疏远,就是这样一来朋友就不会疏远。趁我们还没变成你讨厌的人,意思就是趁我们还没有成为你讨厌的人,先跟你打声招呼再走。

国王说:

137137.

“如果乞求者这样合掌向你请求,你都不理会,

一百个侍从说的话,你都不听。

我们这样恳求你,请你再作一次安排。”

在这里,“你不明白”的意思是:尊者,如果您不知道我这样合掌请求,就是不接受。而“方式”则是请求:请您为了能再来这里,再做一次安排。

菩萨说道:

138138.

“如果我们这样安住,就不会有障碍;

大王,不管是您的,还是我的——让国土昌盛的人啊,

但愿昼夜过去之后,我们还能再见。”

在这里,“如果不这样的话”的意思是:大王,假如我们这样各自分开而住,我们之间就不会有障碍,也就是说,无论是你的命还是我的命,都能继续活下去。“让我们见吧”的意思是:说不定我们还能再见。

大士说完这些,给国王开示了法,又说:“大王,你要保持不放逸。”然后离开园林,到合适的地方乞食,随后出了波罗奈,一路渐行,到了雪山地区,在那里住了一段时间,又下山来,依着一个边地村落,住在树林里。可是自从他走后,那些大臣又坐回审判席上,肆意掠夺。他们心想:“要是那位大菩提游方者再回来,我们就没命了。得想个办法让他回不来。”接着他们又想:“众生对自己执著的地方,是舍不得放下的。他到底对这里有什么执著呢?”当他们知道是“国王的第一王后”之后,便想:“这倒真有可能,他会为了她回来。我们得先下手把她杀了。”于是他们对国王说:“陛下,今天城里有一种传言。”“什么传言?”“据说那位大菩提游方者和王后互相传递消息。”“是怎么传的?”“据说他给王后送去消息说:‘你能不能凭自己的力量杀掉国王,把白伞盖交给我?’王后也回话说:‘杀掉国王的事包在我身上,大菩提游方者快点来。’”国王听他们一再这样说,就信了,问道:“现在该怎么办?”他们回答说:“应该杀掉王后。”国王没有仔细调查,就说:“那你们就把她杀掉,剁成碎块,扔进粪坑里。”他们就照办了。王后被杀的事传遍了全城。

那时,她的四个儿子心想:“我们的母亲没有任何过错,却被杀了。”于是他们成了国王的敌人。国王陷入了极大的恐惧。大士辗转听说了这件事,便想:“除了我,没有别人能开导这些王子,让他们求得父亲的原谅。我既要保住国王的性命,也要把王子们从罪恶中解救出来。”第二天,他进入边地村庄,吃了人们布施的猴肉,又向他们讨来那张猴皮,带回住处晒干,去除臭味,然后当作下裙穿、当作上衣穿,也搭在肩上。为什么要这样做呢?是为了日后能说“它对我有大帮助”。他带着那张猴皮,一路逐渐来到波罗奈,走近王子们,教导他们说:“杀父这种事非常残忍,你们不该做。世上没有不老不死的众生。我来这里,正是为了让你们彼此和好。当我派人送信给你们时,你们就应当前来。”他这样告诫了王子们之后,便进入城中的园林,把猴皮铺开,坐在石板上。

这时,园林看守看见了他,赶紧跑去禀告国王。国王一听,顿时满心欢喜,带着那些大臣来到那里,向大士行礼后,坐在一边,开始跟他寒暄。大士没有回应他的问候,只是抚摸着那张猴皮。国王便对他说:“尊者,您不跟我说话,只顾抚摸这张猴皮,难道它比我帮了您更多吗?”大士回答:“是的,大王。这只猴子对我帮助很大。我曾披着它到处走动,它为我提来水罐,打扫我住的地方,为我做了种种日常服侍的事。而我却因为自己内心软弱,吃了它的肉,把它的皮晒干铺开,坐在上面,也躺在上面。它对我的帮助就是这么大。”他这样说,是为了破除那些大臣的说法,于是借着这张猴皮,用猴子的故事作比喻,从各个方面讲了这番话。他因为过去曾披过它,所以说“披着到处走动”;因为曾把猴皮搭在肩上提来水罐,所以说“提来水罐”;因为曾用这张皮擦过地面,所以说“打扫住的地方”;因为躺下时这张皮垫在背上,站起来时脚踩在它上面,所以说“为我做了种种服侍的事”。而在饥饿时得到它的肉吃了,所以他说“我却因为自己内心软弱,吃了它的肉”。

那些大臣听了这话,心里认定“他杀了生”,就说:“各位看哪,这位出家人干的好事!听说他杀了猴子,吃了猴肉,还拿着猴皮到处走。”他们拍着手,拿他取笑。大士见他们这样,心想:“这些人不知道我带着这张皮来,正是为了破除他们的说法;我得让他们明白。”于是他先把那位主张无因论的人叫来,问道:“贤友,你为什么要取笑我?”那人回答:“因为你干了背叛朋友、杀害生灵的事。”大士于是要破斥他的说法,说道:“若有人相信你的生类与见解而这样做,他何恶之有?”

第139偈颂

如果激发通过偶合而发生,它就会随顺于增长。

虽然不情愿,他还是会去做不该做的事,或者去做该做的事;

在不愿做事的情况下,恶行如何附着?

第140偈颂

如果那个义理和法都是善的,而不是恶的,

如果尊者您的话是真的,那这只猴子就算是我杀得好。

第141偈颂

“倘若你能了知自己论说的过失,

你就不会责难我——因为尊者的论说本来如此。”

这里,“说出”就是言语。“由于集合”是指以集合的方式,六种出身各自趋向那一种出身。“随有而转”就是随着存在而转,这里用与格表示工具的意义。“非自愿”就是并非自愿、并非想要。“不应做的或应做的”就是不应做的恶,或者应做的善。“做”就是实行。“谁在这里”就是谁在此处。这段话的意思是:你是主张无因论的人,持有“没有因、没有缘,众生被染污”等见解。你认为这个世间由于集合和自性而随转、变化,在各处感受苦乐。你说众生并非自愿地造恶或行善。如果你的这种说法成立,那么既然如此,在并非自愿而由自性推动所作的恶中,这里哪个众生会被恶染污呢?因为,如果众生是被并非自己所作的恶所染污,那就没有人不会被染污了。

如果“无因论”就是你所说的意思,而且这个阐明意义的法是善的、不是恶的,那么“众生无因无缘而被染污,感受苦乐”这句话如果是真的,那猿猴就是被我好好杀掉的,我在这里有什么过错呢?这就是这段话的意思。“Vijāniyā”就是“了知”。贤友,如果你知道自己论说的过失,就不会责备我。为什么呢?因为你的主张本来就是那样,所以你应当称赞我说“他是在奉行我的主张”,可你却不了解自己的主张,反而责备我。

大士就这样把他驳倒,让他无话可说。那人也在国王的集会中羞愧地垂下了头,坐在那里。大士破斥了他的论点后,又对主张“主宰者所造”的人说:“贤友,你为什么要嘲笑我?如果你真的把‘主宰者所化’之说当作真实可信的话。”说完便说道:

142142.

若主宰者安排一切世间的生命,

则兴盛与衰败,及善恶诸业。

执行指示的人,主宰者也会因此被染污。

143143.

如果那个含义和法既是善的又不是恶的,

如果尊者您说的是真的,那这只猴子就是我杀得好。

144144.

“如果一个人能认识到自己言论的过失,

你不该责备我,因为尊者的说法本来就是这样的。”

在这里,“安排生命”是指:如果梵天神或者其他某位主宰者这样安排、支配一切众生的生命——“你靠种田活命,你靠放牛活命”。“神通与衰败”是指:属于主宰力等的各种神通,以及亲族灭亡之类的衰败境况,还有其余的善业和恶业——这一切如果都是主宰者安排、造作的。所谓“遵令而行者”是指:如果其他人只是遵照那位主宰者的命令去做,那么这样一来,某人造了恶,由于这是主宰者所造,主宰者自己就会被那恶业染污。其余部分应按前面的方式理解。这里如此,一切处也都如此。

于是,他就像拿起木槌去打芒果一样,凭主宰者所作的这套说法本身,直接破掉了主宰者所作论;然后对宿作因论者说:“贤友,你为什么要取笑我?如果你认为宿作因论是真的——”接着说道:

145145.

若苦乐由宿世所作因而招,

彼则由往昔恶业之债中得脱。

宿债之解脱,在此谁被恶业染污?

第146偈颂

如果那个义和法都是善的,而不是恶的,

如果尊者您说的话是真的,那这只猴子就是我杀的。

147第147颂

“如果一个人确实认识到自己言论中的过失,

你不该责备我,因为尊者您的说法本来就是这样的。”

这里,“宿作因”就是指过去所造的因,也就是前世造下的业这个原因。所谓“他解脱了债务”,是说如果有人因为被打杀、捆绑等而受苦,假如他过去所造的恶业现在就像债务一样被还清了,那么同样,我也就从宿债中解脱了。因为过去这只猴子做游方者时,我那时是一只猴子,曾被他杀了并吃掉;如今它投生为猴子,我投生为游方者,我又杀了它并吃掉,在这件事里,到底谁被恶业染污了呢?

他这样破斥了对方的说法,让那个断灭论者当面站到跟前,呵斥道:“贤友,你嘴上说‘布施给女人’等等,心里却认定‘有情就在此世断灭,所谓往生他世根本不存在’,那你为什么还嘲笑我呢?”接着说道:

第148偈颂

众生的色,正是依靠四大而生起。

色一旦生起,就在那里消散。

命者就在这一世活着,死后就彻底消亡。

第149段

这个世间终将断灭,无论是愚人还是智者。

世间正在毁灭,谁还会在这里被恶行染污呢?

第150偈颂

如果那个含义和法既是善的又不是恶的,

如果尊者您说的话是真的,那这只猴子就算是我杀得好了。

151151.

“如果一个人能认识到自己言论中的过失,

你不该责备我,因为尊者您的说法本来就是这样的。”

这里,“四种”指的是地等四大种。“色”指的是色蕴。“就在那里”是说:那色法从哪里生起,坏灭时也不会去到别处,就在原地消散。他借此确立了这个见解:“这个人由四大种组成,当他死的时候,地回归地界,不会去到别处;水……火……风回归风界,不会去到别处;诸根融入虚空,四个人抬着尸体、床架算作第五个,把死人抬走,脚印一直延伸到火葬场,骨头变成灰白色,祭品化为灰烬,所谓布施不过是愚人编造的说法,那些持‘有’论、主张业果实有的人,说的全是空洞虚假的废话。愚人和智者都一样,身体坏灭后就断灭、消失,死后就不存在了。”这里“就在这里”是说就在这个世界,命还在的时候。“死后就毁灭”是说投生到别的世界的众生,随着投生去处,不再回到这里,就在那个世界直接毁灭、断灭。世界这样断灭的话,谁还会在这里被罪恶染污呢?

他这样破斥了对方的说法之后,又对那位宣扬刹帝利学问的人说:“贤友,你抱着‘就算杀掉父母也要为自己谋利益’这种见解到处游走,为什么还来嘲笑我呢?”说完这话,他接着说道:

152152.

“世人说:世间有知刹帝利法者,愚而自谓智;

可杀母、杀父,亦可杀其长兄。

如果对自己有那样的利益,连妻儿也会杀害。”

这里,“khattavidā”就是“khattavijjā”,或者这正是它的读法。这是刹帝利明老师们的名称。“愚者而智者慢者”是说:他们明明是愚者,却自以为智者,心想“我们是智者,要显示自己有智慧”,于是生起智者慢,说出这样的话。至于“利益”,是说:如果对自己有某种利益,就什么都不会回避,一切都可以杀——他们这样说,而你也是他们当中的一员。

他这样确立了对方的见解之后,为了阐明自己的见解,就说道:

153153.

如果有人坐在或躺在某棵树的树荫下,

不要折断它的树枝,因为伤害朋友的人确实很恶劣。

154第154偈

利益既已生起,须连根拔除;

利益于我,即使以行粮(亦可得/有用);那只猴子已被我善杀。

155155.

如果那件事既有意义又符合法,是善的而不是恶的,

如果尊者您说的话是真的,那这只猴子就是被我杀得好。

第156偈颂

“如果一个人能认识到自己言论中的过失,

你不该责备我,因为尊者的说法本来就是这样的。”

在这里,我们的老师这样解释说:喂,懂刹帝利法的人啊,对于自己曾享用过树荫的树,连枝条或叶子都不该折。为什么呢?因为背叛朋友的人确实邪恶。你却说,事情需要时,连根拔起也行。我当时正需要路上的干粮,所以就算这猴子是我杀的,我也靠干粮得到了好处,这猴子死得好。

他这样把那五个人的说法也一一驳倒后,见那五个人都坐在那里说不出话来,就把国王叫过来,说:“大王,你带着这五个抢掠国土的大盗到处走,真是愚痴啊!跟这样的人交往,人在今生和来世都会遭受大苦。”说完这番话,就为国王开示法义,说道:

157157.

持无因论的人,以及主张是自在天所造的人;

前生所作论者,和断灭论者,以及执断见之人。

第158偈颂

“这些人在世间皆非善人,愚痴却自命为智者。

像那样的人自己会造恶,也会让别人去造恶;

和恶人交往,最终只有苦,果报像苦楝一样辛辣。”

在这里,“像那样的”是说:大王,那五种执邪见的人是什么样,像那样的人自己也会造恶;而他也会使那听从他话的其他人去造恶。“终归于苦”是说:和这类不善之人交往,无论在此世还是他世,最终都是苦,只会带来辛辣的果报。为了说明这个道理,应当引用《增支部》中的经文:“诸比丘,凡有任何恐惧生起,那一切都是由愚者而生。”还应当用《蜥蜴本生》《桑几瓦本生》《阿奇底本生》等来阐明这个道理。

现在,他为了通过譬喻来展开说法,说道:

159159.

从前它凭着公羊的模样,不被察觉地走进羊群;

杀死母羊、母山羊和公山羊,又吓跑其余的,它就随心所欲地离去了。

160160.

有些沙门婆罗门用同样的方式,给自己弄个遮盖伪装,去欺骗人们;

还有不吃任何食物、以地为床、披着尘垢,以及蹲踞苦行;

还有按次序进食且不喝饮料,行为恶劣,却自称是阿拉汉。

第161段

这些人在世间皆非善人,愚痴却自命为智者。

像那样的人自己会造恶,也会让别人去造恶;

与不善人交往,终归于苦,结出辛辣的苦果。

第162偈颂

有人说“精进不存在”,还宣称“没有因”的那些人——

有些人把“他人所作”和“自己所做”都一概推崇为毫无意义。

第163偈颂

这些人在世间皆非善人,愚痴却自命为智者。

像那样的人自己会造恶,也会让别人去造恶;

与不善人交往,终归于苦,结出辛辣的苦果。

164164.

如果确实没有精进,就没有善业和恶业。

国王就不会雇用木匠,也不会让人制造器械。

第165偈颂

因为存在精进,就有善业和恶业;

因此国王让人制造机械,供养木匠。

第166偈颂

如果一百年不下雨,也不降雪;

这个世界将会断灭,这些众生将会消亡。

167167.

因为天会下雨,也会飘落霜雪;

因此,谷物成熟,国家长久受到保护。

第168偈颂

如果牛群正在渡河,而领头的公牛却走偏了方向,

所有这些都走向弯曲,当引导者弯曲时。

第169偈颂

同样地,在人群中,如果有人被公认为最尊贵的人,

如果他自己都行非法之事,更何况其他普通百姓呢?

如果国王不依法行事,整个国家都会活在痛苦之中。

170170.

若牛群匆忙行进,而领头牛笔直前行;

只要领头的牛走得直,所有的母牛就都会跟着走直。

171第171颂

同样地,在人群中,如果有人被大家公认为最尊贵的人,

如果他自己都依法而行,那其他众生就更不用说了。

只要国王是如法的,整个国土就都安乐。

第172偈颂

有人把结果实的大树上还没熟的果子摘下来,

他尝不出它的味道,它的种子也就毁了。

173173.

如大树般的国家,他以非法治理;

不知其味,其国亦亡。

第174偈颂

有人从一棵结满果实的大树上砍下成熟的果子;

他认知它的味道,它的种子却不会消失。

175第175颂

谁要是以正法治理如同大树的国土,

他尝得出味道,他的国土就不会灭亡。

第176段

国王以非法方式治理国家,

那位刹帝利国王,跟一切药草都相克。

第177段

正如在乡邑中,那些从事买卖、献供纳赋之人伤害(他人),

他便与国库为敌。

第178段

国王若加害久经战阵、善识攻守的勇健之人,

他便与自己的军众相违。

第179偈颂

同样地,(国王)伤害了克制自己、修梵行的仙人;

刹帝利若行非法,就与天界相违。

180第180颂

若国王行非法,杀害无过之妻;

他招致凶暴之境,又与子女相违。

第181段

要在乡村、城镇和军队中践行法。

不伤害仙人,也要平等对待妻儿。

第182段

“那位具有如此品性的国王、国土的守护者罗吒波罗,从不发怒;

他让敌人吓得发抖,就像帝释天神让阿修罗主吓得发抖一样。”

这里,“vakassū”就是“vako assu”,“assu”只是个没有实义的小品词。这段话的意思是:大王,过去有一只形似羊的狼,它的尾巴很长。它把尾巴藏在大腿之间,扮成羊的样子,毫无戒心地混进羊群。在那里,它咬死公羊、母羊和羊羔,然后想往哪儿跑就往哪儿跑。“Tathāvidheke”是说:有些沙门婆罗门就是这样,披上出家人的外表当伪装,把自己遮起来,装出一副想利益别人的样子,用甜言蜜语等欺骗世人。说出“不进食”等话,就是为了揭示他们的伪装。有些人骗人说:“我们不进食,什么都不吃。”另一些人说:“我们露地而坐。”有些人的伪装是满身尘垢,有些人的伪装是蹲踞苦行,他们连走路都蹦着蹲行。有些人的伪装是隔七天、十天等才吃一顿饭,还有些人不喝水,说:“我们不喝水。”所谓“声称是阿拉汉”:即使行为恶劣,他们也到处游走,宣称“我们是阿拉汉”。“Ete”是说,大王,不管是这五种人,还是别的什么人,凡是持这类见解的,全都是非善人。“Yamāhū”是说:他们所说,他们所宣称的。

大王,如果精进不存在,也就是说,假如与智慧相应的身精进和心精进都没有了;所谓“业”,就是善业和恶业,假如也不存在了;所谓“不养育”,如果真是这样,国王就不会供养木匠或其他工匠,也不会让他们建造七层殿堂等设施。为什么呢?因为精进和业都不存在的缘故。所谓“毁灭”,大王,如果这么长的时间里天不下雨、不降雪,那么这个世界就会像劫难发生时那样毁灭。不过,按断灭论者所说的规则,其实并没有所谓的断灭。“守护”,就是保护的意思。

“Gavaṃ ce”这四首偈颂,是国王说法时讲的;同样,“mahārukkhassa”等偈颂也是。其中,“mahārukkhassa”指的是甘甜美味的芒果树。“Adhammena”就是通过不正当的手段。“Rasañcassa na jānāti”是说:不守正法的国王,不懂得国土的精华和养分,也得不到收入的成就。“Vinassatīti”是说:国土变得空虚,人们舍弃村庄和城镇,逃到边境、山林和险峻之处,一切收入来源都断绝了。“Sabbosadhīhīti”是说:这样的国王与一切用根、皮、叶、花、果等,以及酥油、生酥等制成的药材都不相合,那些药材也长不好。因为不守正法的国王,大地失去了养分;由于大地没有养分,药材也就没有养分,无法消除疾病。这样一来,国王就和这些药材相违了。

他骚扰城镇里的住户。伤害,就是折磨、压迫。所谓“从事……的人”,是指那些做买卖、通过陆路和水路经商谋生的人,国王也照样伤害他们。所谓“缴纳精华税和赋税”,是指因从各地运来货物而征收关税,让他们缴纳精华税,以及六分之一、十分之一等种种赋税。所谓“与国库”,是说这个非法行事的国王这样伤害众人之后,财富和粮食日渐损耗,就等于和国库对立了。所谓“善于选择射击目标”,是指弓箭手知道“在这个位置适合射箭”。所谓“在战场上立下功勋”,是指在战斗中建立大功的勇士。所谓“显赫之人”,是指地位高、名声大的大臣。所谓“他们自己伤害”,是说国王亲自伤害这样的人,或者让别人去伤害。所谓“以军队”,是指以兵力而言。因为其余的战士对这样的国王会想:“这个人连对他有大恩、把王位让给他的人都伤害,何况是我们呢?”于是纷纷离去。这样一来,他就等于和军队对立了。

就像伤害市镇居民等人一样,这位非法行事的国王同样会用辱骂、殴打等方式伤害追求功德的出家人,死后身体坏灭时只会堕入恶道,无法投生天界,所以他就叫做与天界相违。他听信那些假装成朋友的盗贼的话,杀害了自己那位没有过失的妻子——她是他用臂膀庇护养育长大的,和儿女们一起被抚养成人,持戒端正。他这就为自己造出了投生地狱的因。就在这一生当中,他便与自己的子女们对立起来了。

就这样,他先把那五个人说的话、王后被害的经过以及王子们与国王反目的事都摆出来,像在巷口抓住一个小贼一样,把整件事讲了出来。大士为了折服那些大臣、宣说正法,并揭示王后是被他们害死的,便在那里一步步引出话头,留出合适的时机,把这件事说了出来。国王听了他的话,才明白是自己的过错。于是大士对他说:“大王,从今以后,不要再听信这类恶人的话,也不要再做这样的事了。”接着又教诫道:“应当依法而行……”

大王,所谓“依法而行”,是说:国王不该用不合法的赋税压榨地方,而要在地方上依法行事;不该使有主之物沦为无主,而要在城镇中依法行事;不该无缘无故让人受苦,而要在军队中依法行事。他要避免杀害、捆绑、辱骂和讥讽,同时供给他们生活所需,这样就不会伤害修行人;要把女儿安置在合适的地位,让儿子学会技艺并好好抚养,对妻子则以给予自主、赠送装饰、尊重等方式加以照顾,对妻子儿女都平等对待。“这样的人”:像这样的国王,不破坏旧有的合理传统,以正法、以平等治理国家,凭王权和王威就能震慑、吓倒、动摇敌人。“如因陀罗”:这是用比喻来说明。就像因陀罗打败并制伏阿修罗之后,被称为阿修罗之主,动摇了与他为敌的阿修罗;这样的国王也同样能动摇敌人。

大士这样为国王开示法义之后,又把四位王子叫来,教导他们,然后向王子们说明国王所做的事,使国王获得宽恕,说道:“大王,从今以后,不要再不加称量就听信挑拨离间的话,不要再做这样的暴行。你们几位王子,也不要背叛国王。”他这样给所有人做了教导。这时国王对他说:“尊者,我并没有冒犯您和王后,我是听了这些人的话,才做了这件恶事。我要把这五个人都杀掉。”大士说:“大王,不能这样做。”国王又说:“那我就让人砍掉他们的手脚。”大士说:“这样也不能做。”国王说:“好吧,尊者。”他接受了,就把那五个人全都抓起来,用五种螺髻发式、脚镣捆绑、浇牛粪等方式羞辱他们,然后把他们驱逐出国。大士在那里住了几天,教导国王“要精勤不放逸”,然后就前往雪山。他在那里修成禅定与神通,终生修习梵住,命终后转生到梵天界。

导师讲完这段开示后,说道:“比丘们,如来具足智慧、能摧破外道言论,并不是现在才这样,过去世也是如此。”然后他把本生故事对应起来,说:“那时那五位执持邪见的人,就是富兰那·迦叶、末伽梨·瞿舍利、波拘陀·迦旃延、阿耆多·翅舍钦婆罗和尼干陀·若提子;黄狗就是阿难;而那位大菩提游方者,就是当时的我。”

大菩提本生注释第三篇

本生摄颂:

第一是名为萨尼里尼迦者,第二是殊胜的温玛丹蒂;

第三位名叫菩提吉祥,而这三篇是胜者善说的。

《五十集注》的注释终