第十八集·527. 2. 乌玛丹提本生注释

18. 五十集义注 · 240 段

527. 2. 乌玛丹提本生注释

世尊住在祇园精舍时,为了一个心生厌离的比丘,说了这段关于Sunandā住所的话。 据说,有一天他在舍卫城托钵乞食,看见一个打扮华丽、容貌极美的女人,心被系住了,无法把心收回来。回到寺院后,从那时起,他就像被箭射中一样,被贪欲折磨,像受惊的鹿一样,身体消瘦,青筋暴露,面色枯黄,心中不安,无论行住坐卧哪种姿势,都得不到心的欢喜。他丢下了侍奉师长等本分,不再诵经、问法、修禅。同住的比丘们问他:“贤友,你以前诸根寂静,面容清净,现在却不是这样了,到底是什么原因?”他说:“贤友,我心里不安乐。”于是他们对他说:“贤友,你应当在佛陀的教法中得到安乐啊。佛陀出世是很难遇到的,能听到正法、得到人身也很难。你既然已经得到人身,想要终结痛苦,含着眼泪告别亲人,凭着信心出家,为什么还要被烦恼控制呢?这些烦恼,从蛆虫到一切愚痴凡夫,全都有分。那些作为烦恼对象的欲乐,快乐很少,苦却很多,忧恼很多,过患更重。欲乐就像骨锁、像肉块、像草炬、像炭火坑、像梦、像借来的东西、像树上的果子、像屠刀和砧板、像剑戟、像蛇头、像火堆。你既然在这样的佛陀教法中出家,怎么还被这些带来祸害的烦恼控制住了呢?”他们这样劝诫,却没法让他接受,就带他到世尊说法的法堂。世尊问:“比丘们,你们为什么带一个不情愿的比丘来?”他们说:“世尊,这个比丘据说心生厌离了。”世尊问:“是真的吗?”他回答:“世尊,是真的。”世尊就说:“比丘,古代的贤明之人即使治理国家,烦恼生起时也不随它去,而是制伏自心,不做不该做的事。”说完,便讲起了过去的事。

过去,在尸毗国的阿利塔普拉城里,有一位名叫尸毗的国王治理国家。菩萨投生到他的正王后腹中,出生后大家给他取名叫“尸毗王子”。将军的儿子也出生了,给他取名叫“阿毗波罗迦”。这两个人成了朋友,一起长大,到十六岁时前往塔迦尸喇学习技艺,学成后回来。国王把王位交给了儿子。他也任命阿毗波罗迦为将军,依法治理国家。就在那座城里,有一位名叫蒂利提瓦洽的长者,拥有八亿财富,他的女儿出生了,容貌极其出众,具足美貌与善相。给她取名字的那天,大家给她取名叫“乌玛丹提”。她到十六岁时,美貌超过常人,就像天女一样美丽、悦目、可爱,具足最殊胜的肤色之美。凡是见到她的凡夫,都无法保持自己的常态,就像喝了烈酒而醉倒一样,被烦恼迷醉,没有一个人能提起正念。

那时,她的父亲蒂利提瓦洽去见国王,说:“陛下,我家里生了一个女宝,正适合国王您。请派会看相的婆罗门去检验她,然后随您心意处置。”国王说:“好。”就派了婆罗门去。他们到了长者家,受到款待和礼敬,吃起了乳粥。就在这时,乌玛丹提浑身佩戴着饰品,来到他们跟前。他们一见到她,就提不起正念,被烦恼冲昏了头,连自己尚未吃完饭的状态都不知道了。有人拿起一团饭,心里想着“我要吃”,却放到了头上;有人把饭扔到腋下;有人去捶墙壁;全都变得像疯子一样。她看到这情形,说:“听说这些人要检验我的相好,抓住他们的脖子,把他们赶出去!”就叫人把他们赶走了。这些婆罗门羞愧地回到王宫,因为乌玛丹提而发怒,说:“陛下,那个女人是个不祥女,不适合您。”国王听说是“不祥女”,就没有召她入宫。她听到这件事后,说:“听说国王因为认为我是不祥女而没有接纳我,可不祥女并不是我这样的。也罢,如果我以后见到那位国王,我就会知道。”她因此对国王怀恨在心。后来,父亲把她嫁给了阿毗波罗迦,她成了他心爱、可意的妻子。

她是因为什么业的果报,才变得这样美丽呢?是因为布施红衣的果报。据说,过去世她出生在波罗奈的一个贫穷家庭。节庆那天,她看到那些有福德的女子穿着红花染成的红衣,打扮得漂漂亮亮在游玩,自己也想穿上那样的衣服去玩,就告诉了父母。父母对她说:“女儿啊,我们是穷人,哪来这样的衣服?”她说:“那就请允许我去一户富人家做工,他们知道我的品行后,会给我的。”父母同意后,她来到一户人家,说:“我用一件红花染成的红衣作为报酬,在这里做工。”那家人说:“你做满三年工,我们看出你的品行后,就给你。”她答应了一声“好”,就开始干活。那家人还没满三年,就已经看出她的品行,给了她一件厚实的红花染红衣,另外还多给了一件衣服,对她说:“和你的女伴们一起去沐浴,然后穿上吧。”就这样把她送走了。她带着女伴们去了,把红衣放在河边,然后下水沐浴。

就在那时,有一位迦叶佛的弟子,袈裟已经破烂不堪,他用折断的树枝遮身,来到了那个地方。她看见这位比丘,心想:“这位尊者一定是袈裟破了。我以前就是因为没有布施,才连衣服都难以得到。”于是她把那块红衣撕成两半,想:“一半供养给尊者。”她上岸穿好自己的衣服,说:“尊者,请等一下。”她顶礼长老后,把红衣从中间撕开,把其中一半给了他。那位比丘走到一个隐蔽的角落,丢掉树枝,用这半块布的一角做下衣,另一角搭作上衣,然后走了出来。这时,因为布料的光泽,他整个身体变得像初升的太阳一样,通体放光。她看到后心想:“我的尊者刚才还不怎么好看,现在却像旭日一样闪耀。这剩下的半块也给他吧。”于是把另一半也布施了,并发愿说:“尊者,愿我在生生世世流转中,都能拥有最殊胜的身形;愿任何男子见到我,都无法保持自己的常态;愿没有别的女子比我更美丽。”那位长老为她随喜后,就离开了。

她从天界死后,投生到阿利吒城,长得同样美丽动人。那时,城里宣布了迦提迦节,在迦提迦月满月那天,全城都装饰了起来。阿毗波罗迦要去自己的守卫岗位,临走前对她说:“贤妻乌玛丹提,今天是迦提迦节的夜晚庆典,国王绕城巡行时会最先来到咱家门口。你千万别让他看见你,他要是看见你,就没法保持正念了。”她回答:“夫君,您去吧,我自己知道该怎么做。”丈夫走后,她吩咐女仆:“国王来到咱家门口的时候,你要告诉我。”太阳落山,满月升起,整座城市像天宫一样庄严,四面八方都点起了灯。国王佩戴着所有装饰,坐上最上等的骏马车,被大臣们簇拥着,以极大的威势绕城巡行,最先就到了阿毗波罗迦的家门口。那座宅院由雄黄色围墙环绕,门楼装饰华美,极为光艳夺目。这时女仆通报了乌玛丹提。她让人拿来花匣,以紧那罗般优美的姿态倚在窗边,把花撒向国王。国王抬头看她,顿时被烦恼之醉迷住,完全提不起正念,甚至连“这是阿毗波罗迦的家”都认不出来了。于是他叫来车夫,用两首偈颂问道:

第57偈颂

苏难陀,这是谁的住所,用淡黄色围墙守护着?

那是谁,远远望去,像火焰的顶端,又像虚空里山顶上的一簇火光?

第58偈颂

“苏难陀,这是谁的女儿?这是谁的儿媳,或者是谁的妻子?

请你快点直接回答我的问题:她到底是没人管、没归属,还是已经有丈夫了?”

在那里,“这是谁的呢”就是问“这个到底是谁的”。“以淡黄色所造”是指用雄黄色所造。“被看见”是说她站在通风的窗口处,被人看到。“火焰”是指燃烧的火聚成一团。“可是女儿吗”就是问“这位是女儿吗”。“无所覆蔽”是指没有遮盖、没有归属。“有丈夫”是说:如果她有丈夫,就把这件事告诉我。

于是他为她解说,诵出了两首偈颂:

第59偈颂

大王啊,我确实知道这件事——是从她母亲、她父亲,还有她本人那里得知的。

大地之主啊,正是你的那个人,日日夜夜都为着你的事而不放逸。

6060.

“大王啊,他有权势,又兴旺,还格外发达,而且他是你的一位大臣。

大王,他那位名叫乌玛丹提的妻子,就是阿毗波罗迦的妻子。”

在这里,“从母方和父方”意思是:我从母亲这边和父亲这边都知道这件事。接着他又说:“我还知道她的丈夫。”意思是:“我也知道她的丈夫。”“iddha”是完全富足。“phīta”是因为衣服和装饰等而非常华丽。“suvaḍḍhita”是长得非常好。“以名字”就是用名字来称呼。因为任何人见到她,都会被她迷住,没法保持正念,所以她就叫作“乌玛丹提”。

国王听了之后,对她的名字大加赞叹,紧接着说出下面这首偈颂:

61第61颂

“喂喂,她的这个名字,是母亲和父亲取的,真是太好了。

那时,她注视着我,那个让人发狂的女子,把我弄疯了。”

在这里,“matyā ca petyā ca”就是母亲和父亲。“mayhaṃ”(对我)是表示业格(宾格)意义的与格用法。“avalokayantī”(注视着我)的意思是:她被我注视,同时她自己也注视着我,结果把我弄疯了。

她察觉到他在发抖,就关上窗户,直接回了自己的寝宫。国王从见到她的那一刻起,就再也没有了绕城巡游的心思。他把车夫叫来,说:“朋友苏难陀,把车调头吧。这场庆典跟我们不配,只配得上英勇的将军阿毗波罗迦,连王位也只配他坐。”说完就让人把车调头,登上宫殿,躺在御床上,胡言乱语地说:

6262.

满月之夜,鹿眼女、白莲肤者坐于侧;

是日我见鸽红裳女,竟以为有两轮满月。

第63偈颂

当她以弯长柔美的睫毛诱惑我、朝我看来的时候,

她伸着懒腰,便勾走了我的心,如同生在林中的紧那罗女。

64第64颂

那时,确实有位肤色黝黑的高大女子,戴着宝石耳环;

有个女人只穿了一件衣服,像受惊的母鹿一样望着他。

第65偈颂

何时那指甲赤铜、汗毛柔细、双臂柔软、涂着旃檀心髓的女子,

十指圆润、举止沉静娴雅、容貌姝美的她,才会从我头上(?)知我、念我?

6666.

何时那金网覆胸、腰肢纤细的提利提之女,

将以柔软双臂拥我入怀,如摩罗藤缠绕大林中生长之树?

6767.

何时她才会以虫胶汁般红艳的肌肤、水滴般圆隆的乳房、白莲花般洁净的肢体,

用她的嘴凑近我的嘴?恰似嗜酒者用酒碗对着另一个嗜酒者的嘴。

第68偈颂

初见伊人亭亭立,众善可爱悦人心;

自此于己心茫然,一无所知难自主。

69第69颂

我见到了那个让人神魂颠倒的女子,她戴着宝珠耳环;

我日夜都睡不着,就像输掉一千块钱的赌徒一样。

第70偈颂

“如果帝释天神愿意给我一个恩惠,而这个恩惠我又真能得到;

愿我成为阿毗波罗迦一夜或两夜;

与那疯女欢愉之后,然后我将成为尸毗王。”

在这其中,“满月夜”说的是月圆之夜。“鹿眼柔美”是说她的眼睛像母鹿的眼睛一样柔美——那头母鹿因为害怕箭矢而逃跑,停在密林深处,回头望着猎人。“她坐下”是说她用莲花色的手掌撒下花朵,一边望着我,一边在窗边坐了下来。“红莲肤色”是说她的身体是红莲花的颜色。“两个满月”是说我在那个节日当天,看见她穿着像鸽子脚一样颜色的红衣,注视着她面容的光彩,因为那时有两个满月——一个从东方世界升起,一个从阿毗波罗迦的将军住所升起,所以我认为有两个满月。“宽睫”是说她有宽阔的睫毛。“可爱”是说她清净。“可爱”是说她声音甜美。“她看”是说当她以这样的眼睛直视时。“山”是说如同在鲜花盛开的雪山林中,紧那罗女手抱琵琶,以弦音配合歌声,就这样夺走了紧那罗的心,也这样夺走了我的心,他如此悲叹胡言。

“高大”就是殊胜、卓越。“金色”是说肤色像金子一样。“只穿一件衣服”就是只披着一件衣,意思是身上只穿一件衣服。“她像惊鹿一样看着”是说:她头发柔软,额头宽广,眉毛修长,眼睛又大又美,鼻梁高挺,嘴唇红润,牙齿洁白,犬齿尖利,脖子圆润,手臂纤细,乳房匀称,腰肢纤细,臀部宽大,大腿像金色的芭蕉树干——这样一位绝顶美女,在那一刻看着我,就像一头因害怕而跑进森林、又回头张望猎人的惊慌母鹿那样看着我。“手臂柔软”就是柔软的手臂。“善巧沉着之威仪”是说她具有柔和的触感和娴熟的动作。“她将侍候”是他渴望地悲叹:“那位美女何时会用她那铜色的指甲,从头开始,以沉着善巧的抚摸让我满足呢?”他这样说

她的装饰是金制的胸覆。“腰肢纤细”是说她身材纤细、腰身苗条。“大林”就是大森林。“肤色红润如虫胶”是说她的手掌、脚掌、指尖、指甲、嘴唇和肌肤这些地方,呈现出像虫胶汁那样红润的宝石和珊瑚色泽。“水泡般的乳房”是说乳房圆润得像水泡一样。“从那时起”是说自从我看见她站在那里的时候开始。“对自己的心”意思是说我已经不能主宰自己的心了。“某某”是说我不知道“这个人是某某”,只是在说“我已经疯了”。“见已”是说看见之后。“不得眠”是说无论夜晚或白天都得不到睡眠。“愿我得彼”是说如果帝释天神能给我一个恩惠,愿我能得到那个恩惠,意思是愿我获得那个恩惠。

这时,那些大臣也去禀告阿毗波罗迦:“主人,国王右绕都城时,走到您家门口就转身回去,登上宫殿了。”阿毗波罗迦回到自己家,叫来乌玛丹提,问:“贤女,你有没有让国王看到你?”“主人,有个大肚子、大牙齿的男人站在车上过来,我不知道他是国王还是不是国王。然而有人喊了一声‘一位主宰者’,我就站在窗口撒花,他马上就转身走了。”阿毗波罗迦听了这话,说:“你把我害了。”第二天一早,他登上王宫,站在吉祥殿门口,听到国王因为乌玛丹提而说的那些胡话,心想:“国王的心已经被乌玛丹提缠住了,得不到她就会死。我应当替国王和我自己免掉这个罪过,救他一命。”于是他回到自己住处,叫来一个忠实的侍者,教他说:“孩子,某处有一棵中间空心的塔庙树。你太阳落山后,不要让别人知道,悄悄去那里,坐到树洞里面。我会去那里做供施,到了那里礼拜天神,然后祈祷说:‘天王,我们的国王在城里过节的时候,不去游玩,直接进了吉祥殿,只是躺着说胡话。我们不知道是什么原因。国王对天神多有助益,每年发放一千,做供施。请您告诉我们国王说胡话的原因,请赐我们的国王活命。’这时候,你就换个声音说:‘将军,你们的国王没有什么病,他是心被你的妻子乌玛丹提缠住了。如果他能得到她,就能活;得不到,就会死。如果你想要他活命,就把乌玛丹提给他。’”就这样教完他,把他打发走了。

他去了之后,坐在那棵树上。第二天,将军在众大臣的簇拥下来到那个地方,向他请求,他便照之前说的那样说了。将军说了一声“善哉”,礼拜了天神,告诉众大臣,然后进入城里,登上王宫,敲了吉祥殿的门。国王提起正念,问道:“是谁?”是我,大王,阿毗波罗迦。于是国王给他开了门。他进去,礼拜国王之后,说了一首偈颂:

第71偈颂

“当我礼敬众生主们时,一位夜叉来到我跟前,对我说了这样的话:

国王的心被乌玛丹蒂迷住了,我把她交给你,让她伺候你吧。”

这里,“礼敬”是指:为了弄清楚你们过失的原因,先做了供养,然后才向你们礼敬。“她”是指:我把那个疯女乌玛丹提交给你们,让她做你们的侍从。

于是国王问他:“朋友阿毗波罗迦,我因为心执著于乌玛丹提而胡言乱语这件事,连夜叉们也都知道吗?”他回答:“是的,大王。”国王心想:“看来我这种卑劣的样子,已经被全世界知道了。”于是他安住在惭愧之法中,紧接着说出了下面这首偈颂:

7272.

“我的福德会因此毁掉,可我并不是不死之身,众人也会知道我干了这件恶事;

他的心将极度痛苦,把心爱的乌玛丹提送出去之后,就再也见不到她了。”

在这里,“毁损”的意思是:阿毗波罗迦朋友,如果我以烦恼之心和她一起享乐,就会从福德上堕落;仅仅和她一起享乐,我也并不能因此成为不死之身;而且大众会知道我这低劣的行为,然后会责备说“国王做了不该做的事”;再说,你把她给了我之后,就再也见不到心爱的妻子,你心里也会因此产生痛苦。这就是这段话的意思。

剩下的是他们两人互相问答的偈颂——

第73偈颂

人主啊,除你与我之外,无人能知已作之业;

我将痴狂的乌玛丹提献给你,大王,请以庄严舍弃爱欲之缠。

第74偈颂

造恶业之人思忖:愿他人不知此事;

诸有情见其造作,地上相应之人亦见。

75第75偈

这世上还有别的什么人,会相信你说“她不是我心爱的”呢?

把心爱的人交出去之后,却再也见不到那个痴狂的人,这人的痛苦就会变得非常强烈。

第76偈颂

人主啊,这位确实是我所亲爱;大地保护者啊,她对我来说并非不可爱。

尊者,您就去乌玛丹提那里吧,就像狮子走进山洞一样。

77第77颂

智者不会因为自己的痛苦而受逼迫,就放弃能带来快乐果报的业。

即使被迷惑,或者因快乐而陶醉,他们也不会去做恶事。

78第78颂

你确实是我的母亲,也是我的父亲;是我的丈夫、主人、养育者和天神。

我是你的奴仆,连同妻子儿女一起;主人啊,你想怎样就怎样吧。

第79偈颂

有人以为“我是主宰”就去作恶,作恶之后,就会不害怕众人。

他并不会因此就活得长久,天神们也会把他看作恶人。

第80偈颂

那些安住于法的人,接受主人布施给无亲无故者的赠予;

在那里,接受者和布施者所造的业,都只会带来快乐的果报。

8181.

世上难道有任何人会相信你的话:“她不是我所心爱的”吗?

他的内心极度痛苦,因为送出了心爱的乌玛丹提后,再也见不到她。

第82偈颂

人主啊,这位确实是我所亲爱;大地保护者啊,她对我来说并非不可爱。

大王,既然我已把乌玛丹提赐给了你,请享用她,舍弃贪欲。

第83偈颂

以己之苦视他苦,或以己之乐视他乐;

如我所有他亦然,如是知者即知法。

第84偈颂

在这世上,难道有其他男子会相信你说“她不是我所爱的”吗?

你的内心极度痛苦:把心爱的优摩达提给了出去,却未见她。

第85偈颂

人主啊,你知她为我所爱,于我亦非不爱,大地之护主。

人主啊,我以可爱之物献给你;天尊啊,施可爱者得可爱。

第86偈颂

我干脆杀死自己——这个因贪欲而生的我。

我确实不会用非法去伤害法。

第87偈颂

人主啊,人中至上的英雄,你若不想要我的妻子,

尸毗王啊,我便将她施与众人;她既由我放归,你便可再唤她来。

8888.

阿毗波罗迦,汝若弃舍无过者,此则于汝为损害;

汝亦当受大讥谤,城中亦无汝党援。

第89偈颂

我将忍受这一切:讥嫌、称赞、责备,还有呵责。

愿这一切都落到我身上,大地的守护者啊;尸毗王,你就随自己的心意去做吧。

第90偈颂

一个人既不接受责备,也不接受赞扬,既不执取羞辱,也不执取恭敬;

吉祥和祥瑞都离他而去,就像雨水从高地流走一样。

9191.

无论是由此而来的苦是乐,还是违背正法的过失、内心的烦乱,

我要用胸膛去承受这一切,就像大地承载着一切会动的和不会动的众生一样。

第92偈颂

我不希望别人违背正法、内心烦乱,也不希望他们受苦;

我要独自挑起这个重担,安住在法中,不让任何一点法有所缺失。

第93偈颂

大王啊,这是能让我投生天界的福德之业,请你不要给我制造障碍。

我怀着清净的信心,把这位迷醉的女子送给你,就像国王在祭祀时把财物布施给婆罗门一样。

第94偈颂

确实,卡塔啊,你是为我谋利者;我的朋友是乌玛丹提和你。

所有天人和祖先都会谴责他,他也会看到恶行和来世的果报。

第95段

尸毗王啊,举国上下,无论市民乡人,皆不会说此是正法;

我既已将优摩檀提赐予了你,大王啊,请断除心中的贪爱。

第96偈颂

诚哉,你实为我求利,乌玛丹提与你是友;

善士善说诸法,宛如大海之岸,极难逾越。

第97偈颂

汝应受供养,悲悯利乐众生;汝是施与者、安排者,亦是欲望的守护。

大王啊,供养于汝果报广大,请按我的愿望接纳优摩檀提。

第98偈颂

阿毗波罗迦,你确实修行了全部的法,我的执事之子啊。

在这众生世间,黎明时分,还有哪个两足的人能为你带来安稳呢?

第99偈颂

您确实是最殊胜的,您是无上的;您是法的守护者,是知法者,是善慧者。

愿你守护正法,长久活在世间;护法啊,请为我说法。

第100偈颂

来吧,阿毗波罗迦,且听我言:

我今当为汝宣说——善人素所修习之法。

101第101颂

乐于正法的国王真好,有智慧的人真好;

对朋友不欺骗是善,不做恶事是安乐。

102102.

在一位没有嗔怒、安住于正法的国王所统治的国土里,

人们应当住在清凉的荫蔽处,安乐地生活。

第103偈颂

我并不赞同这个:未经审察就造作的业是不好的。

那些自己知道之后才去做的人,你也来听听我这些譬喻。

第104偈颂

如果牛群急着赶路,而领头的公牛走偏了方向,

所有牛都跟着走偏,因为带头的牛走偏了。

第105偈颂

同样地,在人类当中,如果有人被大家公认为最尊贵的人,

如果连他都做出不合正法的事,更何况其他众生呢?

如果国王不行正法,整个国家都会活在痛苦之中。

106第106颂

若牛群匆忙行进,领头牛直行;

当领路者直行时,所有母牛都直行。

107第107颂

同样地,在人群中,如果有人被大家公认为最尊贵的人,

如果他自己都依法而行,那其他人就更不用说了。

只要国王是如法的,整个国土就都安乐。

第108段

我决不以非法之途,贪求不死;

阿毗帕罗迦,亦不贪求征服这整个大地。

第109偈颂

在人世间,无论有什么样的宝物,

牛、奴仆、黄金,还有迦尸布和黄栴檀。

110110.

属于我的马、女人、宝珠和摩尼珠,以及日月所守护的任何属于我的事物;

我不会为了它去做不正当的事;我生在尸毗族人当中,是那头公牛般最尊贵的人。

111111.

这位引导者、利益者、出身高贵的人,是国土的守护者,他恭敬尸毗人的法。

他只是一心思考法义,因此不被自己的心所控制。

第112偈颂

大王,您确实永远没有灾祸,平安吉祥。

你将长久地统治王国,因为你的智慧确实就是这样。

第113偈颂

我们随喜你这件事:你没有对法放逸。

刹帝利如果对法放逸,就会从国土退堕,失去主宰者的地位。

114第114颂

大王,刹帝利啊,你要对父母依法行事。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

115第115颂

大王,身为刹帝利,你要对子女和妻子依法而行。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

第116偈颂

大王,你要在朋友和大臣当中奉行正法,刹帝利啊;

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

第117偈颂

大王,请于车乘与军队中行持正法;

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

118第118颂

大王,你要在村庄和城镇中行持正法。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

119第119颂

大王,你应当在国土和民众之中依法而行。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

第120偈颂

大王,你应当在沙门和婆罗门中行持法。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

121第121颂

大王啊,刹帝利之君,你应当对鸟兽行持正法;

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

122第122颂

大王,要依法而行;依法实践能带来安乐。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

第123偈颂

“大王,请依法而行,帝释天神和梵天都在看着你。

他们因善行而到达天界,大王,切莫于法放逸。”

人主啊,关于“一切”:我会独自把它藏好再带回来。所以,除了你和我,其他所有众生对这件事连一点点迹象都不会知道,也不会了知。“多多地”:你和她一起享乐,就让你自己那渴爱的丛林长得茂密吧,去增长你的心愿,去满足你的欲求。“舍弃”:心愿满足之后,如果她不合你意,那就舍弃她,把她还给我。“造恶业的人”:亲爱的阿毗波罗迦,有人造作恶业,事后就会想:“但愿这里别人不会认为我造了这恶业,但愿他们不知道。”这是他错误的念头。为什么呢?因为众生看得见他正在做。那些佛陀、独觉佛、具足神通的佛弟子们,确实都看得见他。“不为我所爱”:亲爱的阿毗波罗迦,在这世上,在这整个大地上,难道还会有别人相信“这发狂的女人不为我所爱”这种话吗?

大王,就像狮子回到山洞一样,如果你不把她带到这里来,那就照狮子在烦恼灼烧时回到母狮居住的宝石洞窟那样,去她住的地方,在那里满足你的心愿吧。关于“乐果”:亲爱的阿毗波罗迦,智者即使被自己的痛苦所触及,也不会放弃能带来快乐果报的行为;就算一时糊涂、被愚痴蒙蔽、因快乐而醉倒,也绝不会去做那些叫恶业的事。关于“随你高兴,主人,去做吧”:主人尸毗王啊,享用自己女仆的人并没有什么可指责的。你就随自己的高兴、随自己的心意去做吧,满足你的欲望。关于“他不会因此活着”:亲爱的阿毗波罗迦,如果有人想着“我是主宰”而造恶,造了之后也不害怕、不羞愧,不想“天神和人们会怎么说我”,他不会因为那个业而活得长久,很快就会死去。连天神们也会用鄙夷的眼光看他,心想:这个恶王的王权有什么用?不如把沙罐绑在他脖子上让他死掉算了。

大王,“不属于自己的”是指:别人拥有的、由那些主人布施出去的东西,凡是安住于自己正法的人接受了它,那么在这里,接受者和布施者双方做的都是能带来快乐果报的业。因为当接受者接受时,那份布施就会给布施者带来巨大的果报。 “以自己之苦”是指:贤友阿毗波罗迦,有的人被自己的痛苦所逼迫,就把那痛苦推给别人——从自己身上拿走,扔到别人身上;或者用别人的快乐来增加自己的快乐,把别人的快乐拿过来放到自己身上。他想着“我要除掉自己的苦”,却让别人受苦;想着“我要让自己快乐”,却让别人受苦;想着“我要让自己快乐”,却毁掉别人的快乐——这样的人不懂法。 但如果有人这样知道:“我的苦乐是怎样的,别人的苦乐也是这样的”,那他才算真正知道法,这才叫作知法。这就是这首偈颂的含义。

我用可爱的东西给你,意思是:我以可爱之物作为原因,想要得到可爱的果报,所以给出去。他们得到可爱的,意思是:在轮回中流转的众生,得到的只是可爱的果报。以欲为因,亲爱的阿毗波罗迦,把以欲为因当成不合理的事,我心里就生起我要杀掉自己的念头。属于我的,意思是我所拥有的。也可以读作mayha satī,意思是:如果你认为这是我的东西,而你并不贪求它。对一切大众,意思是:召集所有军队后,对那一切大众说这是我的祸害,我就把它舍弃。从那里叫来,意思是:因为它没有被执取,你将带来。无罪过,意思是没有过失。作者,是用另一个名字来称呼他。因为他为国王做有利的事,所以被称为作者。也不属于你,意思是:像这样不做事的人,在城里你连一个支持者也不会有。

有人当面骂我、夸我,或者指责我的过错来呵斥我,我不只忍受诽谤,而是这一切责备、称赞和呵斥,我全都忍受,心里说:让这一切都冲我来吧。谁不把这些责备等放在心上,吉祥和智慧就会像水从高地流走一样离开他,不会停留。由于我已经舍弃了她,所以这样说。违越法,是指越过法而生起的不善,或者任何类似的情况。我将接纳,意思是我会接受、持守。对不动与动摇者,就像大地对漏尽者和凡夫一样,无论接受什么,一切都忍受;同样,我也会接纳这一切,忍受一切。我独自一人,意思是只有我一个人来承担、背负、扛起自己这个痛苦的负担。立于法,意思是立足于判决之法、传承之法、三种善行之法而住立。

大王,所谓“能升天”,这福业确实就是能升天的。“祭祀之财”就是祭祀用的财物,也可以这样读。“朋友”的意思是说:就算她发疯了,也是我的女性朋友,你也是我的朋友。“父亲们”指的是梵天神们。“一切”是说:不只是天人和梵天神,所有国土里的居民都会看着我,然后指责说:“看哪,这个人的朋友的妻子,被他弄进家里当了朋友。”“这确实不是法”是说:这确实不是非法。“我给了你”是说:因为我把她给了你,所以人们不会说这是非法。“寂静者”是指佛陀等圣者们所具备的忍辱、修慈、持戒等法,这些法像大海的岸线一样难以逾越。所以,就像大海不会越过岸线,我也不会越过持戒的界限——他这样说。

大王,我是应受供养者,因为你配得上我对你的供养、款待和恭敬。你是维持者、安排者、欲乐守护者——大王啊,因为你能执持,所以是我的维持者;因为你能安排自在之乐,所以是我的安排者;因为你能守护我所想要、所希求的欲乐,所以是我的欲乐守护者。所谓“已献于你”,就是已经给了你。所谓“以我的欲求”,就是用我的欲求、我的愿望来接纳那个发疯的女人。阿毗波罗迦就这样把女人献给国王。国王拒绝说:“我不需要。”就像捕鸟人的笼子掉在地上,有人用脚背踢开,把它扔到林子里一样,他们两人都抛弃了她。这时,国王为了让她不再说话,就威吓她,说出“Addhā hī”这首偈颂。其中“kattuputtā”(工匠之子),是因为她父亲就是工匠,所以这样称呼她。这里的意思是:你以前确实为我修习一切法,只做利益我、增长我福祉的事,可现在你却变成对立方,说了这么多话。“别这样胡言乱语。这世间难道还有别的两足男人,能在日出之前让你得救吗?如果真有别的国王像我一样,心被你的妻子系缚,他会在日出之前就砍下你的头,把她弄到自己家里去。我只是因为害怕不善业才不这么做。你闭嘴,我不需要她。”国王就这样威吓了她。

他听了之后,再也说不出什么,就用赞叹国王的方式说了“Tuvaṃ nū”这首偈颂。它的意思是:大王,在整个赡部洲所有国王当中,只有您最殊胜,您是无上者;您通过守护判决之法、传承之法、善行之法,因此成为被法所护者;因为您了知这些法,所以是法的知者;您是明智的人。您守护法,也因此被法所护,愿您长久活着,也请为我说法,法的保护者、法的守护者、王中最胜者啊。

这时,国王开始说法,说出“Tadiṅghā”等话。其中,“iṅghā”是表示催促的语气词,意思是“因为你催请我,所以这样说”。“Sataṃ”是指佛陀等善士所修习的。“Sādhu”是指美好、值得称赞的。喜欢判决法、传承法和善行法的人,就叫“dhammaruci”(法爱者)。这样的人即使舍弃生命也不做不该做的事,所以是美好的。“Paññāṇavā”是指具足智慧。“Mittānamaddubho”是指对朋友没有恶意。“Ṭhitadhammassa”是指安住于三种法的人。“Āsetha”是指让他们坐、让他们住。这里只是说法的大要,实际意思是:愿他们在四种威仪中都过得安乐。“Sītacchāyāyā”是指给子女、妻子、亲属、朋友清凉的荫蔽。“Saṅghare”是指在自己的家里,也就是在自己的住所里。这是说明:不被非法、暴力、惩罚等所侵扰,能安乐地居住。“Na cāhametaṃ”——善哉,阿毗波罗迦,这种不经审察就做出的不善行为,我不喜欢。“Ye vāpi ñatvāna”的意思则是:那些经过了解、衡量、判断之后自己去做事的国王们,他们的行为我才喜欢。关于这个道理,你听我为你说这两个譬喻。

“Jimhaṃ”就是弯曲。“Netti”指牵母牛的人,这里指那头最尊贵的公牛。“Pageva”是说:当那头牛行非法时,其他众生就更会跟着做,而且做得更过分。“Dhammiko”指舍弃四种邪行、依法治理国家的人。“Amaraṃ”指天神的境界。“Ratanaṃ”指有情的宝物和无情的宝物。“Vatthiyaṃ”就是迦尸国的布料。“Assitthiyo”指像风一样快的马,也指容貌最好的女人。“Ratanaṃ maṇikañca”指七种宝与贵重物品。“Abhipālayantī”指如放光般守护着。“Na tassa”是说:即使对那转轮王位,也不应非正而行。“Usabhomhi”是说:因为我生于尸毗族中,成为最尊贵的国王,所以即使为了转轮王位,我也不非正而行。“Netā”指将大众安立于善法、引导他们前往天城的人;以利益之行而成为他们的利益者,因“尸毗王确实是法行者”而闻名整个阎浮提,因平等地护持国土而名为护国。“Apacāyamāno”指尊重尸毗族古代诸王的传承法。“So”:我正是如此,思惟那正法,因此,由于那个原因,我不随自心而转。

听闻大士这样说法之后,阿毗波罗迦为了表达赞叹,说了“确实……”等话。“Nappamajjasi”的意思是:你对自己所说的法没有放逸,就安住在那里。“Dhammaṃ pamajjā”的意思是:忘失了法之后,就走上邪道。他这样赞叹之后,又以“要依法而行”来劝他修行法行,接着说了十首教诫偈。这些偈的意义,在前面《三鸟本生》(Jā. 2.17.1 等)中已经解释过了。

阿毗波罗迦将军这样为国王说法之后,国王就消除了对迷醉女优摩达提的贪恋之心。

导师讲完这段法的开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事结合起来讲。四圣谛讲完的时候,那位比丘证得了入流果。那时候的御者苏难陀就是现在的阿难,阿毗波罗迦就是舍利弗,迷醉女就是莲华色,其余的大众就是佛陀的弟子众,尸毗王就是我。

乌玛丹提本生注释第二。