十三集·7. 阿吉提本生注释

“见到阿奇提在静修”这段话，是导师住在祇园时，针对舍卫城一位做布施的近事男说的。据说，那位近事男邀请导师，向以佛陀为首的比丘僧团做了七天大布施，最后一天又把所有资具都供养给圣僧团。于是导师在大众当中为他随喜：“近事男，你的布施实在广大！你所做的真是难行之事。这一布施的传统，就是古代智者们的传统。布施这件事，无论是在家人还是出家人，都应当做。可是古代的智者出家后住在森林里，即使吃着不加盐、只用水洒过再风干的卡拉树叶，遇到来乞讨的人，也会随对方所需尽情布施，自己则靠着喜乐过活。”这样说完之后，那位近事男请求道：“尊者，这次供养所有资具的事，大家都已经知道了，但您说的那个故事还不为人知，请给我们讲讲吧。”因为他的请求，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生到一位拥有八十俱胝财富的婆罗门大富豪家里，家人给他取名叫“阿吉提”。他刚会走路的时候，妹妹也出生了，家人给她取名叫“亚萨瓦提”。菩萨十六岁时，去塔迦尸喇学完了所有技艺，然后回到家中。那时他的父母去世了。他办完父母的丧事，在清点财产时，听到有人说：“某某人留下这么多财产就去世了，某某人留下那么多……”他听了以后心生警醒，想：“只见这些财产，不见积聚财富之人，所有人都抛下财产走了。但我要带着它走。”于是他把妹妹叫来，说：“这些财产交给你来管吧。”妹妹问：“那您打算做什么呢？”“我想出家。”“兄长，您吐出来的唾沫，我都不会用头去接，这些财产对我毫无意义，我也要出家。”于是他向国王辞行，并让人击鼓宣告：“需要财产的人，请到阿吉提智者家里来。”巴利

他连续七天举行大布施，在财物尚未耗尽时，心想：“这些财物终究会耗尽，我何必沉迷于财富的享乐？有需要的人自然会来拿。”于是他打开住宅大门，宣布：“已经布施出去的，你们尽管拿走吧。”他舍弃了满是金银财宝的家，在亲属们围着他哭泣的时候，带着妹妹离开了波罗奈。他出城所经过的那道门，后来被称为“阿奇提门”；他渡河所走的那个浅滩，后来也被称为“阿奇提滩”。他走了两三由旬，在一处风景宜人的地方搭了一座叶屋，和妹妹一起出家修行。自从他出家之后，许多村庄、城镇和王都的居民也都跟着出家了。他的随从众多，利养和恭敬也极为丰厚，情形就像佛陀出世时一样。这时，菩萨心想：“利养和恭敬这么多，随从也这么多，我应该独自居住才对。”于是他连妹妹都没告诉，就在不合适的时间独自离开了。他一路渐行，到了达米喇国，住在咖维拉港附近的园林里，修成了禅那和神通。在那里，他又得到了极大的利养和恭敬。他对这些感到厌烦，便舍弃一切，从空中飞走，降落在龙岛附近的卡拉岛。那时，卡拉岛又叫蛇岛。他在那里靠着一棵大卡拉树搭了叶屋住下来。没有人知道他在那里。他的妹妹四处寻找兄长，一路渐行到了达米喇国，却没有见到他，就住在他曾经住过的地方，但她没能修成禅那。巴利

菩萨因为少欲，哪里都不去，那棵树结果时就吃果实，长叶时就吃用水浇过的叶子。由于他戒德的威力，帝释天神的黄毯石座变得灼热。帝释天神心想：“是谁想把我从座位上赶下去？”他观察后看到了阿吉提智者，又想：“这位苦行者为什么守护戒行？是希求帝释之位，还是另有原因？我要试探他。他过得这么艰难，吃着用水浇过的卡拉树叶，如果希求帝释之位，就会把自己浇过的叶子布施给我；如果不希求，就不会布施。”于是，帝释天神化现成一位婆罗门的模样，来到菩萨面前。菩萨把卡拉树叶煮好取出，心想：“等凉了再吃。”便坐在叶屋门口。这时帝释天神就站在他面前乞食。菩萨见到他，心生欢喜：“我真是有福报啊，能遇到乞食的人，今天我可以满愿，圆满布施了。”他拿起煮树叶的器皿走过去，心想：“愿这布施成为一切知智的助缘。”他一点不留，把树叶全部倒进那位婆罗门的钵里。婆罗门接过之后，走了没几步就消失不见了。菩萨布施之后，又再次煮食，以喜悦和法乐度过。第二天，他煮好树叶，又坐在叶屋门口。巴利

帝释天王又一次化作婆罗门的模样来到他那里。大士同样布施给他，又像之前那样度过了那一天。第三天也是如此布施，他满心欢喜：“我真是有福报啊，靠着这些卡拉树叶，我积攒了巨大的功德。”他三天没吃东西，身体虽然虚弱，到了正午时分，还是从叶屋走出来，把心转向布施，坐在叶屋门口。帝释天王心想：“这位婆罗门三天没进食，这么虚弱还在布施，而且满心欢喜地布施，心念始终没有变过。我不知道他是‘为了求什么才布施’，我该问一问，了解他的心愿，弄清楚他布施的原因。”于是，正午过后，帝释天王以极其庄严的光辉，像初升的太阳一样在天空中闪耀，来到大士面前站定，问道：“喂，苦行者！在这样热风吹拂、咸水环绕的森林里，你修苦行是为了什么？”世尊为了说明这件事，说出了第一首偈颂——巴利

第83偈颂巴利

在这里，是希求什么呢？是希求人间福报，还是希求帝释天神福报等当中的某一种呢？巴利

大士听了这话，知道他是帝释天神，为了表明“我并不希求这些福报，我是为了希求一切知智才修苦行”，说出了第二首偈：巴利

第84偈颂巴利

这里，“因此”是说：因为一次又一次地出生、诸蕴的坏灭、迷乱和死亡都是苦；所以，渴望那个没有这些的涅槃，而在这里说“我寂静而住”，这样就表明了他内心对涅槃的希求。巴利

帝释天神听完这话，心里非常欢喜，想道：“原来这位已经对一切生存状态都感到厌倦，为了涅槃而住在森林里，我应该送他一个恩惠。”于是便以恩惠相邀，说出第三首偈颂：巴利

8585.巴利

在这件事上，无论你心里想要什么，我都给你，请接受这个恩赐吧。巴利

大士接受恩赐时，说出第四首偈颂：巴利

86第86颂巴利

在这里，“如果你给我恩惠”意思是如果你把恩惠施予我。“还有那些可爱的东西”是指其他那些可爱的物品。“不知满足”是说人们一次又一次地渴求子女等，始终得不到满足。“不要住在我这里”意思是愿它不要留在我心中，不要让它生起。巴利

这时，帝释天神满心欢喜，又进一步赐予恩惠，大士也接受了恩惠，他们便说出了这些偈颂——巴利

第87偈颂巴利

第88偈颂巴利

8989.巴利

第90偈颂巴利

9191.巴利

第92偈颂巴利

第93偈颂巴利

94第94偈巴利

9595.巴利

第96偈颂巴利

第97偈颂巴利

第98偈颂巴利

第99偈颂巴利

第100偈颂巴利

第101偈颂巴利

第102偈颂巴利

103第103颂巴利

在这里，所谓“由所生之心”，是说众生因为生起这样的心而发怒，做出杀生等行为，或者因此遭受王法惩罚、服毒等，或者因此自己丧命，于是这些田地等就荒废了。他祈求说：“愿那种嗔怒不要控制我。”所谓“他不听”，是说由于这些原因，我不愿听到“他住在某个地方”这类消息。那个愚人到底对你做了什么？是他杀了你的母亲，还是杀了你的父亲？或者那个愚人对你做了什么不好的事？巴利

把不是因的当成因，认为“这是有理由的”，心里盘算“我做了杀生这些事，就能谋生了”，像这样去动歪脑筋，想些没有意义的勾当。该承担的不承担：不去把信、戒、慧这些该挑的担子挑起来，反而把力气花在不该花的地方。难教反而觉得好：对他来说，难教就是好。他认定受持五种破戒的行为、照着去做才是好；或者对真正有益的做法，他实在难教，根本带不动。好好跟他说，他却发火：用道理、用正当的理由跟他说，他就生气。戒律规矩：像“应该这样往前走”这类行为规范，他不懂，也不接受劝告。离他远点才好：因为这些缘故，跟他见不着面才是好事。巴利

在日出之时，就是在日出之时。天食，就是天界的食物；乞食者，就是领受那天界食物的人。依誓愿修行，就是依布施、持戒、布萨这些行为。渴望见到，就是渴望见到我。那样的，就是像那样以天界装饰所庄严的。我若放逸，就是我会陷入放逸。如果我贪求你的吉祥成就，那么，在为涅槃而修的苦行中，却去希求帝释天神的位置，我就成了放逸的人；这就是我见到你时感到的恐惧。巴利

帝释天神说：“善哉，尊者！从今往后，我们不再来您这里了。”他向尊者行礼、请求宽恕后，就离开了。大士一辈子都住在那里，修习梵住，死后转生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事总结起来：“那时的帝释天神就是阿那律，而那位阿奇帝智者正是我自己。”巴利

“只有我自己说了恶语，我是个愚人。”——这是世尊住在祇园时，针对拘迦利而说的。有一次，在雨安居期间，两位上首弟子离开僧团，想找个僻静的地方住下来。他们向世尊告辞后，来到拘迦利所在的拘迦利国，到了他的住处，对他说：“贤友拘迦利，我们依靠你，你也依靠我们，彼此都能住得安稳舒适。我们想在这里住三个月。”“贤友，你们依靠我，我有什么安稳舒适可言？”“贤友，只要你不向任何人透露‘两位上首弟子住在这里’，我们就能安稳地住下去，这就是你给我们的安稳舒适。”“那我依靠你们，又有什么安稳舒适呢？”“我们在这三个月里教你诵法、为你讲法，这就是你依靠我们所得的安稳舒适。”“贤友，那就随你们的意，住下吧。”于是他为两位长老提供了合适的住处。他们以果定之乐，安稳地住着。谁也不知道他们住在那里。巴利

他们雨安居结束后，举行自恣，然后问拘迦利：“贤友，我们依止你，住得安乐。我们现在想去顶礼导师（佛陀）。”拘迦利同意说：“好。”就带着他们到附近的村庄去托钵。两位长老吃完饭，从村里出来。拘迦利送走他们后，转身回去告诉村民们：“各位近事男，你们简直像畜生一样。两位上首弟子在你们这里住了三个月，你们竟然都不知道。现在他们已经走了。”村民们说：“尊者，您为什么不告诉我们呢？”于是他们带着许多酥油、油等药物和衣料，去见两位长老，顶礼后说：“尊者，请原谅我们。我们不知道两位是上首弟子，今天才从拘迦利尊者的话里得知。请出于对我们的慈悯，收下这些药物和衣料吧。”巴利

拘迦利心想：“长老们少欲知足，这些衣料他们自己不会拿，会给我的。”于是就和近事男们一起去了长老们那里。长老们因为这些供养是由比丘劝化而来的，所以自己一点也没拿，也没让拘迦利拿到。近事男们恳求说：“尊者，如果现在不肯接受，以后能不能再出于慈悲，来这里接受供养呢？”长老们没有答应，就去了导师那里。拘迦利心生怨恨：“这些长老自己不要，也不让给我。”长老们在导师身边住了一阵子后，带着自己的五百比丘随从，加上其他比丘共一千人，一路游行，到了拘迦利的国境。那些近事男出城迎接，把长老们请到同一座寺院，每天隆重地供养。当时出现了大量药物和衣料。和长老们一起来的比丘们在分配衣料时，只分给同来的比丘，不分给拘迦利；长老们也不让他得到。拘迦利没拿到衣料，就辱骂毁谤长老们说：“舍利弗和目犍连是恶欲之人，以前给他们供养他们不拿，现在却拿了，贪得无厌，根本不顾别人。”长老们心想：“这个人因为我们的缘故在造不善业。”于是带着随从离开了。尽管人们请求：“尊者，请再住几天吧！”他们也不愿留下。巴利

这时，有个年轻比丘说：“近事男们，长老们怎么会住下来呢？你们所亲近的那位长老，容不下他们在这里住。”近事男们就去找他，说：“尊者，听说您容不下长老们在这里住。您去求他们原谅，把他们请回来吧。要是请不回来，那您就离开，到别处去住。”他因为怕这些近事男，就去求长老们。长老们说：“贤友，你走吧，我们不会回去的。”说完就走了。他没法让长老们回心转意，只好又回到寺院。近事男们问他：“尊者，长老们回来了吗？”他说：“贤友，我没能让他们回来。”近事男们就想：“这个恶比丘住在这里，善良的比丘们就不会来住了。我们把他赶走。”于是对他说：“尊者，您别住这儿了，我们不靠您什么了。”他被赶出来后，拿着衣钵去了祇园，到世尊那里，说：“世尊，舍利弗和目犍连是恶欲者，被恶欲控制了。”世尊劝阻他说：“拘迦利，别这么说！拘迦利，别这么说！拘迦利，你要对舍利弗和目犍连生起净信，他们是善良的比丘。”拘迦利虽然被世尊劝阻，还是说：“世尊，您当然相信您的上首弟子，可我是亲眼看到的——他们就是恶欲、覆藏所作、破戒的人。”世尊再三劝阻，他仍然这样说，然后从座位上起身走了。他刚走，全身就长出芥子大小的疮，渐渐变大，长到像木瓜那么大，然后破裂，脓血直流。他痛苦地哀号，倒在祇园门口的角落里。因为拘迦利辱骂了两位上首弟子，整个梵天界都起了大骚动。巴利

这时，他的亲教师——一位名叫都卢的梵天神——知道了这件事的来龙去脉，心想“我要让这个人去向长老们求原谅”，于是来到空中，站在空中对他说：“拘迦利，你造下了粗恶的业，你应该对上首弟子生起净信。”拘迦利问：“你又是谁，贤友？”对方说：“我是名叫都卢的梵天神。”拘迦利却贬斥这位大梵天神说：“贤友，你不是被世尊授记为不来者吗？而且说过不来者是不可能再回到这个世间的，那你将来会变成垃圾堆里的夜叉！”都卢梵天神没法让他接受自己的话，就说：“从你的话里，你自己就会显露出来。”说完就回净居天去了。拘迦利死后，投生到了钵昙地狱。娑婆主梵天神知道他投生在那里之后，就禀告了如来，世尊又告诉了比丘们。比丘们在法堂里议论拘迦利的过失，提起了这个话题：“贤友们，听说拘迦利辱骂了舍利弗和目犍连之后，因为自己这张嘴，投生到了钵昙地狱。”世尊来了之后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答说“在谈这件事”。世尊说：“比丘们，拘迦利不是现在才因为言语而毁了自己、因为自己这张嘴而受苦。过去世他也一样因为自己这张嘴而受过苦。”于是便讲起了过去的事。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治时，他的国师宾伽罗长着龅牙。国师的婆罗门妻子跟另一个婆罗门私通，那个婆罗门也长着同样的龅牙。国师一次又一次地劝阻妻子，却怎么也拦不住，心想：“我没法亲手杀掉这个仇人，得用计谋除掉他。”于是他去见国王，说：“大王，您的城市是整个赡部洲第一城，您是第一大王。像您这样第一大王，南城门却建得不合宜，这是不吉利的。”国王问：“老师，那现在该怎么办？”国师说：“应该做吉祥仪式，重新修建。”国王问：“需要什么？”国师说：“要拆掉旧门，取来吉祥的木材，向守护城市的诸神献供，再选一个吉利的星宿时刻把门立起来。”国王说：“那就照办吧。”那时，菩萨是一位名叫德迦利的青年，正在国师门下学技艺。国师拆掉旧门，建好新门后，对国王说：“大王，门已经建好了。明天是吉日，别错过，到时候献供，把门立起来。”国王问：“老师，献供需要什么？”国师说：“大王，这座城门威力广大，由威力广大的天神守护。要找一个名叫宾伽罗、长着龅牙、父母血统都清净的婆罗门，把他杀掉，用他的血肉献供，把尸体埋在门下面，然后再立门。这样您和城市都会兴旺。”国王说：“好，老师，就杀掉这样一个婆罗门，把门立起来吧。”巴利

他满心欢喜，想着“明天我就能看到仇敌的下场了”，于是鼓起劲头回到自己家中。他实在憋不住嘴，急急忙忙地对妻子说：“你这个恶毒的旃陀罗女！从今往后你还能跟谁快活？明天我就杀了你的奸夫来献祭！”妻子问：“他根本没有罪过，你凭什么要杀他？”国王说：“用迦罗罗宾伽罗婆罗门的血肉来做献祭，使城门安立起来。”他又说：“你的奸夫就是那个迦罗罗宾伽罗，我要杀了他来献祭。”她便给奸夫捎去消息说：“听说国王想杀掉迦罗罗宾伽罗婆罗门来献祭。你要是想活命，就带上其他和你长得差不多的婆罗门，天没亮就赶紧逃走吧。”那人照办了。这件事在城里传开了，全城所有长得像迦罗罗宾伽罗的婆罗门全都逃走了。巴利

国师还不知道仇敌已经逃走，清早去拜见国王，说：大王，某处有个迦罗罗宾伽罗婆罗门，请下令把他抓来。国王派大臣们去。大臣们找不到他，回来禀报：听说他逃走了。国王说：到别处再找找。大臣们搜遍全城，也没找到。于是国王又说：那就另找一个这样的人。大臣们说：大王，除了国师本人，再没有第二个这样的人了。国王心想：国师是不能杀的。大臣们说：大王，您这是什么话？为了国师，今天要是不把城门立起来，整座城就没有防护了。国师说过：今天要是错过了这个星宿，就得再等一年才能遇到这样的吉日。城门整整一年不立，敌人就有机可乘。不如杀了他，另请一位博学的婆罗门来做献供，把城门立起来。国王问：还有没有像国师这样聪明的婆罗门？大臣们回答：有的，大王。国师有个弟子，名叫德迦利青年。把国师的位置交给他，让他来主持吉祥仪式吧。巴利

国王把德迦利叫来，恭敬礼待，授予他国师之位，然后命令他照此办理。德迦利便带着大批随从前往城门。众人依仗王命，把国师捆绑起来带了过来。菩萨大士让人在安置城门的地方挖了一个大坑，用布幕围起来，随后和老师一起站在布幕里面。老师望着那个深坑，知道自己已无立足之地，心想：我本来已经达成了目的，却因为愚蠢管不住嘴，急急忙忙地把一切都告诉了那个恶毒女人，结果自己招来了杀身之祸。于是他对着大士开口说话，诵出了第一首偈颂：巴利

第104偈颂巴利

在这里，“说了恶语”意思就是我说了恶语。“Bhekovā（像青蛙一样）”：就像森林里的青蛙鸣叫着，把要吃自己的蛇招来，这就叫作说恶语；同样，我也正是说了恶语。“Takkāriye（达迦利耶）”是她的名字，“takkāriyā”是阴性名字，因此以该阴性形式呼唤她而如是说。巴利

大士听了这话，说出第二首偈颂：巴利

第105偈颂巴利

在这里，“说话过度”是指说话不看时机、超出分寸，这并不好；说话过度的人就是不好的人——这是它的意思。“忧伤与悲叹”：老师啊，同样地，说话过度的人会招来杀害、捆绑，以及伴随着大声哭号的忧伤与悲叹。“你责备”：不要去责备别人，只应该责备你自己。“在这里”：就是在这个原因上。“老师，正是那个”：老师啊，正是由于那个原因，他们才把你埋进坑里，那完全是你自己造成的。所以，你只应该责备你自己。他这样说道。巴利

他这样说完之后，又说：“老师，不守护言语而遭受痛苦的不只是你一个人，别人也同样遭受了痛苦。”接着，他引用过去的事来作开示。巴利

听说从前在波罗奈有个叫咖莉的妓女，她有个弟弟叫屯迪罗。咖莉一天能挣一千钱，可屯迪罗却沉迷女色、酗酒、赌博。她把钱给他，他拿到多少就败光多少。她想拦也拦不住。有一天他赌输了，把身上穿的衣服都赔了出去，只裹着一块破布片来到她家。她早就吩咐过女仆们：“屯迪罗来的时候，什么都别给他，抓住他的脖子把他拖出去。”她们照办了。他就站在门口哭。巴利

有一位富家子弟，常年不断地给伽利送来一千钱。他看见屯迪罗，就问道：“屯迪罗，你为什么哭？”屯迪罗说：“少爷，我赌输了，就到姐姐这里来。她的女仆们却抓住我的脖子，把我赶了出来。”富家子弟说：“那你等着，我去跟你姐姐说。”他过去对伽利说：“你兄弟裹着一块破迦咤萨罗迦衣站在门口，你为什么不给他衣服？”伽利说：“我是不给的。不过，你要是对他有感情，你就给吧。”在那个妓女家里有个规矩：带来的一千钱中，五百归妓女，五百用来买衣服、香料、花环等。来的男人在那屋里穿上给的衣服，住一夜，第二天离开时，再穿上自己带来的衣服走。所以那位富家子弟穿上伽利给的衣服，却把自己带来的衣服给了屯迪罗。屯迪罗穿上后，又喊又叫，得意洋洋地进了酒馆。伽利又吩咐女仆们：“明天他走的时候，你们把衣服夺回来。”第二天他出来时，女仆们从这边那边跑上来抢夺，抓住衣服说：“现在走吧，少爷！”把他脱得精光赶了出去。他就这样赤身裸体地出来了。众人嘲笑他。他觉得羞耻，悲叹道：“这都是我自己干的，是我自己没能保住自己的脸面。”为了说明这一点，说了第三首偈颂——巴利

第106偈颂巴利

这里，所谓“和很多情况都一样”的意思是：那位富家子确实是因为自己做的事才遭了苦；你也是这样，你遭苦这件事，从很多方面来说，也和他一样。巴利

另外还有一个例子。在波罗奈，因为牧羊人的疏忽，两只公羊在放牧的地方打了起来。有一只鹡鸰鸟想：“现在它们这样打下去，会头破血流而死。我要去劝阻它们——舅舅们，别打了。”它去劝阻，但公羊们不听它的话，还是继续打。它跳到它们的背上和头上，恳求着想要阻止，却做不到，就说：“那你们就先把我弄死，再打吧。”于是钻进了两只羊的脑袋中间。它们还是照样互相顶撞。结果那只鹡鸰鸟就像在研钵里被捣碎一样，因为自己做的事而毁灭了。为了说明这也是另一个原因，说了第四首偈颂：巴利

第107偈颂巴利

在这里，“公羊之间”指的是公羊们的中间。“冲入”是指越过之后跳上去，意思是停在半空中两只公羊头的正中间。“被挤碎”是指被压迫。巴利

又有一些住在波罗奈的牧牛人，看见一棵结满果实的棕榈树，就让一个人爬上树去摘棕榈果。那人正在摇落果实的时候，一条黑蛇从蚁丘里爬出来，上了棕榈树。站在下面的人用棍子打它，也没能挡住。他们对树上那个人喊：“蛇爬上棕榈树了！”那人吓坏了，大声尖叫。站在下面的人抓住一块厚布的四角，说：“往这布上跳！”他跳下来时，正好落在四个人中间的布上。可是因为他下落的冲力太大，那四个人稳不住，互相撞到了头，头都破了，就这样丢了性命。为了说明这也是一个例子，说了第五首偈颂——巴利

108108.巴利

在这里，“布”指的是麻布。“他们全部”是说那四个人也都是因为自己做的事，头破血流地躺在那里。巴利

还有另一些住在波罗奈的偷羊贼，夜里偷了一只山羊，想着“白天到林子里再吃”，就把羊的嘴绑住不让它叫，然后放在竹丛里。第二天他们去杀羊吃，却忘了带刀就出发了。他们想：“把羊杀了，煮肉来吃，去拿刀来。”可是在谁手里都没看到刀，就说：“没有刀，就算杀了它也没法取肉，放了吧，它也算有福。”于是就把羊放了。那时有个竹工拿了竹子，心想“我还会再来拿”，就把竹工用的篾刀放在竹丛里走了。山羊高兴地想：“我脱身了！”就在竹根边玩耍，用后腿踢蹬，把那把刀踢掉了。贼人们听到刀落的声音，留心一看，发现了那把刀，满心欢喜，就杀了山羊吃肉。为了说明“那只山羊也是因自己所作而死”，说出了第六首偈颂——巴利

第109偈颂巴利

在这里，“踢蹬”是指嬉戏玩耍时用后腿踢出去。巴利

他这样说完之后，又为了说明“守护自己的话、说话有分寸的人，就能摆脱死亡之苦”，讲了一个紧那罗的故事。巴利

据说，波罗奈有个猎人，去到雪山，用某种办法捉住了一对紧那罗夫妇，带回来献给国王。国王见到从未见过的紧那罗，非常高兴，问猎人：“猎人，他们有什么本事？”猎人回答：“大王，他们用甜美的声音唱歌，跳着令人欢喜的舞；人类不会像他们那样唱歌跳舞。”国王给了猎人很多财物，然后对紧那罗说：“你们唱歌跳舞吧。”紧那罗心想：“如果我们唱歌时不能把音节唱完整，就算唱坏了，人们会责备我们、杀害我们；而且话说多了，还会犯妄语。”因为害怕犯妄语，尽管国王再三命令，他们还是不唱不跳。国王大怒，下令：“把他们杀了，把肉煮熟端上来！”接着说出第七首偈颂——巴利

110110.巴利

这里，“这些是野兽”这句话的意思是：如果这些是天神或乾闼婆，他们就会又跳舞又唱歌；但这些其实是畜生道的野兽。“因利益而落到我手里”：猎人是抱着求利益的心把它们带来的，所以它们是因利益才落到我手里。这两只当中，一只用来做晚饭，一只用来做早饭，煮了吧。巴利

紧那罗女心想：“国王发怒了，肯定会杀了她，现在正是开口的时候。”于是说出第八偈：巴利

111111.巴利

在这里，因畏惧而染污，意思是：我有时候开口说话，可能会说出不善语，这样，对不善语的畏惧就会让人染污、疲惫。所以，正是由于这个原因，我才没有唱歌，并不是因为愚笨。巴利

国王对紧那罗女很满意，接着就说了这首偈颂——巴利

112112.巴利

在这里，“对我说的这个”就是“这个对我说的”；“交给”就是交给大厨房。巴利

紧那罗听了国王的话，心想：“我没开口说话，他一定会杀了我，现在该是我开口的时候了。”于是说出了下面这个偈颂——巴利

113第113颂巴利

在这里，以雨云为依靠的，是吃草的牲畜，它们被称为以云为依靠者。以牲畜为依靠的这类众生，也就是依靠五种牛乳制品生活的人类，被称为以牲畜为依靠、以牲畜为依止处。你是依靠，意思是你就是我的依止处。我是依靠，意思是我妻子的依靠是我，我是她的依止处。知道了我们两人中任何一人的情况后，活着的那一个就能脱离死亡前往雪山。也就是说，如果我们两人中有一人知道另一人已经死了，自己就能从死亡中脱身，前往雪山；但只要我们两个都还活着，就谁也不离开谁。所以，即使您想把我送到雪山去，也请您先杀了我，然后再送走。巴利

说完这些话之后，为了说明“大王，我们沉默并不是因为不愿意听从您的话，而是因为看到了说话的过患才没有开口”，他说了这两首偈颂——巴利

第114偈颂巴利

第115偈颂巴利

大王，说到“要好好避开”，讥讽这种事，确实没办法轻轻松松就避开。所谓“种种人”，就是志趣各不相同的人。所谓“正是那个”，是说一个人靠持戒等某种功德得到称赞，另一个人恰恰就因为同一件事而遭到讥讽。比如在我们紧那罗当中，这样说话会得到称赞，可在人群当中却会招来讥讽。所以讥讽这种事本来就很难避开，我又怎么能从您这里得到称赞呢？巴利

大王，整个世间都被心所支配。所谓不善之人，就是以杀生等心念为心；善士则以远离杀生等心念为心。这样，整个世间都被心所支配、被心所左右，这就是这段话的意思。关于“有心者，在同一心中”，是说整个世间众生，都凭着自己低劣或殊胜的心，而被称为有心者。所谓“各有各的心”，就是各有各别的心，指的是种种千差万别的众生。在这些众生当中，谁会以你的心或别人的心来说“他不随我的心而转”呢？不管是紧那罗、像我这样的人，还是别的什么人。所以，“他不随我的心而转”——请不要对我生起瞋恨。因为一切众生都是随自己的心而行的，大王啊。紧那罗就这样为国王说法。巴利

国王心想：“这位紧那罗智者说的正是实情。”于是心生欢喜，说出了结尾的偈颂：巴利

第116偈颂巴利

在这其中，“言语于人确有利益”的意思是：言语、话语对众生确实有利益，能带来饶益。巴利

国王让紧那罗坐在金笼子里，把那个猎人叫来，对他说：“喂，去吧，就在你抓到他们的地方把他们放了。”就这样把他们放走了。菩萨也举了这个例子说：“老师，这些紧那罗因为守护好自己的言语，在适当的时候凭善说而得到解脱，你却因为说错话而遭受了大苦。”接着安慰他说：“老师，别怕，我会救你的命。”婆罗门说：“那你们可要保护我。”菩萨说：“现在星宿时辰还不合适。”过了一天，到了中夜刚过的时候，让人取来一只死羊，对婆罗门说：“婆罗门，你随便到哪里去谋生吧。”没让任何人知道，就把他打发走了，然后用羊肉做了祭供，设立了门口祭。巴利

导师讲完这段法义后，说道：“比丘们，拘迦利不只是现在，过去也同样是因言语而毁了自己。”接着把本生故事总结起来：“那时的迦罗勒频伽罗就是拘迦利，而塔迦里亚贤士就是我。”巴利