十三集·小那罗陀本生注释第四

13. 十三集义注 · 187 段

小那罗陀本生注释第四

“柴未被劈开”这个故事的起因,是导师住在祇园精舍时,为了一个粗壮少女引诱比丘的事而说的。据说舍卫城有一户人家,女儿大约十五六岁,已经到了婚配的年纪,长得非常漂亮,却没有人来提亲。她的母亲心想:“我女儿已经成年了,却没人来提亲。我要像用鱼饵引鱼一样,引诱一位释迦族的比丘,让他还俗,然后靠他过日子。”那时舍卫城有一位良家子弟,对佛法生起信心出了家,但从受具足戒开始,就放弃了修学的意愿,变得懒惰,一心只顾打扮身体。那位大近事女在家里准备好粥、嚼食和正餐,站在门口,看着街上走过的比丘们,想找一个容易被味欲缠住、可以下手的人。她看到那些持三藏者、论师、持律者,被大批随众簇拥着走过,里面没有能下手的人;又看到后面走来那些善于说法的、像不断堆积的云一样的常乞食比丘,里面也没有合适的人。最后她看见一位比丘走来:眼药涂到眼外角,头发梳得油亮,下身穿着细软的布衣,上身披着折叠平整的袈裟,拿着像宝石一样光亮的钵,撑着一把好看的伞,诸根放逸,身体壮实。她一看就觉得“这个人可以拿下”,便走上前去行礼,接过钵说:“来吧,尊者。”把他请进家里坐下,用粥等食物供养他。等他吃完饭,她对那位比丘说:“尊者,从今以后就请一直来我这里吧。”那位比丘从那时起就常去她家,后来变得十分亲密。

有一天,那位大近事女站在他能听见的地方,说:这个家里有的是吃用享受的东西,可是却没有像那样的儿子或女婿能来料理家业。他听了她的话,心想:她说这话到底是什么意思?心里像被轻轻刺了一下。她就对女儿说:你去引诱他,让他听你摆布。那少女从那时起就打扮得漂漂亮亮,用女人的姿态和媚态去引诱他。所谓粗重少女,不能理解为身体粗壮,不管她是胖是瘦,都是因为对五欲的贪染粗重,才叫粗重少女。那年轻人被烦恼控制,心想:我现在没法在佛陀的教法里安住了。于是他说:我回精舍把钵和衣交还,然后到某个地方去,你们把我的衣服送到那里。他回到精舍,交还了钵和衣,对亲教师和戒师说:我起厌离了。他们带他到世尊那里,禀报说:这位比丘起厌离了。世尊问:比丘,听说你起厌离了,是真的吗?他回答:是真的,世尊。又问:因为什么起厌离?答:因为粗重少女,世尊。世尊说:比丘,从前你住在森林里的时候,这个女人就障碍你的梵行,给你造成了很大的祸害。现在你又因为她起厌离吗?在比丘们的请求下,世尊讲了过去的事。

过去,梵授王在波罗奈治理国家时,菩萨出生在迦尸国一个非常富有的婆罗门家庭。他学好了技艺,就成家立业。后来,他的妻子生下一个儿子后就去世了。他心想:“我心爱的妻子既然会死,死亡也一样会降临到我身上。在家生活对我还有什么意义?我要出家。”于是他放下欲乐,带着儿子进入雪山,和儿子一起出家修行。他修成了禅定和神通,靠林中的根果为食,住在森林里。那时,有一群住在边境的盗贼闯进一个地区,洗劫村庄,抓走村民,让他们扛着抢来的财物,又回到了边境。被抓的人中有一个容貌美丽的少女,很有心计。她想:“这些人抓了我们,会把我们当奴婢使唤。我得想个办法逃走。”她就对盗贼说:“主人,我要去方便一下,请稍微退后等一下。”她这样骗过盗贼,逃进森林。当菩萨的儿子留在草庵、菩萨外出采集果实的时候,她在上午来到那座草庵。她用爱欲之乐诱惑那个苦行少年,坏了他的戒行,让他听自己摆布,然后说:“你住在森林里有什么用?来吧,我们到村里去生活,那里很容易得到色等种种欲乐。”少年说:“好。”又说:“我父亲到森林里采果实去了,等他回来见上一面,我们再一起走。”

她心里盘算:这个少年年纪小,什么都不懂。可他父亲是晚年才出家的,等父亲回来,一定会问我“你在这里干什么”,然后打我、抓住我的脚把我拖出去扔进森林。我得趁他还没回来就逃走。于是她对少年说:我先走,你随后沿着我告诉你的路跟上来。说完就离开了。自从她走后,少年就陷入了忧愁,不再像以前那样做任何该做的事,只是连头蒙起来,躺在草屋里闷闷不乐。大士带着果实回来,看见她的足迹,心想:这是女人的足迹,我儿子的戒肯定会破。于是他走进草屋,放下果实,问儿子,说出了第一首偈颂:

第40偈颂

“你的柴没劈,水也没打来;

你的火也没点起来,你怎么像个傻子一样禅修呢?”

在那里,“你的火也没有被熄灭”意思是你的火没有被点燃。“像个愚人”是指像无智慧、盲目愚痴的人一样。

他听了父亲的话,就起身向父亲行礼,然后带着恭敬,用两首偈颂表明自己对住在林野没有兴趣:

4141.

迦叶,我告诉你,我实在没办法住在树林里了。

住在森林里太苦了,我想去城里。

第42偈颂

“就像我从这里离开后,无论住在哪个地方,

梵天神啊,我应当学习行为规范,请您把那个法教导给我。”

在这里,“迦叶,我告诉你”意思是:迦叶,我告诉你。“去”就是前往。“行”的意思是:不管我住在哪个地方,住在那里时,我应当学习并了解当地的风俗和习惯。他说:“请您教导我、指导我那个法。”

大士说:“好啊,孩子,我来给你讲讲地方上的风俗。”接着说了两首偈颂——

第43偈颂

如果你舍弃森林,还有林中的树根和果实;

你若是乐意住在国中,就请听我说法。

第44偈颂

“别去碰毒物,要避开悬崖;

别陷进泥坑里,在毒蛇旁边要小心行事。”

这里说的“法”:如果你愿意住在那个国家,那你就应该效仿当地的风俗习惯。“在毒蛇旁边要小心”:意思是在毒蛇附近,你要谨慎、警觉地行动,应当避开毒蛇。

苦行者童子不明白这简要开示的含义,就问道:

4545.

“对梵行者来说,什么是毒,什么是悬崖,什么是泥沼?

你所说的毒蛇是什么?我问你,请告诉我。”

另一位也对他作了解说——

第46偈颂

儿啊,世间之漏,其名曰酒;

悦意芬芳可爱,甘甜如蜜。

圣者们说,那对梵行来说就是毒啊,那罗陀。

第47偈颂

孩子啊,世间女人会让放逸的人迷乱;

她们夺走年轻人的心,就像风吹散棉花一样。

那罗陀,这已被宣说为梵行的悬崖。

第48偈颂

得到、名声、恭敬,以及在别人家里受到的供养;

那罗陀,这被称为梵行的泥沼。

第49偈颂

孩子啊,那些带着刀兵的国王们住在这片大地上;

亲爱的孩子那罗陀,他们就是那样的人中王,那些伟大的国王。

第50偈颂

不要跟在那些自在者和统领者的脚边行走。

那罗陀啊,在梵行这件事上,这被称为毒蛇。

第51偈颂

为食之故,在吃饭的时候,如果走近哪一户人家,

在这里,如果知道什么是适当的,就应该在那里寻求食物而行。

5252.

进入别人的家,是为了喝水或吃饭;

适量地吃,适量地享用,不要对诸色起心动念。

53第53颂

“牛栏、酒肆与赌徒,集会堂及垃圾堆;

远远避开这一切,如车躲开崎岖之路。”

在这里,“āsava(漏)”指的是花酒之类的酒。所谓“visaṃ tadāhu”,意思是:那种被称为“漏”的酒,圣者们说它是梵行的毒。“pamatta(放逸)”指失念的人。“tūlaṃ bhaṭṭhaṃvā”就像从树上脱落飘散下来的棉花一样。“akkhāta(宣说)”是由佛陀等圣者所说的。“siloka(名声)”指名望和赞誉。“sakkāra(恭敬)”指合掌等礼敬行为。“pūjā(供养)”指用香、花等供养。“paṅko(泥沼)”是泥沼,因能令人沉陷而得名。“mahanta(伟大)”指达到伟大境地。“na tesaṃ pādato care”意思是不亲近他们,不应成为亲近王族之人。因为国王们犹如毒蛇,顷刻间发怒便会令人遭殃。此外,这里还应以进入后宫等所说的过患来理解其义。

为了食物而前往,就是有了食物的需求才去。这里说的“什么是善”,意思是:在那些应当去的人家里,如果你知道什么是善、没有过失、远离五种不合适的去处,就应该到那样的地方去乞食。所谓“不对女色起心”,是说在别人家里,即使你以知量之心吃饭,也不该对那里的女色起心动念,不该睁大眼睛去执取女色的相状。“Goṭṭhaṃ majjaṃ kirāṭaṃ”是一些抄本的读法,注释书则读作“goṭṭhaṃ majjaṃ kirāsañca”,并说:“goṭṭha”指牛站立之处。“majja”指酒肆。“kirāsa”指赌徒、无赖之众。“Sabhā nikiraṇāni ca”指聚会场所与挥霍金银之处。“Ārakā”指应当远远避开这一切。“Yānīvā”指如同乘油车而行时遇到崎岖道路一样。

年轻人在父亲说话时恢复了正念,说道:“父亲,我不需要走人间这条路了。”于是父亲就教他修习慈心等禅修法门。他遵照父亲的教导去做,不久就修成了禅那和神通。父子两人都在禅那没有退失的情况下命终,投生到了梵天界。

导师讲完这个法教后,把本生故事联系起来说:“那时候的那位少女,就是现在的这位少女;那位苦行青年,就是这位心生厌倦的比丘;而那位父亲,就是我。”

《小那罗陀本生》注释 第四

5. 信使本生注释

“你派了信使,婆罗门”这句话,是导师住在祇园时,为了称赞自己的智慧而说的。比丘们在法堂里议论起来:“各位贤友,你们看十力者的善巧方便!他给释迦族子难陀示现天女群,让他证得阿拉汉果;给周利槃陀伽一块布,让他连同无碍解一起证得阿拉汉果;让金匠子观想莲花,证得阿拉汉果。他就这样用种种不同的方法调伏众生。”导师来了以后问:“比丘们,你们现在坐在这里谈什么?”他们回答:“就是在谈这件事。”导师说:“比丘们,如来不是今天才善巧于‘由此得此’,过去世也一样善巧方便。”于是讲了过去世的故事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,那个地方没有钱财。因为他压榨百姓,只顾搜刮钱财。那时,菩萨出生在迦尸国一个村庄的婆罗门家庭,成年后去了塔迦尸喇求学。他说:“以后我要如法乞讨,把老师的酬金送来。”学成技艺并通过考核后,他向老师告辞说:“老师,我去为您取酬金。”于是他走遍各地,以如法、公平的方式找到了七个金币,心想“我要拿去给老师”,便上路了。途中要渡恒河时,他上了船。就在那里,船翻了,那些金币掉进了水里。他心想:“钱财难得,如果再到各地去为老师筹钱,会拖很久。不如我就在恒河岸边绝食而坐,时间久了,国王自然会知道我坐在这里,然后会派大臣来。我不跟那些大臣说话,国王就会亲自来。用这个办法,我就能从国王那里得到老师的酬金。”于是他在恒河岸边披上上衣,把祭祀用的线放在外面,在像银板一样颜色的沙滩上,像一尊黄金雕像那样坐了下来。众人看见他绝食而坐,就问他:“你为什么坐在这里?”他对谁都不说。第二天,渡口附近村里的人听说他坐在那里,就来问他,他也不回答。他们见他疲惫不堪,叹息着离开了。第三天,城里的人来了;第四天,城里的权贵来了;第五天,国王的差役来了。第六天,国王派了大臣来,他和大臣们也不说话。第七天,国王心生恐惧,亲自来到他面前,问他,说了第一首偈颂——

5454.

“婆罗门啊,我派了使者到你那里——在恒河岸边禅修的你;

他们问你,你却不回答:莫非你的苦是隐秘不宣的吗?”

在这里,“莫非你的苦是个秘密”的意思是:婆罗门,你心里生起的苦,你是不是认为只能藏在心里,不能告诉别人?

大士听了这话,说道:“大王,苦只应该告诉有能力消除它的人,不该告诉别人。”说完,便说了七首偈颂:

第55偈颂

迦尸国的繁荣者啊,如果你心里生起了苦,

别把这事告诉那个不能让你脱离苦的人。

第56偈颂

若有人能如法使彼已生之苦,纵仅一分一毫而得解脱;

务须为彼宣说。

5757.

豺狼和鸟类的叫声很容易辨认,

大王,人的声音比那更难分辨。

第58偈颂

即便有人自忖:“此为亲族、朋友或伙伴。”

有人先前心怀善意,后来却变成了仇敌。

第59偈颂

如果有人没被问起,就在不合适的时候向别人诉说自己的痛苦,

他的朋友们会快乐,关心他利益的人则会痛苦。

第60偈颂

知道时机已到,也了解那位智者心意专一。

智者不该向他人诉说尖锐之语,而应说出柔和又有意义的话。

第61偈颂

“如果他知道那是自己承受不了的,这些确实不是为了让我得到快乐。

有智慧的人应该独自承受那些剧烈的痛苦,心里始终看重真实和惭愧。”

在这里,“生起”是指:如果你那边生起了的话。“不要说”就是不要讲出来。“比……更难了知”:比起畜生道所依的叫声,这个更难了知。因此,未能如实了知而无力承受者,自己的痛苦就绝对不该说出来。“再者”这个偈颂的意思和前面说的一样。“未被一再追问”是指没有被反复问。“他说出来”就是讲出来。“不是时候的样子”就是指时机不对。“时候”是指说出自己秘密的合适时机。“对那样的人”:先知道对方是智者、和自己心意相通,然后才对那样的人说。“剧烈的”就是种种痛苦。

“如果”是说,假如他知道自己的痛苦无法忍受,靠自己或别人的力量都已无法治愈。“那些”指的就是世间常法,也就是八种世间法。这是它的意思。这里说的是:这世间常法并不是只为了给我带来快乐才出现的,没有人能摆脱八种世间法。既然如此,一个只求快乐的人却把痛苦推给别人,那是不合理的,具足惭愧的人不会这样做。而我确实有惭和愧,我如实观照自身本有的惭与愧,并珍视它们。因此,不告诉别人,智者就应独自承受那剧烈的痛苦。

大士用七首偈颂为国王说法之后,为了表明自己还在寻找老师的酬金,又说了四首偈颂:

62第62首偈颂

我游走在国土中,穿过市镇和王都;

大王,我乞食是为了给老师求取财物。

63第63颂

居士、王臣,还有大婆罗门,

大王啊,我得到了七枚金币。

大王啊,我的那些东西都没了,所以我非常悲伤。

64第64颂

大王,那些男人是你心中反复思量过的;

他们无力使人从苦中解脱,是故我未曾对他们言说。

第65偈颂

“大王,我确实以心反复思量过您;

您足以从苦中解脱,因此我向您宣说。”

这里,“乞求”是指这些居士等人前来求取。“那些是我的”,是说我在渡恒河时,那七枚金币丢失了,落进了恒河里。“你的那些人”,大王,是指你的使者。“已仔细思量过”,是指我明白了“这些人没法把我从苦里救出来”。所以,由于这个原因,我没有对他们讲自己的苦。“我宣说了”,就是我说了出来。

国王听完他说法后,说:“婆罗门,别担心,我会给你老师的酬金。”于是给了他双倍的钱财。导师为了说明这件事的含义,说了最后的偈颂——

6666.

“那位让迦尸国繁荣兴盛的国王,心地清净、满怀信心,就把东西布施给了他。

十四枚纯金打造的金币。”

在这里,“由黄金制成的”意思是:他布施的那十四枚金币,确实是由黄金做成的,而不是随便什么别的黄金。这就是这句话的含义。

大士给了国王一番教导,又把财物送给老师,做了布施等种种功德;国王也安住在他的教导中,如法地治理国家。最后,两人都随各自的业而去。

导师讲完这段法义后,说道:“诸比丘,如来善巧运用方法,不只是现在,过去也是如此。”然后总结本生故事说:“那时的国王是阿难,老师是舍利弗,而那位婆罗门青年就是我。”

信使本生注释第五

羯陵伽菩提本生注释第六

“羯陵伽王是转轮王”这句话,是导师住在祇园时,围绕阿难尊者所作的大菩提树供养而说的。 因为如来为了摄受应受度化的人外出游化时,舍卫城的居民拿着香花等物来到祇园,却找不到别的可供养的地方,就把供品放在香室门口然后离开,他们因此得不到极大的欢喜。给孤独长者知道了这个情况,在如来回到祇园的时候,来到阿难尊者面前说:“尊者,如来外出游化时,这座精舍就没有依靠了,人们没有可以用香花等物供养的地方。尊者,请您把这件事禀告如来,问清楚能不能建一个可供养的地方。”阿难尊者答应说“好”,然后问如来:“尊者,塔庙有几种?”如来回答:“阿难,有三种。”“尊者,是哪三种?”“舍利塔、受用物塔、指示塔。”“尊者,在您还住世的时候,可以建塔庙吗?”“阿难,舍利塔不能建。因为那是诸佛般涅槃时才有的。指示塔没有实物作基础,只是一种‘这是我的’的认定而已。而诸佛用过的大菩提树,即使诸佛还住世,它本身就是塔庙了。”“尊者,您外出时,祇园精舍就没有依靠了,大众找不到可供养的地方。我要从大菩提树取种子,种在祇园门口,尊者。”“好,阿难,种吧。这样的话,祇园就好像是我常住的地方了。”

长老先去告诉憍萨罗国王、给孤独长者和毗舍佉等人,然后在祇园门口准备种菩提树的地方,叫人挖了一个坑。他对大目犍连长老说:“尊者,我要在祇园门口种菩提树,请您从大菩提树那里给我取一株菩提树成熟果实来。”目犍连长老答应说“善哉”,就腾空飞到金刚座,在树果从果柄脱落、还没落到地上时,用衣服接住,拿回来交给阿难长老。阿难长老告诉大家:“今天我要种下菩提树了。”憍萨罗国王等人听了,傍晚时分,国王带着大批随从,备齐各种用具来了;给孤独长者、毗舍佉,还有其他有信心的民众也一样来了。长老在种大菩提树的地方放了一个大金盆,在盆底打了个洞,填满香泥,然后把菩提树成熟果实交给国王,说:“大王,请种下这株菩提树成熟果实。”国王心想:“王位并不是永远握在我们手里的,这件事应该让给孤独长者来种才对。”于是他把菩提树成熟果实放到大长者手里。给孤独长者拨开香泥,把菩提树成熟果实种了下去。菩提树成熟果实刚一从他手中落下,在场所有人都看见:一株犁头那么粗的菩提树干猛地长起来,高到五十肘,又向四方和上方伸出五根大枝,每根也有五十肘长。就这样,它当下就成了林中树王。国王用十八个金瓶银瓶装满香水,用蓝莲花束等装饰,围绕大菩提树摆好,又把满瓶依次放好;他造了七宝栏杆,撒上混有金砂的沙,筑起围墙,造了七宝门楼,场面极为隆重。

长老走到如来跟前,说:“尊者,您当年在大菩提树下入的那种定,请您也到我今天种下的这棵菩提树下坐一坐,为了大众的利益而入定吧。”如来回答:“阿难,你在说什么?我在大菩提树下入定而坐的那个地方,别的地方是承受不住的。”长老又说:“尊者,为了大众的利益,请您以入定的快乐,把这棵菩提树下当作永久固定的住处来受用吧。”导师便以入定的快乐受用了一整夜。长老又告诉了憍萨罗王等人,举办了名为“菩提树节”的法会。而这棵菩提树,因为是阿难长老种下的,就被称为“阿难菩提树”。那时,比丘们在法堂里议论起来:“诸位贤友,阿难长老在如来还住世的时候,就种下了这棵菩提树,还办了盛大的供养,这位长老真是有大功德啊!”导师走过来问:“比丘们,你们现在聚在一起,在议论什么?”他们回答说是在说这件事。导师便说:“比丘们,不只是现在,过去阿难也曾经带着四大洲各地的人和他们的随从,备办了大量的香花等物,在大菩提树的金刚座处举办过菩提树节。”接着,导师讲起了过去的故事。

过去,在羯陵伽国的牙城,有一位名叫羯陵伽的国王统治着国家。他有两个儿子,一个叫大羯陵伽,一个叫小羯陵伽。占相师们预言说:“长子会在父王去世后继承王位;次子则会出家修行仙道,靠乞食过活,但他的儿子会成为转轮王。”后来,父王去世后,长子成了国王,次子则做了副王。副王心想:“据说我的儿子会成为转轮王。”于是他就仗着儿子而起了傲慢。国王受不了,就命令一个亲信:“去把小羯陵伽抓起来。”那人去了之后说:“王子,国王想抓你,你还是保住自己的性命吧。”小羯陵伽便把自己的印章戒指、细软毛毯和佩剑这三样东西拿给这位亲信大臣看,说道:“凭这个信物,将来你们要把王位交给我的儿子。”说完,他就进入森林,找了一处风景优美的地方搭了草庵,出家修行仙道,在河边住了下来。

在末地国的沙嘎喇城里,摩陀王的王后生了一个女儿。占相师们预言说:“她会靠乞讨过活,但她的儿子会成为转轮王。”整个赡部洲的国王们听到这个消息,就一起赶来围攻沙嘎喇城。摩陀王心想:“如果我把她嫁给其中一个人,其他国王一定会发怒。我要保护女儿。”于是他带着女儿和妻子,乔装成陌生人逃走,进入森林,在小羯陵伽王子的草庵上方另建了一座草庵,出家后靠捡拾落穗维持生活,就住在那里。父母为了“保护女儿”,把她留在草庵里,自己出去采集果实。趁他们外出的时候,她采了各种花,做成花环。河边有一棵开满花的芒果树,枝干层层叠叠像阶梯一样。她爬上树玩耍,把花环扔进水里。有一天,小羯陵伽王子在河里沐浴时,那花环缠到了他头上。他看了看,心想:“这是女人做的,但不是老妇,是年轻少女的手艺。我得先查一查。”在烦恼驱使下,他逆流而上,听到她坐在芒果树上用甜美的声音唱歌,便走到树下,看见她后问道:“贤女,你叫什么名字?”她说:“主人,我是人女。”“那就下来吧。”“主人,不行,我是刹帝利。”“贤女,我也是刹帝利,下来吧。”“主人,光凭嘴上说说不能算刹帝利;如果你真是刹帝利,就说刹帝利的话。”于是两人互相说了刹帝利的话。王女便下来了。

他们两人互相做了男女之事。母亲等父母回来后,就把他是羯陵伽王之子以及他进入森林的原因,详细地讲给他们听。他们说了声“善哉”,便把她嫁给了他。他们夫妻恩爱地住在一起,王女怀了孕,满十个月后生下一个具足稻谷与福德吉祥之相的儿子,给他取名叫“羯陵伽”。他长大后,在父亲和外祖父身边学成了一切技艺。后来,他父亲通过星宿的会合,得知自己的哥哥已经去世,就对他说:“孩子,你别再住在森林里了。你的伯父大羯陵伽已经过世,你去牙城,继承属于家族的全部王位吧。”说完,把自己带来的一枚戒指、一条毯子和一把剑交给他,又嘱咐说:“孩子,牙城某条街上,有我们一位办事的大臣。你到他家,落到他的卧榻上,把这三件宝物拿给他看,告诉他你是我的儿子。他会帮你登上王位。”于是,他礼拜了父母和外祖父母,凭借福德的威力,从空中飞去,直接落在那位大臣的卧榻上。大臣问“你是谁”,他回答“我是小羯陵伽的儿子”,并拿出那三件宝物给他看。大臣把这件事禀告了朝臣们。朝臣们让人把城装饰起来,为他举起了白伞。

那时,他的国师名叫羯陵伽婆罗堕阇,为他讲述了转轮王的十种应行之仪。他圆满践行了这些仪法。后来在十五布萨日那天,轮宝从轮藏处出现,象宝从布萨族出现,马宝从云马族出现,珠宝从广博山出现,女宝、居士宝、将领宝也都随之显现。他统辖了整个轮围界内的疆土。有一天,他被绵延三十六由旬的随从簇拥着,骑上一头通体纯白、宛如盖拉舍山巅的白象,以盛大的威仪前往父母所在之处。当这头象行至一切诸佛的胜利结跏趺座、成为大地之脐的大菩提座上方时,却无法再前进。国王再三驱策,象仍然不能前行。为了阐明此中义理,世尊说了这第一首偈颂——

第67偈颂

“羯陵伽王是转轮王,如法治理大地人民;

他乘着那头具大神力的那伽,来到了菩提道场附近。”

这时,国王的国师跟着国王一起走,心里想:“虚空中根本没有什么障碍,为什么国王连大象都派不出去?我来试探一下。”于是他从空中降下来,看见了诸佛的胜利金刚座,也就是大地之脐所在的那片地面。据说当时在那个地方,方圆有八王量卡利萨那么大的范围内,连一根毛发那么细的草都没有,地上散布着银板颜色的细沙;四周的草、藤蔓和树木都向右绕菩提座旋转,全都朝向菩提座站立。婆罗门看着那片地面,心想:“这里正是诸佛摧毁一切烦恼的地方,它的上方连帝释天神他们也到不了。”于是他走到羯陵伽王跟前,讲述了菩提座的殊胜,对国王说:“请下来吧。”为了说明这件事,导师说了下面这些偈颂——

第68偈颂

羯陵伽之婆罗堕阇,

握持转轮,合掌对羯陵伽王沙门果勒尼亚如是说。

69第69颂

大王,请下来吧,这片地面平坦如掌;

无上无比诸佛,于此现成正觉,光明显耀。

第70偈颂

此地草木藤蔓,尽皆右旋环绕;

大地脐心之处,正为精粹所聚。大王,我等如是闻于圣典。

第71偈颂

以大海为边界、承载一切众生的大地;

这是大地的精华,你下来礼敬吧。

7272.

凡有诸龙象,及出身高贵之雄象;

如是诸象亦不近彼处。

第73偈颂

良种象王若有意,可遣长牙之象前行;

乘象所能至者,唯止于此。

7474.

羯陵伽王闻其言,了达相者话中意,

遣彼象去:我等当知此人语究竟何如。

第75偈颂

“那头被国王派来的大象,发出像鹤一样的鸣叫后,

他退到一边坐下,就像承受不住沉重的负担一样。”

在这里,“沙门果勒尼亚”指的是苦行者的儿子。“转轮”是指正在转动轮子,也就是转轮王。“考察后”是指考察了那片土地之后。“沙门所称赞”是指被一切佛陀称赞。“无等比”是指无可比拟、不可测量。“照耀”是指摧毁了一切烦恼的黑暗,就像初升的太阳一样,坐在这里照耀着。“草蔓”是指草和藤蔓。“精髓”是指大地的精髓、核心,厚度为四万由旬再加上二十万由旬,如同大地的脐,是不动之处;在劫形成时,它最先形成;在劫毁灭时,它最后毁灭。“我闻如是”是指我们依相咒而如此听闻。“下已”是指从空中降下后,对一切佛陀摧毁烦恼之处行礼致敬,作供养与尊敬。

所谓“那些”,是指转轮王象宝中那些出生在布萨家族的象。到这里为止的意思是:所有这些象连这一小段地方都不会靠近,即使被驱赶也不会走近。出身优越,是指它超越了行境等八种象族,出生在布萨家族。象,是指最上等的象。到这里为止的意思是:这一段地方这头象还能走到,再往前就不行了;如果还想让它继续走,就得用金刚钩给它信号把它赶过去。听了相师的话之后,意思是:诸比丘,那位国王听了相师——也就是解相者羯陵伽婆罗堕阇的话,记住并领会之后,为了验证这话到底是真是假,便把那头象赶了过去。如苍鹭鸣叫后,意思是:诸比丘,那头象被国王用金刚钩催促驱赶后,像苍鹭一样叫了一声,随即退缩,举起鼻子,仰起脖子,好像再也背不动重物一样,就停在了半空中。

它被那一下又一下地刺戳,终于受不了那种痛,就死了。国王却不知道它已经死了,还照样坐在象背上。羯陵伽婆罗堕阇说:“大王,您的象已经死了,换骑另一头象吧。”导师为了说明这件事,说出了第十首偈颂——

76第76首偈颂

“羯陵伽婆罗堕阇知道这头象寿命将尽,

他急忙对羯陵伽王说:

大王,请换乘另一头象,这头象已经寿命尽了。”

在这里,所谓“象寿命已尽”,意思是:你的象已经到了寿命的尽头,不管做什么,都不可能坐在它背上抵达菩提道场之顶。所谓“换乘另一头象”,意思是:靠着国王的福德威力,另一头象从布萨族来到这里,把背凑了过来。

国王坐到了那头象的背上。就在那一刻,那头死象倒在地上。导师为了说明这件事,又说了另一首偈颂——

7777.

“羯陵伽王听了这话,急忙朝那头象走去。

国王刚一走过去,那头象就当场倒在地上。

正如占相师所预言的那样,那头象果然如此。”

这时,国王从空中降下,看着菩提道场,见到神通变化后,就向婆罗堕阇赞叹说:

第78偈颂

“羯陵伽王对羯陵伽婆罗门这样说道:

你才是真正彻底觉悟的人,是一切知者,是一切见者。”

那位婆罗门不肯接受这番称赞,把自己放在低下的位置,反而把诸佛高高举起,加以赞叹。导师为了说明这件事,诵出了下面这些偈颂:

第79偈颂

羯陵伽王,婆罗门不堪忍此,乃作是言:

大王,我等实是占相者,诸佛乃是遍知。

8080.

“一切知者、一切明者的佛陀,并不是靠相来了知的;

我们靠的是传承的力量,而佛陀们则了知一切。”

大王,其中所谓“占相师”,就是我们这些看到体相就能作出解释、被称为多闻智者的人;而佛陀则是一切知者、一切见者。因为诸佛了知并看见包括过去等各类在内的一切,他们是以一切知智了知一切,而不是靠相。我们则是依靠传承的力量,靠自己的技艺能力来了知,而且只知道其中一部分;诸佛却是了知一切。

国王听说了佛陀的功德,生起欢喜,就让整个轮围世界的居民送来大量香料和花鬘,自己在大菩提道场住了七天,举行了盛大的大菩提供养。导师为了说明这件事,说了下面两首偈颂:

第81偈颂

以种种乐器奏乐,供养正觉(菩提);

献上花鬘与涂香后,国王便来到我跟前。

第82偈颂

“他收集了六万车鲜花;

羯陵伽国王供养了无上的菩提道场。”

在这里,“他去见父母”是指他去了父母那里。他在大菩提道场竖立了一根十八肘高的金柱,为它建造了七宝装饰的围栏,让人撒下混合宝石的沙子,又让人用围墙围起来,还建了七宝装饰的门楼。他每天收集六万车的花,这样供养菩提道场。不过在巴利圣典里,只提到“六万车的花”这个数量而已。

他这样完成了对大菩提道场的供养后,带着父母和祖父母带到牙城,做了布施等种种善业,随后投生到了三十三天。

导师讲完这段法之后,说:“比丘们,阿难不只是现在才做菩提供养,过去世也做过。”然后他把本生故事连起来说:“那时的青年羯陵伽就是阿难,而羯陵伽·婆罗堕阇就是我。”

《羯陵伽菩提本生》注释,第六篇。