十一集·第461段 7. 十车王本生注释

11. 十一集义注 · 189 段

第461段 7. 十车王本生注释

“来吧,相与悉达”这段话,是世尊住在祇园精舍时,为了某一位丧父的近事男而说的。那位近事男因为父亲去世,被悲伤压倒,抛开了一切事务,只是一味跟着悲伤走。世尊在破晓时分观察世间,看到他具备证得入流果的因缘,第二天就在舍卫城托钵乞食,吃完饭、打发比丘们回去之后,只带了一个随行沙门,来到那位近事男家里。世尊受礼坐下后,用柔和的话对他说:“近事男,你为什么悲伤?”他回答:“尊者,丧父之痛折磨着我。”世尊就说:“近事男,古时的智者如实了知八种世间法,即使父亲去世,也不会生起哪怕一丝一毫的悲伤。”经他请求,世尊便讲了过去的事。

过去,在波罗奈有一位名叫十车王的大王,他舍弃了四种不正之道,依照正法治理国家。他有一万六千名后宫女子,其中为首的正宫王后为他生了两个儿子和一个女儿。长子名叫罗摩贤者,次子名叫相童子,女儿名叫悉达王后。后来,正宫王后去世了。国王因为她去世,长久地陷入悲伤之中,被大臣们劝解之后,才为她办完了该办的后事,然后又另立了一位正宫王后。这位新王后深得国王的喜爱和欢心。后来她也怀了孕,得到孕期的妥善照料后,生下了一个儿子,大家为他取名叫婆罗多童子。国王因为疼爱儿子,就对她说:“爱妃,我给你一个恩赐,你开口吧。”她把这话记在心里,暂时搁着。等到婆罗多童子长到七八岁时,她来到国王面前说:“大王,您曾赐给我儿子一个恩惠,现在请把这个恩惠赐给他吧。”国王说:“收下吧,爱妃。”她接着说:“大王,请把王位赐给我的儿子。”国王听后弹指斥责道:“滚开,贱女!我的两个儿子还像火堆一样燃烧着,你是想害死他们,好为你儿子求取王位吗?”她听后非常害怕,赶紧躲进了内宫。但在往后的日子里,她还是一次又一次地向国王索求王位。

国王没有把那个恩赐给她,心里就想:“女人这东西啊,不知感恩,还会背叛朋友。她说不定会伪造书信或假造诏令,让人害死我的儿子们。”于是他把儿子们叫来,把这件事告诉他们,说:“孩子们,你们住在这里可能会有危险,你们先到邻国或者森林里去,等我临终的时候再回来,继承家族的王位。”说完,他又把占相的婆罗门叫来,问自己的寿命还有多长,听说“还能再活十二年”,就说:“孩子们,从今天起十二年后,你们回来把王伞升起来吧。”他们说:“好的。”向父亲顶礼之后,哭着从宫殿上走了下来。悉达王后也说:“我也要跟兄长们一起去。”她向父亲顶礼后,哭着出发了。这三个人带着庞大的随从队伍出发,等送行的大众回去之后,一路渐渐进入雪山,在水源充足、容易得到各种果实的地方搭起草庵,靠吃果实过活,住了下来。

相贤者和悉达向罗摩贤者请求说:“您站在我们父亲的位置上,所以您就留在草庵里吧,我们去采集各种果实回来供养您。”罗摩贤者接受了他们的承诺。从那时起,罗摩贤者就住在那里。另外两人采集各种果实回来,照料他。他们就这样靠果实维持生活,住在那里。后来,十车大王因为思念儿子,在第九年去世了。为国王办完葬礼后,王后说:“为我儿子婆罗多王子举起伞盖吧。”但大臣们说:“伞盖的主人还住在森林里呢。”就没有给。婆罗多王子说:“我要把我兄长罗摩贤者从森林里接回来,然后举起伞盖。”于是他带上五种国王宝器,率领四支军队,到了兄长住的地方,在不远处扎营住下。他趁相贤者和悉达去森林的时候,带着几位大臣走进草庵。罗摩贤者毫无疑虑,安详而坐,就像安放在草庵门口的一尊金色雕像。婆罗多王子走到他跟前,顶礼后站在一边,把国王的消息告诉他,然后和大臣们一起伏在他脚边哭泣。可是罗摩贤者既不悲伤,也不哀叹,连感官上的一点变化都没有。婆罗多哭完坐下的时候,傍晚时分,另外两人带着果实回来了。罗摩贤者心想:“这两个年轻人不像我这样有分辨的智慧,如果突然对他们说‘你们的父亲死了’,他们承受不住悲伤,心脏可能会裂开。我要用个办法先让他们下水,再告诉他们这件事。”于是他在他们面前指了一处水塘,先说了半首偈颂:“你们回来得太晚了,这就是对你们的惩罚,下到这水里站着吧。”

8484.

“来吧,拉克哈那和悉达,你们俩都下水去。”

这句话的意思是:来吧,拉卡纳与悉多,你们过来;你们两人都下到水里去。

他们仅凭一句话就下水站定了。这时,为了告知他们父亲的消息,说出了剩下的半首偈颂——

“婆罗多这样说:十车王已经死了。”

他们一听到父亲去世的消息,当场就昏了过去。再对他们说一遍,他们又昏了过去。就这样到第三次,他们第三次昏过去时,大臣们把他们扶起来,从水里抬出来,安置在干地上坐下。等他们缓过气来,所有人都彼此痛哭、哀号,然后坐了下来。这时婆罗多王子心想:“我的哥哥拉克夏那王子、妹妹和悉多王后,一听到父亲去世的消息就承受不住悲痛,可罗摩贤者却不悲伤,也不哀号。他不难过的原因到底是什么?我要去问他。”于是他问罗摩贤者,说出了第二首偈颂:

第85偈颂

“凭罗摩的什么威力,你却不忧愁那该忧愁之事?

听说父亲已经去世,悲痛却压不住你。”

在这里,“凭借威力”就是指凭借力量。“痛苦不能压服你”:这样的痛苦为什么不会折磨你?你不悲伤的原因是什么?先给我说说吧。

这时,罗摩贤者为了向他说明自己不忧愁的原因,就说道:

8686.

就算一个人说再多话,也没法拦住它。

那位有智慧的人,为什么要让自己受苦呢?

第87偈颂

无论年轻人还是年长者,无论是愚人还是智者;

无论富有还是贫穷,所有人最终都归于死亡。

第88偈颂

“犹如成熟的果实,恒有坠落的怖畏;

如是已生的凡人,

常有死亡的恐怖。”

第89偈颂

暮时有人隐不见,晨时众人现眼前;

晨时有人隐不见,暮时众人现眼前。

第90偈颂

如果哭泣哀叹真能得到什么好处,

愚痴的人伤害自己,有智慧的人也会那样做。

91第91颂

他变得消瘦、面容憔悴,伤害着自己。

亡者不会因此得到保护,悲泣毫无意义。

第92偈颂

就像用水去熄灭燃烧的房屋一样,

同样地,坚定、多闻、有智慧、聪慧的人,

就像风把棉絮吹散一样,迅速消除已经生起的忧愁。

第93偈颂

人独逝,独生于族;

众生受用,唯以结合为极。

第94偈颂

因此,对于智者、多闻者、彻底观察此世与他世者……

通达了法之后,再大的忧愁也无法灼痛心与意。

第95偈颂

“我要自己布施、享用,还要照顾亲戚们;

剩下的我也会守护好,这是明白人该做的事。”

他用这十首偈颂来说明无常性。

这里,“守护”(nipāletuṃ)的意思是保护。“哀号”(lapatanti)指的是那些正在哀号的人。这段话的意思是:“亲爱的婆罗多,众生的生命,就算有许多人为它放声哭喊,也不可能靠任何一个人使它不被断绝。既然如此,像我这样如实了知八种世间法、有智慧、有聪明、有见识的人,面对生命终归于死的有情,为什么要折磨自己?为什么要用毫无益处的忧愁和痛苦来烧灼自己?”

“年轻人等”这首偈颂,是为了说明这一点:“亲爱的婆罗多,这所谓的死神,不会对容貌如金像般的刹帝利青年等年轻人感到羞愧,不会对已长成壮年的伟大战士感到羞愧,不会对愚痴的凡夫众生感到羞愧,不会对佛陀等智者感到羞愧,不会对转轮王等统治者感到羞愧,不会对贫穷无财的穷苦人感到羞愧。这一切众生都终归于死,在死亡之口前必定被拆得支离破碎。”

“总是会掉下来”,这里说的是:亲爱的婆罗多,就像成熟的果子,从成熟那一刻起,就一直怀着这样的恐惧——“现在果蒂要断了,要掉下来了,现在就要掉下来了”;这恐惧是恒常的、固定的、确定无疑的。同样,对于如此出生、终将一死的人,对死亡的恐惧也确定无疑是逃不掉的:找不到那样一个刹那、那样一个片刻,在那时他们不必担心死亡。

“傍晚”是指在非时(午后)。这里说明的是:夜间看到的东西,白天就看不到了;白天看到的东西,夜间也看不到了。所谓“些许利益”,就像有人哭喊着“我是父亲,我是儿子”,在迷乱中伤害自己、折磨自己,却连一点点利益也得不到。所谓“智者会这样做”,是说智者或许也会这样悲叹,但因为悲叹既不能让死者复活,也不能给对方带来别的什么好处,所以悲叹毫无意义,智者不会悲叹。

“Attānamattanoti”说的是:用忧愁、悲泣和痛苦来伤害自己的身心。“Na tenāti”说的是:靠那种悲泣,已经投生到他世的众生既得不到保护,也得不到维持。“Niratthāti”是说:所以,对那些已经死去的众生来说,这种悲泣毫无用处。“Saraṇanti”指居住的房屋。这里要表达的意思是:就像聪明人家里着火时,一刻也不拖延,立刻用上百罐、上千罐水把火扑灭;同样,坚定的人应当尽快扑灭已经生起的忧愁。又像风吹棉花时,棉花根本停不住,应当这样把它摧毁、驱散。

“众生独自离去”这句话里,亲爱的孩子,这些有情确实是以业为自己的。因为从这个世界前往他世的众生,确实是独自离去、独自越过;即使投生在刹帝利等家族中,他也是独自前往而投生。然而在各个地方,由于亲友之间的结合,人们会说“这是我的父亲,这是我的母亲,这是我的朋友”,一切有情的受用,仅仅以这种结合为最重要。但从究竟意义上看,在三界之中,这些众生都是以业为自己的。

因此,是因为这些众生除了亲友的联结和亲友之间的共享之外,从此以后再也没有别的什么了,所以说“因此”。所谓“如实照见”,是指对此世和他世都正确地照见为唯有别离与坏灭。“了知诸法”是指了知八种世间法。“心脏与意”,这两者都是心的名称。这里说的是——

“得到、得不到,有名声、有恶名,被谴责、被称赞,还有快乐和痛苦;

这些在人间的法都是无常的,不要忧伤。布吒婆楼,你为什么还要忧伤?”

对这八种世间法,无论心被其中哪一种耗尽,智者了知它的无常而安住不动,即使遭遇父子死亡等事,再大的悲痛也不会烧灼他的心。或者说,了知这八种世间法而安住的人,再大的悲痛也不会烧灼他的心脏和意——应当这样理解这里的含义。

“我将布施,也将受用”这句偈颂的意思是:亲爱的巴拉塔,像那些愚痴众生一样哭泣悲叹,对我来说并不合适。父王去世之后,我要继承他的位置,布施给贫穷等应当受施的人,把合适的职位授予应当得到职位的人,把名声给予应当得到名声的人。我要按照父王曾经受用的方式行使王权,养育亲族,也保护其余宫中的侍从等人,对如法的沙门和婆罗门做如法的守护、防护和保护。对于这样了知的智者男子来说,这才是与他相称的职责——这就是此处的含义。

众人听了罗摩智者开示无常的这番说法后,都摆脱了忧愁。接着,巴拉塔王子向罗摩智者行礼,说道:“请您接受波罗奈的王位吧。”罗摩智者说:“贤弟,你带着拉克刹那和悉达王后,去治理王国吧。”王子又说:“那您呢,陛下?”罗摩智者答道:“贤弟,我父王曾对我说:‘十二年后你回来治理王国。’我现在若是刚走就回去,就不算听从他的话了。我还要再过三年才回来。”“这么长的时间里,谁来治理王国呢?”“你们来治理吧。”“我们不来治理。”“既然这样,那在我回来之前,就让这双草鞋来治理吧。”说完,他脱下自己脚上的草鞋,交给了他们。那三个人接过草鞋,向罗摩智者行礼,在众人的簇拥下前往波罗奈。此后三年,那双草鞋治理着王国。大臣们把草鞋放在王座上,然后审理案件。如果判决不公正,那双草鞋就会互相碰撞。凭这个迹象,他们就重新审理。当判决公正正确时,草鞋便安安静静地放着,没有声响。三年过去后,罗摩智者从森林中出来,到了波罗奈城,进入园林。王子们得知他回来了,便在大臣们的簇拥下来到园林,奉悉达为上首王后,为两人举行了灌顶仪式。就这样,完成灌顶的大士站在装饰好的车上,在庞大的随从队伍簇拥下进入城中,右绕全城,然后登上月华宫殿的最高层。从那时起,他以正法治理王国一万六千年,命终之后,使天宫充满了。

第96偈颂

“一万年,再加六千年;

脖子像螺贝、手臂粗壮的罗摩,曾治理国家。”

这首偈颂是已成正觉者所说的,它阐明了这个含义。

其中,kambugīvo(螺颈)是指脖子像金鼓一样。因为金子被称为kambu(螺贝)。

导师讲完这个法义开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事归结起来。在四圣谛开示结束的时候,那位长者证得了入流果。那时,十车大王就是净饭大王,母亲就是摩耶夫人,悉塔就是罗睺罗的母亲,跋罗陀就是阿难,罗什曼那就是舍利弗,当时的听众就是佛陀的听众,而罗摩贤者就是我。

《十车王本生》注释,第七。

8. 律仪本生注释

“Jānanto no mahārājā”这句话,是导师住在祇园时,因为一位舍弃了精进的比丘而说的。据说,这位舍卫城的良家子听了导师说法后出家,受了具足戒,在履行对亲教师和戒师的义务时,把两部别解脱律仪都背得烂熟。满了五年后,他领了业处,向亲教师和戒师告假说:“我要去阿兰若住。”于是他前往憍萨罗国的一个边地村落。那里的人对他的威仪生起净信,为他搭了一座叶屋,供养他。他入雨安居后,精勤、努力、奋发,以过度紧绷的精进修行了三个月,却连一点光相都生不起来。他心想:“我一定是导师所说的四种人里的随法行者,住在阿兰若有什么用?不如去祇园,一边瞻仰如来的色身庄严,一边听甘露般的说法,就这样度过日子吧。”于是他舍弃精进,从那里离开,辗转来到祇园。亲教师、戒师和相熟的同参问他为什么回来,他把事情说了。他们责备他:“你为什么这样做?”然后带他去见导师。导师问:“诸比丘,你们为什么把这位不愿来的比丘带来了?”他们禀报:“尊者,这位比丘舍弃精进回来了。”导师问:“是真的吗?”他回答:“是真的,尊者。”导师说:“比丘,你为什么舍弃精进?在这个教法里,没有精进、懈怠的人是没有最上果——阿拉汉果的。只有发起精进的人才能证得这个法。你以前是有精进的,能接受教诫,正因为如此,你虽然是波罗奈国王一百个儿子里最小的,却因为听从智者的教诫,得到了白伞盖。”说完,导师讲起了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王治理国家的时候,有个叫抑制的王子,是一百个儿子里最小的。国王把每个王子分别交给一位大臣,说:“请教导他们应该学的技艺。”负责教导抑制王子的那位大臣,就是菩萨。他贤明、能干,对待王子就像父亲一样。大臣们把学好了技艺的王子们带到国王面前。国王赐给他们各自的领地,然后让他们离开。抑制王子掌握了一切技艺之后,问菩萨:“父亲,如果父王派我去治理地方,我该怎么做?”菩萨说:“孩子,如果国王要给你领地,你别接受,就说:‘陛下,我是最小的儿子,如果我也走了,您身边就没人了。我愿意留在您身边侍奉。’”后来有一天,抑制王子向国王顶礼后坐在一旁,国王问道:“孩子,你的技艺学好了吗?”王子说:“学好了,陛下。”国王说:“那我也给你一块领地。”抑制王子说:“陛下,那样您身边就没人了,我愿意留在您身边。”国王听了很高兴,说:“好!”就答应了。从那时起,他就一直留在国王身边。他又问菩萨:“父亲,接下来我该做什么?”菩萨说:“孩子,你去向国王求一座旧园林吧。”他就说“好”,求得了园林。在那里,他用应季的花和果实,以善意摄受结交城里的权贵之人。然后他又问:“我该做什么?”菩萨说:“孩子,你先禀告国王,然后由你来发放城里的饭食和俸禄。”他照做了,在城里不让任何人有所欠缺,发放饭食和俸禄。他又去问菩萨,禀告国王后,在宫内对奴婢、象、马、军队,都不让他们缺少应得的给养;对外国来的使者等人,安排住处等;对商人收税;一切该办的事都亲自去做。就这样,他依照大士的教导而行,用种种摄受的方法,把宫内宫外的人、城中居民、国中百姓、外来客人,在收入税源方面也都以种种摄受之法团结在一起,成为人人喜爱、人人满意的人。

后来,国王躺在临终的床榻上,大臣们问他:“大王,您去世之后,白伞盖该交给谁呢?”国王说:“孩子们,我的儿子们全都配得上白伞盖。不过,你们应该把白伞盖交给你们心里真正认可的那一位。”国王去世后,他们料理了他的遗体,到了第七天聚在一起,说:“国王说过‘把白伞盖交给你们心里认可的人’,而我们心里认可的就是这位抑制王子。”于是,他们在亲族的簇拥下,为抑制王子举起了饰有金环的白伞盖。抑制大王依照菩萨的教导,如法治理国家。其余九十九位王子听说“父王已经去世,白伞盖已经为抑制王子举起”,心想:“他年纪最小,不该得到白伞盖,应该为最年长的那位举起白伞盖。”他们聚到一起,派人给抑制大王送去文书,说:“要么把白伞盖交给我们,要么就开战。”然后包围了城市。国王把这件事告诉菩萨,问:“现在该怎么办?”菩萨说:“大王,您不必和兄弟们打仗。您把父王的财产分成一百份,把其中九十九份送给那九十九位兄弟,并传话过去:‘请收下这份父王的遗产,我不和你们打仗。’”他就照做了。这时,他最年长的哥哥——布萨王子——召集其余兄弟说:“兄弟们,没有人能胜过国王,而且我们这位最小的弟弟连对抗的心都没有,还把父王的财产送过来,说‘我不和你们打仗’。我们不可能所有人同时举起白伞盖,只能为一个人举起白伞盖,就让他当国王吧。来,我们去见他,为他守护王业,然后回我们自己的地方去。”于是,那些王子让人打开城门,不再对抗,进入了城中。

国王也派大臣们带着礼物,到半路上去迎接。王子们只带着不多的随从,徒步走来,登上王宫,向萨婆罗大王行礼致敬后,坐在低座上。萨婆罗大王坐在白伞盖下的狮子座上,威名显赫,富贵荣华,目光所到之处,一切都为之震动。优波沙陀王子看到萨婆罗大王的荣华富贵,心想:“我们的父王大概早就知道自己去世后萨婆罗王子会继承王位,所以才把国土分给了我们,却没给他。”于是,他与萨婆罗大王交谈时,说了三首偈颂:

第97偈颂

大王啊,人民之主深知您的戒行;

尊崇这些王子,不曾有人轻视您。

第98偈颂

大王在世之时,或大王升天之后,

亲族皆认可他,顾见自身利益。

第99偈颂

“你以何等自制之行,在亲族中卓然挺立?

聚集的亲属大众,为何不能胜过你?”

在这里,“知道吗”就是“你知道吗”。“人王”是指我们的父亲,那位国王。“这些”是指这九十九个王子。不过巴利文典籍里写的是“其他的王子”。“供养”是指用各地来尊敬他。父亲不认为他该被任何人——哪怕是最小的一个地方——所尊敬,因为他知道“我死后,他会成为国王”,所以想必只是把他留在自己身边。“还住世吗”就是问“还活着吗”,是在问“是在父王还活着的时候吗?还是说,在我们的父亲去世之后?”(“tiṭṭhante no”就是“tiṭṭhante nu”,询问“是在父王还住世的时候吗?”;“adu deve”就是“还是说,在我们的父亲去世之后呢?”,亲属们看见了自己的利益和提升,于是连同王室官员、市镇与地方的人们,一致认可他说:“请成为我们的国王吧!”“vattena”指“凭借戒行与品德”;“sañjāte abhitiṭṭhasi”意思是你征服了同出一源的九十九位兄弟而安立不倒;“nātivattanti”指“不能征服”或“不能超越”。)

听了这话以后,制大王为了讲述自己的功德,说了六首偈颂:

第100偈颂

王子啊,我并不嫉妒那些大仙般的沙门;

我恭恭敬敬地向他们顶礼,以头面礼敬那些如如不动者的双足。

第101偈颂

乐于法德之沙门仙众,如是教诲于我:

专心法德、乐闻、无嫉之人。

102102.

我听完了那些沙门、大仙人的话,

我不轻视任何事物,我的心乐于法。

103103.

骑象的、列阵军士、车兵和步兵,

我不妨碍他们固定的饮食和报酬。

第104偈颂

我也有大臣,还有谋士和侍从。

人们把波罗奈称作肉多、酒多、饭多的地方。

第105偈颂

“另外还有一些富足的商人,从各个不同的国家来到这里;

我已经为他们安排好了守护。布萨,你要这样理解。”

在这里,“不是王子”的意思是:我身为王子,不会对任何众生心怀嫉妒,不会想“愿这份成就不要落到他头上”。“这样的人”是指这样的如法沙门婆罗门:他们具备“如”的功德,因止息了恶行而成为沙门,因具足广大戒蕴等功德而伟大,因寻求功德而被称为大仙。我以五体投地的方式礼敬他们的双足;在布施时,我为他们提供如法的保护、防护和守护,恭敬地向他们致敬,心中也对他们怀着喜爱与敬意——这就是这段话的意思。“他们对我”这里的“他们”是指那些沙门,他们知道我是“在这法的一部分上精勤相应、乐于听闻、不嫉妒”的人,如实地了解我之后,便教导我这位致力于法的功德、乐于听闻、不嫉妒的人,他们教诫说“做这个,不要做这个”——这就是这段话的意思。“我,从他们那里”意思是:我从他们那里。乘象战斗的战士是指骑着大象作战的人。立于象阵等军阵中的士兵是指站在象阵等军阵中的人。车兵是指战车兵。步兵是指徒步打仗的人。对于他们备办好的饭食和薪资,我不加阻拦、不克扣,如数给予——这就是词义。

大王臣们的意思是:兄弟们,我有大智慧、擅长谋略的大臣,也有其余谋士和侍从。他用这番话表明:“你们没有遇到具足谋略的贤明老师,而我们的老师贤明又善于运用方法,他们用白伞把我们拥立起来。”波罗奈的意思是:兄弟们,从我竖起伞盖那时起,国内居民就说:“我们的国王如法,每半个月天就下雨,因此庄稼丰收,波罗奈里有大量适合吃的鱼和肉、适合喝的酒和水。”于是他们把“多肉多酒水”说成“波罗奈”。繁荣的意思是:他们运来象宝、马宝、摩尼宝等,没有灾祸地做买卖,因此繁荣富足。你应当这样知道,兄弟们——布萨啊,我凭这些理由,虽然是最小的弟弟,却胜过我的兄长们,得到了白伞。你应当这样知道。

布萨王子听说了他的功德后,说了两首偈颂:

106第106颂

听说你要如法治理亲族的王国,萨瓦拉。

你既有智慧又明达,还能为亲族带来利益。

第107偈颂

“种种被亲戚们团团围住、镶满各种宝石的东西,

敌人无法战胜他,就像阿修罗王无法战胜因陀罗一样。”

这里,“以如法胜过亲族”的意思是:亲爱的萨瓦拉大王啊,听说你确实以如法胜过了九十九位亲兄弟的威德。从今以后,就由你亲自治理王国,你正是有智慧、有贤能的人,也是亲族的利益所在——这就是这段话的意思。“taṃ taṃ”指的是具足如此种种功德的那位。“ñātiparibyūḷhaṃ”意思是被我们这九十九位亲族所围绕。“nānāratanamocitaṃ”意思是堆积着种种宝物,即大量宝物的聚集。“asurādhipo”这一句的意思是:就像被三十三天围绕的因陀罗,阿修罗王无法战胜他;同样,你被我们这些守护者围绕,治理着方圆三百由旬的迦尸国和十二由旬的波罗奈,敌人也无法战胜你。这是在说明其中的含义。

萨瓦拉大王给了所有兄弟极大的荣耀。他们在国王身边住了半个月到一个月,然后说:“大王,如果各地有盗贼起来作乱,我们会知道,您就安心享受王权的快乐吧。”说完就各自回了自己的领地。国王也遵照菩萨的教导,在寿命终结时往生天界,充满了天宫。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘,你过去是能接受教导的,现在为什么不用功呢?”随后开示四谛,并把本生故事联系起来。四谛开示结束时,那位比丘证入了入流果。

那时,护根大王就是这位比丘,布萨王子就是舍利弗,其余兄弟就是各位长老和年轻长老,大众就是佛陀的随行大众,而那位给予教导的大臣,正是我。

律仪本生注释 第八。

[463] 9. 首波羅本生义注

“时而浮出,时而沉没”——这是导师住在祇园精舍时,以慧波罗蜜为因缘而说的开示。有一天傍晚,比丘们坐在法会厅里,等着如来出来说法,大家纷纷赞叹十力的伟大智慧波罗蜜:“贤友啊,导师确实具足大慧、广慧、喜慧、迅捷慧、锐利慧、洞察慧,并且以种种善巧智慧应对各种情况——他的智慧如大地般广阔,如大海般深邃,如虚空般无边。在整个赡部洲,无论谁提出什么问题,都没有人能难倒十力。就像大海涌起的波浪不会越过海岸,一碰到海岸就碎掉;同样,任何问题都越不过十力,一到导师足下就碎了。”导师来了之后问:“比丘们,你们现在聚在这里谈什么?”听说是在谈这些,导师便说:“比丘们,如来不是现在才有智慧。过去智慧还没完全成熟的时候,他就已经有智慧了。即使后来瞎了眼,他也能凭对水的判断,知道‘这片海里有这样那样的宝物,那片海里有这样那样的宝物’。”于是便讲起了过去的故事。

过去,在俱卢国有一位名叫俱卢王的国王统治着国家,那里有一个港口村镇叫俱卢咖咤。那时,菩萨投生在俱卢咖咤,成了领航长老的儿子,相貌端正,肤色金黄,人们给他取名叫“首波羅王子”。他在一大群随从的簇拥下长大,才十六岁就已经精通了领航的技艺。后来父亲去世,他继承了领航长老的职位,做领航的工作。他很有智慧,具足聪明才智。凡是他登上的船,从来没有出过事。后来,他的双眼被海水侵蚀,两只眼睛都失明了。从那时起,他虽然还是领航长老,却不再做领航的工作了,心想:“我要靠国王过日子。”于是就去投靠国王。国王便安排他做估价的工作。从那以后,他就替国王估价象宝、马宝,以及珍珠中的上品、宝石中的上品等等。

有一天,人们想把一头大象献给国王当吉祥象,就带来了一头颜色像黑色石堆的大象。国王看到后说:“带去给那位智者看看。”于是他们就把象带到他跟前。他用手摸了摸象的身体,说:“这头象不适合当吉祥象。它的后脚天生就有缺陷。因为它母亲生它的时候,没能用身体接住它,它掉到了地上,所以后脚才有缺陷。”后来人们去问那些带象来的人,他们说:“智者说的是真的。”国王听了这件事,很高兴,就让人赏了他八枚迦哈巴那。

有一天,人们认为“这匹马会成为国王的吉祥马”,就带来了一匹马。国王也把它送到智者那里。智者用手摸了摸它,说:“这匹马不适合当吉祥马,因为它出生的那天母亲就死了,所以它没喝到母乳,没能好好长大。”他这话也确实是真的。国王听了很高兴,就让人给了他八枚迦哈巴那。又有一天,人们认为“这辆车会成为国王的吉祥车”,就带来了一辆车。国王也把它送到智者那里。智者用手摸了摸它,说:“这辆车是用空心木做的,所以不适合国王。”他这话也确实是真的。国王听了,又让人给了他八枚迦哈巴那。后来,人们带来一块贵重的宝毯。国王也把它送到智者那里。智者用手摸了摸它,说:“这上面有一处被老鼠咬破了。”人们检查后看到了那个地方,就报告了国王。国王听了很高兴,又让人给了他八枚迦哈巴那。

他心里想:这位国王见到这么稀奇的东西,也只让人赏了八枚迦哈巴那。他这种布施就像理发匠的布施,看来他天生就是理发匠那一类人。我侍奉这样的国王有什么意思?我还是回自己住的地方去吧。于是他就回到了俱卢咖咤港。他住在那里的时候,有些商人准备好船,商量说:我们让谁来做领航员呢?有人说:有首波羅智者上船的船从来不会出事,这位智者有智慧,又善于想办法,虽然眼睛瞎了,还是最顶尖的。他们就走到他跟前说:请您做我们的领航员吧。他说:诸位,我是个盲人,怎么能做领航员的工作呢?商人们再三恳求:主人,就算您是盲人,对我们来说也还是最顶尖的。他被反复请求,就说:好吧,诸位,我就按你们告诉我的情况来做领航员。于是他上了他们的船。那些商人驾船驶入大海。船平安无事地航行了七天,之后忽然刮起了不合时令的狂风。船在正常海面上漂了四个月,来到了一个叫剃刀环海的地方。那里有一种鱼,身体和人一样大,鼻子像剃刀,在水里时浮时沉。商人们看到它们,就向大士问这片海的名字,说出了第一首偈颂:

第108偈颂

“人们浮上来又沉下去,鼻子像剃刀一样。

我们问你,首波羅,这到底是什么海?”

他们这样问了大士之后,大士对照自己的航海手册,说出第二首偈颂:

第109偈颂

“求财的商人们从俱卢咖咤出发,

船毁坏后,该处便名为剃刀鬘。”

在这里,“已出发的”是指从俱卢咖咤港启程上路的商人;“寻求财富的”是指你们这些商人,正在到处寻找财富。“由于船只迷航”:孩子啊,你们这艘船本来是要开往异国,却越过了正常航行的海域,最后来到的这片海,就被称为“剃刀环海”——智者们就是这样说的。

在那片海里,金刚石非常多。大士心想:“如果我对他们说‘这是金刚石海’,他们就会因为贪心而大量捞取金刚石,把船弄沉。”所以他没有告诉他们,只是把船停住,用善巧的方法取来一根绳子,按照捕鱼的方式让人撒下网,捞出上等的金刚石装进船里,又把其他不值钱的货物丢掉了。船驶过那片海之后,前方来到一个叫“火鬘”的地方。那火聚像燃烧的大火团、像正午的太阳一样,放射着光芒,停在那里。商人们——

110110.

就像火一样,也像太阳一样,这片大海显现出来;

我们问您这位首波羅:这到底是什么海?他们用偈颂这样问他。

大士也接着用偈颂对他们说:

111111.

“那些为了求财、从俱卢咖咤出发的商人们,

船迷失航向时,就称它为火环。”

在那片大海里,黄金非常多。大士还是用先前的方法,让人从那里取了黄金装到船上。船越过那片大海之后,到达了一片像牛奶、像凝乳一样闪闪发光的海,名叫凝乳鬘海。商人们——

112112.

“就像看到凝乳或牛乳一样,大海看上去也是这样;

我们问首波羅:这到底是哪一片海?”

他们又用偈颂也问了那海的名字。

大士说了紧接着的偈颂:

113113.

“求财商贾从俱卢咖咤出发,

船毁坏时,此处被称为凝乳鬘。”

在那片大海里,白银非常多。他也用巧妙的方法让人采集了那些银,装到船上。船越过那片大海之后,到达了一个叫“库萨环”的大海。那里闪耀着青色,就像青翠的库萨草,又像长势喜人的庄稼。商人们——

第114偈颂

“就像看到一片库沙草,又像看到一片庄稼,那大海看上去就是这样;

我们问您,首波羅,这到底是什么海?”

他们用偈颂也问了那个的名字。

他接着用紧随其后的那首偈颂做了说明。

115115.

“求财商贾,从俱卢咖咤出发;

船于此失事,故名库萨马利。”

在那片大海里,青色摩尼宝非常丰富。他也用同样的办法让人把那些宝石捞上来,并命人装进船里。那艘船越过那片大海之后,又到了一片名叫芦苇环的大海,那里看起来就像芦苇丛、像竹林一样。商人们——

116116.

“犹如芦苇,犹如竹,大海如是而显现;

我等问彼首波羅:这究竟是哪一片海?”

他们又用偈颂问了它的名字。

大士紧接着用偈颂说道:

117117.

“俱卢咖咤出发求财的商人们,

船毁坏后,那(海域)被称为那罗摩利。”

在那片大海里,摩沙罗揭罗宝石和琉璃宝石非常多。他也用办法让人取来,装上了船。另一种解释是:“那拉”(naḷa)也可以指蝎子芦苇和螃蟹芦苇,那种芦苇是红色的。而“维卢”(veḷu)则是珊瑚(pavāḷa)的名称,那片大海珊瑚遍布,泛着一片红光,因此他们问:“是像芦苇那样,还是像珊瑚那样?”大士便让人从那里取来了珊瑚。

商人们越过了芦苇花海,看见了一片叫“大力口”的大海。在那里,海水被吸卷起来又吸卷起来,从四面八方涌上来。当海水从四面八方涌上来时,整个海面看起来就像被截断的悬崖和巨大的深渊;当波浪从一边涌起时,那一边就像瀑布一样,发出令人恐惧的声音,仿佛要震破耳朵,又好像要撕裂心脏。商人们看到这一幕,恐惧发抖——

118118.

“传来了那巨大恐怖、令人毛骨悚然的非人之声;

就像深坑如同悬崖一样,大海显现;

我们问你,首波羅,这到底是什么海?”

他们又用偈颂问了他的名字。

在这里,“被听到的是非人”意思是:听到的是非人的声音。

第119段

“俱卢咖咤出发的求财商人们,

船于此毁坏迷失,此处名为大力口。”

菩萨用紧接着的偈颂说出它的名字后,说道:“诸位,到了这大力口海,根本没有船能够折返。这海会把来到这里的船弄沉,让它彻底毁灭。”那艘船上有七百人。他们全都害怕死亡,刹那间就像正在无间地狱里受苦的众生一样,发出极其凄惨的哭号。菩萨心想:“除了我,没有别人能让这些人得救。我要用真实语来救他们。”于是他把他们叫来,说道:“诸位,快用香水给我沐浴,让我穿上新衣,准备好满钵,放在船头。”他们立刻照办了。菩萨双手捧起满钵,站在船头,行真实语,说出最后的偈颂——

第120偈颂

“自从我能忆念自身以来,自从我具备知觉以来;

我不记得自己曾经故意伤害过任何一个众生。

凭这句真实的话,愿船平安返航。”

这里,“从何时起”是指:从什么时候开始我能忆念自己,从什么时候开始我有了知觉,这就是它的意思。“哪怕一个众生被伤害”这句话是说:在这期间,我不记得自己曾经故意伤害过哪怕一只小蚂蚁那样的众生。这只是经典里的说法而已;但菩萨实际上是依五戒而作真实语的,他说:“就算是一根草茎那么小的东西,我也从来没有拿过属于别人的;从来没有因为贪欲而看过别人的妻子;从来没有说过假话;从来没有用草尖沾过一滴酒。”他这样依五戒作了真实语之后,又用满钵的水洒向船头。

在海外漂泊了四个月之后,船掉头返航,凭借真理之力,就像有神通的人一样,只用一天就到了俱卢咖咤港。靠岸后,又在陆地上冲行了大约八乌沙巴的距离,直接停在了船主家门口。菩萨把金、银、宝石、珊瑚、珍珠、钻石分给了那些商人,并劝告他们说:这些财宝够你们用了,别再出海了。他一生广行布施等善业,后来往生到了天界。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,同样地,过去的如来也是大智者。”说完,就把本生故事总结起来:“那时的四众就是佛的四众,而善海智者就是我。”

首波羅本生注释 第九。

本生摄颂:

养母者、月亮、法、优陀夷、饮水。

优陀延阇耶、十车王、桑婆罗、首波羅,

在第十一篇里,结集了九个本生故事。

第十一集的注释终