十一集·4. 优陀耶本生注释

11. 十一集义注 · 229 段

4. 优陀耶本生注释

世尊住在祇园精舍时,为了一个心生厌离的比丘说了这段话。这件事的详情会在《拘舍本生》里说明。世尊问那个比丘:“听说你心生厌离,是真的吗?”比丘回答:“是真的,世尊。”世尊就说:“比丘,你为什么在这能引导人出离生死的教法里出家之后,却因为烦恼而心生厌离?古代的贤者们治理着富庶的苏轮达那城,城方圆十二由旬,他们和容貌像天女一样的女子同住在一个房间里,过了七百年,也没有放纵感官,没有因为贪欲而看她。”说完,世尊就讲起了过去的故事。

过去,在迦尸国的苏伦达那城,迦尸王治理着国家。他没有儿子,也没有女儿。他对自己的妃子们说:“你们求个儿子吧。”王后接受了国王的话,也照做了。那时,菩萨从梵天界命终,投生到这位国王王后的胎中。因为他出生时大众满心欢喜,就因这“生来带福”的缘故,给他取名叫“优陀耶跋陀”。王子刚会走路的时候,又有一位众生从梵天界命终,投生到同一位国王另一位妃子的胎中,成了女孩,也给她取名叫“优陀耶跋陀”。王子长大后,精通一切技艺,但他天生就是梵行者,连梦中都不知道男女之事,心里也从不沾染烦恼。国王想给儿子灌顶,让他继承王位,就派人传话:“王子现在该享受王权的快乐了,我也要为他安排舞女。”菩萨拒绝说:“我不需要王位,我的心不沾染烦恼。”虽然被再三劝说,他还是让人用赤赡部金造了一尊女人像,然后告诉父母:“如果能得到这样的女人,我就接受王位。”父母让人把那尊金像在整个赡部洲到处展示,却找不到那样的女人,于是把优陀耶跋陀打扮好,带到菩萨面前。她站在那里,比那尊金像还要美。于是,在他们两人都不情愿的情况下,把同父异母的妹妹优陀耶跋陀公主立为王后,给菩萨灌顶为王。但他们两人仍然过着梵行的生活。

后来,父母去世后,菩萨继承了王位。两人虽然同住在一个房间里,却未曾因贪欲而放纵诸根、彼此互视。他们还立下约定:“我们两人中谁先去世,就要从投生的地方回来,告诉对方‘我投生在某处了’。”后来,菩萨在灌顶之后过了七百年去世了。当时没有别的国王,政令都由优陀耶跋陀发布,大臣们辅佐治理国事。菩萨在去世的那一刹那,投生到三十三天,获得了帝释的尊位。因为他的威德和荣光太大,整整七天都无法回忆前生的事。就这样,按人间的算法过了七百年,他才动念回想,心想:“我要用财宝试探优陀耶跋陀公主,让她发出狮子吼,为她说法,解除我们的约定,然后再回来。”据说,那时人的寿命是一万岁。那天夜里,公主在门户紧闭、设有守卫的七层宫殿最上层那间装饰华丽的寝室里,独自一人静静坐着,一动不动,随念自己的戒行。这时,帝释天神拿着一只装满金币的金盘,来到寝室,当下现身,站在一旁,与她交谈,先说了第一首偈颂:

3737.

“她独自坐着,清净,大腿姿势调伏端正,登上高楼,肢体无可挑剔。

我恳求你,长着紧那罗一样眼睛的人,今晚就让我们两人一起过夜吧。”

这里,“清净”指穿着干净的衣服。“双腿安放端正”指双腿摆得很妥当,也就是调整好姿势,穿着洁净的衣服独自坐着。这段话的意思是:她整理好威仪,穿上干净的衣服,一个人坐在那里。“无可挑剔的身形”指从脚底一直到发梢,整个身体都挑不出毛病,美到了极致。“紧那罗般的眼睛”指因为眼睛有三重圈纹和五种清澈色泽的庄严,所以拥有像紧那罗一样的眼睛。“这一夜”是在请求说:“今晚,就在这间装饰好的卧房里,让我们两人一起住吧。”

于是,国王的女儿说了两首偈颂:

3838.

护城河环绕四周,城楼和堡垒都很坚固;

这座城有手持利剑的人守护,很难攻进去。

3939.

“就算是个年轻小伙子,也还是无法到来。

那么,你到底是出于什么原因,想要和我见面呢?”

这里,“交错内壕”是指:这座十二由旬大的苏伦陀那城,因为中间间隔着水壕、泥壕和干壕,壕沟交错遍布,所以叫“交错内壕”。“坚固望楼与门楼”是指配有极为坚固的望楼和门楼。“持剑者”是指由一万名手持武器的勇士守卫。“此城难入”是说:整座城,包括建在城内的我的住所,这两处任何人都进不去。“来访”在这里是指:这个时候,无论是年轻人、刚成年的人、身强力壮的勇士,还是其他人,即使带着丰厚的礼物前来,也没有所谓的“来访”。“相会”则是问:那么你究竟因为什么缘故,想在这个时候与我相会呢?

这时,帝释天神说出第四首偈颂:

4040.

“我是夜叉,美丽的姑娘,我已来到你身旁;

愿你吉祥,让我欢喜吧,我把满钵金币送给你。”

这句话的意思是:善女啊,容貌美丽的人,我是唯一一位凭天神威力来到这里的天子。今天你就让我欢喜、使我满足吧,我把这盛满金币的金钵送给你。

公主听完之后,说出第五首偈颂:

41第41颂

“天神、夜叉或世人,除优陀耶外我不希求其他;

去吧,大神力夜叉,既已离去,莫再回返。”

它的意思是:天王啊,我不想越过优陀耶再去追求别的天神或夜叉。你走吧,不要停在这里。你带来的礼物对我没有用。离开以后,别再回到这个地方。

他听了她那番狮子吼之后,没有站住,却装成已经走掉的样子,就那样隐身站在原地。第二天,还是那个时辰,他拿着一只装满金币的银钵,一边和她说话,一边说出第六首偈颂:

第42偈颂

“那些享受欲乐的人所拥有的最高快乐,众生正是为了这个原因才走上邪道。

别丧失那份乐,清净微笑的人啊,我把装满银钱的铜盘送给你。”

它的意思是:贤善的王女啊,在贪图欲乐的有情当中,于种种欲乐里,那种叫做“淫欲之乐”的,算是最上等的乐。因为有这种乐,有情才会去做身恶行等种种不正当的事。贤善的你啊,带着清净的微笑、讨人喜欢的笑容,不要舍弃那种乐。我每次来也不是空着手来的:昨天我带来装满金币的金碗,今天带来银碗,我现在就把这个装满金子的银碗送给你。

王女心想:“这个人只要得到跟我说话的机会,就会一次又一次地来,现在我不再跟他说话了。”于是她什么也没说。

帝释天神知道她没有开口说话,就当场隐没不见,第二天在同一时间,拿着装满铜钱的铜碗,对她说:“贤女,你用欲乐来满足我吧,我把这个装满铜钱的铜碗给你。”王女看到后,说出了第七首偈颂——

第43偈颂

“男人用钱财去打动女人,在哪里动了心,就在那里夸赞她。

你的天神本性与此相反,以较少者直接可见地寻求。”

这段话的意思是:喂,男子,你真是个蠢人。所谓男人以财富去劝动、说服女人,是为了烦恼与欲乐之故;他在能使女人起欲心之处,就抬高她、称赞她、夸耀她,再用更多的财富去引诱她。可你的天人之性却正好相反。就我亲眼所见,你来追求我时,带来的财物反而一次比一次少:第一天你拿来装满金子的金碗,第二天拿来装满金子的银碗,第三天却拿来装满咖哈巴那的铜碗。

帝释天神听了之后,说:“贤善的公主,我是个精明的商人,不会把利益浪费在没有意义的事情上。如果你寿命或容貌有所增长,我就会增加给你的礼物再带来;可你却在不断衰退,所以我也就减少财物。”说完,他诵出三首偈颂——

4444.

在人世间,人们的寿命与容色皆衰退,善趣中的女子啊;

正因那容色,你的财富也衰退,今日你已更衰老。

4545.

我如是观察时,名声显赫的王女啊:

你的容色渐衰,昼夜流逝。

4646.

“就以你这年纪,公主啊,你真是聪慧过人;

你应该修习梵行,这样你会变得更加光彩照人。”

在这里,“衰减”的意思是:就像倒在过滤器上的水一样逐渐减少。因为在人界,众生确实每天都在寿命、容貌、眼净色等方面不断衰退。“更老朽了”是说:在我第一次来的那天,你当时的寿命没能延续到第二天,就像被斧头砍断一样,当天就断灭了;昨天的寿命也没能延续到今天,昨天也像被斧头砍断一样断灭了,所以今天你就变得更老朽了。“我这样看着”是说:昨天和前天暂且不说,就在今天,就在我这样看着的时候,你的容貌也在衰退。“日夜流逝”是说:从今以后,随着日日夜夜过去,你终将走到连名称和色身都不存在的状态,这是为了说明这个意思。“以此青春”是说:所以,贤善的女子啊,如果你能在这青春年华,就在这具还没有被尘垢污染的金色身体上,修习最殊胜的梵行——也就是出家之后,践行沙门之法。“将会更加光彩照人”的意思是:你会拥有比现在更加殊妙的容貌。

于是,公主又说了另一首偈颂:

第47偈颂

“天人们不像人类那样会衰老,他们的身体上没有皱纹;

我问你,有大神力的夜叉,天人的身体到底是怎么样的?”

在这里,身体就是所谓的身躯。天人的身体为什么不会衰老?这就是我要问你的问题。

于是帝释天神对她说着,说了另一首偈颂:

第48偈颂

“天人们不像人类那样会衰老,他们的身体上没有皱纹;

他们的天界容色和广大受用,一天比一天更加殊胜。”

在这里,所谓“就像人类一样”,意思是:人类衰老时,容貌、肤色、财富和眼根等的敏锐都会衰退,但天人不是这样。因为天人的身体上连皱纹都没有,身体就像打磨过的金片一样。“日复一日”,就是一天又一天。“更加殊胜”,是说他们的天界容貌和广大财富变得更加超胜。在人类当中,容貌衰退就是衰老的明证;而在天人当中,却是容貌成就和眷属成就越来越超胜。所以,这个天界就叫作“不退法”。因此,你应当在衰老还没到来之前就出家。这样,从具有退减性质的人界死后,你就能转生到具有不退性质、像这样的天界。

她听了天界的殊胜之后,就打听去那里的路,于是说出另一首偈颂:

第49偈颂

“这众多的人到底在害怕什么?所说的那条道路,并不是单一的依处。

我问你,有大神力的夜叉:站在哪里,才能对来世不害怕?”

在这里,天王,她问“是害怕什么”:这些刹帝利等种种人众,究竟是害怕什么、由于畏惧什么,才具有会退堕的性质,不能从人界去往天界?“道”,就是通往天界的道路。不过在这里,应该把“什么”引出来,用“哪一个”来提问。因为这里的意思是:以种种外道修行处所为依据、由智者所说的通往天界之道,究竟是哪一个、是哪一条?所谓“立于何处”,就是前往他世时,站在哪一条道上,他便不再恐惧。

于是帝释天神回答她时,说了另一首偈颂:

第50偈颂

“正确地安立语与意,不以身造作诸恶;

住在家里,饮食丰足,有信仰,性情柔和,乐于分享,说话和气。

他是能摄受众人的人,说话友善,言语柔和;安住在这(些功德)当中,就不必害怕来世。”

它的意思是:贤善的优陀耶啊,把言语和心意端正安放好,身体不造恶,受持这十种善业道并照着去做,住在家中,有充足的食物和饮品,有丰厚的可施之物,具足“布施有果报”的信心,内心柔软,因为能分享布施之物,所以叫乐于分享的人;对那些以乞食为生的出家众,因为布施生活资具给他们、了知他们的说法,所以叫善知言辞的人;因为用四种摄事摄受他人,所以叫摄受者;因为说令人喜爱的话,所以叫友善者;因为说话柔和,所以叫说柔和之语者。他安住在这样一大堆功德中,前往来世时不会恐惧。

公主听了他的话,便赞叹起来,说出另一首偈颂:

51第51颂

“夜叉啊,你如母如父般教导我;

我今动问:威容庄严、极其魁伟者,你究竟是谁?”

它的意思是:就像父母教导孩子那样,你也在这样教导我。容貌殊胜、相貌端严、身形出众的少年啊,你究竟是谁,身体竟然这么高大挺拔?

于是,菩萨说了另一首偈颂:

第52偈颂

“我是优陀耶,美丽的女子啊,由于约定的缘故来到这里。

我这就向你告辞离开,我已经从和你的约定中解脱了。”

它的意思是:善见,我在前世曾经是你的丈夫,名叫优陀耶,后来投生到三十三天,成为帝释。我这次来,并不是被烦恼驱使而来的;我是为了考验你,然后解除婚约。因为过去有约定,又因为以前立过誓约,所以我才来到这里。现在我叫你一声,就要走了,我已经从你的誓约中解脱了。

公主喘了口气,眼泪不停地流下来,说:“夫君,您就是优陀耶跋陀王吗?我没有您就活不下去。请您教导我,让我能像现在这样待在您身边。”说完,她说了下面这首偈颂:

5353.

“如果你真的是优陀耶,为了誓约而来到这里,

王子啊,请教导我,让我们以后还能再相见。”

于是,大士为了教导她,说了四首偈颂:

54第54颂

寿命飞逝,时机亦然,无有恒常安住之处,众生终将死去。

这无常的身体终会衰败,优陀夷,别放逸,要依法修行。

第55偈颂

就算整个大地都装满了财富,也只归一个人所有,不属于别人;

即使还没断除贪欲的人,最终也会把它放下;优陀耶啊,别放逸,要依法而行。

第56偈颂

母亲、父亲、兄弟,即使是用钱财买来的妻子;

他们也会互相舍弃。优陀耶啊,不要放逸,要修习法。

5757.

“知道身体是别人的食物,也看清轮回里的善趣和恶趣;

知道了这只是短暂的住处后,优陀耶啊,别放逸,要依法而行。”

在这里,“速逝”就是极其迅速地坠落、飞快地越过。所谓“衰老”,也包括初老等三种衰老阶段。“刹那”同样如此,生起、住立、坏灭的刹那也一样飞速逝去。通过这两者,说明这些众生的“寿行”就像湍急的河流,不会倒流,迅速流逝。“没有立足之处”是说:即使希望“已生起的诸行能不坏灭而安住”,它们也根本没有这样的立足之处。从佛陀世尊开始,一切众生都必定、无一例外地趋向死亡,这是在阐明“死是确定的,生命是无常的”,应当这样修习死随念。“被磨损”是说:即使是这金色之身,也终将衰老磨损,你应当这样了知。“不要放逸”是说:因此,优陀耶跋陀,你不要放逸,要成为不放逸的人,修习十善业道之法。

“全部的”是指完整的一切。如果只属于一个人:假如这一切只属于一位国王,那么在那种独一的情况下,就不必受别人支配。可是,他连这些也会舍弃,只要他还是未离贪的人——这就是说,被贪爱控制的人,即使拥有这么大的荣华富贵,也还是不知足,到临死的时候,仍然处在未离贪的状态,就不得不舍弃这些。这是为了说明:应当知道贪爱是永远填不满的。“他们也会这样”是指母亲舍弃儿子、儿子舍弃母亲,父亲舍弃儿子、儿子舍弃父亲,兄弟舍弃姊妹、姊妹舍弃兄弟,妻子舍弃丈夫、丈夫舍弃妻子——这些人彼此互相舍弃,各自分离。这是为了说明:应当知道众生必定会分离、别离。

“其他众生的食物”是指乌鸦等各种各样其他众生的食物。“短暂的住处”是指:在这个轮回中,无论是生为人、处在善趣,还是投生为畜生、处在恶趣,这两种情况都只是“短暂的住处”。认清这一点后,不要放逸,要修行法。这些众生从各个地方来到这里,聚在同一个地方,这种相聚很短暂;这些众生只在极短的时间里住在一起,所以你们应当保持不放逸。

大士就这样给了她教诫。她听了他的说法,生起净信,便以赞叹的口吻说出结尾的偈颂:

第58偈颂

“善哉斯言,夜叉所说:众生寿命短促微少,

艰难困厄,且与苦相缠。

我要独自一人出家,舍弃迦尸国和须伦陀那城。”

在这里,“善哉”是指:这位天王说“人的生命很短少”时,就是在说善哉。为什么呢?因为这种生命既艰难又痛苦,毫无可爱之处,而且短暂、不多、只持续很短的时间。假如它虽然艰难却能长久持续,或者虽然短暂却能有快乐,那还罢了;可是它既艰难又短暂,还和整个轮回之苦紧紧相连。“我”就是指我自己。“须伦陀那”:她是在说,舍弃须伦陀那城和迦尸国之后,我要独自一人出家。

菩萨给了她一番教导之后,就回到了自己的住处。她也在第二天把国政交给大臣们,就在都城之内一座优美的园林里,按照仙人出家的方式出家,修行正法。命终之后,她转生到三十三天,成了菩萨身边的随侍天女。

导师讲完这个法义,揭示了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时候,那位王女就是罗睺罗的母亲;而帝释天王,其实就是我自己。

优陀耶本生注释第四。

第459则 饮水本生注释

“朋友对朋友……”这是导师住在祇园时,为调伏烦恼而说的。那时,舍卫城里有五百位居士朋友,听了如来的说法后出家受具足戒,住在内室。中夜时分,他们生起了欲寻。一切应如前所述那样理解。后来,依世尊的指示,阿难尊者召集了比丘僧团,导师坐在准备好的座位上,没有点名,也没有直接说“你们起了欲寻”,而是以总括的方式说:“比丘们,烦恼没有所谓微小的。身为比丘,每当烦恼生起,就应当调伏它。古代的贤者们在佛陀尚未出现的时代,也能调伏烦恼,证得独觉菩提智。”说完之后,导师引出了过去的故事。

过去,在波罗奈国梵授王统治时期,迦尸国的一个村子里,有两个朋友带着水壶去田里。他们把水壶放在一边,耕田劳作,等到口渴了才过来喝水。两人当中,有一个人来喝水时,守着自己的水,却偷偷从另一个人的壶里喝了水。傍晚,他离开树林,沐浴之后站在那里,反思说:“今天,我通过身门等途径,有没有做过什么恶事?”当他发现自己是偷了水喝的,心里生起了悚惧,想道:“这个渴爱如果不断增长,会把我抛进恶趣。我要调伏这个烦恼。”于是,他以偷水喝这件事作为所缘,不断修观,最终生起了独觉菩提智。他审视自己所证得的功德,就那样站着。这时,另一个朋友沐浴后起身,说:“来吧,朋友,我们回家吧。”他回答说:“你走吧,我没有家事要办,我是独觉佛。”朋友说:“你这种人哪里是独觉佛?”他问:“那独觉佛是什么样的?”朋友说:“他们有两指长的头发,穿着袈裟,住在北方雪山中的欢喜根石窟里。”说着,他用手摸了摸头。就在那一刹那,他的在家相消失了:身上正穿着深红色的双层布裙,闪电藤般的腰带正系着,如阿勒答花色的上衣袈裟正搭在偏袒一肩处,云色的粪扫衣正放在右肩尖上,蜂色的陶钵正挂在左肩尖上。他悬立在空中说法,然后腾空而起,就降落在欢喜根石窟中。

还有另一位迦尸村的户主,坐在店铺里,看见一个男子带着自己的妻子走过。他盯着那个容貌极美的女人,感官失控,随后又想:“这个贪欲不断增长,会把我抛进恶道。”他心中生起警醒,增长观慧,生起独觉菩提智,站在空中说法,然后便去了欢喜窟岩洞。

还有另外两个同样住在迦尸村的人,是一对父子,一起上路。可是在森林入口处,有盗贼出没。盗贼抓到父子俩,就扣住儿子,对父亲说:“拿钱来,才还你儿子。”抓到两兄弟,就扣住弟弟,放走哥哥;抓到老师和弟子,就扣住老师,放走弟子,因为弟子为了学手艺,会拿钱来赎老师。这对父子知道那里有盗贼出没后,就约定:“你不要说我是父亲,我也不说你是儿子。”后来他们被贼抓住,被问“你们是什么关系”时,就故意说妄语:“我们什么关系也没有。”他们离开森林后,傍晚沐浴完站着时,儿子为了清净自己的戒行,察觉到这个妄语,心想:“这个恶业如果不断增长,会把我抛进恶趣。我要调伏这个烦恼。”于是他增长观智,生起独觉菩提智,腾空而立,为父亲说法,然后就前往欢喜窟岩洞。

还有一位,也是迦尸村的一个村长,他下令执行禁杀令。到了该办祭供的时候,大众聚在一起,对他说:“主人,我们要杀鹿、猪等动物,给夜叉办祭供,现在正是办祭供的时候。”他说:“你们就按以前的规矩办吧。”于是人们大量杀生。他看到那么多鱼和肉,心想:“这些人杀了这么多生命,只是因为我一句话。”他因此心生悔恨,就靠着窗户站着,修增观智,生起独觉菩提智,腾身站在空中,为大众说法,然后前往欢喜窟岩洞。

还有一位,也是在迦尸国,是个村长。他禁止卖酒。大家对他说:“主人,以前这个时候有个酒节,现在我们该怎么办?”他说:“你们按老规矩办吧。”人们就办了节庆,喝了酒,争吵起来,打断手脚,打破脑袋,割掉耳朵,很多人被大棍子绑着处罚。村长看到这些,心想:“要是我不允许,这些人就不会遭这个罪。”他因此感到懊悔,就靠着窗户站在那里,修增长观智,生起独觉菩提智,站在空中说:“你们不要放逸!”说完法后,就去了难陀根窟山。

后来,那五位独觉佛为了乞食,来到波罗奈门口,他们穿好内衣、披好外衣,以端正的举止次第乞食,走到了王宫门前。国王看见他们,生起清净的信心,把他们请进王宫,为他们洗脚,涂上香油,用精美的嚼食和软食来供养。然后国王坐在一边,问道:“尊者,你们在这么年轻的时候就出家,真是庄严。你们在这个年纪出家,是怎么看到诸欲的过患的?你们的所缘是什么?”他们便对国王说:

第59偈颂

我喝了朋友没给的水,

因此后来我对此心生厌离,那是我曾造作的恶业。

为了不再造恶,是故我出家。

第60偈颂

看见别人的妻子之后,我心里生起了欲念;

因此后来我对此心生厌离,那是我曾造作的恶业。

为了不再造恶,是故我出家。

第61偈颂

大王啊,我的父亲在森林里被强盗抓走了;

他们问我时,我明明知道,却对他作了不实的回答。

第62偈颂

因此后来我对此心生厌离,那是我曾造作的恶业。

为了不再造恶,是故我出家。

第63偈颂

苏摩祭临近时,他们造作了杀生。

我对那些表示了赞同。

64第64颂

因此后来我对此心生厌离,那是我曾造作的恶业。

为了不再造恶,是故我出家。

第65偈颂

谷酒、果酒和蜜酒,那些在我们之中最先的人,

他们为了害很多人,就酿制了酒。

我赞同了他们。

66第66颂

“因此后来我对此心生厌离,那是我曾造作的恶业。

我从此再也不造恶业,所以我出家了。”

他们依次说了五首偈颂。国王听了每一个人的回答后,赞叹道:“尊者,这样的出家,确实正适合你们。”

其中,“朋友对朋友”的意思是:大王,我做了某个人的朋友后,就是按这种方式享用了他朋友的水。“因此”:因为凡夫确实会造作恶业,所以我不愿再造恶,我把那恶业作为所缘,因此出家了。“欲”:大王,正是按这种方式,我见到别人的妻子后,对欲乐生起了贪欲。“他们拿了”:就是他们拿走了。“他们知道”:当那些盗贼被问“这是你的什么人”时,我明明认得他们,却回答“什么也不是”,说了相反的话。“苏摩祭”:新月升起时,他们举行名为苏摩祭的夜叉供养,在那供养现前时。“随喜”:我随喜了。“谷酒、花果酒、蜂蜜酒”:用谷物等酿制的酒、用花粉等酿制的花果酒,以及蜂蜜酒,以为它们如同熟蜜般甘甜。“那些最初的人”:那些在村里最初曾是这样的人。“对许多人……他们”:有一天,在某个节庆日子,他们为了害许多人而调制了酒。

国王听了他们说法后,心里生起清净的信心,布施了衣布和药品,然后就把这些独觉佛送走了。那些独觉佛也为国王作了随喜,就地从那里离开了。从那时起,国王对感官欲乐已经离了贪染,不再留恋。他吃了各种上等美味的食物后,不跟女人们说话,也不看她们,以离染的心起身走进吉祥寝殿,坐下后对着白墙修习遍业处,生起了禅那。证得禅那之后,他呵责欲乐,说道:

第67偈颂

真该厌弃啊,这么多欲乐,臭气熏人,又满是荆棘。

我虽然一直享受这些,却没有得到那样的快乐。他说出这首偈颂。

其中,“多棘刺”指的是众多的怨敌。“ye ahaṃ”即“yo ahaṃ”,或此即是读法。“那样的”是指那种远离烦恼的禅那之乐。

那时,他的大王后心想:“这位国王听了独觉佛们讲的法之后,好像生起了厌离,连跟我们说都没说一声就进了寝宫。我先去探探他的心思。”于是她站在寝宫门口,听到国王呵责诸欲时发出的感叹,就赞叹起诸欲来,说了另一首偈颂:

第68偈颂

“欲乐有大甜头,是快乐的,没有比欲乐更殊胜的快乐;

那些享受欲乐的人,会投生到天界。”

在这里,“大乐味”的意思是:大王,这些欲确实有大乐味,除此之外没有别的乐。意思是:沉溺于欲乐的人不会堕入恶趣,而会投生到天界。

菩萨听了她的话,就责备她说:“滚开,贱女人!你在说什么?在诸欲之中哪有快乐存在?这些其实都是会变坏之苦。”接着便说出了其余的偈颂——

第69偈颂

欲乐带来的快乐很少,却充满痛苦;没有什么比欲乐带来的痛苦更大了。

那些沉溺于欲乐的人,会投生到地狱里。

第70偈颂

犹如善磨的剑,如精心磨利的剃刀;

如长矛掷入胸膛,欲乐比那更苦。

第71偈颂

就像燃烧着熊熊烈火的炭坑,深得超过一个人高;

就像烧了一整天的犁头,感官欲乐比它还要苦。

第72偈颂

“就像哈拉哈拉剧毒,就像沸腾翻滚的油,

就像熔化的赤铜一样,欲望比那还要苦。”

这里,“nettiṃso”称为“nikkaruṇo”(无情),这也是同一把剑的名字。所谓“更苦”,意思是:比如依靠燃烧的炭坑,或者整天烧得炽热的犁头,由此产生的苦,比起这些,欲望本身还要更苦。紧接着的偈颂说明:就像这些毒药等因为能带来痛苦所以是苦,欲望同样也是苦;而欲望这种苦,比起其他那些苦还要更苦。

大士这样为天后说法后,把大臣们召集起来,说:“诸位大臣,你们来治理国家吧,我要出家了。”在众人哭泣哀号声中,他起身站在空中,给了他们一番教导,然后沿着风的路前往北方的雪山。在一处风景优美的地方建了草庵,出家修仙人行,命终时转生到梵天界。

导师讲完这段法义后,说道:“比丘们,烦恼没有所谓微小的,哪怕再微不足道,智者也都应当调伏。”接着开示四圣谛,并把本生故事联系起来。四圣谛讲完时,五百位比丘证得阿拉汉果。那时那些独觉佛已经般涅槃,那位王后就是罗睺罗的母亲,而那位国王就是我自己。

饮水本生注释疏第五

6. 优檀阇耶本生注释

“被朋友和大臣们簇拥着”——这是导师住在祇园精舍时,围绕大出离而讲说的。有一天,比丘们聚集在法堂里,谈论导师的功德:“贤友们,如果十力世尊还住在家里,他就会成为整个轮围界中的转轮王,具备七宝,成就四种神通威力,有一千多个儿子围绕身边。可他舍弃了那样的荣华富贵,看到诸欲的过患,就在半夜时分,只带着阐那一起,骑上健陟马出城,到阿耨摩河畔出家。他修了六年苦行,最终证得正等正觉。”导师来了以后,问:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”比丘们回答:“就是在谈这件事。”导师便说:“比丘们,如来不是今天才做大出离的。过去,在方圆十二由旬的波罗奈,他也一样舍弃王位而出离。”于是,导师讲了过去的事。

过去,在欢乐城里,有一位名叫一切施的国王。这座波罗奈,在《日出本生》里叫须伦陀那城,在《小须陀素摩本生》里叫善见城,在《首那·难陀本生》里叫梵增城,在《剑相本生》里叫花城,在《螺婆罗门本生》里叫莫利尼城,而在这部《优檀阇耶本生》里,则叫欢乐城。就这样,它的名字有时会变。那时,一切施王有一千个儿子。他把副王之位给了长子优檀阇耶。优檀阇耶每天都要举行盛大的布施。日子就这样过去。有一天清晨,菩萨坐上最好的车,带着盛大的排场去园林游玩。他看到树梢、草尖、枝端和蜘蛛网上,挂着像珍珠网一样的露珠,就问:“好御者,这是什么?”御者回答:“大王,这是寒季落下的露珠。”他在园林里玩了一整天,傍晚回来时却看不到那些露珠了,就问:“好御者,那些露珠去哪儿了?我现在怎么看不见了?”御者回答:“大王,太阳一升起,它们就全都破了,落到地上去了。”菩萨听了,心生警醒,想:“这些众生的生命行法,也就像草尖上的露珠一样。我应该趁自己还没被病、老、死逼迫的时候,辞别父母,出家去。”于是,他就以露珠为所缘,观察三界如同着火一般,没有回自己的家,而是直接走到正坐在装饰齐备的裁判堂里的父亲那里,礼拜父亲后站在一旁,请求出家,说出了第一首偈颂——

第73偈颂

“我向为朋友和大臣们所簇拥的车乘之主致敬。

大王,我要出家,请您允许。”

在这里,“被围绕”就是被随从环绕。“那位天人”的意思是:愿那位天人允许我出家。

这时,国王拦住他,说出第二首偈颂:

第74偈颂

“如果你觉得欲乐还不够,我来帮你满足。

谁伤害你,我就来制止谁——别出家,优檀阇耶!”

王子听了这话,说出第三首偈颂:

第75偈颂

“诸欲于我无匮乏,亦无侵害于我;

我欲作一洲渚,老所不能毁。”

在这里,“洲渚”这样说:亲爱的父王,我在欲乐方面并无不足,也没有任何人伤害我。可是我想为前往他世而给自己建立一个依靠。什么样的依靠呢?就是那不被衰老所摧破、所毁坏的,那正是我想建立的。我要去寻求不死的大涅槃,我不需要欲乐。大王,请您允许我。他这样说道。

王子就这样一次又一次地请求出家,国王则拦着他说:“别出家。”导师为了说明这件事,说了半首偈颂:

第76偈颂

“或者儿子恳求父亲,或者父亲恳求亲生儿子。”

在这里,“或”这个字表示集合的意思。这段话要表达的是:“比丘们,就像这样,儿子恳求父亲,父亲也恳求亲生儿子。”

剩下的半首偈颂,是国王说的:

“亲爱的孩子,村民们恳求你,优檀阇耶,别出家。”

这句话的意思是:亲爱的孩子,这些住在聚落里的大众都在恳求你,城里的人也在恳求你,请你不要出家。

王子又说出了第五首偈颂:

77第77颂

“大王,车乘之尊,请莫阻拦我出家;

莫令我沉溺欲乐,终受衰老所制。”

在这里,“沦为衰老的奴役”的意思是:我不要因为沉迷欲乐、放逸懈怠,而变成被衰老控制的人;我要彻底灭尽轮回之苦,成为能证悟一切知智的人。你应当这样看待我,这就是其中的意旨。

听到这话,国王哑口无言。但他的母亲听到“王后,您的儿子正在请求父王允许他出家”之后,问道:“你们在说什么?”她神情绝望,坐上金轿,迅速赶到审判的地方,恳求着说出第六首偈颂:

第78偈颂

“我恳求你,孩子;我要拦住你,儿子。

我想长久地看见你,别出家啊,优檀阇耶。”

王子听了这话,说出第七首偈颂:

7979.

“恰如草尖的露珠,在太阳升起时消散;

人们的寿命就是这样短暂,妈妈啊,请不要阻拦我。”

它的意思是:母亲啊,就像草尖上的露珠没办法等到太阳升起还停在那里,它一定会掉到地上;同样,这些众生的生命很短,只能维持那么一小会儿,没法长久停留。在这样短暂聚合的世间,您怎么能长久地见到我呢?请不要拦我。

即使这样说了,她仍然一再地恳求。于是大士转向父亲,说出第八首偈颂:

80第80颂

“渡者啊,车乘之王啊,请赶快让人登上这辆车。

愿母亲不要在我跨越时成为障碍。”

它的意思是:亲爱的御者之首啊,让一个动作快的人把我母亲扶上金轿吧。愿母亲不要成为我跨越生、老、病、死这片旷野时的阻碍。

国王听了儿子的话,说道:“去吧,贤女,坐上你的轿子,登上欢喜增长宫。”她听了这话,站都站不住,便在众多妇女的簇拥下前去,登上宫殿,眺望着裁决处,心里想道:“儿子到底怎么样了?”菩萨等母亲走后,又向父亲恳求。国王拦不住他,便准许道:“那就这样吧,孩子,随你的心意去做,出家去吧。”国王准许的时候,菩萨的弟弟——名叫育提罗的王子,礼敬父亲后请求道:“父亲,请准许我出家。”也获得了准许。两兄弟礼敬父亲后,舍弃欲乐,在众人围绕下从裁决处出发。王后望着大士,悲叹道:“我的儿子出家了,这座可爱的城市就要变得空荡荡了。”她一边这样悲叹,一边说出两首偈颂:

81第81颂

快跑啊,诸位贤者,那可爱的地方将会变成空无。

育陀延阇耶得到了那位一切施王的许可。

82第82偈

“那位在千人之中最殊胜的,年轻英挺,容貌像金子一样。

这位王子已经出家了,穿着袈裟,具足力量。”

这时,“快跑”是在命令围在旁边的女人们全都赶快跑。“吉祥”是说,你们去要这样说:“愿您吉祥。”“拉马咖”是针对可爱城说的。“那位最优秀的人”是说,国王那个在千人中最优秀的儿子已经出家了,这是针对正前去出家的人说的。

菩萨那时还没有出家。他先向父母行礼,然后带着弟弟坚战王子出了城,让跟随的大众回去。兄弟俩进入雪山,在一处风景优美的地方建了苦行林,修仙人出家法,证得禅那和神通,一辈子靠树根、野果等过活,命终后都往生到梵天界。佛陀在最后用一首等正觉偈颂来说明这个道理。

第83偈颂

“两位王子都出家了,就是育昙阇耶和育提提罗。

舍弃了父母,斩断了死的束缚。”

在这里,“死神”指的是魔罗。这句话的意思是:比丘们,勇战和坚战这两位王子,舍弃了父母,斩断了属于魔罗的贪、嗔、痴结缚,出家修行。

导师讲完这段法教、阐明了四圣谛之后,说道:“比丘们,如来舍弃王位出家,并不是现在才开始的,过去也曾经如此。”然后他把本生故事联系起来,说道:“那时候,父母都是大王族出身,坚战王子就是阿难,而勇战王子就是我。”

优檀阇耶本生注释 第六