九集·第九姜黄染本生注释

9. 九集义注 · 186 段

第九姜黄染本生注释

“善忍”——这是导师住在祇园精舍时,围绕一个粗壮少女的诱惑所讲的开示。这件事的经过将在《十三集·小那罗陀本生》(Jā. 1.13.40 以下)中详细呈现。不过,在过去的故事里,那位少女知道自己已经破坏了那位苦行少年的戒行、使他落入自己的掌控之后,心想:“我要骗住这个人,把他带到人间的路上去。”于是她说:“在远离色等欲乐之德的森林里持戒,算不上有大果报;在人间的路上,当色等境界现前时,才算有大果报。来吧,跟我一起去那里持戒,你要森林做什么?”接着说了第一首偈颂——

第78偈颂

“在森林里、在偏僻的坐卧处,能够好好忍耐;

而在村落中能忍耐的人,比你更殊胜。”

在这其中,善忍就是好好地忍受。忍耐就是忍受寒冷等。

听了这话,苦行少年说:“我父亲去了森林,等他回来,我向他辞行之后再去。”她想:“听说他父亲还在。要是他父亲看见我,一定会用扁担打我,把我害死。我得先走一步才行。”于是她对他说:“那这样,我先走,一路留下路标,你随后跟来。”说完就走了。她走后,他不去捡柴,也不打水,也不准备洗漱用水,只是坐在那里闷闷发呆。父亲回来时,他也不起身迎接。父亲知道“这孩子被女人迷住了”,但还是问他:“孩子,你怎么不去捡柴,不打水,不准备洗漱用水,只是坐在那里发呆呢?”于是苦行少年问父亲:“父亲,听说在森林里持戒没什么大果报,在人世间才有大果报。我要去那里持戒。我的同伴对我说‘你来吧’,已经先走了,我要跟他一起去。在那里住的时候,我该亲近什么样的人呢?”他这样问着,说了第二首偈颂——

第79偈颂

“从山林来到村邑,我该亲近怎样的男子——具何戒德、具何行持?

亲爱的,请答我所问。”

于是他的父亲对他开示,诵出了剩下的偈颂——

8080.

孩子,如果有人信任你,而他也愿意包容你的信任;

愿意倾听、也能忍耐的人,你离开这里后,应当去亲近他。

第81偈颂

对于那些以身、以语、以意都没有恶行的人;

就像靠在胸膛上一样,你从这里离开后,应当亲近他。

第82段

如果有人依法而行,即使正在行持时,也不执取“我在行持”。

从这里离去之后,你就去亲近那位行为清净、具足智慧的人吧。

第83偈颂

就像被姜黄染过色一样、心思像猴子一样跳来跳去,那是个一会儿贪恋、一会儿又厌离的男人。

孩子啊,这样的人千万别亲近,哪怕那里没有别人也一样。

第84偈颂

就像一条被激怒的毒蛇,又像一条涂满粪便的大路;

要远远躲开,就像驾车者避开崎岖不平的道路一样。

第85偈颂

孩子啊,跟愚人走得太近,无益之事就会增长。

千万别和愚人交往,要永远把他当成敌人一样提防。

86第86颂

“亲爱的孩子,我恳求你,听我的话。

千万别和愚人交往,跟愚人相处是痛苦的。”

在这里,能让你信任的人,就是你能对他放心依靠的人。能容忍你的意思是,他能接受你对他所付出的信任。喜欢听闻并且能够忍耐,是说他有听你说话的意愿,也能安忍接受你的教导。就像靠在胸前一样,是说就像孩子安稳地靠在母亲胸口,这样安住下来,把他当作自己的母亲一样去亲近。依法而行的人,是指以三种善行如法地生活。不傲慢,是说即使这样修行,也不会生起“我在修行”的骄慢。行清净者,是指践行十善业道等清净行为的人。

所谓“贪染与离染”,是指既有贪染又有离染,也就是正在贪染的当下就具有离染的本质。即使没有人的意思是:就算整个赡部洲大地都没有人,只剩下这一个人站在那里,即便如此,也不要亲近那样的人。大路,就像一条涂满粪便的道路。如车,就像乘车赶路一样。不平坦,指有低洼、高坡、树桩、石头等高低不平的地方。过度亲近愚人,就是过度亲近没有智慧的愚者。始终,是说与愚人共同生活,就像与敌人同住一样,任何时候、永远都是苦。因此我,就是由于这个原因,我才这样说。

他受到父亲这样的教导后,就说:“父亲,我要是去了人间,恐怕找不到像您这样的智者,我害怕去那里,我就留在这里,待在您身边吧。”于是父亲又给了他进一步的教导,并教他遍作的预备修法。他没过多久就生起了神通与诸等至,最后和父亲一起以梵天界为归宿。

导师讲完这段法教,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。

那时,那位苦行青年就是这位心生厌离的比丘,那位少女就是那位粗壮少女,而那位苦行者的父亲,其实就是我。

《姜黄染本生》注释 第九

10. 箱本生注释

“你们从哪里来?”这句话,是导师住在祇园时,因一位心生厌离的比丘而说的。导师问那位比丘:“比丘,听说你心生厌离,是真的吗?”他回答:“是真的,尊者。”导师便说:“比丘,你为什么渴望女人?女人这东西粗鄙、忘恩负义。从前,檀那婆罗刹们把她吞进肚子里,用肚子带着保护她,都没办法让女人只守着一个男人。你又怎么能做得到?”说完,导师便讲起了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨舍弃了对诸欲的贪著,进入雪山,出家做了仙人。他修成了神通和禅定,靠各种果实维持生活。在他住的叶屋不远处,住着一个檀那婆罗刹。这个罗刹时不时会来到大士身边听法;但在森林里人们往来的路上,他就守在那里,抓住过往的人吃掉。那时候,迦尸国有一位容貌极美的良家女子,住在某个边地村庄。有一天,她去看望父母,回程时,那罗刹远远看见了她身边的随从,便现出恐怖的样子扑了过去。人们吓得丢下手里拿着的武器,四散奔逃。罗刹看见车中坐着一位美貌女子,心生贪恋,就把她带回自己的洞窟,娶作妻子。从那以后,罗刹便拿来酥油、米、鱼、肉等食物,还有各种甘甜的果实来养活她,又用衣服和饰物把她打扮起来。为了保护她,罗刹把她放进一个小箱子里,然后把箱子吞下去,用肚子带着她。有一天,罗刹想去洗澡,来到一个湖边,把箱子吐了出来,从里面取出她,给她沐浴、涂香、装扮好之后,对她说:“你去稍微透透气吧。”便把她放在箱子旁边,自己下到水中的浴场,因为对她没有戒心,就走得稍远一些去洗澡了。

那时,有一个名叫风之子的持明者,佩着剑,从空中飞过。她看见他,就做了个“过来”的手势。持明者很快降了下来。于是她把持明者放进箱子里,然后坐在箱子上,望着罗刹回来的方向。看见罗刹走来,她就向他显露自己,趁他还没走到箱子旁边,她就打开箱子钻进去,躺在持明者身上,再盖上自己的衣服。罗刹回来后,没有检查箱子,只想着“这就是我的女人”,就把箱子吞了下去。在回自己洞窟的路上,罗刹心想:“我很久没见到那位苦行沙门了,今天先去拜访、礼拜他吧。”于是他就去了苦行沙门那里。苦行沙门从远处看见他走来,已经知道有两个人进了他肚子里,便一边寒暄,一边说出第一首偈颂——

第87偈颂

“你们三位贤者从哪里来?欢迎,请过来坐在座位上。

尊敬的诸位,你们好吗?没病没痛吧?你们很久没来这里了。”

在这里,“bhoti”是称呼语。“Kaccittha”的意思是:你们好吗?你们还在吗?你们还活着吗?他接着又用“bhonto”来称呼,说道:“Kusalaṃ anāmayaṃ”就是:你们是否安好、健康?“Cirassamabbhāgamanañhi vo idha”的意思是:你们今天来到这里,已经隔了很久了。

檀那婆听了之后,心里想:“我一个人来到这位苦行者跟前,可这位苦行者却说‘三个人’。他到底在说什么?他是真的知道了真相才这么说,还是发了疯在胡言乱语?”这样想过之后,他走近苦行者,顶礼,坐在一边,和他交谈,说出第二首偈颂——

8888.

“今天只有我一个人来到这里,找不到任何第二个人。

贤者,您这话到底是在说什么?你们三位又是从哪里来的呢?”

这里,“idha majja”就是“idha ajja”(今天在这里)。“Kimeva sandhāya te bhāsitaṃ ise”的意思是:尊者,仙人啊,您这样说到底是指什么?请您先给我讲清楚,然后再说下去。

苦行者问:“贤友,你是真心想听吗?”对方回答:“是的,尊者。”苦行者就说:“那就听吧。”然后说出第三首偈颂:

第89偈颂

“你独自一人,而你所爱的妻子被装入匣中,置于匣内;

她被守护着,犹如一直待在腹中,始终与风之子一起在那里享乐。”

这里,“你是一个人”,首先,你只是单独一个人。“被放进、沉入里面”,意思是:你想守护那个妻子,所以总是把她连同盒子一起放进、沉入里面,也就是安放在你自己的肚子里。“与风之子一起”,就是和名叫风之子的持明者一起。“在那里享乐”,就是她就在那里,在你自己的肚子里,沉溺于烦恼的欲乐。而如今,你带着这个女人,心里想着“我要让她只依靠一个男人”,竟然用肚子护着她,连她的奸夫也一起扛着走!

檀那婆听了这话,心里害怕得发抖,想:“持明者一向会很多幻术,万一那把剑落到他手里,就算剖开我的肚子,他也会逃掉。”于是他赶紧把小盒子吐出来,放在面前。世尊已经成正觉,为了说明这件事的经过,说了第四首偈颂——

9090.

“那檀那婆被仙人预言为惊恐之状,当场呕出宝匣;

又见妻子戴着清净花鬘,正与风神之子在那里同相欢娱。”

其中,“看见了”即指他打开篮子看见了。

可是,就在篮子刚一打开的时候,那位持明者念诵明咒,拿起剑,腾空飞起。檀那婆看到这一幕,对大士心生欢喜,于是先以赞颂开场,说出了剩下的偈颂——

第91偈颂

为悦目之相、随呼吸起落所牵,堕入女人掌控的,是卑劣男人;

她虽如护己命般被守护,那恶毒之妇却当着我的面,取悦了他人。

第92偈颂

我日夜侍奉她,如林中苦行者侍火而居;

她背正法,行于非法,与放逸女人亲近,实不可为。

第93偈颂

我心里想:“住在这身体当中的,是我的,可它没有正念、不受约束。”

她背离正法,行于非法,与放逸的女人交往是无作之相。

9494.

就算有人说“我已守护得很好”,又怎么能真的放心呢?女人的心思变化多端,根本守不住。

她们就像断崖深渊,在这里放逸的人会走向毁灭。

第95偈颂

“因此,那些摆脱女人、不与女人纠缠而生活的人,才是真正快乐、没有忧愁的。

想要追求这种安稳、最殊胜的境界,就不该和女人有亲密交往。”

在这里,“善见形相、随苦行增长”是说:尊者,由于随顺苦行的增长,仙人清楚地看见了这件事的缘由。“低劣”就是卑贱。“犹如守护自己的生命一般被保护”是说,她被我当作自己的生命一样,在腹中守护着。“对我起了恶意”是说,她现在对我做了背叛朋友的事,心怀恶意,转而喜欢别的男人。“如火一般”:就像住在森林里的苦行者在林中侍奉的火一样,她被我这个住在森林里的苦行者所侍奉、照料。“她践踏了法”是说她越过、违背了正法。“不应有的状态”就是不该做的事。“我以为她站在我身体中间”“这是我的”:对于这个失去正念、不调伏、具足非善人法、没有戒行的女人,我竟然误以为“她站在我的身体中间”,还误以为“她是我的”。

“她被我好好保护着”——这怎么可能让人放心呢?一个聪明人怎么会相信“她被我保护着”这种话?因为像我这样的人,把她藏在肚子里守着,都没能守住。“像深渊悬崖一样”——是说她们贪著世间的享乐,永远填不满,就像大海里那个叫深渊的悬崖一样。“在这里放逸的人”——对这样没有德行的女人放逸的人,会遭遇巨大的灾难。“因此”——因为被女人支配的人会走向彻底的毁灭,所以那些脱离女人而生活的人,才是快乐的。“这就是吉祥”——这种脱离女人、不与她们纠缠的修行生活,本身就是禅那之乐,是安稳的、安全的、最殊胜的,应当去追求。想追求这个的人,就不该和女人有任何交往。

这样说完之后,那个夜叉俯伏在大士的脚下,赞叹大士说:“尊者,我因为依靠您才得以活命。我差点被这个邪恶的女人和持明者害死。”大士为他说法之后,说道:“不要对她做任何坏事,受持戒律吧。”于是让他安住在五戒之中。那个夜叉说:“我就算把她揣在肚子里守着,也守不住她,还有谁能守住呢?”于是把她打发走,自己回森林里去了。

导师讲完这个法教,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在谛理开示结束的时候,那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的天眼苦行者就是我。

箱本生注释第十篇终

腐肉本生注释

“我不喜欢这个。”这是导师住在祇园精舍时,针对不守护诸根这件事说的。那时,有许多比丘不守护根门。导师对阿难长老说:“应当训诫这些比丘。”然后不加限定地召集比丘僧团,坐在装饰华丽的殊胜座中央,对比丘们说:“比丘们,身为比丘,不应该以色等对象为净相而执取相。因为如果在那时死去,就会投生到地狱等恶道。所以,不要对色等执取净相。比丘不应该以色等为行境,因为以色等为行境的人,在现世就会遭受大毁灭。因此,比丘们,宁可用烧得通红、炽热、燃烧、冒出火焰的铁棒去戳眼根。”这样详细开示之后,又说:“你们有该看色的时候,也有不该看的时候。该看的时候,不要以净的角度去看,只应以不净的角度去看。这样,你们就不会失去自己的行境。什么是你们的行境呢?就是四念处、四正勤、四神足、八支圣道、九种出世间法。你们在这行境中行走时,魔就找不到可乘之机。但如果你们被烦恼控制,以净相去看,就会像那只吃腐肉的豺一样,失去自己的行境。”说完,导师讲了过去的故事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,雪山地区的一片山林里,一座山洞中住着好几百只山羊。离它们住的地方不远,另一个山洞里住着一只名叫“腐肉”的豺,跟它的妻子“韦尼”一起生活。有一天,它和妻子一起出去走动,看见那些山羊,心想:“得想个办法吃到它们的肉。”就用计谋把山羊一只一只地杀了。它们俩吃着山羊肉,变得强壮有力,身体肥硕。渐渐地,山羊都快被杀光了。羊群中有一只母羊,名叫“门达玛达”,聪明又善于用计。豺没办法杀掉它。有一天,豺跟妻子商量说:“亲爱的,山羊都吃光了,得想个办法把这只母羊也吃掉。办法是这样的:你一个人去找她,跟她交朋友。等她对你有了信任,我就装死躺下。你到她那里,说:‘母羊朋友啊,我丈夫死了,我无依无靠,除了你,我没有别的亲人了。来吧,我们一起去哭一场,给他办后事。’说完就把她带来。那时我就猛地跳起来,咬住她的喉咙,把她杀死。”

她回答“好的”,答应下来,跟母羊成了好朋友。等母羊对她有了信任,她就对母羊说了那番话。母羊说:“豺大嫂啊,你丈夫把我的亲族全吃光了,我害怕,去不了。”她说:“大嫂,别怕,一个死尸能干什么?”母羊说:“你丈夫心性凶暴,我还是怕。”虽然这么说,经不住她一再央求,母羊心想“他肯定是真的死了”,就答应了,跟她一起上路。可是走着走着,母羊心里犯嘀咕:“谁知道会出什么事呢?”因为不放心,就让豺妻走在前面,自己一边走一边盯着豺的动静。豺听到她们的脚步声,心想“母羊来了吧”,就抬起头,转着眼珠张望。母羊看见他这副样子,心想“这个坏东西想骗我、害死我,装成死尸躺在那儿”,于是转身就逃。豺妻问她:“你跑什么?”母羊把原因说了,念出第一首偈颂——

第96偈颂

“我不喜欢腐肉的注视,āḷi。

像这样的朋友,就该远远躲开。”

这里,“āḷi”是呼唤用语,意思是朋友、同伴。“像这样的同伴”意思是:离开这样的同伴之后,应当远远避开那个同伴。

她这样说完,就转身回到自己的住处去了。豺妻没办法让她回头,就对她生了气,走到丈夫跟前,闷闷不乐地坐着。这时,豺责备她,说出了第二首偈颂——

第97偈颂

“这编发女真是痴狂,竟在夫君前夸赞他的友伴;

那母羊来了又转身离去,她为它忧思郁结。”

这里,“韦尼”是她的名字。所谓“在丈夫面前称赞”,是指她先当着丈夫的面,夸她那位朋友——那只母羊,说:“她对我有感情,信得过我,会到我们这儿来的,你就装死吧。”可是那只母羊如今来到近处,却还没走到她跟前,就转身折了回去;于是她为这只折返回去的母羊——门达玛达,陷入了沉思和悲伤。

听了这话,母豺说出第三首偈颂——

第98偈颂

“朋友,你真是疯了,没有智慧,也没有分辨能力。

你装死躺下,却在不该看的时候偷看。”

在这里,“无分辨”指的是缺少审察的智慧。“非时而视”的意思是:母羊还没来到自己跟前,它就看了。

第99偈颂

智者不于非时而观,适时乃观;

若于非时而观,如腐肉豺徒自焦灼——此正觉者之偈。

在这当中,“非时”是指以欲乐为目标、以净相让心生起的时候。对比丘来说,这个时候去看色,就叫“非时”。而“适时”是指以不净相、以随念或以遍相来取色的时候。对比丘来说,这个时候去看色,才叫“适时”。在这里,在“非时”——也就是心被贪染的时候——去看色的人,会遭受大毁灭,这要用《绿草本生》《毛迦叶本生》等来说明。若在“适时”以不净相去看,就能安立在阿拉汉果上,这要用修不净业处的底沙长老的事迹来解说。“像吃腐肉的豺狼一样懊悔”:比丘们,就像吃腐肉的豺狼在非时偷看母羊之后,失去了自己觅食的行境而懊悔;同样,比丘如果在非时以净相去看色,就已经失去了念处等行境,在现世和来世都会忧愁、懊悔、苦恼。

母豺维尼安抚好那只吃腐肉的豺,对它说:“夫君,别担心,我会再想办法把她带来。她来的时候,你要警醒着,抓住她。”说完,就走到母羊那里,说:“朋友,你来的正是时候,我们家正好有事。就是因为你来了,我丈夫才恢复了神智,现在活过来了。来吧,你去跟他互相款待一番。”说完,便说出第五首偈颂——

第100偈颂

“女伴啊,愿(他)对我亲爱,请把满钵给我;

我夫已复活,亲爱的问讯者,你来吧。”

在这里,“请给我满钵”是对那位讲心爱故事的女说书人说的,意思是“请给我欢喜的布施”。“我的丈夫复活了”的意思是:我的丈夫活过来了,起身了,没病了。“你来”的意思则是:跟我一起来。

母羊心想:“这家伙本性恶劣,想骗我。可硬碰硬地对着干并不合适,我还是用个计策来骗他吧。”这样想完,就说出第六首偈颂——

第101偈颂

“亲爱的,愿你开心,我给你一个满钵的赠礼;

我将带领一大群随从前来,你把饭食准备好。”

在这里,“essaṃ”(我将前来)的意思就是:我会来。而且我来的时候,会先保护好自己,再带着一大群随从一起来。

这时,母豺询问自己的随从,说出了第七首偈颂:

第102偈颂

“你的随从是什么样的人?我要为他们准备饭食。

他们一个个都叫什么名字?我问你,请你告诉我。”

她回答说出了第八首偈颂:

第103偈颂

“摩利耶、四眼、宾耆耶,还有阎浮迦;

我的随从就是这样,你给他们准备食物吧。”

这里,te me 的意思是:那些随从对我说。摩利耶等是四只狗的名字。他说:在那里,每只狗各有五百只狗围绕,就这样由两千只狗簇拥着前来。如果它们得不到食物,就会把你们两个都杀死吃掉。

母豺听了这话,心里害怕,想道:“她没必要再去那里了,我要想个办法,让她再也来不了。”于是说出第九首偈颂:

第104偈颂

“离了家,连财物也会毁掉;

健康、无病、无罪——就住在这里,别离去。”

它的意思是:朋友啊,你家里有很多财物。你一旦离家出走,那些没人看管的财物就会丢失。我自己会去向你的朋友,也就是你的同伴,报告你的平安消息。你就待在这里,不要过来。

她这样说完,因为害怕死亡,就飞快地跑到丈夫身边,抓住他逃走了。他们再也没能回到那个地方。

导师讲完这段法义开示后,把本生故事总结起来说:“那时候,我就是出生在那片林子里那棵长老树上的天神。”

腐肉本生注释第十一篇。

第十二个达达拉本生的注释

“Yote puttaka”这句话,是导师住在灵鹫山时,因为提婆达多图谋杀害他而说的。那时,大家在法堂里议论起来:“贤友们,提婆达多真是无耻又卑劣!他竟然和阿阇世王联手,用雇弓箭手、推落岩石、放出那罗祇梨象这些手段,来谋害那位具足最上功德的等正觉者。”导师走过来问:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”听说是这件事后,导师说:“比丘们,提婆达多不是现在才想害我,过去他也曾图谋害我。不过现在,他连一点点都伤不了我。”说完,导师便讲起了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,有一位名闻四方的老师,正在教五百个年轻人学技艺。有一天他心想:“我住在这里有很多妨碍,年轻人们的学业也完不成。我干脆进入雪山地区的森林深处,住在那里教他们。”于是他把想法告诉年轻人,让他们带上芝麻、米、油、衣服等东西,进入森林,在离路不远的地方盖了一座叶屋住下来,年轻人也各自盖了自己的叶屋。年轻人的亲属们送来油、米等物。国中居民也听说“那位名闻四方的老师住在林中某个地方教技艺”,就纷纷给他送来米等物品,连走过荒漠的人也来供养。还有一个人为了供牛奶,送来一头带犊的母牛。在老师的叶屋附近,住着一只巨蜥和它的两只幼崽,狮子和老虎也常来亲近老师。还有一只鹧鸪也常年住在这里。它听到老师教年轻人念诵咒语的声音,竟然也学会了三部吠陀。年轻人和它变得非常亲密。

后来,那些青年还没学成,老师就去世了。青年们把老师的遗体火化后,用沙子堆了一座塔,拿各种鲜花供养,一边哭一边哀悼。这时鹧鸪问他们:“你们为什么哭?”他们说:“我们的学业还没完成,老师就去世了,所以我们才哭。”鹧鸪说:“既然这样,你们别难过,我来教你们这门学问。”他们问:“你怎么会懂?”鹧鸪说:“老师教你们的时候,我听到他念诵的声音,就把三部吠陀都学通了。”他们说:“那就请你让我们知道你确实学通了。”鹧鸪说:“好,你们听着。”于是它就像从山顶往下倾泻的河水一样,把那些难解的关窍一口气讲了出来。青年们又高兴又欢喜,就在鹧鸪智者跟前重新开始学习。鹧鸪也就坐在那位名闻四方老师的位置上,教他们学问。青年们给它做了一个金笼子,上面挂起华盖,用纯金盘子献上蜂蜜、炒米等物,又用各种颜色的鲜花供养,对它极为恭敬。整个赡部洲都传开了:“听说在阿兰若处,有一只鹧鸪在教五百个青年念咒。”这只鹧鸪就这样出了名。

那时,在赡部洲,人们宣布要举办一场像山顶盛会那样的大节日。青年们的父母派人去传话:“你们回来观看节日吧。”青年们把这件事告诉鹧鸪,又把鹧鸪智者和整个修行处所托付给巨蜥照看,然后各自回自己的城里去了。那时,有一个毫无怜悯心的凶恶苦行者到处游荡,来到了那个地方。巨蜥看见他,便上前招呼接待,说:“某处有米粒,某处有油等物,你煮好饭就吃吧。”说完就出去觅食了。那苦行者清早煮好饭,杀掉两只小巨蜥吃了;白天又杀掉鹧鸪智者和小牛犊吃了;傍晚看见母牛回来,也把它杀掉,吃了肉,然后躺在树根下,发出呼噜呼噜的声音睡着了。巨蜥傍晚回来,不见自己的孩子,一边思索一边四处寻找。树神看见巨蜥找不到孩子而浑身颤抖,便以天界的神力停在树干枝杈之间,对巨蜥说:“巨蜥,别发抖。你的孩子们、那只鹧鸪、小牛犊和母牛,都被这个恶人杀死了。你去咬住他的喉咙,要了他的命。”树神这样对巨蜥说完,便说出了第一首偈颂:

第105偈颂

“那个吃了你幼崽的家伙,明明吃过你施舍的食物,幼崽们却是无辜无害的;

把你的牙齿扎进那个人身上,别让他活着从你手里逃掉。”

这里,“受食者”是指你让他“煮饭来吃”的那个人,也就是你给了饭食的人。“无辜者”是指那些没有过失、没有罪错的人。“对他咬下牙”的意思是:对那个恶人,把你四颗牙全都咬下去。“别让他活着逃脱”的意思是:这个恶人不能活着从你手里跑掉,不能让他得到逃脱的机会,你要让他命断于此。

于是,巨蜥说了两首偈颂——

第106偈颂

一个行为粗野、凶残的人,就像一块被污垢弄脏的擦身布;

我找不到一个部位可以在那里把牙齿咬下去。

第107偈颂

“对不知感恩的人,总是盯着别人的过错;

就算把整个大地都送给他,也根本没法让他满意。”

在这里,“极度残暴”就是指残暴到了极点。“寻找过失”是指专门找别人的漏洞和可乘之机。“绝不能令他满足”是说:像这样的人,就算把整个大地都送给他,也没法让他满意,更何况我只是施舍一顿饭的人呢?这是在说明这个道理。

巨蜥说完这话,心想“这人醒来后也会把我吃掉”,为了保命就逃走了。不过,那狮子和老虎都是鹧鸪的朋友。有时它们会来看鹧鸪,有时鹧鸪会去给它们说法,然后回来。可是那一天,狮子对老虎说:“朋友,我们很久没见到鹧鸪了,到今天已经七八天了。你去打听一下他的消息再回来。”老虎答应说:“好。”就在巨蜥逃走的时候,老虎来到那个地方,看见那个恶人正在睡觉。在他发髻的缝隙间,能看出鹧鸪智者的羽毛,也能看出母牛和小牛的骨头。虎王看到这一切,却没看到金笼子里的鹧鸪智者,心想“这些肯定都是被这个恶人害死的”,就用脚掌拍他,把他弄醒了。那人看见老虎,吓得浑身发抖。于是老虎问他:“是你杀了它们吃掉的吗?”“我没杀,也没吃。”“恶人,要不是你杀的,还有谁会杀?老实说出原因来,你要是不说,就别想活命。”他害怕死亡,就说:“是的,主人,我杀了巨蜥的幼崽、小牛和母牛来吃,但鹧鸪我没杀。”老虎听他说了这么多,还是不相信,就问:“你是从哪里来的?”“主人,我从羯陵伽国来,为了谋生替商人们运货,做过这样那样的事,现在才来到这里。”等他把自己做过的所有事都说了之后,老虎说:“恶人,要不是你杀了鹧鸪,还有谁会杀?来,我带你去见狮子兽王。”于是把他赶到前面,一路吓唬着走。狮子王见老虎带那人过来,便问了第四首偈颂——

第108偈颂

“须婆呼,你为什么一副急匆匆的样子,还带着一个青年一起回来了?

你在这里有什么任务、什么目的?我问你,请告诉我这件事。”

这里,“妙臂”是用名字来称呼那只老虎。因为老虎的前半身让人看了心生欢喜,所以这样称呼它。“你在这里有什么事、有什么目的”,意思是:你与这位年轻人一起在这里,是有什么要办的事,也就是所谓的什么目的?还有一种写法是“你有什么事、什么目的”,意思是一样的。

听了这话,老虎说出第五首偈颂——

109第109段。

“你那位容貌端正的友人达达罗,我今日忧他遭人杀害;

既闻此人所作诸行,我料达达罗今日难得安稳。”

在这里,“daddara”指的就是鹧鸪。所谓“它的杀害”,是说:我担心这位鹧鸪智者今天会被这个人杀掉。“我不认为他快乐”,意思是:今天我不觉得那只鹧鸪是快乐的、没有病痛的。

于是狮子对他说了第六首偈颂:

110第110颂

“此人之诸业处为何,因男子生计之结合?

闻男子何诺已,乃疑达达罗为少年所害?”

这里,“assū”就是“听到了”。“因为活命方式的结合”,意思是谋生手段的结合,也就是:这个年轻人到底对你说过他自己做过哪些业?“被年轻人”是说:你听到了什么,才怀疑他是被这个年轻婆罗门杀死的?

于是虎王为了给他解说,说了剩下的偈颂——

111111.

我曾行羯陵伽之商旅,亦曾历藤攀之险道、钉桩之危栈;

曾与舞者同习,与结网猎者为伍,更于集会广众之中持杖相斗。

112112.

短秤诓人,罗网缚鸟,骰赌既胜,自制已弃;

前半夜悄然逝去,伸手受食,双手反被灼伤。

第113偈颂

“他从事的那些谋生行当,是因为那人各种营生方式汇集在一起。

就像这团毛球被人看见一样,牛都被杀了,那达达拉又算什么呢?”

其中,所谓“曾游历羯陵伽”,据说他替商人运货时,曾到过羯陵伽国。所谓“曾做过买卖”,他也确实做过生意。所谓“走藤道”,是指要靠藤条才能通行的地方。所谓“也曾走过桩道”,是说他也曾走过布满树桩的路。所谓“与舞者一起”,是说纯粹为了谋生,他也曾和舞者们同行。所谓“与网同行”,是说他在搬运网具时,和带网的人一起走过。所谓“以棍棒打斗”,据说他也曾用棍棒打过架。

听说他用绳子绑过小鸟,这就是“绑过小鸟”。听说他还做过称量谷物的事,这就是“用少量称量”。他侍候赌徒时偷走了骰子,这就是“偷走骰子”。他出家只是为了混口饭吃,因此违越了戒律的约束,这就是“逾越了自制”。他让伤口不再流血,这就是“止血”。“脓血”指的就是血。这里要说的是:听说他为了谋生,把冒犯国王的人砍断手脚带回来,让他们躺在殿堂里,伤口不断淌血;到了半夜,他去到那里,用米糠熏过之后就把他们丢在那里。“手被灼烧”:他出家谋生的时候,用手去接滚烫的团食,据说他的手就是这样被烫伤的。

那些就是他的业处,也就是他所造的业。我听闻,即我曾听到。正如:在他的发辫之间可以看到一团鹧鸪羽毛,由此可以推知:正是他杀死了它。牛都已经被杀了,那达达拉又算什么,既然牛都被他杀了,达达拉怎么就不该杀,他怎么会不杀它呢。

狮子问那个人:“鹧鸪智者是你杀的吗?”那人回答:“是的,主人。”狮子听了这句实话,就想放了他。但虎王说:“这人该杀。”说完就当场用獠牙把他咬死,挖了个坑扔进去。青年们回来,找不到鹧鸪智者,痛哭悲泣之后便离开了。

世尊讲完这段法义开示后,说道:“比丘们,提婆达多在过去世也是这样,一心想要害我。”接着,他把这个本生故事联系起来:“那时,那个诡诈的苦行者就是提婆达多,巨蜥就是莲华色,老虎就是目犍连,狮子就是舍利弗,那位名闻四方的老师就是大迦叶,而那只聪明的鹧鸪就是我。”

达达拉本生注释解第十二。

本生摄颂:

秃鹫本生、憍赏弥本生、鹦鹉本生、小鹦鹉本生、绿皮本生;

善本生、洛马迦叶本生、鸳鸯本生,及哈利迪本生。

箱子本生、腐肉本生,还有达达罗本生,一共十二则;

在《本生经》第九集中,歌咏者们唱了。

《第九集》的注释终

第三部分终