九集·6. 善足青年本生注释

9. 九集义注 · 154 段

6. 善足青年本生注释

“多闻”这个故事,是导师住在祇园精舍时,因为一个男孩而讲的。据说,舍卫城有个居士的儿子,才七岁就善于辨认足迹。他父亲心想:“我要试试他。”于是没让孩子知道,就去了朋友家。这孩子也不问父亲去了哪里,只顺着父亲的脚印一路找去,站到了父亲跟前。后来有一天,父亲问他:“孩子,我没告诉你就出门了,你怎么知道我去哪儿了?”孩子说:“父亲,我认得您的脚印,我善于辨认足迹。”于是父亲为了再试试他,吃过早饭后出了家门,先到隔壁邻居家,又到第二家,再到第三家,从第三家出来后,又回到自己家,然后从北门出去,绕过城的左边,前往祇园精舍,礼敬导师后,坐下来听法。孩子问:“我父亲在哪儿?”大家说“不知道”,他就顺着父亲的脚印,从隔壁邻居家开始,沿着父亲走过的路一直找到祇园,礼敬导师后,站到了父亲身边。父亲问他:“孩子,你怎么知道我来了这里?”他说:“我认出您的脚印,顺着脚印走来的。”导师问:“居士,你们在说什么?”父亲回答说:“尊者,这孩子善于辨认足迹。我想试试他,就用这个办法来到这里;他在家里没看见我,也顺着我的脚印找来了。”导师说:“居士,在地上辨认足迹不算稀奇,古代的智者们能在空中辨认足迹。”应他的请求,导师讲了过去的故事。

过去,梵授王在波罗奈治理国家时,他的正宫王后行为不端,被国王追问时,她发誓说:“如果我对您不忠,就让我变成马面女夜叉!”她死后,果然在一座山脚下投生为马面女夜叉,住在岩洞里。她在广阔的大森林中,捕食那些从东端到西端往来于道路上的人。据说,她曾服侍多闻天王三年,因此获得了在长三十由旬、宽五由旬的范围内吃人的特权。有一天,一位非常富有、家财万贯、相貌端正的婆罗门,在众多随从的簇拥下走上了那条路。女夜叉看见他,心生欢喜,便扑了过去。随从们一见她,都四散奔逃。她以风一样的速度冲过去,抓住婆罗门,将他按伏在自己背上,带往洞窟。途中因为接触到男人的身体,她受烦恼驱使,对他生起了爱意,便没有吃掉他,反而让他做了自己的丈夫。从此两人和合共住。此后,女夜叉在捕获人时,也会带回衣物、米、油等物品,为他奉上各种珍馐美味,自己则吃人肉。外出时,因为怕他逃跑,她就用一块大石头堵住洞口再走。当他们如此和睦地住在一起时,菩萨从原来投生的地方死去,依托此婆罗门,结生于女夜叉的腹中。她怀胎十月,生下了一个儿子。她对儿子和婆罗门都产生了强烈的爱意,把他们两个都养育着。后来,儿子长大成人,她便把儿子和丈夫一起带进洞内,堵上了洞口。

有一天,菩萨知道母亲外出了,就搬开石头,把父亲带到洞外。女夜叉回来后问:“石头是谁搬开的?”菩萨回答说:“母亲,是我搬开的,我在黑暗里实在坐不住。”她因为疼爱儿子,什么也没说。又有一天,菩萨问父亲:“父亲,我母亲的脸是这副模样,您的脸却是另一副模样,这是什么原因呢?”父亲说:“孩子,你母亲是吃人肉的女夜叉,我们俩是人。”菩萨说:“父亲,既然这样,我们为什么还住在这里?走吧,我们到人住的地方去。”父亲说:“孩子,我们要是逃走,你母亲会把我们两个都吃掉。”菩萨安慰父亲说:“别怕,父亲,把您送到人住的地方,是我的责任。”第二天,趁母亲外出,他就带着父亲逃走了。女夜叉回来,不见他们,便以风一样的速度追上去,抓住他们,说:“婆罗门,你跑什么?这里有什么让你不满意的?”父亲回答说:“贤妻,别生我的气,是你儿子带着我跑的。”她因为疼爱儿子,什么也没说,反而安慰他们,又把他们带回自己住的地方。后来像这样又逃了几次,每次都被她带了回来。

菩萨心想:“母亲管的地方肯定有个界限。不如我先问清楚她管到哪里,然后越过那条界线逃走。”于是有一天,他把母亲拉到一边坐下,说:“妈妈,母亲的财产按理是归儿子的,您先告诉我,属于您自己的地界到哪里。”母亲就把四面八方的山、河等地标都讲给他听,告诉他长三十由旬、宽五由旬,说:“孩子,你记住,就这么大一块地方。”他过了两三天,趁母亲去森林的时候,把父亲背在肩上,照着她说的方向,像风一样飞快地跑,到了作为边界的那条河边。母亲回来找不到他们,就追了上去。菩萨带着父亲到了河中间。她追到河边,站在岸上,知道他们已经越过了自己的界限,就停在那里,向儿子和丈夫哀求:“孩子,把你父亲带回来吧!我有什么错呢?你们靠着我,有什么不顺心的呢?回来吧,夫君!”这时婆罗门已经渡过了河。她只好求儿子:“孩子,别这样,回来吧!”菩萨说:“妈妈,我们是人,你是女夜叉,我们不可能一直住在你身边。”她说:“你真的不回来吗,孩子?”答:“是的,妈妈。”她说:“孩子,你要是不回来,要知道,在人世间过日子是苦的,不懂一门手艺就活不下去。我会一种叫‘心念宝’的明咒,靠它的力量,别人偷走的东西过了十二年,也能一步一步追查出来。这可以当你的谋生本事,学去吧,孩子,这是无价的咒语。”她虽然被这样的痛苦压着,还是因为疼爱儿子,把咒语教给了他。

菩萨站在河里,先向母亲行礼,非常恭敬地听了咒语并把它记在心里,然后又向母亲行礼,说:“妈妈,您回去吧。”母亲说:“孩子,你们要是不回来,我也活不下去了。”接着说道——

“来吧,儿子,回来吧,别让我孤苦无依;

今天女夜叉见不到儿子,已经死了。”

女夜叉捶打自己的胸口,当下就因为思念儿子而心碎。她当场死去,就倒在那里。那时,菩萨知道母亲已经死了,便叫来父亲,一起走到母亲身边,堆起柴堆火化,等火葬的柴堆熄灭后,用各种颜色的花供养、礼拜,哭泣哀悼。然后带着父亲前往波罗奈,站在王宫门口,通报说:“有位善于追踪足迹的年轻人站在门口。”国王说:“那就让他进来。”他进去后向国王行礼。国王问:“孩子,你懂什么技艺?”他说:“大王,我能循着足迹一步一步追踪,取回十二年前被拿走的东西。”国王说:“那你来服侍我吧。”他说:“大王,如果每天能得到一千钱,我就来服侍您。”国王说:“好,孩子,你来服侍我吧。”国王便命人每天给他一千钱。

后来有一天,国师对国王说:“大王,我们还没见过那个年轻人靠技艺做过什么事,所以不知道他到底有本事还是没本事。我们先试探他一下吧。”国王说:“好。”两人就暗中给各个宝库的看守打了招呼,取出一包最珍贵的宝物,从宫殿下来,在王宫内绕了三圈,架好梯子,从墙头上翻出去,进了审判厅坐下;然后又回去架好梯子,从墙头翻下来,走到后宫池塘边,绕池三圈,下到池里,把宝包放在池中,再回到宫殿。第二天,到处哄传:“听说王宫里的宝物被偷走了!”国王装作不知道,叫人把菩萨请来,对他说:“孩子,王宫里丢了大批宝物,来,你该去查一查了。”菩萨说:“大王,十二年前被偷的东西,我都能循着盗贼的足迹追回来,这不算什么稀奇;今晚丢的宝物,我一定能追回来,您不必担心。”国王说:“那就去追回来吧。”菩萨说:“遵命,大王。”他先去礼敬母亲,念了咒语,站在大殿上就说:“大王,我看见两个盗贼的足迹了。”然后顺着国王和国师的脚印,走进寝宫,又出来,下了宫殿,在王宫内绕了三圈,仍顺着脚印走到墙边,站在墙上说:“大王,这里看得出有人从墙上跳到空中,请叫人架好梯子。”他架梯从墙头下去,顺着脚印走到审判厅,又回到王宫,叫人架好梯子,从墙头下去,走到池塘边,绕池三圈,说:“大王,盗贼下过这个池塘。”他把那包宝物像自己放的一样取出来,交给国王,说:“大王,这两个盗贼是出名的大盗,就是沿着这条路爬上王宫的。”众人听了满心欢喜,拍手欢呼,抛起衣服喝彩。

国王心想:“这个年轻人顺着脚印一路找过去,恐怕只知道盗贼藏东西的地方,却抓不到盗贼本人。”于是他对年轻人说:“被盗的财物你倒是替我们找回来了,可盗贼你一个也没抓来。”年轻人回答:“大王,盗贼就在这里,并不在远处。”“是谁?到底是谁?”国王追问。年轻人说:“大王,谁起了贪心,谁就是盗贼。既然您的财物已经失而复得,还追究盗贼做什么?请别再问了。”国王说:“孩子,我每天给你一千钱,你把盗贼给我抓来。”年轻人说:“大王,财物都拿回来了,还管盗贼干什么?”国王说:“孩子,比起财物,更该把盗贼抓住才对。”年轻人便说:“既然如此,大王,我不会直接告诉您‘某某就是盗贼’。不过我可以给您讲一件过去发生的事。如果你们是有智慧的人,听了那件事自然就明白了。”说完,他就讲起了过去的事。

过去,在离波罗奈城不远的一个河边村子里,住着一个名叫帕塔利的舞者。有一次赶上节庆日,他带着妻子进了波罗奈,靠跳舞、弹琵琶、唱歌挣了不少钱。节庆结束后,他让人备了许多酒饭,带着回自己村子去。走到河边时,看见河水刚涨起来,他就坐下来吃饭喝酒。喝醉以后,他不知道自己有几斤几两,说:“我要把大琵琶挂在脖子上,直接过河。”说完就拉着妻子的手下了水。河水从琵琶的孔里灌了进去,那把琵琶就把他往水底拖。妻子一看他要沉下去了,就松开手,自己游到对岸站住了。舞者帕塔利在水里一会儿浮上来,一会儿沉下去,水灌进肚子里,肚子都胀大了。这时他妻子心想:“我丈夫这下快死了。不如趁他还剩一口气,跟他讨一首歌,以后我好在人群里唱这首歌过日子。”于是她对丈夫说:“夫君啊,你正在往水里沉,给我一首歌吧,我靠它活命啊!”说完就说了这首偈颂——

第49偈颂

“恒河冲走了多闻且善于言辞的帕塔利。

尊者,被水冲走的人啊,请给我一首偈子吧。”

在这里,“偈”指的是一首短小的偈颂。

这时,舞者帕塔利对她说:“姑娘,我怎么能为你唱歌呢?现在,那成为众人依靠的水正在要我的命。”说完,他说了这首偈颂:

第50偈颂

“人们以之浇灌受苦者,以之浇灌病患;

我将于其中死去,怖畏竟从归依处生起。”

菩萨说完这首偈颂后,又说道:“大王,就像水是大众的依靠一样,国王也是大众的依靠。如果从他们那里生起了恐惧,谁能抵挡那恐惧呢?”接着又说:“大王,这件事的缘由是隐秘的,但我是以智者能够领会的方式说出来的,请您明察,大王。”国王说:“孩子,我不懂这样隐晦的说法,你把盗贼抓来交给我。”于是大士对他说:“那么,大王,请听这件事,您就会明白。”于是又举出另一个缘由。“大王,从前就在这波罗奈的城门村里,有个陶匠为了做陶器去取土。他总是在同一个地方挖土,挖出了一个向内凹陷的大坑。有一天,他正在那里取土时,非时的积雨云突然升起,降下倾盆大雨。水流奔涌,冲塌了那个大坑,他的头因此被砸破了。他悲叹着,说出了这首偈颂:

第51偈颂

“种子在哪里生长,众生就在哪里立足;

它压住我的头,恐惧已从皈依处生起。”

在这里,“挤压”的意思是:坠落之后,进行挤压、破坏。

大王,就像作为大众依靠的大地砸破了陶匠的脑袋一样,同样,当如同大地、作为一切世间依靠的国王您亲自起来做盗贼的勾当时,谁能阻止得了呢?大王,您能从我这样遮掩着说的话里,认出那个盗贼吗? 孩子,我没有什么需要遮掩的,这就是那个盗贼,你把他抓住交给我吧。 那位大臣为了保护国王,没有直接说你就是盗贼,而是又举了另一个例子:大王,从前就在这座城里,有一个人的房子着了火。他吩咐另一个人说:你进去把财物搬出来。那人进去搬东西的时候,他却把房门关上了。那人被烟熏得睁不开眼,找不到出来的路,被火烧的痛苦逼得站在里面哀叹,说了一首偈颂——

5252.

“靠它,食物才能煮熟;靠它,寒冷才被驱除;

它烧灼我的身体,让我从皈依处生起恐惧。”

在这里,“它烧灼我”的意思就是“它烧我”;或者,这才是正确的读法。

大王,就像火是大众的依靠之处,有一个人拿走了珠宝财物,请不要问我谁是贼。孩子,把贼交给我就是了。那位大臣还是没有对国王说你就是贼,又举了另一个例子。大王,从前就在这座城里,有一个人吃得太多,消化不了,受着痛苦的折磨,哀叹着说出这样一首偈颂——

第53偈颂

“众多婆罗门和刹帝利,靠所吃的食物维持生命;

那食物被我吃下后却伤害了我,恐惧就从皈依处生起。”

在这里,“那吃下去的东西伤害我”意思是:吃下去的饭伤害我、要我的命。

大王,就像饭食是大众的依靠,有人却把东西偷走了;东西既然已经拿回来,你还追问盗贼做什么呢?孩子,你要是做得到,就把盗贼交给我。那人为了让他明白,又举了另一个例子。大王,从前就在这座城里,有一个人起了风病,四肢都被折断了。他悲叹着说了一首偈颂:

第54偈颂

“夏季最后一个月,智者期盼有风;

它却折断我的身体,恐惧竟从皈依处生起。”

大王,事情就是这样:恐惧竟然从皈依之处生起来了,你该知道这里面的原因。孩子,把那个贼交给我吧。为了让大王明白这个道理,那人又讲了另一个例子。大王,过去在雪山一带,有一棵大树,枝叶繁茂,花果丰盛,是成千上万只鸟的栖息之地。这棵树有两根树枝互相摩擦,由此冒出了烟,火花也掉落下来。鸟群中的首领看到这情景,就说了一首偈颂:

第55偈颂

“凡依止此世间树者,此树即喷出火焰;

弯颈的鸟儿们,逃往各方吧——从皈依处生起恐惧。”

在这里,jagatiruha(大地树)指的就是mahīruha(树木)。

大王,就像树木是鸟儿的依靠处,国王也是大众的依靠处。如果在他那里有人偷盗,谁来阻止呢?大王,请您好好想一想。孩子,你只管把那个贼交给我。于是他又给国王讲了一个例子。大王,在迦尸国的一个村子里,有一户人家的后面有一条可怕的鳄鱼河,这户人家只有一个独生子。父亲死后,他就照顾母亲。母亲不顾他的意愿,给他娶了一个良家女子。这女子起初对婆婆很亲近,后来随着儿女出生,就想把婆婆赶走。而这女子的亲生母亲也住在同一间屋里。她在丈夫面前说了婆婆种种不是,挑拨离间,说:我没法再养你母亲了,把她杀了吧。丈夫说:杀人是重罪,我怎么杀她呢?她说:等她睡熟的时候,我们连床一起抬起来扔进鳄鱼河,鳄鱼就会把她吃掉。丈夫问:那你母亲睡在哪里?她说:她就睡在你母亲旁边。丈夫说:那你去,在她睡的床上绑一根绳子,做个记号。她就照做了,然后说:记号做好了。丈夫说:再等一会儿,让人先睡着。他装作睡着,然后过去把绳子绑在妻子母亲的床上,叫醒妻子,两人一起把那张床抬起来扔进了河里。鳄鱼把床上睡着的人撕碎吃掉了。

第二天,她发现被杀死的其实是自己的母亲,就对丈夫说:“夫君,我的母亲已经被杀了,现在该杀你的母亲了。”丈夫说:“那就这样办吧。”她便说:“那我们就到坟场去堆个柴堆,把她扔进火里烧死。”于是,两人趁婆婆睡着时,把她抬到坟场放下。到了那里,丈夫对妻子说:“你带火来了吗?”妻子说:“我忘了,夫君。”丈夫说:“那你回去取来。”妻子说:“夫君,我去不了;就算你去了,我一个人也待不住,我们两个一起去吧。”他们走后,老婆婆被冷风吹醒,知道自己身在坟场,心里想:“这两个人为了取火才离开,是想把我烧死。”又想:“他们不知道我有多大力气。”于是她拖来一具死尸,放在床上,上面用破布盖住,自己则逃走了,就躲进那里的一处岩洞。那两人取来火后,以为是老婆婆,将尸体烧掉后便离去了。先前有个盗贼把一包财物藏在这个洞里,他回来想:“我要把那东西拿走。”看见老婆婆后,心想:“这一定是个女夜叉,我的财物被非人占住了。”于是他去请来一个驱鬼的医师。那医师念着咒走进洞窟。

这时,那女人对他说:“我不是女夜叉。来吧,我们俩把这些财物分了吧。”他问:“我怎么才能相信你呢?”女人说:“把你的舌头贴在我的舌头上。”他就照做了。她随即咬住他的舌头,咬断后让它掉在地上。那位驱鬼医师心想:“这肯定是个女夜叉!”他的舌头鲜血直流,他惨叫着逃走了。第二天,老太婆穿上干净的衣服,拿着一包各种珍宝回到家里。媳妇看见她,问道:“婆婆,您这些东西是从哪儿得来的?”她说:“孩子,在那坟场里,被柴堆火化的人就能得到这样的东西。”媳妇说:“婆婆,那我也能得到吗?”她说:“你得像我这样才行。”媳妇因为贪图财物,把这事告诉丈夫后,就在那里把自己烧死了。第二天,丈夫不见她回来,就说:“妈妈,平时这个时候您已经回来了,媳妇怎么还不回来?”她听了这话,骂道:“呸!你这坏东西,死人哪还会回来?”接着说了这首偈颂:

第56偈颂

“我把那个令人心生欢喜、戴着花环、浑身涂满栴檀香的女人带来了。

她如今把我赶出家门,我的恐惧正是从皈依处生起的。”

在这里,“喜悦”是指生起喜悦。也有写成“喜悦的”,意思是成为具有喜悦的人。这段话是说:我心想“依靠她,我的儿子会子孙繁盛、家业兴旺,等我老了,她也会赡养我”,于是给她戴上花环,涂上栴檀香膏,盛装打扮,满心欢喜地把她迎娶进门。如今她却把我赶出家门——我的恐惧,正是从我所依靠的对象那里生起的。

大王,就像媳妇是婆婆的依靠,百姓依靠国王。如果连这个依靠处都出现了恐惧,那还能怎么办?请您想清楚,陛下。国王听了这话,说:孩子,我不明白你举的这些理由,你只管把贼交给我。他心想“我要保护国王”,于是又举了另一个例子。陛下,从前就在这座城里,有一个人向神祈求,得了一个儿子。儿子出生时,他满心欢喜,想:“我得到儿子了。”他把儿子养大,等儿子到了成家的年纪,就给他娶了妻子。后来他自己老了,干不动活了。儿子就对他说:“你干不了活了,从这个家出去吧。”把他从家里赶了出去。他艰难困苦地勉强过活,一边悲叹,一边说出这样的偈颂——

第57偈颂

“我因为他的出生而欢喜,也曾盼望他能够活下去;

他把我从家里赶出去,我本该依靠的人,反倒成了我恐惧的来源。”

在这里,“他我”的意思是:那个儿子把我从家里赶出去、撵走。我只好去乞食,艰难地活命,我的恐惧正是从这皈依之处产生的。

〔青年说〕大王,就像年迈的父亲应该由有能力的儿子来照顾,整个国土也应该由国王来守护。而眼下生起的这个怖畏,正是从守护一切众生的国王那里产生的。因此,陛下,请您据此判定:某某就是贼。〔国王答〕孩子,我不管有理没理,你要么把贼交给我,要么你自己就是贼。国王就这样一遍又一遍地追问那个青年。于是青年对他〔国王〕说:大王,您是真打算一口咬定要抓贼吗?〔国王答〕是的,孩子。〔青年说〕那我就当着大众的面公开宣布:某某和某某是贼。〔国王说〕你就这么做吧,孩子。青年听了国王这话,心想:这个国王不肯保护自己,我现在就把贼抓出来。于是,等大众聚集起来后,他〔青年〕召唤众人,说了这些偈颂——

第58偈颂

乡人商贾咸来集,请听我言;

有水之处火即燃,有安之处怖即生。

第59偈颂

“国王掠夺国土,婆罗门国师也一样;

你们要守护好自己而安住,因为恐惧正是从所依靠的对象那里产生的。”

在这里,那水本身就是燃烧的。本该从国王那里得到安稳,恐怖却正是从国王那里生起的。你们要守护好自己的利益而生活——你们如今已经失去了依靠,不要把自己毁掉;要自己保护自己,守护好自己的财物和粮食。国王本是大众的依靠,可你们的恐怖正是从他那里来的。国王和国师就是掠夺、吞食民众的盗贼。如果你们想抓住盗贼,就把这两个人抓起来处置吧。

他们听了他的话以后心想:这位国王本来应该是保护我们的人,现在却把罪过推到别人头上,自己把包裹藏进池塘里,反而派人去追查盗贼。从今以后,为了不再做偷盗的事,我们干脆把这个恶王杀了吧。于是他们手持棍棒、铁锤等武器,当场起身,把国王和国师打了一顿,要了他们的命,然后给菩萨灌顶,把他扶上了王位。

导师讲完这段法义后,说道:“近事男啊,在地上辨认足迹并不稀奇,古代的智者们能在空中辨认足迹。”接着开示了四谛,并把本生故事连接起来。在四谛讲说完毕时,那位近事男和他的儿子都证得了入流果。那时的父亲是迦叶,而那位善辨足迹的青年就是我。

善足青年本生注释第六。

7. 罗玛萨迦叶本生注释

“他将成为与因陀罗同等的国王”——这是世尊住在祇园时,针对一位心生厌离的比丘而说的。世尊问那位比丘:“比丘,听说你真的心生厌离了,是吗?”比丘回答“是的”之后,世尊说:“比丘,能摇动须弥山的风,难道还吹不动枯叶吗?就算是有名望的善士,也会遭遇不名誉的事;这些烦恼,连清净的众生都能染污,更何况那样的人呢。”于是,应那位比丘的请求,世尊讲述了过去世的因缘。

过去,在波罗奈城由梵授王治理国家的时候,梵授王的儿子名叫梵授王子,国师的儿子名叫迦叶,他们两人是好朋友,在同一师门之下学习了所有技艺。后来,梵授王子在父亲去世后继承了王位。迦叶心想:“我的朋友已经当了国王,现在一定会给我很大的权势。可是我要权势干什么呢?我不如向父母和国王告辞,出家修行。”于是他向国王和父母辞别后,进入雪山,出家修仙人行,到了第七天就证得了神通与禅定,靠捡拾落穗维持生活。他出家之后,人们称他为“毛迦叶”。他是一位诸根极为调伏、苦行极其严酷的苦行者。由于他的威德之力,帝释天神的宫殿震动了。帝释天神观察时看到了他,心想:“这位苦行者的威德之力实在太强了,甚至可能让我从帝释天神的地位上退堕。我要和波罗奈国王联手,破坏他的苦行。”于是帝释天神以自己的神通力,在半夜时分进入波罗奈国王的寝宫,用身体的光芒照亮了整个宫室,在国王附近的虚空中站立,说道:“起来,大王!”把国王唤醒了。国王问:“你是谁?”他回答:“我是帝释天神。”国王问:“你来是为了什么事?”帝释天神说:“大王,你想不想统治整个赡部洲?”国王说:“怎么会不想呢?”

第60偈颂

“大王,你将与帝释天神等同,永远不老不死;

如果你要举行祭祀,就该请罗摩萨迦叶仙人来。”

在那里,assāti的意思就是“你将会是”。yājeyyāti的意思是:如果你把仙人洛玛萨迦叶从森林道场请来,并举行祭祀。

国王听了他的话,说了一声“善哉”,就同意了。帝释天神说:“既然这样,就别再拖延了。”说完就离开了。第二天,国王把一位名叫塞耶的大臣叫来,对他说:“朋友,你去我的好朋友洛玛萨迦叶那里,用我的名义这样对他说:‘听说国王要请你们主持杀牲祭祀,事成之后他将成为整个赡部洲唯一的国王。你们想要多大地方,他就给多大地方。请你们来和我一起举行祭祀吧。’”大臣回答:“好的,大王。”为了打听那位苦行者的住处,他让人在城里敲鼓宣告。一个林居者说“我知道”,大臣就让他走在前面,带着大批随从到了那里,向仙人行礼后坐在一边,把国王的话转告给他。仙人听后说:“塞耶,你说的是什么话?”他拒绝了,并说了四首偈颂——

第61偈颂

不以讥嫌而欲求以海为边、以海为饰的大地;

如是知者,当知此乃更胜。

第62偈颂

婆罗门,那名声的获得和财富的获得,都见鬼去吧!

无论是以堕落的方式,还是以非法行为来谋生。

第63偈颂

就算拿着钵,也可以做个无家的人四处云游;

(持钵乞食的)那种谋生方式才是更好的,而非以不正当手段求取(的谋生方式)。

6464.

“纵使持钵出家游方,于世间不害众生;

纵以王位相换,此亦更胜。”

在这其中,连同大海环绕的区域,就是指以大海为边界所围成的范围。以海为耳环,是说四大洲被住立的大海环绕,就像戴上了耳环一样。伴随着谴责,是说因为“你做了杀害牲畜的业”这样的谴责,而说“连同这轮围边际的大地,我都不想要”。由于堕落而有的生计,是指因堕入地狱的业而有的活命方式,那应受呵斥,我谴责那样的活命方式,以此表明这个意思。唯彼生计方是,是指出家者拿着陶钵到别人家去乞食的活命方式,比起获得名利财富,要殊胜百倍千倍,这是其含义。即使以王权,彼亦为胜,是说对于那过无家生活、不伤害其他众生的游行,即使拿整个赡部洲的王权来比,也更优胜,这是其含义。

大臣听了他的话,就前去禀告国王。国王听后说:“他不肯来,又能怎么办?”于是沉默不语。后来,帝释天神在半夜时分来到,站在空中说:“大王,为什么不把洛马萨迦叶请来主持祭祀呢?”国王说:“我派人去请了,他也不来。”帝释天神就说:“既然如此,大王,您把女儿月光公主打扮好,还是派塞耶去,让他传话说:‘如果您肯来主持祭祀,国王就把这位公主送给您。’他一定会对公主心生贪恋,然后前来。”国王说“好”,答应了,第二天就把女儿交到塞耶手里。塞耶带着公主到了那里,向仙人行礼,寒暄问候之后,把容貌如同天女一般的公主展示给他看,然后站在一旁。这时,仙人放纵自己的感官,朝她看了一眼,仅仅这一看,就心生贪恋,从禅定中退失了。大臣知道他已经心生贪恋,就说:“尊者,如果您肯主持祭祀,国王会把这位女子送给您做侍女。”仙人被烦恼所动摇,问道:“真的会把她给我吗?”回答说:“是的,您主持祭祀,就会给您。”仙人说:“好,只要能得她,我就来主持祭祀。”说完就带着她,和自己盘起的发髻一起,登上装饰好的车,前往波罗奈。国王听说“他来了”,就在祭场开始安排事务。等他到了,国王见到他,就说:“明天请主持祭祀吧,我将成为与帝释天神一样的人,祭祀结束时,我会把女儿给您。”迦叶说“好”,答应了。于是第二天,国王带着他,和月光公主一起前往祭场。那里,象、马、公牛等一切四足动物都已依次排列好。迦叶把它们全部打杀杀死,然后开始主持祭祀。这时,聚集在那里的大众看到他这样,就说:“洛马萨迦叶,你这样做是不对的、不合适的,你这是在干什么啊?”他们悲叹着,说了两首偈颂——

第65偈颂

力量是月亮的力量,太阳的力量,沙门婆罗门的力量;

大海的力量在于海岸,女人的力量是超乎常规力量的。

第66偈颂

“就像那位苦行修为高深、已经达到寂静的仙人洛马萨迦叶,

为了父亲的利益,月光公主让他举行了瓦贾佩亚祭。”

在这里,月亮有力量,太阳有力量:在驱散大黑暗这件事上,没有别的力量能比得上,所以这里的月亮和太阳就是有力量的。沙门婆罗门:指那些具足忍耐力和智慧力、能承受可意与不可意对象的冲击,并且已经止息恶、断除恶的沙门和婆罗门。大海的海岸有力量:大海的海岸能挡住海水不让它越过去,使它退回去、消失,所以叫海岸力。女人比力量更有力量:女人即使对一个具有明净智但还没有离欲的人,也能把他收服到自己掌控之下,使他堕落毁灭,因此比起那一切力量,女人更为有力,意思是说,在一切力量中,女人的力量才是最大的。“正如”:由于。为了父亲:为了父亲的增长利益。这里所说的是:由于这位旃陀婆提使这位修高卓苦行的、因追求戒等功德而成为仙人的修行者成为无戒者,为了父亲的增长利益而让他祭祀毗阇波耶祭,因此应当知道这一点:“女人比力量更有力量”。

那时,迦叶为了献祭,举起宝剑,说:“我要砍吉祥象的脖子。”大象看见后,被死亡的恐惧所逼,发出巨大的吼声。听到它的吼声,其余的大象、马、公牛等也被死亡的恐惧所逼,惊恐地吼叫起来。大众也喊叫起来。迦叶听到这巨大的喧哗声,生起悚惧,看了看自己的发髻等处。这时,他的发髻、胡须、腋毛都显露了出来。他深感懊悔,表达悚惧之情,说“我确实做了不相应的恶业”,说出第八首偈颂:

第67偈颂

“那是由贪欲所造作的业,是苦涩的,以欲望为根源;

我要去寻找它的根源,把贪欲连同一切束缚一起斩断。”

它的意思是:大王,我因为对月光公主生起了贪欲,又凭着这份贪欲造下了以欲乐为因的恶业,这恶业的果报又苦又烈。我要去寻找它的根源,也就是所谓的不如理作意。这把剑对我来说已经够了,我要拔出智慧之剑,连同净相之缚一起,把贪欲和它的一切结缚统统斩断。

这时,国王对他说:“朋友,别害怕!我现在就把月光公主、国土和七宝之堆都赐给你,你来举行祭祀吧!”迦叶听了之后,说:“大王,我不需要这些烦恼。”接着他说出了结尾的偈颂:

第68偈颂

“可厌的诸欲在世间纵然极多,苦行也胜过诸欲乐功德,大王。

我要舍弃诸欲,去修苦行;王国和月光城就全归你吧。”

其中,“极多也”是指在极其众多之中。“我要修苦行”的意思是:我只修持戒律与自我调伏的苦行。

他这样说完后,专注遍相,重新生起已经失去的殊胜定力,在空中结跏趺坐,为国王说法,教诫说:“不要放逸。”又摧毁祭坛,为大众施与无畏施。国王还在请求时,他就腾空而起,回到自己住的地方,终生住在那里,寿命结束时往生梵天界。

导师讲完这个法教,开示了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在谛理讲完的时候,那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的大臣是舍利弗,而长毛迦叶就是我。

罗玛萨迦叶本生注释第七。

第434段 第8篇 鸳鸯本生注释

“袈裟衣”这一段,是导师住在祇园时,因为一个贪心比丘而说的。据说那个比丘很贪心,贪著供养,把侍奉阿阇梨、和尚等本分事都丢到一边,一大早就进舍卫城,在毗舍佉家里喝了配有各种嚼食的粥,又吃了种种上味米饭和肉饭,还是不满足,接着又到小给孤独、大给孤独、憍萨罗王等各家各户去游转。有一天,比丘们在法堂里议论起他贪心的事。导师来了,问:“比丘们,你们现在聚在这里谈什么?”他们回答:“谈这件事。”导师就叫那个比丘来,问:“比丘,听说你很贪心,是真的吗?”他答:“是真的,尊者。”导师说:“比丘,你为什么这么贪心?你过去世也因为贪心,在波罗奈吃死象之类的东西,到处游荡,还是不满足,就离开那里,走到恒河岸边,后来又进了雪山。”说完,就引出了过去世的故事。

过去,在波罗奈城梵授王统治的时候,有一只贪心的乌鸦,在波罗奈吃大象尸体之类的东西,到处游荡,却始终不满足。它想:“我要去恒河岸边吃死鱼。”于是就去了那里,吃着死鱼,住了几天,又进入雪山,吃各种果实。后来它来到一个鱼鳖很多的大莲花池,在那里看见两只金色的鸳鸯,正吃着水草住在那儿。它心想:“这两只鸟颜色这么漂亮,真是难得,它们的食物一定很可口。我要问问它们吃什么,我也吃同样的东西,就能变成金色了。”这样想完,它便走到鸳鸯跟前,寒暄问候之后,坐在一根树枝的末端,说赞叹它们的话,先诵出了第一首偈颂:

6969.

“我说披染色衣之鸟,双双欢喜而行;

卵生者于人间称赞何等卵生?请你们说说看。”

这里,“袈裟衣”是指像金黄色袈裟那样的衣服。“双双”是指两只两只地在一起。“欢喜心”是指内心满足喜悦。“卵生者们在人类中称赞哪一种卵生?”意思是:喂,卵生者们,你们在称赞人类中的什么呢?你们问“是哪一种卵生?”然后加以称赞,又问“是哪一种鸟?”也就是说,你们是在人类当中赞美。另有一种读法是“Kaṃ aṇḍajaṃ aṇḍajamānusesū”,意思是:你们在卵生者和人类当中,问“是哪一种卵生?”然后加以称赞。

听了这话以后,鸳鸯说了第二首偈颂:

第70偈颂

“害人者啊!在人类当中,人们称呼我们是互相随顺的鸳鸯;

在鸟类当中,我们被公认为本性善良,美丽俊美,在大海里游来游去。”

这里,“人类的伤害者”是说:乌鸦伤害、折磨人类,所以人们这样叫它。“互相追随的”是说:彼此跟随、和睦相处,像共同生活在一起。“鸳鸯”是说:那是一种卵生的鸟,人们称赞、赞美、谈论它们。“在鸟类中”是说:在所有叫作鸟的众生当中,我们在鸟类中被认为是“本性善良”的,在人类中也被认为是。第二种释义是:在人类中,人们也说我们是“鸳鸯”;而在鸟类中,我们被认为是“本性善良”,意思是鸟类说我们“本性善良”。“湖中”在这里,“湖”指的就是这个莲花池。在这个莲花池里,只有我们两个因为不伤害其他众生,所以优美地四处游走。另外,这首偈颂的第四句,也有人读作“na ghāsahetūpi karoma pāpaṃ”,意思是:我们不会为了食物而作恶,因此在人类和鸟类中都被认为是“本性善良”的。

乌鸦听了之后,说了第三首偈颂:

71第71首偈颂

“鸳鸯啊,你们在大海中吃什么果子,又从何处得肉而食?

出众的众鸟啊,你们吃的是什么食物,才有这般超绝的力气与容颜?”

这里,“为何”是以提问的方式打招呼,意思是:“喂,鸳鸯们,怎么回事?” “在湖中”:就是在这个湖里。“你们吃着”:就是“你们吃吧”,意思是“你们吃什么呢?” “从哪里吃到肉”:就是“你们吃的是哪一种众生身上的肉?” “你们享用”里的“vo”只是一个语气助词,或者它和后面的句子“而有如此相称的力气与容颜”相关联。

接着,鸳鸯说了第四首偈颂:

7272.

“乌鸦啊,大海里根本没有果实,鸳鸯又哪来的肉吃呢?

我们吃青苔,以无生命之物为食,也不会为了食物去造恶。”

在这里,“鸳鸯”就是指鸳鸯。“以无生命之物为食”是指以没有活物的水为食。这正是在说明:我们吃的是青苔和水。“不是为了食物”意思是,我们不像你们那样,为了食物去造恶。

于是乌鸦说了两首偈颂:

7373.

鸳鸯啊,我不喜欢这样:在此有中,[你]的容色宛如饱食所成;

往昔于我并非如此,其后变易,我于此生疑。

7474.

“我自己也吃肉、吃果子,还吃各种用盐和油烹调过的食物;

我在人群中得到美味来吃,就像勇士攻破战场正面一样。

鸳鸯啊,可我并没有你那样的色相。”

在这里,“这个”指的是:你们吃的这种食物,我不喜欢。“在这样一种生命状态里,与食物相近”,意思是:在这样一种生命状态里,也就是在这个鸳鸯的生命状态里,那里的食物,你和它相近,和它相似、和它相配,你的身体非常清净明亮。因此“对我来说就不同了”,意思是:以前我一看到你们,就以为你们是因为在这里吃各种果实和鱼、肉,所以才变得这样光彩照人;现在我的看法不同了。正是因此,“我心里……”意思是:就因为这一点,在这里,我对你们的身体颜色生起了疑惑:“这些人吃着这样粗劣的食物,怎么还变得这样容色美好呢?”“我也……”(“ahampi”是“我也”的意思,或者这是原本的读法)。“吃”,就是“我吃”。“各种食物”,就是各种食物。“咸油麻油等”,就是含有盐和油的。“味”,就是人间受用的殊妙之味。“战胜之后”,意思是:就像勇士在战场上战胜、掠夺之后享用一样,我也这样掠夺之后享用。“像你那样”,意思是:即使吃这样殊妙的食物,我也没有像你那样的容色,因此我不相信你的话。

接着,鸳鸯为了说明他(乌鸦)缺少美好容色的原因,以及自己获得容色的原因,诵出了后面的偈颂:

第75偈颂

你吃的是不干净的东西,专挑时机下手,你的饮食得来非常艰难。

乌鸦啊,你不满足于树上的果实,也不满足于坟场中间的肉。

第76偈颂

乌鸦啊,有人用暴力手段夺取财富,然后享受,是个劫匪般的伺机侵袭者。

从那以后,他的本性就会责备他;一旦受到责备,他就失去了容色和力量。

第77偈颂

“即使他只享用一点点寂灭之乐,只要他不强行施暴、不伤害他人,

他就会有力量和色泽,因为并不是所有的色泽都由食物所成。”

在这里,“食不净者”是说:你靠偷、靠骗来获取食物,所以是吃得不干净的人。“乘隙而入者”是说:你有在别人疏忽大意时趁机钻空子的习性。“以艰难”是说:你费尽辛苦才得到饮食。“或那些肉”是说:坟场中间的那些肉,你吃了也不满足。“从此”是说:之后。“自己就会呵责他”:就是自己责备那个人。“被呵责”:被自己和别人都呵责、指责,因为悔恨懊恼,失去了光彩和力气。“若享受寂灭之乐”:如果不去伤害别人,哪怕只是稍微吃一点依法得来的、能带来安宁的食物。“那时他拥有”:那时候,那个有智慧的人的身体才会有力气和光彩。“由食物所成”:就是由各种各样的食物所成。这里要说的是:喂,乌鸦啊,所谓“光彩”其实有四种产生的原因,并不是只靠食物才有,也会依时节、心和业而产生。

鸳鸯就这样用种种说法把乌鸦数落了一顿。乌鸦觉得丢脸,叫着“我才不稀罕你的颜色呢,呱——呱——”,就飞走了。

导师讲完这个法教,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在讲完四圣谛的时候,那位贪欲比丘证得了不来果。那时,乌鸦就是那位贪欲比丘,雌鸳鸯是罗睺罗的母亲,而雄鸳鸯就是我。

鸳鸯本生注释第八。