八集·7. 根本生注释

8. 八集义注 · 184 段

7. 根本生注释

世尊住在祇园精舍时,为了说明被前妻诱惑这件事,讲了这段话。据说在舍卫城,有一位良家子听了世尊说法后,心想:“在家过日子,根本不可能修得彻底圆满、彻底清净的梵行。我要在这能导向解脱的教法里出家,把苦彻底了结。”于是他把家产交给妻子儿女,离家出走,到世尊那里请求出家。世尊就让他出了家。他跟着亲教师和依止师一起托钵乞食,但因为他是新学比丘,加上比丘人数众多,无论在信众家里还是在集会堂里,都轮不到他坐座位,只能坐在沙弥们末席的矮凳或木板上。得到的食物,也往往是用勺子刮出来的碎粥,或者是馊掉的干粮、焦硬的干菜,根本不够维持身体。他就把自己乞到的东西拿去前妻那里。前妻接过他的钵,顶礼之后,把钵里的食物倒出来,重新给他精心准备了粥、饭、汤和菜肴。这位长老被味欲贪爱缠住了,离不开前妻。前妻心想:“我倒要试试看,他到底是不是真被绑住了。”

有一天,她让一个乡下人用白黏土洗了澡,让他坐在屋里,又吩咐另外几个仆人,一点一点地给他们吃的喝的。那些人就坐着又吃又喝。她又让人在门口把牛套到车轮上,还停了一辆牛车;自己则坐在里屋烤糕点。这时,那位长老来了,站在门口。一个老仆人看见他,就说:“夫人,有位长老站在门口。”她说:“你向他顶礼,然后请他走。”那仆人一遍又一遍地说:“尊者,请您走吧。”见长老还是不走,就回报说:“夫人,长老不肯走。”她走过来,掀开门帘看了一眼,说:“哎呀,这是我孩子的父亲!”说完就出来,接过钵,请长老进屋,供养他吃饭。吃完饭,她顶礼之后说:“尊者,您就在这儿圆寂吧。我们这么久都没有再嫁到别家去,可是没有男人的家里,居家生活是维持不下去的。我们要嫁到别家去,要搬到很远的地方去了。您自己要不放逸。如果我有过错,请您原谅。”长老听了,心就像被劈开一样。于是他对她说:“我没法舍弃你。别走,我还俗就是了。你把我的衣服寄到某处,我把钵和袈裟托付好就回来。”她答应了:“好。”长老回到寺院,把钵和袈裟托付给亲教师和依止师。他们问他:“朋友,你为什么这样做?”他说:“我没法舍弃以前的妻子,我要还俗。”他虽然不愿意,他们还是把他带到世尊那里。世尊问:“比丘们,你们为什么把不愿意的他带来?”他们说:“尊者,他心生厌离,想还俗。”世尊就问他:“比丘,你真的心生厌离了吗?”他说:“是真的,尊者。”世尊问:“谁让你心生厌离?”他说:“是我以前的妻子,尊者。”世尊说:“比丘,不只是现在这个女人害你;过去你也因为依赖她,失去了四种禅,遭受大苦,后来因为依赖我才从那种苦中解脱,重新得到已经失去的禅。”说完,世尊就讲起了过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨投生为那位国王的国师之子,入于那位婆罗门妻子的胎中。他出生那天,全城的兵器都燃起光焰,因此大家给他取名叫“乔帝巴喇童子”。他长大成人后,到塔迦尸喇学通了一切技艺,回宫向国王展示本领,随后舍弃了权势,没有告诉任何人,就从正门出去,走进森林,在帝释天神所赐的迦毗吒隐修林出家成为仙人,修成了禅那与神通。他住在那里时,许多成百上千的仙人围绕着他,形成了盛大的集会。他被称为萨拉邦伽导师,有七位大弟子。其中,萨利萨罗仙人离开迦毗吒隐修林,住在苏拉陀国东部一条名叫萨陀达河的岸边,带着数千仙人。门迪萨罗仙人住在光辉般遮罗王治下,依止一个叫卡拉巴丘拉卡的村落,也带着数千仙人。山岳仙人依止一处林野村落,带着数千仙人。黑天仙住在阿槃提南方一带,依止一座整块岩石的山,带着数千仙人。瘦犊仙人独自住在弹陀迦王贡巴瓦提城附近的园林里。而阿奴毗耶苦行者是菩萨的侍者,住在菩萨身边。那罗陀仙人是黑天仙的弟弟,独自住在中印度阿兰若山中的岩洞里。

离阿兰若山不远的地方,有一个叫阿兰若的村镇,人口稠密。那村镇与山之间有一条大河,很多人都会下河去。一些容貌极美的妓女,为了引诱男人,也坐在那条河的岸边。那罗陀苦行者看见其中一位,心被缠住了,禅那因此消失,他不吃不喝,身体日渐枯瘦,被烦恼控制,就这样躺了七天。那时,他的哥哥黑天仙以心念观察,知道了这件事,便从空中飞来,进入洞窟。那罗陀看见他,问道:“您为什么来?”黑天仙说:“您身体不好,我来照顾您。”那罗陀却用妄语责备他:“你说的是不实的话,是虚假空洞的话。”黑天仙想:“这事不能放着不管。”于是请来了萨利萨罗,请来了门迪萨罗,还请来了山岳。那罗陀照样用妄语把那三位也责备了。黑天仙说:“我去把萨拉邦咖导师请来。”便从空中飞去,把他请了来。导师来了,看见那罗陀,知道他已经“被感官控制”,就问:“那罗陀,你是不是被感官控制了?”那罗陀一听这话,立刻起身顶礼,说:“是的,老师。”导师便说:“那罗陀,所谓被感官控制,就是在这辈子身心枯萎受苦,下辈子投生到地狱里去。”说完,导师诵出了第一首偈颂:

第60偈颂

“那罗陀,若人因欲而随诸根所转,

于世间两世俱弃,虽生犹枯。”

这里,“若有人随顺诸根”:那罗陀,这是说,有人对色等对象执取美好的相状,被烦恼欲所驱使,随顺六根。“他便舍弃了世间与天界”:意思是,他舍弃了人界和天界这两个世间,转而生到地狱等处。“虽生犹枯槁”:是说他还活着的时候,因为得不到自己想要的烦恼所依,就被忧愁折磨得干枯憔悴,遭受极大的痛苦。

那罗陀听了之后,问:“老师,享受欲乐确实是快乐的,您说这种快乐是苦,究竟是指什么?”于是萨拉邦咖对他说:“既然如此,你听好了。”接着说出第二首偈颂——

第61偈颂

“乐之后紧接着就是苦,苦之后紧接着又是乐;

你从乐中得到了苦,应当希求那殊胜的乐。”

在这里,“乐之后紧接着”指的是欲乐之后紧接着地狱之苦。“苦之后”指的是持戒之苦之后,紧接着天界与人间的快乐以及涅槃之乐。这段话的意思是:那罗陀,这些众生在享受欲乐的时候死去,就投生到纯粹受苦的地狱里;而守护戒律、修习观业的人虽然会感到疲惫,但他们辛苦持戒之后,凭借戒的力量,便能获得前面所说的那种快乐。我就是针对这种苦才这样说的。“你已从乐中堕入苦”:那罗陀,你现在失去了禅那之乐,从那种乐中堕入了一种极重的、依附于欲乐的心理之苦。“应当希求”:你应当舍弃这种烦恼之苦,重新希望、渴求那同样殊胜、崇高的禅那之乐。

那罗陀说:“老师,这苦太难忍了,我实在受不了。”于是大士对他说:“那罗陀,苦一旦生起,就该忍受。”说完便讲了第三首偈颂——

第62偈颂

“艰难时节能堪忍,于难不退不逃避;

智者得享难尽乐,瑜伽妙境自证成。”

这里,“不越过”就是“不跟随”,或者正是这种读法。这段话的意思是:那罗陀,当被称为身心之苦的困苦生起时,有人保持不放逸,为了去除那困苦而采取方法,能够承受困苦,不跟随那困苦,不被它控制,反而用种种方法战胜、消灭那困苦。这样的智者证得困苦终结时的离欲之乐,也就是禅那之乐;或者说,他证得困苦尽头的修习之乐,不费力气就达到。

他说道:“老师,欲乐就是最高的快乐,我没法舍弃它。”于是大士对他说:“那罗陀,法不能因为任何理由而被毁坏。”说完,便说出第四首偈颂——

第63偈颂

“非因诸欲之欲,非因无益,非因无利;

不应弃舍已作,而从诸法退堕。”

在这里,“诸欲之欲”是指对诸欲的希求,也就是对事欲的希求。“不因无义,不因有义之因由”:不是从无义,也不是从有义之因由。“不舍弃已成办者”:不舍弃已经完成、已经证得的禅那。这里说的是:那罗陀,你绝不该因为希求事欲就从法上退堕;当一种无义之事生起时,如果你想抵挡它,你不该以无义为理由就从法上退堕;也不该以有义为理由,想着“我会有某种利益”而因此从法上退堕;更不该把已经完成、已经证得的禅那之乐舍弃、毁掉之后,再从法上退堕。

萨拉邦咖用这四首偈颂说完法之后,黑提毘罗为了教导自己的弟弟,说出了第五首偈颂——

64第64首

“能干的居士是好的,分享食物也是好的。

不贪求利益,遭遇损失时也不动摇。”

在这里,“居士的善巧”是指:那罗陀啊,对于过着居家生活的居士们来说,为了产生财富而具备不懈怠、能干、善巧的状态,这就叫“善巧”,是好的,善巧的品德是殊胜的。“以及分享食物”是指:把辛苦赚来的财富,与如法的沙门、婆罗门一起分享之后再受用,这是第二种好。“在获得利益时不骄矜”是指:当广大的自在与权势生起时,因为不放逸而不骄矜、不得意忘形,这是第三种好。“在利益衰损时”是指:当自己的利益衰损、名誉毁坏时,面对这种情况不懊恼、不疲惫,这是第四种好。因此,那罗陀啊,你不要为“我失去了禅那”而忧愁。如果你不随顺诸根的摆布,那么即使禅那失去了,也还是会恢复如初的。

导师再次知道黑提毘罗曾教诫那罗陀后,彻底觉悟,于是说出第六首偈颂:

65第六十五段。

“智慧之量止于此,提婆罗仙亦曾云:

谁若随顺诸根、受诸根控制,此人最为卑劣,无有更劣者。”

这段话的意思是:比丘们,那位提婆罗所说的智慧,就只有这么一点。可是,如果有人因为烦恼的力量而随顺诸根、被诸根控制,那就没有比这更差的人了。

这时,萨罗邦伽把他叫过来,说道:“那罗陀,你先听这个:如果有人该做的事一开始就不去做,他就会像那个进入林中的年轻人一样,忧愁悲叹。”说完,便讲起了过去的故事。

过去,在迦尸国的一个村子里,有一个婆罗门青年,相貌端正,身体强壮,力气大得像头大象。他心里想:“我何必去种田干活、让父母养活呢?要妻儿干什么?做布施这些积福的事又有什么用?我不如谁也不养,什么福也不积,直接进森林去,杀了野兽,就养活自己好了。”于是他带上五种武器,前往雪山,猎杀各种野兽,吃它们的肉。他一路走到雪山深处,来到一条叫“寡女”的河边,那里有一大片被群山环绕的山林。他在那里杀野兽,吃炭火烤的肉,就这么住了下来。他又想:“我不可能永远这么有力气,等身体衰弱了,就没法在森林里到处走了。不如现在就把各种野兽赶进这片山林,把入口封住,这样不用在林中到处跑,就能随心所欲地杀野兽吃了。”他就这么做了。后来时间一长,这个业报成熟了,成了现世就能感受到的果报。他的手脚都不能动了,连翻身都做不到,任何吃的、嚼的、喝的都看不到。身体干枯萎缩,变成了人形饿鬼。就像夏天干裂的土地一样,他的身体裂开,布满一道道裂纹。他变得丑陋不堪,身形难看,承受着巨大的痛苦。

时光流逝,在尸毗国有一位名叫尸毗的国王,他心里想:“我要到森林里去吃炭火烤的肉。”于是把国家托付给大臣们,自己佩带五种武器,进入森林,猎杀野兽、吃它们的肉,一路渐渐来到那个地方。他看见那个男子,虽然心里害怕,还是提起正念,问道:“喂,你是什么人?”那人回答:“主人,我是人饿鬼,正在承受自己所作之业的果报。你又是谁?”他说:“我是尸毗王。”那人又问:“那你为什么来到这里?”他说:“为了吃鹿肉。”那人便对大王说:“大王,我也是因为同样的原因来到这里,变成了人饿鬼。”他把一切详细讲了出来,向国王说明自己受苦的状况,说了下面这些偈颂:

6666.

犹如身陷敌手,尸毗王啊,我亦如是零落;

营生、明学、巧技、婚娶,及戒德与柔和,尽皆失却。

我舍弃了这些和名声,凭自己的业而投生。

第67偈颂

我如输却千金者,无亲无友亦无依;

背离圣法而退堕,恰似饿鬼沦幽冥。

第68偈颂

“让那些追求快乐的人受了苦,我却落入了这样的境地;

我得不到安乐,就像站在太阳之中一样。”

在这里,“像在敌人手中毁灭”意思是:就像在敌人手里遭到毁灭一样。“Sivi”是在称呼国王。“像我这样的人也会遭遇”意思是:像我这样的人会因为恶业而遭遇,也就是因为自己的业而走向毁灭——这就是这句话要表达的意思。“业”指农耕等各类维持生计的工作。“明”指象术等各种技艺。“巧”指用各种方法创造财富的本领。“婚嫁”指娶妻嫁女的结合。“戒与柔和”指五戒、柔和的言语、希望他人得益、阻止恶行,以及亲近善知识。这里所说的“柔和”正是这个意思。“把这些都舍弃了”是说:把这些能带来名声的东西都舍弃了。“由自己的业而生”是说:由自己的业力所生。这里要表达的意思是——大王,我在这世上,没有做应当做的、能带来福报的业,没有学习技艺,没有用正当方法创造财富,没有成家婚嫁,没有守护戒律,没有亲近那些能阻止我作恶的善知识,反而去做不该做的事,把这些能带来名声的世间法则全都舍弃丢掉了,进入这片森林,因为自己造下的恶业,如今变成了人间的饿鬼。

“如千胜者”的意思是:像战胜千人的勇士一样。也可以理解为:我正确地修行而创造出财富,以那数不清的财富而成为胜者。“无依”的意思是:没有救护、没有依靠。“圣法”是指从善士之法。“如饿鬼”的意思是:就像死后投生为饿鬼那样,我虽然活着,却同样成了人间的饿鬼——这就是要表达的意思。“让爱乐安乐者受苦后”的意思是:让喜爱安乐的众生受苦之后。也有读作“爱乐安乐者”的,意思是:自己喜爱安乐,却让别的众生受苦。“我陷入此境地”的意思是:我落到了这样的地步。也有读作“patha”的,意思是:我落到了这作为痛苦基础的有身。“如站在炽燃者中”:“bhāṇumā”指火,就像被无焰的炭火从四面包围一样,由于身上生起剧烈的灼烧而备受燃烧,我感受不到身体的快乐和心的快乐——这就是要表达的意思。

他这样说完之后,又说:“大王,我自己想要快乐,却让别人受苦,结果今生就变成了人间的饿鬼。所以你不要再做恶事了,回到你自己的城里去,多做布施这些善事吧。”国王照着去做,使天宫充满了。萨罗邦伽导师用这件事作例子,开导了那位苦行者。苦行者听了他的说法后,生起了警醒之心,向他顶礼、道歉,然后修习遍作,把已经退失的禅那重新恢复了。萨罗邦伽没有让他继续待在那里,而是带着他回到了自己的茅舍。

导师讲完这段法教,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。

那时,那罗陀就是那位心生厌离的比丘,城中美人是他的前妻,萨利师是舍利弗,门迪师是迦叶,山是阿那律,黑天是迦旃延,阿奴比耶是阿难,瘦犊是大目犍连,而萨罗邦伽就是我本人。

根本生注释第七。

8. 燃烧本生注释

世尊住在祇园精舍时,为了无等施这件事,说了这部本生故事。无等施的详细内容,应当依照《大典尊经》注释(《长部注》2.296)来展开讲述。在布施后的第二天,比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,憍萨罗王是经过仔细考察、认清了福田之后,才向以佛陀为首的圣僧伽献上这无与伦比的布施的。”世尊来了以后问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”比丘们回答:“就是在说这件事。”世尊便说:“比丘们,国王经过考察,在无上福田中建立布施,这并不稀奇。因为过去的智者们也是经过考察之后才行大布施的。”于是世尊讲起了过去的事。

过去,在尸毗国的罗卢瓦城里,有一位名叫罗卢瓦的大王。他从不违背十种王法,用四种摄受之法来利益民众,像父母一样对待大众,对穷人、旅人、孤苦者和乞讨者等广行大布施。他有一位正妃名叫萨穆达维贾亚,聪慧而具足智慧。有一天,国王巡视布施堂时心想:“我的布施被那些不持戒、心浮动的人受用了,这并不能让我欢喜。我想布施给持戒者、最上应供的独觉佛们。他们住在雪山一带,谁能去邀请他们、把他们带来呢?我该派谁去呢?”这样想后,他把这件事告诉了王后。王后对他说:“大王,不必忧虑。凭我们应当布施的布施之力、持戒之力、真实之力,我们送出花朵去邀请独觉佛,等他们来时,我们就献上具足一切资具的供养。”国王说:“好。”便接受了。他让人在城中击鼓宣告:“全城居民都应受持戒律!”他自己也和眷属一起受持布萨戒,举行了大布施,然后让人拿来装满善意花的金匣,从宫殿下来,站在王宫庭院里,把五体投地——双膝、双肘和额头贴在地上,向东方礼敬,说道:“我向东方方向的阿拉汉们礼敬。如果我们有什么功德,请怜悯我们,接受我们的供养。”说完撒了七把花。因为东方没有独觉佛,第二天他们没有来。第二天,他向南方礼敬,那里也没有来。第三天,他向西方礼敬,那里也没有来。第四天,他向北方礼敬,礼敬后说:“住在北方雪山一带的独觉佛们,请接受我们的供养。”撒了七把花。那些花飞过去,落在欢喜山窟五百位独觉佛的上方。

他们心里一想,知道国王是在邀请自己,第二天就去通知七位独觉佛,说:“诸位贤友,国王邀请你们,请你们接受他的供养吧。”七位独觉佛从空中飞来,降落在王宫门口。国王看见他们,满心欢喜,上前顶礼,请他们登上宫殿,隆重地供养,亲手布施饮食。吃完饭,国王又邀请他们明天再来,后天再来,这样一连邀请了六天。到第七天,国王备好了一切资具的布施,铺设了镶满七宝的床座等物,把三衣等所有沙门受用的物品都摆在七位独觉佛面前,说:“我们把这些资具供养给你们。”吃完饭,国王和王后两人一起恭敬顶礼,站在一旁。这时,僧团长老为他们随喜开示,说了两首偈颂。

第69偈颂

着火的房子里,带出来的容器;

那个东西对他才有用,而不是在那里被烧掉的东西。

第70偈颂

“世间如是,为老死所烧;

当以布施搬出,所施即是善搬出。”

这里,“正在燃烧”是指在那一刻已经烧起来。“器皿”是指用具。而“在那里被烧掉的”是说:凡是在那里被烧掉的东西,哪怕只是一把草席,对他而言全都不是能用的东西。“由老与死”只是说法上的引子,从意义上说,他其实是被十一种火所烧。所谓“取出来”,就是从被十一种火燃烧的世间,以思心所把分为十种布施物的种种资具布施出去、取出来。“已施”是说:不论所施是少是多,只要施出去了,那本身就是善取出来。

僧团长老这样随喜之后,对国王作了教诫:“大王,不要放逸。”说完就腾空而起,把宫殿的尖顶劈成两半,然后离去,直接降落在难陀目罗迦山窟。他所得的供养物品也跟着他一起飞起,同样落在难陀目罗迦山窟。国王和王后全身都充满了喜悦。他这样离去之后,其余的也——

第71偈颂

如果有人把自己如法得到的、靠努力精进挣来的东西拿来布施,

越过阎魔的吠多罗尼河后,这个人就到达了天界的境地。

第72偈颂

人们说,布施和打仗是一样的:即使善者人数很少,也能战胜众多对手。

具信者即使只布施少许,他也会因此而在来世得到安乐。

第73偈颂

布施时要先分辨清楚:哪些人是真正值得供养的,这才是善逝所赞叹的。

布施给这些人,果报很大,就像种子播在良田里。

第74偈颂

一个人在世上前行时,不伤害众生,也不因他人的责难而造作恶行。

人们称赞胆怯的人,不称赞勇敢的人;因为善人出于恐惧,不会作恶。

第75偈颂

以低劣的梵行,投生到刹帝利族中;

以中等的修行,能生到天界;以最殊胜的修行,则得到净化。

第76偈颂

“布施确实以种种方式受到称赞,但比起布施,法的足迹更为殊胜。

过去那些更早的寂静智者,证得了涅槃本身。”

就这样,他们每诵一偈便作一次随喜,然后带着资具,照原路离开了。

在这其中,从漏尽者开始,直到修习干观的行者,因为已经获得了法,所以称为“得法者”。而这个人,因为凭借发起的精进努力证得了那个法,所以称为“由发起精进努力而证得者”。这个人的意思是:若有众生布施给他,那就是布施。或者也可以理解为:取以法获得、以被称为发起的精进努力所证得的应施之物中最上者,若有众生在持戒者当中行布施。这里也可以把属格当作宾格的意义来理解。“韦答拉尼”是开示的开头,意思是超越了八大地狱和十六增盛地狱。前往天界之处,就是指在天界受生。

他们说“相同”,意思是相似。确实,害怕耗尽财物的人不会布施,害怕危险的人不会战斗。只有放下对生命的执著,才能投入战斗;只有放下对财物的执著,施主才能布施。因此,这两者都被称为“相同”。即使微小,也仍然存在:即使舍弃了生命的人很少,也能战胜众多敌人;同样,即使只有微弱的舍离心,也能战胜那庞大的悭吝之心,或贪等烦恼的密林。若对于少许……而施:如果相信应施之物、相信业与果报,即使只布施一点点东西,他也因为以这微少的应施之物为福田,凭那微少的舍离,在来世获得安乐。大王啊!

“经过抉择之后再布施”,意思是先分辨布施之物和应受布施的人,然后再把东西施出去。这里面,不随便把什么东西都拿去给,而是先挑出最上等、最殊胜的应施之物再布施,这就叫作“抉择布施之物”;不随便布施给什么人,而是先分辨出那些具足戒等功德的人,再布施给他们,这就叫作“抉择应受布施的人”。“为善逝所赞叹”,是说这样的布施被诸佛所赞叹。为了说明对受施者的抉择,所以接着说了“哪些是应受布施的人”等话。其中,“应受布施的人”是指与布施相应的诸佛等。

“有气息的生类”就是指被称为有气息的众生。以悲悯心而行,行走时不伤害他们。“因他人的责难”:因为害怕他人的责难而不作恶。“怖畏者”:指畏惧责难的人。“在那责难中不是勇士”:如果有人以不如理作意,在那种责难中逞勇,智者不称赞他。“因为怖畏”:智者确实是因为畏惧责难而不作恶。

所谓“低劣的梵行”:在外道那里,仅仅以远离淫欲的戒律为梵行,这叫低劣的梵行,凭这个能投生到刹帝利家族。只修到近行定程度的禅那,叫中等梵行,凭这个能投生到天界。证得八种等至是殊胜的梵行,凭这个投生到梵天界,就叫作清净。但在佛陀的教法里,持戒的人只求投生到某一个天界而修梵行,这叫低劣;戒行完全清净的人修成等至,这叫中等;安住在清净戒上,增长观智,证得阿拉汉果,这叫殊胜。

结尾偈颂的意思是:大王,虽然布施在各方面都受到广泛称赞和宣扬,但比起布施来,被称为止与观、被称为涅槃的那一部分法,也就是法句本身,更加殊胜。为什么呢?因为早在这一劫中,迦叶十力等圣者,以及更早的毗舍婆十力等圣者,他们都是具足智慧的善士,修习止观之后,证得了涅槃。

七位独觉佛这样随喜赞叹,向国王称扬了不死的无上涅槃,又以不放逸来教诫国王,然后就像前面说的那样,回到了自己住的地方。国王也和第一夫人一起做了布施,一辈子都这样坚持,命终之后,生到天宫,把天宫都住满了。

导师讲完这段法义后,说道:“过去的有智慧的人也是这样,经过审察之后才布施。”然后他把这个故事归结为本生故事:“那时,那些独觉佛都入了般涅槃;海胜是罗睺罗的母亲;而那位鲁卢大王,就是现在的我。”

燃烧本生注释第八。

无因本生故事的注释

恒河与白睡莲这个故事,是导师住在祇园精舍时,因为一位心生厌离的比丘而讲的。导师问那位比丘:“比丘,听说你心生厌离,是真的吗?”他回答:“是真的,尊者。”导师又问:“是什么原因?”他回答:“因为烦恼。”于是导师说:“比丘,所谓女人,就是不知感恩、背叛朋友、不可信赖的。过去,有智慧的人即使每天给她一千金币,也没法让女人满足。她仅仅一天没拿到那一千金币,就叫人抓住他们的脖子把他们赶出去。女人就是这样不知感恩。不要因为她而屈服于烦恼。”说完,就引出了过去的故事。

过去,梵授王统治波罗奈城时,他的儿子叫梵授王子,波罗奈长者的儿子叫大财童子。他们俩从小一起玩泥沙,是好朋友,又同在一位老师门下学技艺。王子在父亲去世后继承了王位,长者之子也一直随侍在他身边。波罗奈里有一位城中美妓,容貌极美,享有盛誉。长者之子每天给她一千金币,长久与她欢爱;父亲去世后,他继承了长者之位,也没有舍弃她,依然每天给她一千金币。长者之子每天三次去承事国王。有一天,他去承事国王,正与国王交谈,太阳落山,天色暗了下来。他离开王宫,心想:“现在回家再来不及了,就去城中美妓家吧。”于是打发随从回去,独自一人进了她家。她看见他便说:“公子,一千金币带来了吗?”他说:“贤女,今天实在太晚,我没有回家,让仆人回去了,独自进来的。不过明天我会给你两千金币。”

她心里盘算:如果我今天答应他,以后他也会空着手来,这样我的钱财就会越来越少,今天我不给他机会。于是她对他说:主人,我们这些人叫名妓,不给我们一千金,就谈不上什么享乐。他一次又一次地哀求:好姑娘,明天我带双倍的钱来。城中名妓便吩咐婢女们:别让他站在这儿盯着我看,抓住他的脖子把他拖出去,然后把门关上。婢女们听了,就照办了。他心想:我和她一起花掉了八亿家财,她看到我一天空着手来,就叫人抓住我的脖子把我赶出去。唉,女人真是邪恶、无耻、忘恩负义、背叛朋友。他反复想着女人的种种不是,心生厌离,生起厌恶心,对在家生活也感到厌倦,心想:我还要这个家干什么?今天就离开家去出家。于是他没有再回家,也没有去见国王,就直接出了城,进入山林,在恒河岸边搭了一座草庵,出家做了仙人,修成了禅那和神通,以林中树根野果为食,就住在那里。

国王找不到他,就问:“我的朋友在哪里?”城中名妓干的事,已经传遍了整座城。于是人们把这件事禀告国王:“大王,您的朋友因为羞愧,连家都没回,就进山林出家去了。”国王听了,把城中名妓召来,问:“听说你有一天拿不到一千金,就叫人抓住我朋友的脖子把他赶了出去,是真的吗?”她回答:“是真的,大王。”国王说:“邪恶的贱女人!你赶快去我朋友去的地方,把他带回来。要是带不回来,你就别想活命。”她听了国王的话,心里害怕,就登上车,带着大批随从出了城,四处打听他住的地方,顺着传闻找到那个地方后,便到跟前顶礼,恳求说:“尊者,我因为愚痴犯下的过错,请您原谅,我以后再也不这样做了。”他说:“好吧,我原谅你,我对你没有怨恨。”她说:“您要是肯原谅我,就请和我一起上车,回城去吧。到了城里,我家里所有财物,全都献给您。”他听了她的话,说:“贤女,现在还不能和你一起走。等到这世上不该发生的事发生时,也许那时我会去。”说完,先说了第一首偈颂:

第77偈颂

“恒河被睡莲铺满,寂静无声;杜鹃鸟也都呈现出螺贝那样的颜色。

阎浮树要是结出棕榈果,那时候也许才会这样吧。”

它的意思是:贤女啊,就像睡莲池被睡莲覆盖着那样安住,同样,如果整条大恒河都舍弃了急流,变得寂静安宁,所有的杜鹃鸟都变成螺贝的颜色,所有的阎浮树都结出棕榈果,那时或许才会如此。也就是说,在那样的时候,我们俩的相遇或许才会发生,才会有吧。

他这样说完以后,她又对他说:“来吧,尊者,我们走吧。”他回答:“我们走吧。”她问:“什么时候?”他说:“某某时候、某某时候。”接着便说了后面的偈颂。

7878.

当龟毛外衣成为三重的时候,

到了冬天,那时或许会有件过冬的披衣吧。

79第79颂

若于蚊足之上,能成高楼精巧;

坚固而不动摇,尔时乃可如是。

8080.

假如用兔角做成精制的梯子,

为了登上天界,那时想必的确会如此吧。

81第81颂

当老鼠爬上梯子,啃月亮的时候;

就算他们能把罗睺也打落下来,那时候也许才会有这种事吧。

第82偈颂

群游之蝇饮罢壶中酒,

若栖火炭之上,彼时斯事方或成。

第83偈颂

当一头驴长着像红瓜果一样红润的嘴唇,还有一张好看的脸时,

如果他擅长跳舞和唱歌,那或许那时才会是这样。

第84偈颂

当乌鸦和猫头鹰跑到僻静的地方一起商量时,

要是彼此互相羡慕,那才可能有那种时候。

8585.

当莲叶做成的伞盖变得更结实的时候,

为了挡住雨,那时也许会是那样吧。

第86偈颂

当一只kulaka鸟,用喙叼着香醉山时,

用喙叼着走的话,那时候才会是那样。

第87偈颂

“当一艘海船,停在那里,帆索齐备;

要是有一个男孩能把它拿起来带走,那时候才会那样。”

这里说的“三种”是:一种用龟毛做的花枕,一种用木棉做的,一种两种材料都用,这样一共三种。“冬衣”是指在降雪的时候能用来披裹身体的衣服。“那时才会如此”是说,到那个时候,我和你才会有确定无疑的交往。每一处的最后一句都要这样连接理解。“楼橹善造”是说,登上它去作战时,能承受一百个人,所以才叫造得好。“令堕落”就是让他们逃跑。“炭”是指没有火焰的炭火层。“安住”是说每人喝一罐酒,喝醉后住在那里。“具有频婆果唇”是说拥有如频婆果般的嘴唇。“俊面”是说面容如金镜一般。“羡慕”是希求彼此成就,羡慕渴望。“具有藕根叶”是指具有光滑的藕丛之叶。“库拉卡”是一种小鸟。“海船”是指驶入大海的大船。“带机械和旋风器”是指配备了机械和旋风器,具备一切装备。“童子拿着”是说,如果一个小乡村男孩用手拿着这样的船走。

大士就这样用这个不合常理的设想说了十一首偈颂。城里的美妇人听了之后,向大士请求原谅,然后回到城里,把这件事禀告国王,又为自己的性命求情,最终得到了赦免。

导师讲完这段法教后,说道:“比丘们,女人就是这样不知恩、背叛朋友。”接着开示四圣谛,并把本生故事联系起来。谛说结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时,那位国王就是阿难,而那位苦行者就是我。

第九 无因本生注释

10. 豹子本生注释

“能忍、能维持”——这是导师住在竹林精舍时,围绕一头母山羊讲的话。 有一次,大目犍连长老住在被山环绕、只有一道门的山腹精舍里。门旁边就是他的经行处。那时,牧羊人想着“让山羊在这里吃草”,就把羊群赶进山腹,自己在那儿玩耍。有一天傍晚,他们回来抓羊带走时,一头母山羊因为在远处吃草,没看见羊群出去,就落单了。后来它往外走时,一只豹子看见了它,心想“我要吃掉它”,便守在山腹门口。母山羊四处张望,看见那只豹子,心想:“这家伙守在那儿,是想杀了我吃掉我。如果我转身逃跑,我就没命了。今天我得拿出拼命的劲来。”于是它竖起犄角,朝豹子猛冲过去。豹子左扑右抓,想着“从这边抓、从这边抓”,却始终抓不到它。母山羊迅速逃脱,钻进了羊群中间。 于是长老看见这一幕,第二天去禀告如来,说:“尊者,那头母山羊靠自己的善巧方便奋力一搏,从豹子那里逃脱了。”导师说:“目犍连,现在这只豹子确实没能抓住它,但过去它曾在它啼叫着时把它杀死吃掉了。”应他的请求,导师讲了那段过去的事。

过去,在摩揭陀国,菩萨出生在一个村庄的大富之家。成年后,他舍弃了对诸欲的贪著,出家做了仙人,修成了禅那和神通。他在雪山住了很久之后,为了食用酸咸的食物来到王舍城,就在同一座山腹中搭了一间树叶小屋住了下来。那时,同样的事情又发生了:牧羊人放牧山羊时,有一天,一头母山羊又是最后一个走出来,一只豹子看见了它,心想“我要吃掉它”,便守在门口。母山羊看见豹子,心想:“今天我没命了。我得想个办法,用甜言蜜语跟它套近乎,让它心软下来,这样才能保住性命。”于是它远远地就跟豹子亲热地打招呼,一边走近,一边说了第一首偈颂——

8888.

“舅父,您还撑得住吗?还能过得下去吗?您还好吗?

母亲对你说‘愿你安乐’,我们也同样希望你安乐。”

这里的意思是:我的母亲今天对我说:“你去问问他们的安乐。”至于“我们”,意思是:舅舅,我们也同样只希望您安乐。

豹听了这话,心想:“这个狡猾的家伙想用‘舅舅’这个称呼来骗我,他根本不知道我有多凶暴。”于是说出第二首偈:

8989.

“母羊啊,你踩到我的尾巴,还伤害了我;

今天你以为喊一声‘舅父’就能脱身吗?”

它的意思是:你踩了我的尾巴,把我弄伤了,还这样走过来。你是不是以为,今天只要喊我一声“舅父”,我就该放过你?你是这样想的吗?

另一只听了这话,就说:“舅舅,别这样做。”接着说出第三首偈颂:

第90偈颂

“你面朝东坐着,我来到了你面前;

你的尾巴在后面,我怎么可能踩得到呢。”

在这里,mukha 的意思是面向。我怎么能踩得到呢,意思是我站在你后面,怎么能踩得到呢。

这时,他对那只母羊说:“你在说什么呢,母羊?我的尾巴无处不在,没有哪个地方是它不在的。”说完,他诵出第四首偈颂:

9191.

“整个四大洲,连同大海和群山,

我的尾巴有那么长,你到底怎么避得开它呢?”

在这里,“tāvatā”的意思是:他说“我的尾巴扫过这么大一片地方才过去”。

母羊听了这话,心想:“这个坏家伙对甜言蜜语不肯上钩,那我就跟他作对,来跟他说。”说完,便说出第五首偈颂——

9292.

“早先,母亲、父亲和兄弟们就告诉过我那件事:

那恶棍的尾巴很长,我亲自从空中飞来。”

其中,“他们说”是指:之前我的母亲、父亲和兄弟们就已经把这件事告诉我了。“我是”是指:我从亲戚那里听说了你的尾巴很长,为了避开你的尾巴,就从空中飞过来了。

这时,他对她说:“我知道你是从空中来的,可你这样一来,是先毁了我的食物才过来的。”说完,便说出第六首偈颂:

93第93首偈颂

“看到她从空中飞来,空中母羊啊,

鹿群都跑掉了,我的食物被你毁了。”

那只母动物听了这话,害怕死亡,惊恐不安,又想不出别的办法,就哭着说:“狼舅舅,别做这么残忍的事,给我留条命吧!”那只狼却趁她还在哭的时候,抓住她的身体,把她杀死吃掉了。

第94偈颂

就在母羊这样哀号的时候,那个吃红肉的家伙——

扼住咽喉;对恶人来说,善言不存在。

第95偈颂

“恶者无有理趣,无法亦无善说;

于恶当行远离,彼于善者不悦。”

这两首就是正自觉者的偈颂。

这里,“食血者”指吸血、饮血的凶残豹子。“压住喉咙”就是掐住脖子,意思是咬住后撕裂。“道理”即原因。“法”即本性。“善说”指善巧的言说。这一切在恶人身上都不存在,这就是其含义。“应当对恶人施以精勤”,比丘们,就是对邪恶的人应当努力精勤。而“他对善人们不欢喜”,意思是那个人对善人们、对善巧的言说都不欢喜、不喜爱。那位苦行者看到了他们所做的一切。

导师讲完这段法义后,把故事归结到本生上:那时候的母羊就是现在的母羊,那时候的豹子就是现在的豹子,而那个苦行者就是我。

豹子本生义注第十。

本生摄颂:

迦旃尼的八声,苏拉萨与善吉祥;

恒河花环、塔庙,以及根与炽燃。

还有《非处》和《豹》,这两部是《八集》里的十部经中的两部。

《八集注》终