容貌身量品·瓦纳罗哈本生注释

以容貌身量：这是导师住在祇园时，围绕两位上首弟子讲说的。有一次，两位大长老都想：“这次雨安居，我们要在空寂之处精勤修行。”于是他们向导师辞别，离开僧众，自己带着衣钵走出祇园，依止一个边远村落，在林中安住。那时还有一个靠吃剩饭过活的人，一边侍奉两位长老，一边就住在附近另一个地方。他看见两位长老和合共住，就想：“这两个人住得这么和睦，能不能把他们离间开呢？”于是他走到舍利弗长老面前，问道：“尊者，您和大目犍连长老之间，是不是有什么过节？”“贤友，怎么了？”那人说：“尊者，我到这里来的时候，他说：‘那个叫舍利弗的，论出身、族姓、家族地位，或者论多闻、教典、通达、神通，哪一样比得上我？’他只说您的坏话。”长老微微一笑，说道：“贤友，你走吧。”巴利

第二天，他又走到大目犍连长老那里，照样说了那些话。大目犍连长老也是微微一笑，说：“贤友，你走吧。”然后就去找舍利弗长老，问：“贤友，那个吃剩饭的家伙在你面前说了什么吗？”“是的，贤友，他也对我说了。该把他赶走。”“好，贤友，那就把他赶走吧。”长老弹了个响指，说：“别住在这里了。”就把他赶走了。两位长老和合共住，后来一起去到世尊那里，礼拜后坐在一边。世尊跟他们寒暄，问：“雨安居过得安乐吗？”他们回答：“尊者，有个吃剩饭的家伙想离间我们，没能得逞就逃走了。”世尊说：“舍利弗，他不只是现在这样，过去他也曾想离间你们，没能得逞就逃走了。”接着，应他们请求，世尊讲起了过去的事。巴利

过去，梵授王在波罗奈治理国家的时候，菩萨是森林里的一位树神。那时，一头狮子和一头老虎住在山林的一个山洞里。有一只豺侍奉它们，吃它们吃剩的肉，身体长得又肥又大。有一天它想：“我从来没吃过狮子和老虎的肉。我应该离间这两个，让它们互相争斗，等它们死了，我就能吃它们的肉了。”于是它走到狮子跟前，问道：“主人，您和老虎之间有什么仇怨吗？”“朋友，怎么了？”它说：“尊者，每次我来的时候，它都说：‘那个叫狮子的，不管是肤色、身材、体格，还是出身、力气和勇气，连我的一小部分都比不上。’它专门说您的坏话。”狮子听了说：“你走吧，它不会这样说的。”豺又走到老虎那里，用同样的办法说了一番。老虎听了之后，来到狮子跟前，问道：“朋友，听说你说了如此这般的话。”接着说出了第一首偈颂——巴利

第60偈颂巴利

这里，“以力量出发”是指身体的力量和精进的力量。“善臂不比我更优胜”：这只名叫善臂的老虎，由于这些原因，既不跟我相等，也不比我更强。善牙兽王，你长着漂亮的獠牙，真是这样说的吗？巴利

善牙听了这话，就说了其余四首偈颂：巴利

61第61颂巴利

第62偈颂巴利

63第63颂巴利

64第64颂巴利

在这其中，“sammā”指的是朋友。“dubbhasi”的意思是：如果你这样听信了豺的话，对与你一起和合共住的我加以伤害，想要害我，那么从今往后，我就不再乐意和你一起住了。“yathātathaṃ”就是如实，也就是按照真实情况，由不欺诳的圣者所说的话，应当信受。意思是：如果有人这样轻信任何其他人的话。“yo sadā appamatto”：如果有人始终不放逸，对朋友从不轻易交出信任，那他就称不上是朋友。“bhedāsaṅkī”：“今日会破裂，明天会破裂”，这样对朋友间的裂隙生起疑心。“randhamevānupassī”：只看见缺点、漏洞。“urasīva putto”：对于这样的朋友，就像母亲心中的儿子一样，无所猜疑，无所畏惧地安住。巴利

就这样，狮子用这四首偈颂讲说了朋友的品德之后，老虎承认说“这是我的过错”，并请求狮子原谅。他们就在那里和睦地住在一起。而豺却逃跑了，去了别的地方。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候，豺是吃剩食的，狮子是舍利弗，老虎是目犍连；而当时亲眼目睹这件事、住在那个树林里的树神，就是我。”巴利

“戒才是最好的”，这是导师住在祇园精舍时，因为一位专门考察戒行的婆罗门而说的。 据说，国王认为这个人“具足戒行”，所以对他比对别的婆罗门更加看重。他心想：“国王到底是因为我‘具足戒行’，还是因为我‘多闻’才对我比对别人更看重呢？我得先考察一下，看看戒和多闻到底哪个更重要。” 有一天，他从珠宝商的柜台上拿了一枚金币。珠宝商因为敬重他，什么也没说。第二次，还是什么也没说。到了第三次，珠宝商就把他当作“抢夺财物的贼”抓起来，带去见国王，说：“看看这个人干了什么。”国王问：“婆罗门，这是真的吗？”他回答：“不是的，大王，我并没有抢夺别人的家产。只是我心里起了疑惑：‘到底是戒更重要，还是多闻更重要？’我为了考察这两者哪个更重要，才三次拿了金币。这个人就把我绑起来，带到大王面前。现在我已经明白了，戒比多闻更重要。我不再需要在家生活了，我要出家。” 他请求国王允许他出家，得到准许后，连家门都没再看一眼，就直接去了祇园精舍，向导师请求出家。导师让人为他剃度并授具足戒。他受具足戒后不久，就修观禅，最终证得了最高的果位。 比丘们在法堂里议论起来：“各位贤友，那位某某婆罗门考察了自己的戒行后出家，修观后证得了阿拉汉果。”导师走过来问：“比丘们，你们现在坐在一起谈论什么？”他们回答说是在谈这件事。导师说：“比丘们，不只是现在这样，过去有智慧的人也是先考察戒行，然后出家，从而为自己奠定了根基。”说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨投生在一个婆罗门家庭。长大后，他到塔迦尸喇学习了一切技艺，然后回到波罗奈去见国王。国王任命他做国师。他持守五戒。国王也认为他“具戒”，因此敬重他。他心想：“国王敬重我，是因为我‘具戒’，还是因为我‘多闻’？”后面的一切情节都和现在这个故事一样。但在这里，那位婆罗门说：“现在我已经知道，戒比多闻更崇高。”说完这话，他便诵出下面这五首偈颂：巴利

6565.巴利

第66偈颂巴利

6767.巴利

第68偈颂巴利

第69偈颂巴利

在这里，戒本身就比多闻更殊胜，意思是：比起学习经教，戒要超胜百倍、千倍。这样说了之后，他先立出纲目——戒有一种，按防护来说；有两种，按应行与应止来说；有三种，按身、语、意来说；有四种，按巴帝摩卡防护、根律仪、活命遍净、资具依止来说——然后展开详细解说，宣说了戒的功德。巴利

“虚妄”是指没有果报、空虚无用。“出身”是指生在刹帝利等种姓中。“容貌”是指身体的样貌，也就是长得端正。因为对缺少戒行的人来说，出身圆满或容貌圆满都不能带来天界之乐，所以这两者都被称为“虚妄”。所谓“据说只有戒才是……”，这是依据传闻来说的，并不是他自己真正知道。“未具足”是指还没有达到。仅有听闻而没有义利：对缺少戒行的人来说，只靠学习经教，无论在此世还是来世，都不会有任何增长。巴利

接下来这两首偈颂，是为了说明出身种姓毫无意义。其中“他们舍弃了两界”是说：那些破戒的人，舍弃了天界和人间，死后投生到恶道。“旃陀罗和弗迦娑”是指搬尸体的旃陀罗和捡花的弗迦娑。“平等地生于三十三天”是说：这些人全都依靠持戒的力量投生到天界，平等无差别，都被称为天人。巴利

第五颂是为了说明，对一切多闻等事物来说，虚妄不实。它的含义是：大王，这些吠陀等，除了能在这一世带来一点名声之外，在来世的第二生或第三生，并不能带来名声或安乐；只有自己清净的戒，才能带来这些。巴利

大士这样赞叹戒的功德之后，请求国王允许他出家。国王同意了，他就在当天进入雪山，出家成为仙人，修成神通与各种禅定成就，禅那没有退失，最终往生梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事结合起来说：“那时，我审察了戒行之后，出家成为仙人，那个人就是我。”巴利

“知惭者能渡”这件事，是导师住在祇园时，因给孤独长者的朋友——一位边地长者而说的。这两则故事在《一集》第九品末尾的本生故事里已经详细讲过了。这里说的是：边地长者的人们财物全被抢光，失去自己的财产后逃走了。消息传到波罗奈长者那里，波罗奈长者说：“对投靠自己的人不做该做的事，就根本得不到回报。”然后说了下面这些偈颂：巴利

第70偈颂巴利

71第71颂巴利

第72偈颂巴利

第73偈颂巴利

7474.巴利

在这里，超越惭就是说已经越过了羞耻。厌恶是说虽然身为朋友却令人厌弃。我是你的只是嘴上说“我是你的朋友”而已。胜妙之业是指与“我要布施、我要去做”这句话相符的上等善行。不遵行就是不去做。此人非我所有就是应当认出“这样的人不是我的朋友”。巴利

能生起欢悦的处所，指的是布施、持戒、修习，以及与智者和善知识做朋友。不过这里只是针对前面所说的那种朋友关系才这么说。因为和智者、善知识做朋友，既能带来欢悦，也能带来称赞。由于它是今生和来世身体与心理快乐的因，所以也被称为“乐”。良家子看到这个果报和利益之后，就修习、增长这种被称为朋友关系的、能生欢悦、能带来称赞的乐，同时承担起由布施、持戒、修习、交友这四种组成的人所应承担的责任，这就说明他不会破坏与智者的朋友关系。巴利

远离之味，就是依靠身远离、心远离和依止远离而生起的喜悦之味。以及寂止之味，就是因烦恼平息而得到的喜悦。他成为无忧、无恶：因为没有一切烦恼的热恼，所以无忧；因为没有烦恼，所以无恶。法喜之味，就是被称为法喜的那种味，意思是正在饮下解脱之喜。巴利

大士就这样因为和恶友交往而感到恐惧，又借着远离的滋味，引导至不死的大涅槃，然后以说法达到高潮。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的边境居民，就是现在的这些边境居民；那时候的波罗奈大长者，就是我。”巴利

75-79七十五至七十九巴利

“为何在已有光亮时还要点亮”这个萤火虫的问题，将在《大隧道本生》里详细说明。巴利

“我是赌徒”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一位老比丘讲的。这件事的详情，在下面的《萨鲁卡本生》里已经详细说过。这里说的是：那位老比丘让一个村里的孩子出家做了沙弥，却又骂他又打他。那孩子逃走后还了俗。老比丘第二次又让他出家，还是那样对待他。孩子第二次还俗后，老比丘再来劝他，他连看都不愿意再看一眼。比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，某某老比丘跟自己的沙弥在一起也不行，不在一起也不行；那孩子看到他的过错后，连看都不愿再看他一眼，这年轻人真是心地善良啊。”导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们说：“在谈这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去这位沙弥也是心地善良的，一旦看到他的过错，就再不愿再看他一眼。”于是导师讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生到一个谷物商人的家里，长大成人后，靠卖谷物维持生活。那时，有一个耍蛇人捉了一只猴子，把它训练好，让它配合耍蛇表演。波罗奈宣布举行节庆时，他把那只猴子寄放在谷物商人那里，自己带着蛇到处表演，一连过了七天。那位商人也给猴子提供了嚼食和软食。到了第七天，耍蛇人从节庆表演的地方回来，用竹条打了那只猴子三下，然后带着它到园林里，把它绑住，自己躺下睡着了。猴子挣脱了绑绳，爬上一棵芒果树，坐在那里吃芒果。耍蛇人醒来，看见猴子在树上，心想：“我得用好话把它哄下来抓住。”于是就对猴子说话，诵出了第一首偈颂：巴利

第80偈颂巴利

在这里，“akkhaparājito”就是被骰子打败的意思。“harehi”是让它们落下的意思。也可以写成这个读法。巴利

猴子听了这话，就说出剩下的偈颂：巴利

第81偈颂巴利

第82偈颂巴利

第83偈颂巴利

84第84偈巴利

这里，“alikaṃ vata”就是“虚妄啊”；“abhūtena”就是“以不存在的事”；“ko te”就是“你在哪里”；“sumukho”就是“面容好看”；“ahituṇḍika”是在称呼他，也有写成“ahikoṇḍikā”的读法；“chātaṃ”就是被饥饿压倒、虚弱、可怜；“hanāsi”就是用竹条打了三下；“tāhaṃ”就是“那个我”；“saraṃ”就是“忆念着”；“dukkhaseyyaṃ”就是“在那个店铺里的苦床”。“api rajjampi kāraye”的意思是：就算你把波罗奈的王位拿来给我，让我登上王位，即使这样，我也不会在你乞求时给你，哪怕一个熟芒果我也不会因为你的乞求而给你。为什么呢？因为“tathā hi bhayatajjito”，意思就是：我确实是被你的恐惧所威胁。巴利

在母胎里就已满足，意思是：凭美味食物的滋味，在母亲的胎中就已经满足；或者是在装饰妥当的卧房里，因对享乐的期待而心无匮乏。所谓“朋友与同伴”，是说友谊与同伴之情。智者应当与那样出身良家、知足、不匮乏、不悭吝的人结交，再三努力建立情谊，这才值得。可是像你这样可怜的耍蛇人，谁还会再跟你努力建立友谊呢？这就是这段话的意思。这样说完之后，猴子迅速进入了森林。巴利

导师讲完这个法义开示后，连结本生说：“那时候，那个耍蛇人就是那位老人，猴子就是那位沙弥，而那个粮商就是我。”巴利

“蜜色、甜味”这个题目，是导师住在祇园精舍时，因为一位心生厌离的比丘而说的。导师问那位比丘：“比丘，听说你心生厌离了？”比丘回答：“是的，尊者。”导师又问：“你看到了什么？”比丘说：“一个打扮得花枝招展的女人。”导师便说：“比丘，这五种欲，就像有个叫贡比亚的夜叉，把剧毒掺进蜜里，放在路上一样。”应那位比丘的请求，导师讲了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨投生在一个商队首领的家庭里。长大成人后，他从波罗奈带着五百辆车的货物，为了做生意而出发。走到大森林荒野的入口时，他把商人们召集起来，叮嘱道：“诸位，这条路上有毒叶、毒花、毒果之类的东西。你们要是想吃什么以前没吃过的东西，必须先问我，不要不问我就吃。非人也会把毒掺进饭团和蜜果里，放在路上，那些东西也一样，不要不问我就吃。”这样教导之后，他就上路了。那时有个叫贡比亚的夜叉，在森林中间的路上铺好树叶，放上掺了剧毒哈拉哈拉毒的蜜团，自己则在路边敲打树木，来回走动，装作在采蜜的样子。不知情的人以为“这大概是有人为了积福才放在这里的”，吃了之后就丧了命。非人便过来把他们吃掉。菩萨商队里的人看见那些蜜团，有些贪嘴的人忍不住，就吃了；有智慧的人则想“先问过再吃”，于是拿在手里等着。菩萨看见后，让他们把手里拿的扔掉。那些最先吃了的人死了。对那些吃了一半的人，菩萨给他们服催吐和泻下的药，等他们吐完后，又给了他们四种甜药。就这样，他们靠菩萨的威力保住了性命。菩萨平安到达想去的地方，卖完货物后，就回自己家里去了。世尊讲述这件事时，说了这些现等觉的偈颂——巴利

第85偈颂巴利

8686.巴利

第87偈颂巴利

8888.巴利

8989.巴利

这里，“树丛者”是指因为在那片树林的灌木丛中游荡而得到这个名字的夜叉。“寻食者”是指这样为自己找食物：吃掉那毒之后，我就来吃死者。“投放”是指把那与蜂蜜颜色、气味、味道都相同的毒放下。“辛辣”是指变得很烈。他们因此而死，是指那些众生因为那毒而走向死亡。巴利

在病危者中：指因为毒的威力而接近死亡的人。在燃烧者中：指正被毒的热力烧灼的人。诸欲中遍藏着毒：就像在那条大路上，毒被投放、安置在那里一样，在人们当中，这些色等五种所依之欲也被到处投放、安置；应当知道，这些就是毒。这是诱饵和束缚：这五种欲功德，就是魔罗渔夫投给这个像鱼一样的世间的诱饵，也是因为无法从有无中出离，而套上的枷锁等种种束缚。死魔的伪装住在洞窟中：指住在身体洞窟里的死魔伪装。巴利

同样，这些欲就像被投放在车辙大道上的毒一样，被散布在各个地方。受苦者，是指因为必定会死之法性而受苦、接近死亡的智者。烦恼之奴，是指侍奉烦恼、被烦恼系缚的人。那些恒常回避者，是指前面所说的那些有智慧的人，他们恒常回避这样的欲。世间执著，是指在世间，以执著之义而得名为“执著”的贪等各类烦恼。超越了，应理解为已经过去，或者说是越过的意思。巴利

导师开示了四圣谛之后，把本生故事连接起来讲完。在宣说圣谛结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的商队主就是我。巴利

“Yvāyaṃ sāḷiyachāpoti”这个开头，是导师住在竹林精舍时，因为有人说“贤友，提婆达多连当个吓唬人的都当不成”这句话而讲的。当时，导师说：“比丘们，不只是现在，他过去也没能当我的吓唬者。”说完之后，就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨出生在一个村庄的居士家庭里。年少时，他和一群玩沙土的小孩一起，在村口的榕树树下玩耍。那时，有个没本事的医生在村里什么也没得到，正要离开，走到那个地方，看见一条蛇从树枝间伸出头来在睡觉。他心想：“我在村里什么都没捞到。不如骗骗这些小孩，让蛇咬他们，我再给他们治，这样总能弄到点什么。”于是他对菩萨说：“你要是看到萨利雅雏鸟，会去抓吗？”菩萨说：“会，我会抓。”“你看，它正躺在树枝间呢。”菩萨不知道那是蛇，爬上树，抓住它的脖子。发现是蛇之后，他想放手也放不了，便紧紧抓住，用力把它甩了出去。那条蛇飞过去，落在医生的脖子上，缠住他的脖子，狠狠咬了下去，当场把他咬倒在地，然后逃走了。人们围了过来。巴利

大士面对聚集而来的大众说法，诵出了这些偈颂：巴利

第90偈颂巴利

第91偈颂巴利

第92偈颂巴利

9393.巴利

第94偈颂巴利

在这里，“那即是”就是指这个人，或者也可以这样读。“被蛇咬”是指他被那条蛇咬了。“教唆恶行”就是教人做恶事的人。巴利

不杀生指不夺命。不杀生也指不致死。躺着指躺在死床上。不伤害指不令其死去。对清净者即对无过失者。对众生即对有情。无可责难也是就无过失的状态而说。返回指如同与业相应一般地返回。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候，那个医术拙劣的医生就是提婆达多，而那位聪明的童子就是我。”巴利

“落入敌人手中”这个开示，是导师住在祇园精舍时，围绕智慧波罗蜜而说的。那时，导师说：“比丘们，并非只有现在，过去如来也是有慧、善于运用方法的人。”说完之后，就引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨出生在一个村庄的家长家里——这些都应该按照前面那个本生故事的固定方式来讲。但在这里，那位医生死后，村里的人们认为这些孩子是“杀人凶手”，就用细竹棍把他们绑起来，说“我们要带他们去见国王”，然后押往波罗奈。菩萨在路上就对剩下的孩子们教导说：“你们不要害怕，见到国王时也要无所畏惧，保持欢喜镇定的样子。国王会先跟我们说话，从那时起我就知道该怎么办了。”他们答应说“好”，就照这样做了。国王见他们无所畏惧、欢喜镇定，心想：“这些人被当作‘杀人凶手’，用细竹棍绑着带来，遭受了这样的痛苦却还是不害怕，反而显得欢喜镇定，他们不难过的原因到底是什么呢？我要问问他们。”于是国王问他们，先说了第一首偈颂——巴利

第95偈颂巴利

在这里，“落入敌人之手”，是指被敌人用细竹棍绑住脖子押着带来，落到了敌人手里。“被竹条紧紧绑住”，是因为被竹棍绑着，才这样说。“为什么”，是在问：“你们遭遇了这样的灾祸，为什么还不悲伤？”巴利

菩萨听完这话，就说了剩下的偈颂：巴利

第96偈颂巴利

第97偈颂巴利

第98偈颂巴利

第99偈颂巴利

这里，“利益”指增长。敌人高兴，是说仇敌知道这个人忧愁痛苦之后，心里就欢喜。这就说明，智者不该去做让敌人高兴的事。“一旦”就是“当……的时候”。“不动摇”，是说不会因为内心的惊恐和畏惧而颤抖动摇。“善知义抉择”，就是对各种利益的抉择很熟练、很善巧。巴利

用念咒来反复咒诵，这叫“诵咒”。所谓“商议”，就是和聪明人一起商量，把办法拿到手。所谓“善语”，就是说让人爱听的话。所谓“馈赠”，就是送财物、给贿赂。所谓“传承”，就是靠家族血统。这段话的意思是：大王，一个有智慧的人遇到灾难时，不该忧愁，不该白白受累，而应该靠这五种办法中的某一种来战胜对手。如果他能做到，那就反复念诵密咒、封住对方的口，这样来战胜他们；如果做不到，就和聪明人一起商量，找出一个妥当的办法来战胜他们；如果他能说爱听的话，那就说些好听的话来战胜他们；如果还是做不到，就给负责裁决的大臣们送贿赂，这样来战胜他们；如果还是做不到，就讲家族血统，说“我们是从某某家族一代代传下来的，你们的祖先和我们的祖先本来就是同一个人”，这样把现存的亲戚关系拉上，借此来战胜他们。所谓“无论以何种方式”，就是指在这五种办法里，用哪一种办法、在哪个地方能让自己得胜，就用那种办法、在那个地方努力去做；努力去做之后，就能战胜对手。这就是这段话的意趣。巴利

当他明白时——无论是我自己还是别人，这个目的都无法获得，就算用各种办法努力，也终究得不到——那时候，有智慧的人不会忧愁，也不会疲劳，而是这样想：我过去所造的业又强又牢固，根本挡不住，现在还能做什么呢？于是就安然承受下来。巴利

国王听了菩萨说法后，先查清了案件，知道菩萨等人没有过失，就让人撤去刑杖，赐给大士极大的荣耀，把他任命为自己身边教导利益与正法的大臣宝，也赐给其余几个孩子荣耀，并给他们安排了相应的职位。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事串联起来总结道：“那时的波罗奈国王就是阿难，那些孩子就是如今的长老和年轻比丘们，而那位聪明的男孩正是我自己。”巴利

“Kyāhaṃ devānam akaran”这段话，是导师住在祇园精舍时，针对一位难以管教的比丘讲的。这件事的经过，在《大弥塔文达迦本生》（《本生》1.5.100等）里会有详细说明。这位弥塔文达迦被扔进大海后，贪心更加膨胀，继续往前，来到近边地狱——那是地狱众生受苦的地方。他看见那里，以为是“一座城”，就走了进去，还对刀轮生起了贪爱。那时，菩萨化生为天子，正在近边地狱一带游历。他看见弥塔文达迦，就开口询问，说了第一首偈颂——巴利

第100偈颂巴利

这时他心里想：“主人啊，天子，我到底对天人做了什么？我究竟对天人做过了什么，为什么天人们要折磨我？”他因为痛苦太深，根本想不起自己造过的恶业，所以才这样说：“我到底造了什么恶业？”接着又想：“到底是哪一种恶业，让这个刀轮落下来压住我的头，在我头顶上转个不停？那到底是什么？”巴利

菩萨听完这话，就说了第二首偈颂：巴利

101101.巴利

在这里，“ramaṇakaṃ”指水晶宫殿，“sadāmattaṃ”指银宫殿，“dūbhakaṃ”指宝珠宫殿，“brahmattarañca pāsādaṃ”指黄金宫殿。“kenatthena”的意思是：你舍弃了这些乐殿等处的四、八、十六、三十二位天女，越过那些宫殿，究竟是因为什么原因来到这里？巴利

于是，弥多文达迦说了第三首偈颂：巴利

第102偈颂巴利

跟这四座宫殿当中的财富相比，这里的财富要多得多。巴利

于是，菩萨说出了剩下的偈颂：巴利

第103偈颂巴利

第104偈颂巴利

在这里，“向上广阔”是指：弥塔文达迦，这渴爱如果被反复亲近、不断修习，就会向上扩展、蔓延开来；它就像大海一样，难以填满。当它在色等所缘上贪求这个或那个所缘时，欲求扩散开来，四处流散。因此，那些一再贪染这种渴爱、反复生起贪着而执取它的男人，他们就成了“持轮者”——他们承载着这个刀轮，经文这样说。巴利

弥塔文达迦还在说话的时候，那刀轮就径直碾压下来，他因此再也说不出话。那位天子便回到了自己的天界住处。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事总结起来：“那时候的弥多文达迦就是那个不听劝的比丘，而那位天子就是我。”巴利

“天鹅对波罗奢树说”这句话，是导师住在祇园精舍时，为了讲调伏烦恼而说的。这件事的经过会在《五十本生》里清楚看到。不过在这里，导师把比丘们叫来，说：“比丘们，烦恼这东西，本来就是应该警惕的。哪怕它很小，也会像榕树树一样带来毁灭。古代的智者们，对应该警惕的事，也确实都警惕了。”说完，就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王执政的时候，菩萨投生为金天鹅。长大后，它住在质多峰山的金洞里，在雪山一带的天然湖泊中吃了自然生长的稻谷后，再飞回来。它来回飞行的路上，有一棵大波罗奢树。它去的时候会在那里歇一歇再走，回来的时候也会在那里歇一歇再飞回。于是，它和住在那棵树上的树神成了好朋友。后来，有一只雌鸟在一棵榕树上吃了榕果，飞来落在那棵波罗奢树上，在树枝间拉下了粪便。那里就长出了一棵榕树苗。当它长到四指高的时候，红色的嫩芽和叶子相互映衬，看起来很好看。天鹅王看见后，对树神说：“朋友波罗奢，榕树这种东西，不管长在哪棵树上，长大后都会毁掉那棵树。别让它长大，它会毁掉你的住处。趁早把它拔掉扔了。对应该警惕的事，就该警惕。”它和波罗奢树神这样商量着，说出了第一首偈颂：巴利

第105偈颂巴利

这里第一句偈颂，是已经成正觉的世尊所说的。“波罗奢”指波罗奢树神。“朋友”是对他说的称呼。“枝腋间”指树枝的分叉处。“它将切断你的要害”，意思是：这个在你的枝腋间长大的怨敌，会像仇人一样夺走你的性命。因为在这里，生命的诸行就被称为“要害”。巴利

波罗奢树神听了这话，不肯接受他的说法，便说出第二首偈颂：巴利

106106.巴利

它的意思是：朋友，你不知道，这棵树正在长大。现在我是它的依靠，就像孩子小时候父母是孩子的依靠一样；等孩子长大了，到了父母年老的时候，孩子就成了父母的依靠；同样，将来我年老的时候，这棵树也会这样成为我的依靠。巴利

于是天鹅说了第三首偈颂：巴利

第107偈颂巴利

在这里，因为你把这棵会带来恐惧、像敌人一样的乳树养在怀里，让它越长越大。所以我们要叫住你、让你明白之后才离开。它的生长，我不喜欢。巴利

天鹅王说完这些话，便展开双翼，径直飞回了质多峰山。从那以后，它再也没有回来。后来，那棵榕树渐渐长大，树上也住进了一位树神。榕树不断生长，折断了那棵波罗奢树，连枝带叶一起把树神的天宫也拖倒了。这时她才想起天鹅王说过的话，心想：“天鹅王是预见到了未来的灾祸才对我说的，可我却没有听他的话。”她一边悲叹，一边说出了第四首偈颂：巴利

108第108颂巴利

在这里，“如今它让我害怕”是说：这棵榕树树在幼小时曾让我欢喜，如今却让我害怕、惊恐。“大须弥的示现”是说：听了天鹅王的话却没能领会，又没在它还幼小时就把它拔掉，所以它才长得像须弥山那样巨大。“大恐怖已降临于我”是说：如今巨大的恐怖已经降临到我身上。她就这样悲叹。巴利

榕树树不断长大，把所有的枝叶都折断了，只留下一截树桩。那位天神的天宫也整个消失了。巴利

109109.巴利

第五首正觉偈。巴利

在这里，“为善人所称赞”就是指被善人们称赞。“吞噬”就是吃，意思是破坏。“奋力”就是努力、精进。这段话的意思是：比丘们，凡是在自己成长的过程中毁掉自己立足处的人，他的成长就不会被智者称赞；反之，有的人害怕内在或外在的危险，心想“由此我将受到阻碍”，于是对阻碍和毁灭心存戒备，勇猛而具足智慧，为了从根本上铲除它而努力。巴利

导师讲完这段法教，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时，五百位比丘证得了阿拉汉果。那时的金天鹅就是我。巴利