第2品 象龙品·7. 摩登伽修行者品注释

60第七首偈中，“结发者”指留着结发的人，也就是把头发绾成髻的人。“极修苦行者”：他折磨、压制包括意在内的六根，因此称为极修苦行者，意思是他的苦行极为严酷，诸根调伏已达到最高程度。另一种解释是：他能以种种方式，把现法等各种过患吐出、抛弃；又能以精进的热力，烧尽那些因为可怖、可怕、令人畏惧而被称为“极”的烦恼，所以称为“烧尽极者”，也就是极修苦行者。“名叫摩登伽”：他的名字就叫摩登伽；他生于摩登伽族，这个名字是随种姓而来的。“具戒”：具足戒行，戒行极为清净。“善定”：以近行定和安止定善入定，意思是获得禅那等至。巴利

那时，菩萨生在旃陀罗族里，容貌丑陋，住在城外的旃陀罗村，名叫“摩登伽智者”。有一天，那座城里宣布了星宿节的庆典，大多数市民都在庆祝星宿节。有一位婆罗门大富豪的女儿，大约十五六岁，容貌像天女一样美丽动人。她想：“我也要按自己的财力来庆祝星宿节。”于是把许多嚼食、啖食等装上车子，乘上纯白母马拉的车，带着大批随从，前往园林。这位女子名叫“见吉兆者”。据说她见到丑陋的形相就认为是不祥之兆，不愿去看，因此人们就叫她“见吉兆者”。巴利

那时，菩萨一大早就起床，穿上粗布破衣，拿起一根裂了口的竹杖，手里托着钵，走进城里。他远远看到人，就用那根竹杖打手势，好让人从远处就避开他。这时，那位“见吉祥女”正被自己的仆人们簇拥着，他们一路喊着“让开！让开！”驱赶行人。她在城门正中间看见了摩登伽，就问：“那是谁？”仆人回答：“夫人，是旃陀罗摩登伽。”她就说：“看见这种人再出门，还能有什么好运？”于是掉转车头回去了。人们很生气，说：“我们本来可以去园林里得到很多吃的喝的，全被这个摩登伽给搅了。”于是喊道：“抓住这个旃陀罗！”拿土块砸他，把他打得昏倒在地，然后走了。巴利

他没过多久就恢复了意识，站起来问人们：“各位，城门是所有人共用的，还是只为婆罗门设的？”人们回答：“是所有人共用的。”他就说：“既然是所有人共用的城门，我只是靠边让开，见吉祥女的那些随从却让我遭了这样的灾祸。”他到街上把这事告诉众人，然后说：“现在我要打掉她的傲慢。”就走到她家门口躺下，说：“得不到见吉祥女，我就不起来。”见吉祥女的父亲听说“有个摩登伽躺在我家门口”，就说：“给他一个咖咖尼咖，让他用油涂了身体走吧。”他说：“得不到见吉祥女，我就不起来。”于是婆罗门又说：“给他两个咖咖尼咖、一摩娑迦、一足咖哈巴那，乃至一个、两个、三个咖哈巴那，直到一百个、一千个咖哈巴那。”他仍然不接受。就在他们这样商量的时候，太阳落山了。巴利

这时，见吉祥女的母亲从高楼下来，让人用布幔围起一道屏障，然后走到他跟前说：“孩子，摩登伽，请你原谅见吉祥女的过错吧。拿两千吧，哪怕拿十万也行。”可是即使这样劝他，他还是不接受，照样躺着不动。他就这样躺了六天。到第七天，周围的邻居和附近的人家都聚了过来，说：“你们要么把摩登伽扶起来，要么就把姑娘给他，别连累了我们。”据说，当时那个地方的规矩是：如果有旃陀罗这样躺在谁家门口死去，那户人家连同周围七家住户都会变成旃陀罗。巴利

于是，见吉祥女的父母让她穿上脏旧的破布衣，给了她一套适合旃陀罗的用具，把她——一边哭着——带到摩登伽面前，说：“来吧，现在起来，把女儿带走吧。”她站在旁边说：“起来。”摩登伽说：“我实在太累了，你拉着我的手把我扶起来。”她就照做了。摩登伽又说：“我们没法住在城里，走吧，我们去城外的旃陀罗村。”于是倚靠着她回了自己家。本生诵者说：“登上她的背。”巴利

他这样回到家里之后，并没有越过种姓界限，在家里住了几天，恢复体力后就想：“我让这个婆罗门大富豪的女儿住在我这个旃陀罗家里，好吧，现在我要让她得到最高的利养和名声。”于是他进入森林出家，仅仅七天之内就修成了八定和五神通。他靠神通降落在旃陀罗村门口，站在她家门口，叫人把见吉祥女喊来。她哭着说：“主人，你为什么丢下我出家，让我变得无依无靠？”他对她说：“贤女，你不用忧愁，我会让你得到比过去更大的名声。你要在众人面前这样说：‘大梵天神是我的丈夫，不是摩登伽，他去了梵天界，从今天算起第七天月圆的时候，他会破开月轮而来。’”说完之后，他就去了雪山。巴利

见吉祥女也在波罗奈城的大众中间，到处都这样讲。到了满月那天，月轮停在天中央的时候，菩萨化出大梵天的身形，破开月轮，让方圆十二由旬的波罗奈和整个迦尸国变成一片光明。他从空中降下来，在波罗奈上空绕了三圈，大众用香、花等供养他；随后他便朝旃陀罗村的方向去了。梵天的信众们聚到一起，来到那个旃陀罗小村，用干净的衣服、香、花等把见吉祥女的家装饰得像天宫一样。那时见吉祥女正好在经期。大士到了那里，用拇指按了按见吉祥女的肚脐，说：“贤女，你的胎已经稳住了，你会生一个儿子，你和你的儿子都会得到最高的利养和名誉。你洗头的水会成为整个赡部洲国王的灌顶水，你洗澡的水会成为不死之水，凡是把这水浇在头上的人，都会从一切病痛中解脱，也会摆脱灾厄。把头顶放在你脚背上顶礼的人，会布施一千钱；站在说法的地方顶礼的人，会布施一百钱；站在你视线范围内顶礼的人，会各布施一个咖哈巴那钱来顶礼。你要不放逸。”这样教导她之后，他从家里出来，就在大众眼前进入了月轮。巴利

梵天信徒们聚集起来，用盛大的恭敬仪式把见吉祥女迎进城里，以极大的荣耀和祥瑞让她在那里安顿下来。他们为她建了一座像天宫一样的住所。把她带到那里之后，又献上丰厚的利养和恭敬。得子等种种事情，全都像菩萨所预言的那样发生了。一万六千位婆罗门经常和见吉祥女的儿子一起吃饭，大约有一千人跟随着他，还向成千上万的人布施。这时，大士心想：“这个人信错了对象。来吧，我要让他认清谁才是真正值得供养的人。”于是他为了乞食，走到她家，和她的儿子交谈了一番就离开了。于是，那个少年说了一首偈颂：巴利

天神们无法忍受这种不正当的行为，就把那个婆罗门和那一万六千个婆罗门的脸都转了过去。见吉祥女看到这一幕，就走到菩萨跟前，把这件事告诉了他。菩萨说：“那是夜叉们不忍他的恶行才施加的惩罚。不过，你可以把这吃剩的饭团倒进他们嘴里，这样就能平息那惩罚。”她照做之后，果然平息了。然后见吉祥女对儿子说：“孩子，在这个世上，真正称得上应供者的人，是像摩登伽智者那样的，而不是像这些婆罗门这样，仅仅因为出身或者会念诵咒语就骄慢固执。”说完之后，她让儿子对当时那些具足戒律等殊胜功德、证得禅那等至的修行者和独觉佛生起了净信。巴利

那时，在韦塔瓦底城里，有一个名叫“阇提曼多”的婆罗门，他虽然已经出家，却仍然倚仗自己的出身，生起了极大的傲慢。菩萨心想：“我要打破他的傲慢。”于是就去到那个地方，在离他不远的上游住了下来。因此才有这样的话：巴利

6161.巴利

有一天，大士嚼完齿木后，心里决意：“愿这根齿木缠到那位修行者的发髻上。”就把齿木丢进了河里。那时，那位结发修行者正在喝水漱口，齿木正好缠在他的发髻上。他看见后说：“去死吧，贱民！”又说：“这个黑耳倒霉鬼是从哪儿来的？我得弄清楚。”于是逆流而上，见到大士后问：“你是什么种姓？”大士回答：“我是旃陀罗。”他又问：“是你把齿木丢进河里的吗？”大士说：“是的，是我。”他便说：“去死吧，贱民、旃陀罗、黑耳倒霉鬼，别住在这里，住到下游去！”可是即便大士住到下游，丢下的齿木还是逆流而上，缠到他的发髻上。他又说：“去死吧，贱民，你要是还住在这里，到第七天你的脑袋就会裂成七瓣！”因此才说——巴利

第62偈颂巴利

当时，他正沿着顺流方向游走，粪便和嚼过的齿木屑粘在了自己的发髻上，为了追查这东西是从哪里来的，便沿着恒河岸边来回寻找。他在自己住处的上游，望见了我的茅草屋。那人来到我的茅草屋，问清了我的种姓之后，就从那里退回去，站在能听见声音的地方，骂我“贱民、旃陀罗、黑耳鬼，别住在这里”之类的话，用恐怖来吓唬我。他还诅咒说我的头会裂开，说：“你要是想活命，就赶快从这里逃走。”又说：“要是不走，从今天算起第七天，你的头就会裂成七瓣。”他就这样对我下了诅咒。巴利

他的诅咒真能让头裂开吗？不会。他不过是个骗子罢了。他心想：用这话一吓，这人被死亡的恐惧逼住，就会远远逃开。他那样说，只是为了吓唬人。巴利

63如果那时我对他发火——意思是，如果我对那个傲慢自负、虚伪的结发苦行者生气。如果我不守护戒——如果我不守护戒，意思就是：如果不这样想：“所谓的戒，应当不顾性命，正确地守护。”我看他一眼，就能把他像灰烬一样毁掉——意思是，如果当时我对他心生不满，那些了解我心中所想、对我深具信心的天神，刹那间就会把他像一把灰烬一样摧毁。不过，导师在讲述当时自己倘若心生不满、天神们便会对他做出不利之事时，把它说成仿佛是自己做的一样，所以说“我能把他像灰烬一样毁掉”。巴利

诡辩派的人却说：“菩萨正是想要把那结发苦行者用神通化成灰烬，因为只有这样，这段经文的意思才直接通顺。”对这样的人应当这样回答：“你是在说用神通伤害他人。神通有十种：决意神通、变化神通、意所成神通、智遍满神通、定遍满神通、圣神通、业果所生神通、具福者神通、明所成神通，以及以在各处正确运用为因而成就、所以叫神通——一共十种。你说的是哪一种神通？”如果他说：“修所成神通。”那就问：“修所成神通会产生伤害他人的业吗？”会的，有些老师说“会有一次”。就像有人想打别人，把装满水的罐子扔出去，别人被打伤了，罐子也碎了；同样，以修所成神通，会产生一次伤害他人的业，但从那以后，这种神通就消失了。巴利

这时，如果他这样说：“以修所成神通，伤害他人的业不会只发生一次，也不会发生两次。”那就应该反问他：“修所成神通是善、不善，还是无记？是与乐受相应、与苦受相应，还是与不苦不乐受相应？是有寻有伺、无寻唯伺，还是无寻无伺？属于欲界、色界，还是无色界？”懂的人会回答：“修所成神通是善或无记，感受不苦不乐，无寻无伺，属于色界。”接着就该问他：“杀生的思，在善等分类里属于哪一类？”懂的人会说：“杀生的思是不善，感受苦，有寻有伺，属于欲界。”既然这样，就对他说：“你的提问既不符合善不善无记这三类，也不符合乐受苦受不苦不乐受这三类，也不符合有寻有伺等这三类，也不符合界的分类。”这样引用经文指出他的矛盾，让他信服。但如果他举出未被收入结集的《族损经》说：“再者，诸比丘，世间有些沙门或婆罗门，有神通、心得自在，对别人肚子里的胎儿生起恶念：‘但愿那肚子里的胎儿不能平安出生！’诸比丘，这样也会造成家族的损害。”那也要让他明白：“你根本不懂这个意思。这里说的‘有神通、心得自在’，指的不是修所成神通，而是指阿达婆咒术的神通。因为在这里，那种神通即便存在，也只是存在而已，用修所成神通是不可能伤害他人的。”如果他接受不了这样的开导，就作罢，让他离开。因此，这里偈颂的含义应当按上面所说的方法来理解。巴利

可是，大士被那人这样诅咒后，心想：“我要是对他生气，我的戒就不清净了。我要用个办法打掉他的傲气，这样反而能保护他。”于是到了第七天，他挡住太阳，不让它升起。人们因为太阳升不起来，苦得受不了，就去找那位出身高贵的苦行者，问：“尊者，是您不让太阳升起来吗？”他说：“这不是我干的。恒河岸边住着一个贱种苦行者，可能是他干的。”人们又去找大士，问：“尊者，是您不让太阳升起来吗？”他说：“是的，朋友们。”“为什么？”“你们家那位常受供养的苦行者，无缘无故诅咒我。等他过来，跪在我脚边求我原谅的时候，我就放太阳出来。”人们就去把那个苦行者硬拖过来，让他跪在大士脚下，求了原谅，然后说：“尊者，请把太阳放出来吧。”大士说：“不能放。我一放，他的头就会裂成七瓣。”“那，尊者，我们该怎么办？”大士说：“去拿一团泥来。”让人拿来后，他说：“把这团泥放在这苦行者头上，然后让他下水，站在水里。太阳一出来，就让他沉进水里。”说完就放出了太阳。阳光刚一照到，泥团就裂成七瓣，那苦行者随即沉入水中。因此说——巴利

第64偈颂巴利

这里，那位出身高贵的结发苦行者当时诅咒我，是指他针对“头顶裂开”这件事诅咒我，对我下了咒。那诅咒落在他自己头上，意思是：他本来希望落在我身上的，结果却落在他自己头上，以砸落的方式停在那里。因为对没有恶意的人怀有恶意，就会得到这样的结果。世尊也确实这样说过：“对没有恶意的人怀有恶意……就像逆风扬尘。”（《法句经》125；《经集》667；《本生》1.5.94）以方法使他解脱，意思是：我用善巧方便，让那番话所说的“头顶裂开”从他身上解除，或者说让那位结发苦行者从中解脱；我用方法使那件事没有发生，这就是这里的意思。巴利

那时，这位大士的相续已经由圆满修习波罗蜜、具足种种等至安住、戒与见的成就而善加调伏，又安住于大悲之中。有人对他——这样一位大士——施加了以诅咒为实质的粗恶语，也就是毁谤圣者的业。由于大士是极其殊胜的福田，而对方的心性又粗恶，这业就成了现法受业。如果那人不向大士请求原谅，这业到第七天就会成熟；但因为那人向大士请求了原谅，而大士又以适当的方法加以阻止，这业就进入不产生果报的状态，成了无效业。这就是毁谤圣者恶业和现法受业的性质。 在这件事里，菩萨在第七天阻止太阳升起，这就是这里所说的方便。于是被逼得极度苦恼的人们，把那位苦行者带到菩萨面前，让他请求原谅。那位苦行者也因为了解了大士的功德，对他生起了净信。应当这样理解。 至于在他头顶放上土块，又把土块裂成七分，那是为了护念众人的心。否则的话，这些人会想：这些出家人虽然出家了，还是随着自己的心走，不能调伏自己的心。他们就会把大士也看成跟那人一样。那样对他们长久以来只会带来损害和痛苦。巴利

65现在，为了说明当时他对那位苦行者没有生起嗔恨心，而只是守护了极为清净的戒，他宣说了最后那首偈颂：“我守护了自己的戒。”这句话的意思和前面已经说过的完全一样。巴利

那时，曼陀毗耶就是优填王，摩登伽就是世间怙主。巴利

在这里，也应该辨明其余的波罗蜜。同样，菩萨虽然出生在低贱的种姓，却能随其所愿压伏那位执著于吉相之人的傲慢；他出家后心想“我要成为那位执著吉相之人的依靠”，于是前往森林出家，在短短七天之内就随其所愿生起了禅那与神通；之后又回来，用善巧方法让那位执著吉相的人获得利养与名声的顶峰；他压伏了曼陀毗耶王子的傲慢，压伏了出身高贵的苦行者的傲慢；又在那位苦行者自己完全不知道的情况下，为他消除了即将发生的生命危险；即使那人犯了重大过错，他也不生气，只是一心守护自己的戒；他还示现了稀有、不可思议的神变。像这样的大士功德威力，都应该加以阐明。巴利

66第八品中，“大翼”指拥有庞大的随从众。“大神通”指具足广大的天界神通力。“名为法的夜叉”指一位名叫“法”的、有大威力的天子。“悲悯一切世间”指不加分别，以大悲心护念一切世间。巴利

那时，大士投生在欲界天，成为一位名叫“法”的天子。他佩戴着天界的装饰，登上天车，被天女众围绕。在满月布萨日，人们吃过晚饭，各自坐在自家门口谈论快乐的事情时，他站在村落、集镇和王都的上空，劝导人们行持十善业道：“你们要远离杀生等十种不善业道，圆满身、语、意三种善行；要孝敬父母，敬奉沙门、婆罗门，在家族中尊敬长辈；以天界为归宿，将来就能享受大名声。”他就这样右绕赡部洲。因此才说：巴利

第67偈颂巴利

在这里，“有同伴”是指和那些依法而行、宣说正法的朋友们在一起。巴利

那时，有一位名叫“非法”的天子投生在欲界天。他用“你们去杀生吧，你们去拿别人没给的东西吧”这类方式，劝导众生走上不善业道，被庞大的随从众围绕，左绕赡部洲而行。因此说：巴利

第68偈颂巴利

在这里，“恶者”是指具足恶法的人。“悭吝者”是指顽固吝啬的人。“夜叉”是指天子。“宣扬十种恶行”是说：在一切世间，所谓行境，本来就是为众生的受用和享用而生成的。因此，他用“杀害众生，无论做什么都要让自己满足，让诸根得到享乐”等说法，宣说杀生等十种低劣之法，教人去造作。“他也”是说，这位非正法天子也在这个赡部洲。“大地上”是指在接近地面的地方，也就是在人们能看见、能听到的范围内。巴利

69在这里，那些行善业、尊重法的众生，看见法天子这样迎面走来，就从座位上起身，用香、花等物供养他，一边称赞赞叹，一边合掌恭敬地站着，直到他走出视线之外。听了他的话以后，他们不放逸，认真恭敬地做种种福德善行。可是，那些行为恶劣、做残忍事情的众生，听了非正法的话以后，却随喜赞同，更加变本加厉地做恶事。就这样，他们那时彼此之间，既成了主张完全对立的人，也成了行为完全对立的人，在世间到处游走。因此世尊说：“说法者和非法者，我们这两者都是对立的。”巴利

就这样行进的时候，有一天，他们的车在空中正面相遇了。于是双方的随从互相问：“你们是哪一方的？”听到“我们是法的”“我们是非法的”之后，便离开道路，分成了两派。法的车和非法的车正面相对，车轭碰着车轭，停了下来。他们互相为了让对方把车退回去、给自己让路而争吵：“把你的车退回去，给我让路！把你的车退回去，给我让路！”他们的随从也拿起武器，准备战斗。针对这件事，这样说道：巴利

70第70颂巴利

在那里，车辕对车辕，就是一辆车的车辕撞上另一辆车的车辕。会合，就是相遇、面对面。再说两者这句话，是为了说明：我们两人彼此敌对，在世间游走，有一天迎面走来，当双方的随众都从路上退开时，我们两人就连同车一起相遇了。可怖，就是令人恐惧。善与恶的，就是善的和恶的。大战已现前，就是一场大战争已经来到眼前。巴利

双方和各自的随众都生起了想跟对方打一架的念头。于是，法对非法说：“朋友，你是非法，我是法。这条路正合我走，你把车退回去，把路让给我。”另一个说：“我坐的是坚固的车，我强壮又不怕，所以我不让路，倒要跟你打一场。谁在战斗中赢了，路就归谁。”因此他说：巴利

这些就是他们之间的问答对话。巴利

在这里，“授予名誉者”是指通过劝人修习法，而成为天与人的名誉施与者。第二句也是同样的道理。“常受称赞者”是指恒常被称赞、始终受到赞叹。那个非正法者说：“今日我为什么要给你让路？我是非正法者，登上非正法的车乘，无所畏惧且强而有力。法啊，凭什么缘故，今日我要把那条从未给过任何人的路让给你？”“出现”是指在最初劫时，此世间的十善业道法先出现，非正法随后出现。“是兄长”是因为先出生，所以我是兄长、最殊胜且古老，你则是年轻的，因此他说：“你从路上让开！”巴利

“非由得体”：我并不会因为尊者的乞求、因为得体的言辞、或因为配得这条路，就把路让给他。“遍及”：我以自己的功德，在四方、四隅等一切方向广布、声名远播。“以铁”：就是用铁拳。“将打”：就是将会击打。“若你具战斗之力，你是非正法者”：意思是，如果你有战斗之力，你就是非正法者。“年长者与应受恭敬者”：如果你认为这些人是年长者、这些人是应受恭敬的智者，那根本不存在这样的人。“以爱与非爱”：意思是以像对亲爱者那样的方式，也以对非亲爱者那样的方式；即使是以非亲爱者的方式施予，也像是以亲爱者的方式为你让路。这就是这段话的含义。巴利

7171. 大士当时这样想：“如果我对着这个为了害一切世间而行事、这样以违逆的方式占据着、站在那里的人，弹一下手指说：‘无德行者，不要停在这里，赶快退回去，灭掉吧！’他当下就会因为我的法之威力，像一把糠一样被吹散。但这对我来说并不合适。我悲悯一切世间，正为了世间的利益而行，要把它做到究竟。而这个恶人将来要承受大苦，他尤其应该被我悲悯。所以我要给他让路，这样我的戒就会非常清净，没有破损。”这样想完之后，菩萨说了“如果你有战斗之力”这个偈颂。菩萨才稍微离开道路，非正法者就无法在车上站住，头朝下摔到地上，大地裂开，他随即投生到无间地狱。因此说“如果我对他发怒”等等。巴利

在这里，如果我对那个非正法的人生气，也就是说，如果我对他发怒；如果因为这份愤怒，我毁掉了自己苦行的功德和戒律的防护；连同他的随从一起，就是指那个非正法的人和他的随从；令其化为尘土，就是变得像尘土一样，我要让他化为尘土。巴利

72“Apicāhaṃ（且我）”这里面的“ahaṃ（我）”只是个语气助词，没有实际意思。“Sīlarakkhāya（为守护戒）”：就是为了守护戒律。“Nibbāpetvāna（令息灭后）”：因为他事先就已经安住在忍耐、慈爱和悲悯当中，面对那个非法之人时，根本不让即将生起的嗔怒真正生起来，也就是以平息嗔恚灼热的方式，让心平静下来。“Saha janena okkamitvā（与众人一同避让后）”：就是我和我的随从一起，从路上让开，把路让给了那个行恶的非法之人。巴利

73他按照前面所说的方法让心平静下来，说了“我给你让路”，然后只稍微从路上往旁边退开一点，一起让路。所谓“恶夜叉”，指的是那位非正法的天子。所谓“当时立即”，就是在那一刹那，大地就裂开了。不过《本生注》里说：正是在宣说“我也把路让给你”这首偈颂的那一刹那。巴利

就在他这样坠落下去的时候，那厚达二十四万由旬、承载着一切高贵与低贱众生的大地，仿佛在开口说“我承载不了这个恶人”，当场就在他站立的地方裂成了两半。而菩萨呢，等那人坠入无间地狱之后，仍然和随从们一起站在车辕上，凭着他那广大的神通力，沿着来时的路一路前行，回到了自己的宫殿。因此，世尊才说了下面的话：巴利

那时，提婆达多是非法的一方，他的徒众就是提婆达多的徒众；法是世间怙主，他的徒众就是佛陀的徒众。巴利

在这里，也应当依照前面所说的方式，把其余波罗蜜按各自的情况确定下来。同样，在这里，菩萨具足天界的寿命、容貌、名声、快乐、自在等，享有殊胜的天界欲乐，恒常被成千上万的天女侍奉，身处极易放逸的境地，却没有生起哪怕一丝一毫的放逸，心里想：“我要把利益众生的事业做到圆满。”于是，他在每个月的月圆日宣说正法，带着随从在人间游行，以大悲心把一切众生从非法中救拔出来，安置于法中；即使遇到行非法的人，也不把他所做的恶行放在心上，不对他生起嗔心，只是安住于忍辱、慈爱和悲悯，使自己的戒律无缺、极为清净——像这样，应当阐明大士在这些方面的功德威力。巴利

74第九个故事。在般遮罗国：在那个名叫般遮罗的国土上。在最胜城中，迦毗罗：在那座因此得名“迦毗罗”的殊胜城市里。说完“最胜城”之后，又说“最上等的城市”，是为了表明在那个时代，这座城在赡部洲所有城市中是最殊胜的。名为阇亚地萨：因为国王是在降伏了自己的敌人之后才出生，或者因为他战胜了名为阇亚地萨的女夜叉——也就是自己的敌人，所以得到这个名字。具足戒德：指兼具正行等戒德和精进成就等王者的功德，意思是具备这些品质。巴利

75那位国王的：指阇亚地萨国王的，“我是儿子”是省略补全的语句。闻法者：凡是王子应当听闻的法，他全都听闻了，所以叫闻法者，意思是多闻。另一种说法，闻法者指名声远扬的人，他因为修习正法和端正行仪而声名显耀，意思是美名在世间广泛流传。名为无懈怠者：他的名字就是这样。具足德行：具备崇高的大人德行。常守护眷属：因为他具有信等殊胜功德，又能以四种摄受之法正确地摄受众人，所以无论何时，眷属都亲近围绕着他。巴利

76我的父亲阇亚地萨国王出去打猎，走进森林深处，遇到了那个吃人的女夜叉之子，跟他碰上了。巴利

据说，阇亚地萨国王有一天心想“我要去打猎”，就带着与身份相称的大批随从，从黄褐城出发了。他刚一出发，住在塔迦尸喇、名叫难陀的婆罗门，为了讲述四首值百金的偈颂，就带着这些偈颂前来，走近后向国王说明了自己来的原因。国王说：“等我回来再听。”就让人给他安排了住处和日常所需，然后自己进了山林。他说：“鹿从谁身边逃走，谁就该被斩首。”就这样一边寻找鹿，一边四处走动。这时，一只花斑鹿因为人群的脚步声从藏身处跑了出来，正好朝国王迎面跑来，然后又逃走了。大臣们就取笑国王。国王追着那只鹿，追了大约三由旬，鹿跑得筋疲力尽，停了下来，国王射中它，把它射倒了。他用剑把倒地的鹿劈成两半，虽然自己并不想要鹿肉，但为了不让人说“你连用鹿肉把鹿带回去都做不到”，还是把鹿放在担架上，扛着往回走。走到一棵榕树下，在吉祥草上坐下，稍微休息了一下，就准备继续上路。巴利

那时，国王的亲哥哥在出生当天就被一个女夜叉抓去当食物。守护的人紧追不舍，女夜叉就顺着排水道逃走，把婴儿放在自己胸口。她把他当成自己的孩子，婴儿吮吸她的乳房，她因此生起了母爱。他吃着当时能得到的人肉，渐渐长大了。后来，为了隐藏自己，他靠女夜叉给的药草根的力量隐身，继续吃人肉过活。女夜叉死后，他因为自己一时疏忽弄丢了那药草根，身形就显露出来，只能赤裸着身体吃人肉，样子惊恐丑陋，被国王的侍卫看见后追赶。他逃跑进入森林，就住在这棵榕树下。看见国王时，他说“你是我的食物”，就抓住了国王的手。因此才有下文“他抓住我父，说‘你是我的食物，不要动’”等等的说法。巴利

在这件事上，“他抓住了我的父亲”：那个食人者见我的父亲阇亚地萨国王走到自己坐的树旁，就抓住他的手，说：“你是我的食物，自己送上门来了。别挥手挣扎，就算你挣扎，我也照样吃掉你！”巴利

77“他的”是指那个女夜叉的儿子。“惊恐战栗”是说，因为内心恐惧而惊恐，因为身体抖动而战栗。“双腿僵硬”是说两条大腿变得僵直，因此他没法从那里逃走。巴利

“把鹿肉拿去，放了我吧。”这里说的“鹿肉”，是因为这肉是靠猎鹿得来的，所以把那鹿肉叫做“鹿肉”。意思是：“你拿这块鹿肉，放了我吧。”那位国王看见女夜叉的儿子后，吓得两腿僵硬，像根木桩一样站在那里。女夜叉的儿子迅速上前，抓住他的手说：“你是我的食物，自己送上门来了。”这时国王提起正念，对他说：“如果你需要食物，我把这块肉给你，你拿去吃，放了我吧。”食人者听了之后说：“这算什么？你拿本来就属于我的东西给我，还跟我谈条件？难道这块肉和你，从落入我手的那一刻起，不就已经都是我的了吗？所以，我先吃了你，再吃那块肉。”巴利

这时国王心想：“这个食人者不会因为我交出肉就放了我，而我出来猎鹿时，曾对那位婆罗门承诺过：‘我回去后会给你钱财。’如果这个夜叉允许，我就为了守护真实，先回家履行那个承诺，然后再回到这里来作他的食物。”这样想好后，他把这个意思告诉了食人者。食人者听后说：“你若是为了守护真实而想走，那就去把该给那位婆罗门的钱财交给他，守护真实之后，再赶快回来。”说完就放国王走了。国王被放走后对他说：“你不必担心，我明天一早就会回来。”然后他一路留意路途的标志，回到自己的军队那里，被军队围绕着进入城中，派人把难陀婆罗门叫来，请他坐上尊贵的座位，听了那些偈颂后，给了他四千金币，让他上车，又吩咐人说：“把他送到塔迦尸喇城去。”送走婆罗门后，第二天，他想去食人者那里，于是先准备让儿子继承王位并给予教导，便把这件事告诉了儿子。因此说：巴利

第78偈颂巴利

第79偈颂巴利

其中，“再回来”是指他曾经答应过食人者会再回来，也就是跟他立下了约定。“给了婆罗门财富”是指，他听了从塔迦尸喇来的名叫难陀的婆罗门诵的那些偈颂后，给了那位婆罗门四千财富。“父亲告诉了我”是指我的父亲阇亚地萨王对我说了这番话。巴利

他是怎么吩咐的呢？他说：“王位”等等。这段话的意思是：孩子，你来继承这个家族的王位吧。就像我以正法、以公平来治理国家那样，你也要举起伞盖，治理国家。你在守护这座城、治理国家的时候，千万不要懈怠。在那边的榕树下，我和那个食人夜叉立下了约定，我必须再回到他那里去。我这次回来，只是为了给那位婆罗门布施财物，同时也是为了守护真实，所以我要到那里去。巴利

菩萨听到这话后说：“大王，您千万别去那里，我去。不过，亲爱的父王，如果您一定要去，那我也一定跟您一起去。”他又说：“要是这样，我们两个都活不成，所以还是我一个人去那里吧。”他用种种办法说服了正在劝阻他的国王。他礼敬了父母，为了父亲而舍弃了自己。当父亲为了他的平安而叮嘱他，母亲、妹妹和妻子们都在立真实誓言的时候，他拿起武器，走出城去，向满脸泪水、一路跟随的大众告别，按照父亲所说的路线，前往夜叉居住的地方。夜叉的儿子心想：“刹帝利总是诡计多端，谁知道会发生什么事？”于是爬上树坐着，观望国王会不会来。他看见王子走来，心想：“看来是儿子把父亲劝回去了，自己来了，我没有危险了。”于是从树上下来，背对着他坐下。菩萨走到他面前站定。因此说：巴利

8080.巴利

8181. “手持武器来到跟前”，意思是：他看见我手持武器、手中拿着兵器，来到他自己跟前。“有时他会不会害怕”，是说那个夜叉也可能感到害怕。“由此戒会破裂”，是因为我让他生起那样的恐惧，我的戒就会毁坏、被染污。“在我使他惊恐时”，是指当我让那个夜叉心生恐惧的时候。巴利

82就像有人因为害怕破戒，放下武器来到他面前一样，我也是因为害怕戒律破损，才没有对那个男子说出哪怕不中听的话；我只是以慈心，作为说有益之言的人，说出了现在要说的这段话。巴利

大士走过去，站在他面前。夜叉女之子想试探他，就问他：“你是谁？从哪儿来？你难道不知道我是残忍的食人肉者吗？你为什么到这里来？”王子说：“我是杰亚迪萨王的儿子，我知道你是食人者。我来这里是为了保全父亲的性命，所以你放了他，吃我吧。”夜叉女之子只从神色上又问：“我知道你是他的儿子，但你能这样来到这里，实在很难做到。”王子说：“这并不难。为父亲而舍弃生命，为父母而做这样的福德，必定会在天界欢喜快乐。而且我知道‘没有任何众生是不死的’，也想不起自己做过什么恶事，所以我对死亡也没有恐惧。这身体我已经交给你了，你点起火来吃吧。”因此说——巴利

第83偈颂巴利

夜叉女之子听了这话，心想：“看来没法吃他的肉了，我得想个办法把他打发走。”于是说道：“那好吧，你进山林里去，捡些硬木回来，烧成没有烟的炭火，在那儿把你的肉烤熟，我再吃。”大士照他说的做完后，就去告诉他。夜叉女之子看着大士，浑身汗毛直竖，心想：“这位人中狮子，连死都不怕。这样无所畏惧的人，我以前从没见过。”于是一直盯着这位王子看。王子说：“你为什么光盯着我看？怎么不照刚才说的去做？”夜叉女之子对大士说：“谁敢吃你，他的头就会裂成七瓣。”“你既然不想吃我，那为什么让我生火？”“是为了试探你。”“你现在这样，怎么能试探得了我？我就算投生到畜生道里，也不会让帝释天王来试探我。”为了说明这个道理，他说了下面的话——巴利

他说了这首偈颂。巴利

在这里，兔子让帝释天神留在自己的身体里，意思是：帝释天神吃了我的身体，就住在这里吧——他就这样把自己的身体布施出去，让那个化作婆罗门形象的帝释天神住在那里。以兔之名受赞颂，是说人们用“兔子”这个称呼来称赞他。增长欲乐者，就是使欲乐增长的人。夜叉，这里指的是天人。巴利

大士就这样以月亮上的兔子影像这一持续一劫的神变作为见证，宣说了自己连帝释天神也无法测度的性质。食人鬼听了之后，心中生起稀有奇特之感——巴利

说完偈颂，他念道“去吧，大雄”，就把王子放走了。王子也把他调伏得温顺了，给他授了五戒，然后开始琢磨：“这家伙到底是不是夜叉？”他推理判断：“夜叉的眼睛是红的，而且不眨，也没有影子，无所畏惧，可这人不是这样。所以这不是夜叉，是人。我听说我父亲的三个兄弟被一个女夜叉抓去了，其中两个大概已经被吃掉，还有一个因为母爱而被抚养下来。眼前这位应该就是那个人。”他凭着正理推断，就像用一切知智一样，毫无颠倒地得出了结论，心想：“我要告诉父亲，扶他登上王位。”于是他对那人说：“你不是夜叉，你是我父亲的兄长。来吧，跟我一起回去，继承我们家族的王国。”因此后面说“你是祖父”，意思就是“你是我的伯父（我父亲的兄长）”。当那人说“我不是人”时，他便带那人去见一位可信赖、具天眼通的苦行者。苦行者问：“你们父子俩在森林里做什么？”这话点明了父子关系，食人鬼这才信了，说道：“孩子，你去吧，我不需要王位，我要出家。”于是在苦行者处出家为仙人。因此说——巴利

第84偈颂巴利

在这里，“因了持戒者”的意思是：由于我那些持戒的父亲们的因缘。或者，“因了持戒者”是指以持戒为因，也就是由于我自己受持戒律的缘故，为了不使其毁坏。“他”指的是那个食人者。巴利

这时，大士礼拜了自己那位已经出家的伯父，然后来到王城附近。国王听说“王子回来了”，满心欢喜，带着城里的居民、商人和乡下百姓一起出城迎接。大士礼拜国王之后，把全部经过都禀告了。国王听完，立刻让人击鼓传令，带着大批随从来到伯父那里，说：“来吧，兄长，请你来治理国家。”伯父说：“不必了，大王。”国王又说：“那就住到我的御苑里吧。”伯父说：“我不去。”国王就在他的草庵附近建了一个村子，并安排人供养乞食。这个村子从此就叫小甘玛萨达玛村。巴利

那时，父母出身于大王族，苦行者是舍利弗，食人者是央掘摩罗，小妹是莲华色，第一王后是罗睺罗的母亲，那位不退转的王子就是世间怙主。巴利

在这里，也应当依照前面所说的方式，随宜确定其余诸波罗蜜。同样，他虽被父亲阻拦，却为了救护父亲的生命而舍弃自己的生命，下定决心说“我要到食人者那里去”；为了消除那人的恐惧，他放下武器前往；为了不让自己的戒行有所破损，他以柔和的话语与那人交谈；当那人用种种方式捉住他时，他心中毫无对死亡的恐惧；为了父亲的利益，他怀着“我要让这个身体结出果实”的欢喜满足之心；他甚至在兔本生中，也为了舍弃生命而了知自己对生命无所顾念——这种境界连帝释天神都无法测度；即使与那人相遇、被释放时，他的心也没有任何变异；他还毫无颠倒地了知对方是人以及是伯父；刚一知道，就想让他安立在家族所拥有的王位上；通过说法使他生起警醒之后，又让他安住在戒中。像这样，在这里应当阐明菩萨种种功德威力。巴利