第2品 象龙品·《小菩提所行注》

26在第四首偈颂中，“小菩提”这个称呼，是依据他作为大菩提游方者的身份而安立的，不应认为在此本生故事中，存在着作为其兄长的“大菩提”这一情况。“善具戒者”就是戒行很好，意思是戒行圆满。“见到存在而怖畏”，就是见到欲有等存在确实可怕。“出离”这里应当看出省略了“而”字，因此把“已见”这个词拉过来连接。这里说的是：生、老、病、死、恶趣之苦，过去以轮回为根源的苦，未来以轮回为根源的苦，现在以寻求食物为根源的苦——他反复观察这八种令人警醒的事，见到一切欲有、色有等各种形态的存在都呈现为轮回的怖畏；而出离则有三类：涅槃，作为通向涅槃方法的止与观，以及作为这些方法基础的出家。他以由听闻等成就的智慧之眼，看清了与出离相对立的在家生活的种种过患之后，便以苦行者的出家方式，从充满种种过患的在家状态中出离而去。巴利

27“第二任妻子”是指原来的妻子，也就是在家时作为配偶的女人。“似金”是说接触时像黄金一样。“对轮回无所期望”是说对轮回没有住处。“为了出离而离家”意思是为了出离而从家里出去，也就是出家。巴利

28“执取”是指众生依靠它而执取，这就是渴爱；因为没有了渴爱，所以叫无执取。正因如此，对亲属的渴爱束缚已经断除，所以叫“断亲属”。这样说明了没有在家的束缚之后，现在为了说明某些出家者身上存在的束缚也不存在，所以说了“对家、对众无期望”。其中，“家”指护持者的家，“众”指苦行者众，其余的则称为梵行者。“我们来了”指我们两人都来了。巴利

29在那里，指的是波罗奈的近郊。明智，指的是有智慧的人。无喧扰，是因为没有人来人往，不被众人所打扰，所以叫无喧扰；寂静，是因为连走兽飞禽都没有，没有它们鸣叫的声音，所以叫寂静。我们两人住在王苑，意思是那时我们两个人住在波罗奈国王的园林里。巴利

这里按顺序讲一讲：过去，就在这个贤劫中，菩萨从梵天界死后，投生到迦尸国一个村子里，成了一位大富婆罗门家的儿子。给他取名的时候，大家给他取名叫“菩提童子”。等他长大成人，就去了塔迦尸喇，学通了各种技艺。回来以后，虽然他心里并不愿意，父母还是给他娶来了一位同种姓的良家少女。这位少女也是从梵天界死后投生的，容貌殊胜，就像天女一样。两个人虽然都不情愿，还是被安排成了婚。但他们从来不曾有过烦恼现行，甚至连带着贪染之心互相看一眼都没有过，更不用说其他亲密接触了。他们就是这样具足清净戒行。巴利

后来，菩萨的父母去世了。他办完父母的遗体后事，把妻子叫来，对她说：“贤友，你拿这八亿财产，快快乐乐地过日子吧。”她说：“那您呢，夫君？”他说：“我不需要财产，我要出家。”她说：“难道女人就不能出家吗？”他说：“可以的，贤友。”她说：“那我也不需要财产，我也要出家。”于是两人舍弃全部家产，举行大布施，然后离开家，进入森林出家。他们靠捡拾落下的果子过活，凭着出家生活的快乐，就这样过了十年。后来为了吃盐和酸味的东西，他们在各地游方，渐渐来到波罗奈，住在御花园里。因此才说：“我们两人住在御花园里。”巴利

30有一天，国王到御苑去游玩。在园子的一边，他们俩正以出家的安乐过日子。国王走到他们附近，看见一位极其端庄、容貌殊妙的游方女，因烦恼之力而心生贪染，便问菩萨：“这位游方女是你什么人？”菩萨回答：“她不是我的什么人，只是和我一样出家修行罢了。不过在家的时候，她曾是我的侍女。”国王听了心想：“据说她不是他的什么人，只是他从前在家时的侍女，那我何不把她带进后宫，这样就能知道她对他的行为了。”这愚痴的人无法克制自己对她的贪染之心，就命令一个人说：“把这个游方女带到王宫里去。”巴利

那人答应了她，说了“世间非法盛行”这类话，就带着正在悲叹的她离开了。菩萨听到她悲叹的声音，只看了一眼，就不再看了。他心里想：“如果我出面阻止，他们心生恼怒，就会成为我持戒的障碍。”于是他把心转向戒波罗蜜，继续坐着。因此说：“前往园林观看，国王见到婆罗门女”等等。巴利

在这里，你的这位是谁？是妻子呢，还是姊妹，或者同样是别的什么人的妻子？巴利

31“她不是我的妻子”——虽然在家人时期她曾是我的妻子，但从出家那时起，她就不再是我的妻子，我也不是她的丈夫。我们只是一同依法而住、同在一处教法之中：我是游方者，她也是游方女，以同样的法，依游方者的教法而同住一处，也就是同梵行者。巴利

32提舍被欲贪牢牢缠住，也就是被欲贪染污、系缚住了。令仆从们去抓她，意思是让仆从们去捉，或者命令自己的王宫差役去把那位游方女抓来。以暴力逼迫，意思是对那个并不愿意的她，用拖拽、拉扯等方式加以逼迫、折磨；即便如此她仍不肯走，便用强力、暴力命王宫差役把她抓走，强行带进了自己的后宫。巴利

33“水钵女”是指：碰过水钵、被确立为妻的人，就叫“水钵女”。这句话只应理解为标示“旧妻”的身份。而她其实是父母按婆罗门婚礼仪式许配给他的。至于“水钵女”一词，这里是用状态本身来表示状态的相，所以是处格。“同生”是指因出家身份而成为同生者，因此说“同一教法”；而“同一教法”本是主格形式，此处用作处格之义，意思是在同一教法中。“被带走”就是正在被带走。“我心中生起了愤怒”：她在家时是你的妻子，是一位持戒的婆罗门女；出家后因成了同梵行者，便如同同生的姊妹。如今她竟在你眼前被人强行拖走。于是，在“菩提婆罗门，你这算什么男子气概”这种男子自尊的激发下，我心中的愤怒顿时从心底猛然生起——就像一条长期蛰伏在蚁穴里的毒蛇，被人一碰就“嘶”地展开头冠。巴利

34-5愤怒与生起同时，意思是说，就在它生起的那一瞬间便马上处理。我忆念起自己的戒波罗蜜。就在那个座位上，保持原来的坐姿，我便制伏了那股愤怒。从它第一次冒头之后，就再也没让它继续增长。这里要表达的是：愤怒刚一冒出来，我就这样责备自己：“喂，菩提游方者！你不是想圆满一切波罗蜜、证得一切知智吗？可你如今连戒这点事都站不稳——这就好比一个人沉没在牛蹄印那么浅的水里，却妄想抓住大海的彼岸！”靠这种反思的力量，我当场就压住了愤怒，没让它再次生起、继续扩大。正因如此，后面才说“即使那个婆罗门女……”等等。巴利

这段话的意思是：就算那个国王或者别的什么人，用极其锋利、尖利的刀剑去砍那位游方女婆罗门，把她剁成一块一块的碎片，即使这样，我也绝不会破坏自己的戒，不会破坏自己的戒波罗蜜。为什么？正是为了菩提。只有凭借在任何情况下都完整无缺的戒，才能证得正等正觉，没有别的途径。巴利

36那位婆罗门女，无论从出身、血统、家族、出生地、品行修养、长久相处，还是从出家等种种功德来看，在一切方面对我来说都不可憎、不可厌，我对她没有丝毫的厌恶。我也并非没有力气，我的力气确实存在。我像龙象一样具足大力，体力充沛，只要我愿意，随时可以猛然起身，把那些拖拽她的人全部打翻，然后带她去任何想去的地方。与那位游方女相比，一切知智对我来说要可爱百倍、千倍、十万倍。因此，我要守护戒德——正是因为这个缘故，我才守护戒德。巴利

这时，那位国王没有在园林里耽搁，很快就赶了回去，派人把那位游方女叫来，用极大的荣华富贵来劝诱她。她却对国王讲了荣华的过患、出家的功德，也讲了自己和菩萨怎样舍弃了大笔财富，因为生起悚惧心而出家。国王用尽办法也得不到她的心，就想：“这位游方女戒行清净，具足善法；那位游方者在她被强行带走时，也没有露出丝毫慌乱，对一切都不执着。对这样具足功德的人加以恼害，实在很不合适。不如我带着这位游方女去园林，向那位游方者和她请求宽恕。”这样想过之后，他命令手下：“把游方女带到园林来。”自己先一步赶到园林，走近菩萨，问道：“贤者，那位游方女被带走的时候，你心里生起愤怒了吗？”大士回答：巴利

国王听了之后，心里琢磨：“他这话到底是在说忿怒本身，还是另有所指，比如什么技艺之类的东西？”于是又问道：巴利

这里，“生起”是指只生起了一次，没有再继续生起。“没有被释放”是说：没有通过身体、语言和心的异常表现来释放它，没有让它向外活动，意思是把它控制住了。“就像大雨压住尘土一样”：好比夏季最后一个月扬起的尘土，被不合时节的倾盆大雨当场压住；同样，我把那已经平息下来的制住、压住了——就是这个意思。巴利

这时，那位大丈夫向他用各种方式开示忿怒的过患——巴利

他用这些偈颂来开示法。巴利

在那里，“看不见”是指他连自己的利益都看不见，更不用说别人的利益了。“善于看见”是指他能正确看见自己的利益、别人的利益，以及自他双方的利益。“愚痴者的境域”是指这是无智慧的人所活动的范围；或者说，他的境域、食物、燃料就是愚痴者，所以叫“愚痴者的境域”。“寻求痛苦的人”是指那些想要痛苦的人。“自己的利益”是指自己的好处、自己的增长。“令之退失”是指应当去除、应当消灭。“具有可畏之军”是指他带着那可怕的、令人生起恐惧的、强大的烦恼大军。“能摧伏”是指他本性就是以强力摧伏众生。“不能从我这里逃脱”是指不能从我这里得到解脱，意思是在内部就被制伏了，变得毫无危害了。也可以说，就像牛奶暂时以酸奶的状态被心执取一样，这也是它的意思。巴利

在“钻木取火时”这一句里，说的是与火燧相合、正在摩擦取火的时候。也有写成“mathamānasmiṃ”的读法。“因为”是指从那块木头。“火”就是火焰。“对愚者、不了知者”是说对愚昧无知的人。“生起忿”是说：忿以造作最强烈行为为特征，就像钻木取火一样，愤怒由此而生起。“他自己也被那火所烧”是说那个愚者也被自己生起的愤怒所烧，就像木头被火焚烧一样。“如无薪之火”是比喻像没有柴薪的火。“他”是指那位具足忍耐、安忍的人；他所获得的名誉，就像白半月的月亮一样，辗转增长，越来越圆满。巴利

国王听完菩萨说的法之后，先请那位从王宫出来的女游行者原谅，又对菩萨说：“你们正享受着出家的安乐，就住在这座园林里吧，我会为你们做如法的守护、保护和看顾。”说完，向菩萨行礼后就离开了。他们两人就住在那里。后来，那位女游行者去世了。菩萨进入雪山，修成了禅定和神通，命终之后投生到了梵天界。巴利

那时，那位女游行者就是罗睺罗的母亲，国王就是阿难长老，而那位菩提游行者就是世间怙主。巴利

在这里，也应该根据情况说明这位大士其余波罗蜜的修行。同样，他舍弃了庞大的财富和众多的亲属，从家中出走，就像伟大的出离一样；出家之后，虽然受到众人的敬重，却因为极度少欲，对家族和团体都不执著；由于彻底厌恶利养和恭敬，所以乐于独处远离，并且具有极为卓越的少欲知足之行。面对一位具有如是戒德和善法的女游行者，当有人未经允许、在她面前强行拉扯她时，他忆念戒波罗蜜，心不动摇；当那位犯了过失的国王来到面前时，他建立起利益之心和慈心，以现世和来世的利益来劝诫他。像这样，应该阐明这位大士的功德威力。因此说：“这些确实是稀有的……乃至……法随法行。”巴利

3737. 在第五项，“水牛，林中游荡者”应当这样理解：当我还是森林水牛，在大林中游荡的时候。“身量增盛者”，是因为到了壮年，加上四肢和各个身体部分都很粗壮，所以身体长得非常高大。“有大力者”，就是力气很大、体力充沛。“巨大者”，就是身躯非常庞大。据说，那时菩萨的身体大约有一头幼象那么大。“显怖畏相者”，是因为他身躯庞大，又属于森林水牛这一类，那些不了解他性情的人一见到就会害怕，所以显现出令人恐惧的样子。巴利

38“pabbhāra”（山坡）指悬垂岩石内侧的凹处。“dakāsaya”（水边）指靠近水域的地方。“此处有住处”意思是：在这大林里，凡是野水牛停留的地方，就是停留之处。“tahiṃ tahiṃ”就是处处、到处。巴利

39他四处游走，是为了考察、寻找适合安住的地方。就这样游走着，他在那片大森林里看见了一个对自己来说很好、很舒适的树下处所。看见之后，他就走到那个地方，取食后，白天便到那棵树下，站着或躺着，以站立和躺卧的方式度过时光。这段话要表达的就是这个意思。巴利

40据说，那时候菩萨投生在雪山地区的一头母水牛胎里。等他长大成年，身强力壮，体型庞大，像一头幼象。他在山脚、岩洞、险峻的山谷和密林等处四处游走，看到一棵安稳的大树，就在那里取了食物，白天都待在那棵树下。那时，有一只浮躁的猴子从树上下来，爬上大士的背，在他身上大小便，然后抓住他的角悬吊着，又抓住他的尾巴摇来摇去地玩耍。菩萨因为具足了忍辱、慈爱和悲悯，对那猴子这种无礼的行为，心里完全不去理会。可那猴子还是一次又一次地那样戏弄。因此才说“就在那里，有猴前来”等等。巴利

这里，“有猴前来”就是“猴子来了”，其中的“ma”是连音字。“恶者”指低劣的人。“非圣者”：不依正道而行，也不依圣者之道而行，所以叫非圣，意思是行为卑劣。“轻躁者”指浮躁轻率。“于肩上”指在肩部的位置。“mutteti”指小便。“ohadeti”指拉屎。“那个”指那时的我，也就是当时身为水牛的我。巴利

41“哪怕只是一天”，意思是就算只有一天，它在一切时候都染污我。所以它才说“它无时无刻不在染污我”。而且不只是第二天、第三天、第四天而已，而是在一切时候都用大小便等来染污我。每当它想排泄大小便等物时，就偏偏在我头顶上做，这里要表达的就是这个意思。“被逼恼”就是被逼迫、被伤害。也就是说，它吊挂在我的角上等，用屎尿等不净物涂满我；为了把这些东西弄掉，我一次又一次地用角尖、用尾巴尖，泼洒混着泥尘的水来冲洗，因此被折磨得够呛，这就是这段话的意思。巴利

42夜叉指住在那棵树上的天神。“对我说了这样的话”是说，他站在树干上，为了说明这个意思——“水牛王，你为什么要忍受这只恶猴的轻视？”——才开口对我说道：“把这个像尸体一样可恶的家伙除掉，用你的角和蹄。”巴利

43当那位夜叉这样说的时候，也就是在那个时候、那个时刻，那位夜叉这样说了之后。我说了下面这些话，意思是我对那位夜叉说了、讲了接下来要说的内容。所谓“以尸体”，是因为烦恼和不净不断地流漏，对于天性清净的善人来说极其可厌，又因为散发出极其难闻的臭气，与尸体相似，所以叫“以尸体”。所谓“以恶”，是指以杀生之恶。所谓“以非圣者”，是因为具有猎人、捕鹿者等非圣者、不善的卑劣之人的性质，所以叫“以非圣者”。这是在说明：天神啊，你为什么要用这个理由来指责我、把我和恶扯在一起？你这是在怂恿我去作恶，这是不合适的。巴利

44现在，为了说明那种恶法带来的过患，他说了“yadiha”等话。它的意思是：贤善的天神啊，如果我对他发怒，我就会变得比他更卑劣。那只愚痴的猴子之所以被称为下劣，正是因为他做了非法之事。如果我做了比那更严重的恶法，难道不会因此变得比他更恶吗？而且，我已经知道了此世、他世以及更超越的道理，安住于此，一向只为利益他人而修行。像这样的恶法，对我来说是绝不可能去做的。更何况，如果我做了这样的恶事，我的戒波罗蜜就会破损，天与人的智者也会责备我：“诸位请看，这位菩萨正在寻求菩提，竟然做了这样的恶行。”巴利

45被智者轻视、谴责而活着，还不如死了更好——即使拥有清净的戒行，死亡也更为殊胜、更为优胜。“vā”这个字在这里表示强调。意思是：当他这样了知——“我怎么会为了活命，哪怕只是为了让生命延续，去伤害其他众生呢？我怎么会做这种事呢？”——他明白，根本没有理由去做这种事。巴利

不过，这只猴子会认为别的水牛也和我一样（好欺负），就会对它们干出这种不规矩的事。于是它就会去对那些凶猛的水牛也这么干，那些水牛就会把它弄死。这样一来，它被别的牛杀死，我就能从痛苦和杀生中解脱出来了。他这样说。因此说了下面的话——巴利

第46偈颂巴利

在这里，“mamevāyanti”的意思是“这个就像我一样”。“aññepīti”是说“对其他人也一样”。剩下的内容跟前面已经说过的意思相同。巴利

47对于低劣、中等、殊胜的对象，即那些作为所缘的低劣、中等、殊胜的众生。忍受轻蔑，是指不加以分别，忍受并宽容他们所造成的轻蔑与侮辱。如此，具慧者便能获得——意思是：像这样，对低劣等不加以分别，安住于忍耐、慈爱与悲悯，忍受他们的过错，修习增长戒等波罗蜜，便能以心获得并证悟随心所欲、如其所愿的一切知智，那对他并不遥远。巴利

大士就这样表明了自己的心愿，为天神说法。过了几天，他去了别的地方。另一头凶暴的水牛为了找个住得舒服的地方，来到那里停了下来。那只凶恶的猴子心想“就是这家伙”，便爬上它的背，像之前那样做出非礼的行为。于是水牛抖动身体，把它摔到地上，用角刺穿它的心脏，又用蹄子踩踏，把它碾得粉碎。巴利

那时，具戒的水牛王就是世间的保护者。巴利

在这里也一样，其余波罗蜜应当依照前面所说的方式，随其相应而确定。同样，就像象王行（《所行藏》2.1等）、富利达多行（《所行藏》2.11等）、瞻波龙王行（《所行藏》2.20等）中那样，在这里也应当了解这位大菩萨的功德威力。巴利

4848. 第六首偈颂里，“如善炼的金色”是说，就像完全去除了所有黑垢，再投入火中冶炼，呈现出善炼黄金那样的色泽。“名为鲁鲁的兽王”是说，依照物种本身得来的名字，它是名叫鲁鲁的兽王，从物种上说叫鲁鲁，同时又是群兽之王，这就是这句话的意思。“最上戒成就者”指成就了最上等戒行的人，也就是既有清净的戒，心也安住于定中；或者也可以理解为，心很好地安住在清净戒中——这里应当这样理解。巴利

那时，菩萨投生为鲁鲁鹿。他的皮毛颜色如同充分加热并打磨过的金板；手脚仿佛用紫胶汁细细涂抹过；尾巴像牦牛的尾巴；鹿角像银链的颜色；双眼像打磨得极为光亮的宝珠；面孔像一颗安放着的红色毛毯球。他舍弃与人交往，想要过独居远离的生活，于是抛下随从，独自住在恒河回旋处一处可爱的娑罗树林间、繁花盛开的林中。因此说：巴利

4949.巴利

在那里，所谓“可意的地方”，是指这片森林地带：地面铺着像珍珠表面一样洁白的细沙，林间平地长满柔滑的绿草，岩石表面像铺开的彩色地毯一样五颜六色，池塘等水域则清澈得像水晶；而且大部分地方都覆盖着一种草，颜色像胭脂虫一样红，触感舒适，所以叫可意的地方。所谓“可爱喜人”，是因为这里有开满花、结着果、长着嫩芽的繁茂大树，枝条交错，各种鸟群在其中鸣叫，各种藤蔓和树木点缀其间，尤其以芒果林和娑罗林形成的密林最为美丽；这些茂密的树林能让走进去的人心生欢喜，所以叫可爱喜人。正如《鲁鲁鹿王本生》中所说：巴利

远离人群：因为没有人居住，所以是空旷无人的地方。无人之处：因为连来往的人也没有，所以是没有人的地方。令人心悦意：因为具备上面所说的种种功德，尤其能让喜欢远离的人心生喜悦，所以叫令人心悦意。巴利

50这时，在“在恒河上游”这一句里，“atha”是表示承接话题的不变词，用它来说明：当我那样住在那里时，又发生了另一件事。“在恒河上游”指恒河这条河的上游。“被债主们逼迫”意思是：借了债却还不起，于是被讨债的人催逼。巴利

据说，波罗奈有位富商，因为觉得“这孩子学手艺会太辛苦”，就没让他学任何手艺。除了唱歌、奏乐、跳舞、吃吃喝喝，他什么都不知道。等他长大成人，父母给他娶了门当户对的妻子，把家产交给他之后，父母就去世了。父母过世后，他跟好色之徒、酒鬼之类的人混在一起，在各种败家的门道里把全部家产挥霍一空，又到处借债，到最后还不起，被债主们催逼，他想：“我活着还有什么意思？现在这副样子，简直像变成了另一个人。死了倒更好。”于是他对债主们说：“你们拿着借据跟我来，我在恒河岸边有祖上传下来的财宝，我给你们。”他们就跟着他去了。他一边假装指点藏宝的地方，说“钱在这里，财宝在那里”，一边心里盘算着“这样我就能脱身了”，然后拔腿就跑，跳进了恒河。他被汹涌的水流冲走，发出凄惨的哭喊。因此经中说：“那时，在恒河上游……”等等。巴利

在这里，“我或活或死”的意思是：我掉进了恒河的急流里，是活着还是死掉？不管在这里是保住命还是死掉，反正都不会再受债主逼迫了——这就是他心里的打算。巴利

51那个男子日夜被恒河水冲着走。因为他心里还存着求生的念头，所以虽然还没死，却被死亡的恐惧所逼迫，发出凄惨的哭喊声，在恒河中央随着大水漂流。巴利

52这时，大士在半夜听到那人悲悲惨惨的哭喊声，心想：“这是人的声音。我还活着在这里，不能让他死，我要救他的命。”于是从栖息的灌木丛起身，走到河边，说：“喂，男子，别怕，我要救你的命。”安慰他之后，大士破流游泳过去，把他背在背上，送到岸边，带回自己住的地方，让他消除疲劳，给他各种果实。过了两三天，大士对他说：“喂，男子，我会把你送到通往波罗奈的路上。但你不要告诉任何人：‘某某地方住着一只金色鹿。’”那人答应说：“好的，主人。”大士把他背在背上，送到通往波罗奈的路上，然后返回。因此说：“我听到他的声音，他在悲叹……”等等。巴利

在这里，“你是谁，人？”意思是：你是什么人？你漂流到这里，是从哪里来的？巴利

53自己的行为，就是自己做的事。被债主吓到，就是被讨债的人惊吓。恐惧，就是害怕。巴利

54他生起悲悯，以大悲心激励自己，把自己的生命舍弃给那个男子。“进入河中把他救出来”：就是进入河里，冲破水流，径直游过去，把他背在背上，然后从那里把他救上岸。“tassā”这个词是属格当宾格用。也有版本写作“tatthā”，意思是“在那里”，也就是在河里。“在夜晚的黑暗中”：指夜里黑暗的时候，也就是黑半月的夜晚。巴利

55所谓“知道疲劳已经过去的时机”，就是先消除劳累、给出各种果实，再过两三天之后，看出对方的疲劳已经消失的时候。“我向你请求一个恩惠”：意思是我向你请求一个恩惠，请给我这一个恩惠。如果有人问：“是什么恩惠？”他就说：“不要向任何人透露我”，也就是不要对任何国王或大臣说“某个地方住着一只金色鹿”。巴利

就在那个人进入波罗奈的当天，那位国王被大王后告知：“大王，我梦见一只金色鹿在为我说法。我做的是真实的梦，那只鹿一定存在。所以，只要我活着，我就想听到金色鹿说法；如果不能听到，我活着也没有意义。”国王安慰她说：“如果人间真有这只鹿，你一定能听到。”然后派人把婆罗门们叫来，问他们：“真的有金色鹿吗？”听到他们回答“是的，大王，真的有”，国王就把一千枚金币放进一个金匣子里，把匣子放到象背上，在城里击鼓巡行宣告：“谁能说出金色鹿的下落，我就把这头象连同匣子一起赏给他。”之后，国王还想再给更多赏赐，便说道：巴利

国王让人把这首偈颂刻在金板上，在全城各处宣读。那位富商之子听到这首偈颂后，就走到国王的侍从那里，说：“我要向国王禀报这样一只鹿，请带我去见国王。”侍从们把他带到国王面前，禀明了这件事。国王问：“贤友，你真的亲眼见到了吗？”他回答：“确实见到了，大王。请跟我一起来，我来指给您看。”国王就让这个人做向导，带着庞大的随从队伍来到那个地方。那个背叛朋友的人指出了地点，国王命令手持武器的士兵从四面围住，喊了一声“大家一齐呐喊”，自己则带着几个人站到一边。那个告密的人也站在不远处。大士听到声音，知道“这是大军的声响，必定是那个男人给我招致了危险”，于是站起来，环视了所有人，心想“只有在国王站的地方我才会安全”，便朝国王的方向走去。国王见它走来，心想“它像大象一样有力，正以威猛之势冲过来”，便张弓搭箭，对准菩萨，打算“先吓唬这只鹿，如果它逃跑，就射伤它，等它虚弱了再抓住它”。大士——巴利

他诵出了偈颂。国王被他的柔美话语所打动，收回了箭，怀着敬意站在那里。菩萨也走到国王面前，亲切地问候交谈。众人也都放下各种武器，走上前来围拢在国王身边。因此有这样的说法——巴利

第56偈颂巴利

它的意思是：那个背叛朋友的坏人，我舍弃自己的性命，把他从生死危难中救了出来；他却跑到波罗奈，为了得到赏赐，向国王告发了我。告发之后，他又为了让国王抓捕我而给国王带路，领着国王来到我面前。巴利

大菩萨像摇动金铃一样，用悦耳的声音再次问国王：“到底是谁告诉你的？那只鹿就站在这里。”就在那一刻，那个恶人稍微往后退，站到了能听见声音的地方。国王指着那个人说：“是他把你指给我看的。”于是菩萨说：巴利

他说了这首偈颂。国王听了以后，生起了警惧之心——巴利

他说了这首偈颂。接着，这位大丈夫为了表明“大王，我不指责鹿，也不指责鸟，我指责的是人”，就说道：巴利

他说。巴利

在这里，“被冲走”是指被捞起；“某个人”是指某个背叛朋友的坏人，就算他掉进水里被救上来，也还是不会更好。因为木头能以各种方式带来好处，而背叛朋友的人却只会带来毁灭，所以比起那个人，木头反而更好。“鹿中的”是在问：鹿王啊，你责备的是鹿群里的哪一只？还是鸟类，还是人类？“恐惧确实以巨大的形态找到我”意思是：巨大的恐惧降临到我身上，就好像把我当成它自己的一部分一样。巴利

“能载”是指恒河支流中那些能承载落水者的水流。“大水之流”是指已经变成大水的洪流。这两者都说明恒河支流的水量极大。“由此因缘”：大王，你指给我看的那个人，半夜时分被恒河冲走，悲哀地哭喊，我从那里把他救了上来。由此因缘，我才有了这份恐惧——与不善之人相遇，确实就是苦。巴利

国王听了这话，对她生起愤怒，心想：“对这样一位大恩人，她居然不念他的恩德，还让他受苦。我要一箭射穿她，结束她的性命！”于是搭弓上箭。因此世尊说：巴利

第57偈颂巴利

其中，“凡有所作”指的是我为他做过的一切帮助之事，那就是全部。“装箭”意思是把箭搭上。“背叛朋友”是指对曾经帮助过自己的朋友惯于背叛的品性。巴利

这时，大士心想：“这个愚人是因为依靠我才落到这个地步，不能让他毁了。”于是说道：“大王，杀生这件事，不管对愚人还是对智者，从来都不被善士们称赞，只会受到谴责。所以请不要杀他，让他随自己的心意走吧。还有您答应过他的‘我要给你’，也请一点不少地给他。”他又说：“我也会满足你所想要的，我把自身献给你。”因此世尊说道：巴利

第58偈颂巴利

这里，“我替换了他”的意思是：我为了保护那个背叛朋友的恶人，用我自己的身体把他换了下来，也就是把自己交给国王，从而挡住了国王加在他身上的死刑。“让他活着”等话，是在说明这种交换的方式。巴利

59现在，为了说明他作这种舍己交换是为了什么目的，说出了最后一首偈颂。它的意思是：那时，那个背叛朋友的男子依靠我，当那位国王想要夺他性命时，我把自己交给了国王，只守护自己的戒，却没有顾惜生命。而我之所以能成为一个不顾自己生命、具足戒行的人，正是为了正等正觉的缘故。巴利

这时，国王见菩萨舍弃自己的性命，阻止了那个人被杀，心里非常高兴，说道：“贤者，去吧，靠着鹿王的恩德，你从我手里逃过一死。”说完，就按照先前的承诺，让人把财物给了他。国王又随顺大士的心意，把大士请进城里，下令把城市和菩萨都装饰得庄严华丽，然后请大士为王后说法。大士以王后为首，用悦耳的人间语言，为国王和大臣们说法，用十种王法教导国王，又教导了大众。之后，他进入森林，在鹿群围绕中住了下来。国王也遵照大士的教导，给一切众生无畏，修布施等福德，命终之后往生善趣。巴利

那时，那位长者的儿子就是提婆达多，国王就是阿难，金色鹿王就是世尊。巴利

在这里，也应当依照前面所说的方式，根据情况确定其余的波罗蜜。同样，在这里，他因为喜欢远离、不愿与人交往，所以离开群体，独自居住。半夜时分，他听到一个被河水冲走的男子发出悲惨的哭喊声，就从睡觉的地方起来，走到河边。在恒河大水汹涌奔流的时候，他舍弃自己的性命，跳入水中，截断水流，把那个人背到自己背上，送到岸边，安慰他，给他各种果实等，让他消除疲劳。然后又把那个人背到自己背上，从森林里带出来，送到大路上。面对张弓搭箭、想要射他的国王，他毫无畏惧，径直迎面走去，先用人的语言跟国王说话，温和地寒暄。又对想要杀死那个朋友之恶人的国王说法，再次舍弃自己的性命，把他从死亡中救出来，并让那个国王如约施舍财富。当国王赐给他恩惠时，他为一切众生求得无畏。以国王和王后为首，为大众说法，使他们安立于布施等福德中。对已经获得无畏的鹿群，他给予教导，阻止它们吃人们的庄稼，并用树叶作标记，使这件事直到终生都固定下来。大士的这些功德威力，应当这样了知。巴利