二十集·5. 苏跋金匠女长老尼偈颂注释

13. 二十集义注 · 123 段

5. 苏跋金匠女长老尼偈颂注释

“我年轻……”等偈颂,是美丽的金匠女长老尼所说的偈颂。这位长老尼在过去诸佛时代就已积集善行,在各处轮回中积集趋向解脱的善业,逐渐培植善根,圆满解脱的资粮,只在天界与人间等善趣中流转。到了这一佛出世时,她的智慧已经成熟,投生为王舍城一位金匠的女儿,因为容貌美丽,就取名为苏跋(美丽)。她渐渐长大懂事,在世尊进入王舍城时,对世尊生起净信,有一天来到世尊面前,顶礼后坐在一边。世尊看出她的根器已经成熟,就随她的心意,为她开示含摄四谛的教法。她当下就证入具足千种行相的入流果。后来她看到在家生活的过患,就在大爱道·乔达弥座下出家,安住于比丘尼戒,为了证得更高的道果而精勤修行。她的亲属时常来看她,用欲乐引诱她,展示大量财富和种种荣华来诱惑她。有一天,她对来到身边的亲属揭示在家生活和诸欲的过患,以“我年轻……”等二十四首偈颂说法,使他们断念后遣返。于是她修习观行,净化根器,精进修行,不久就证得具足四无碍解的阿拉汉果。证得阿拉汉果之后——

第339偈颂

我年轻时穿着干净的衣服,过去曾听闻正法;

因为我不放逸,所以证得了对真理的现观。

340340.

从那时起,我对一切欲乐生起了强烈的厌离;

看到五取蕴之身中的危险,我便唯愿出离。

341第341颂

我已舍弃亲族众,以及奴婢与仆从;

富饶的村落田地,可爱可喜皆已舍。

342342.

我舍弃了不算少的财富,出家了。

就这样,我凭着信心出家,投身于善说的正法之中。

343343.

这对他并不合适,因为他追求无所有。

有人把金子银子扔掉,后来又回来捡。

第344偈颂

白银与黄金,不导人觉悟,亦不趣寂止;

此非沙门所宜之物,亦非圣者之财。

345345.

这能让人贪染、迷醉,也让人痴迷,还会增长尘垢。

它伴随着恐惧,充满种种辛劳,在这里没有恒常的安住。

第346偈颂

在这里,那些贪著又放逸的人,内心被染污。

彼此互相敌视,纷纷制造争吵。

第347偈颂

打杀、捆绑、折磨、失去、忧愁、悲伤;

沉溺于诸欲的人,许多灾祸得见。

第348偈颂

你们这些亲人对我,简直就像敌人一样,为什么要把我往欲乐里推呢?

你们要知道,我已经出家,是看清了诸欲可怕的人。

349349.

金银财宝难尽诸漏,

诸欲实为仇敌,是杀者,是怨家,是箭缚。

第350偈颂

亲族待我如仇敌,为何你们劝我耽于欲乐?

当知我已出家,剃发披僧伽梨。

第351段

站着挨家挨户乞食,捡拾别人掉落或丢弃的食物,穿别人扔掉的破布做成的衣服;

这确实适合我,是出家生活的依靠。

第352偈颂

大仙们已经吐弃了诸欲,无论是天界的还是人间的;

他们已在安稳之处得到解脱,已经证得不动摇的安乐。

第353偈颂

但愿我不要和那些欲望搅在一起,在它们里面根本找不到庇护。

诸欲是杀人的仇敌,像火堆一样,是苦。

第354偈颂

这是障碍,是恐惧,会带来伤害,布满荆棘。

贪欲是极难跨越的险路,这个巨大的陷阱是愚痴的入口。

第355偈颂

灾难来势凶猛可怕,诸欲就像蛇头一样。

那些愚痴者欢喜,他们是盲目的凡夫。

356356.

世间众多无知众生,确实深陷于欲泥之中;

他们不知道生与死的尽头。

357357.

人们因为贪爱欲乐,走上通往恶趣的道路。

很多人确实走上那条给自己带来疾病的路。

第358偈颂

像这样,欲能招来怨敌,带来灼热之苦,是有杂染性的。

世间的诱饵会把人绑住,欲就是死亡的束缚。

359359.

诸欲使人癫狂、诱骗人心,是扰乱人心之物;

魔罗为了染污众生,迅速布下了罗网。

360第360偈

诸欲有无边的过患,苦多,如同大毒。

欲乐带来的享受很少,还会制造纷争,让清净的善法干枯。

361第361颂

我做了这样的事后,遭受了由贪爱欲望引起的灾祸。

我不会再回到那(欲乐)去,永远欣乐于涅槃。

第362偈颂

已渡诸欲之纷争,渴仰清凉寂静;

我当不放逸而住,以期灭尽一切结缚。

第363偈颂

没有忧愁、没有尘垢、安稳可靠,是圣八支的正直之道;

我沿着这条道走,大仙们就是靠它渡过去的。

第364偈颂

你们看这位依法而住、美丽的铁匠女儿。

成就了无渴爱,在树根下修禅定。

365第365颂

今朝出家第八日,怀信正法为庄严;

由莲华色所调伏,成就三明灭死魔。

第366偈颂

此比丘尼,已得自由,无有负债,诸根修习圆满;

一切系缚尽解,所作已办,无漏清净。

第367偈颂

帝释天神带着天众,以神通力来到她面前,

众生主向铁匠之女苏跋恭敬礼拜。他诵出了这些偈颂。

那时我还是个年轻女子,穿着干净的衣服,从前曾听过法。意思是:过去我年纪还小,正值青春,穿着洁净的衣裳,打扮得整整齐齐,在世尊面前听闻了法。而我当时不放逸,证悟了真谛。意思是:我把自己所听到的法反复观察,不放逸,正念现前,确立戒行,精勤修习,就在那时,现观了四圣谛,也就是以“这是苦”等方式,通达了四圣谛。

从那时起,因为我在世尊面前听闻了法,又证悟了诸谛,所以对一切欲乐——无论人间的还是天界的——都生起了强烈的厌离与不满。我用智慧之眼看到有身(即五取蕴)中的怖畏和可怕之处后,只向往出离、出家与涅槃。

所谓“奴仆与雇工”,就是男奴和受雇做工的人,这里是用了词性颠倒的说法。“村庄与田地”,就是村庄以及种谷物等作物的田地,或者属于村庄的田地。“繁荣的”,就是富足的。“可爱的”,就是令人欢喜的。“喜悦的”,要和“舍弃财富聚”连起来理解,就是欢喜的。“己财”,就是属于自己的财物,包括金银珠宝等所有物。“大量的”,就是广大的,和“舍弃”相连。这样一来,“以信出家”的意思就是:像前面说的“舍弃亲属众……”那样,舍弃了庞大的亲属圈和广大的财富聚之后,对可信之事——也就是业与业果、三宝——以信心深信,从家中出来,在善逝、正自觉者所善说的法与律中出家。

对这样出家的人来说,再回头去追求已经舍弃的欲乐,实在一点都不合适。因为他所表明的是“我希求无所有”,也就是只求一无所有、无所执取的状态。若是有人舍弃了金银,却又回头去取;舍弃了金、银或其他任何财物,却又把它拿回来——这样的人在智者当中,怎么抬得起头呢?

因为银或金不能导向觉悟,不能导向寂静,不能导向道智,不能导向涅槃,这就是这段话的意思。这不是沙门所应有的:金银等占有之物,或者对它们的占有行为,不适合沙门。正如经中所说:“释迦子的沙门们不允许持有金银”等等(《小品》446)。这不是圣财:上面所说的占有之物,不像信等财那样,也不是由圣法构成的财,不能带来圣者的状态。因此说“令人贪著”等等。

在这里,“令人贪著”是指能让人产生贪著。“令人骄慢”是指能带来骄慢。“令人迷乱”是指能造成迷乱。“增长尘垢”是指增长贪等尘垢。因为一旦执取它,就会给执取者带来恐惧,所以它总是伴随着恐惧,因此叫“有恐惧的”;意思是说,对执取者来说,恐惧会从各处生起。“多劳苦”是指为了守护善人等而有许多辛劳。“于此中无恒常住立”是说:在这些财富中,没有恒常性,也没有稳固性,它只是动摇不定而已,这就是这句话的意思。

在这里,“染著而放逸”是指:对这些财富染著、生起贪爱,因为失去了对十善法的正念而放逸。所谓“心被污染”,就是被贪等烦恼所污染,心确实成了染污的心。从此他们互相怨恨,众多有情彼此敌对,产生种种纷争,甚至母亲对儿子、儿子对母亲也是如此,互相敌对,产生种种纷争和争吵。因此世尊说:“再者,诸比丘,以欲为因、以欲为缘、以欲为本……母亲与儿子争论,儿子与母亲争论”等等(《中部》1.168, 178)。

“杀害”就是死亡。“束缚”就是木枷、绳索等捆绑。“损害”就是被砍手砍脚之类的伤害,以及犯戒。“损失”就是财产损失和眷属损失。“愁悲”就是忧愁和悲伤。“对于执取者”就是对于贪著这些的人。“可见众多过患”是说:前面所说的杀害、束缚等种种过患,还有没提到的忧、恼等等,无论现世还是后世,都会遭受众多、种种的祸患与无益,这些在诸欲中确实可以见到。

你们这些亲属就像敌人一样,为什么要把我系属于诸欲之中?意思是:像我这样已经对欲乐离染的人,你们身为亲属,却像不希望我好的敌人一样,凭什么理由还要把我拉进欲乐、把我推进去呢?你们应该知道,我是出家修行的人,是见到欲乐可怕才出家的。你们连这一点都不明白吗?

金钱和金银并不能让诸漏灭尽。欲漏等烦恼从来不会因为金钱和金银而耗尽,反而只会跟着它们一起增长。所以经文才说:欲是敌人、是杀手,是怨敌、是箭缚。因为欲带来的是伤害,没有一丝慈爱,所以是敌人;因为它是死亡的原因,像举着剑的杀人者一样,所以是杀手;因为即使一直跟着你,也只会带来祸害,像结下怨仇的仇敌一样,所以是怨敌;因为它能捆住贪等烦恼之箭,所以是箭缚。

“秃头”是指剃掉了头发的人。“披僧伽梨衣者”是指从各处捡来破布片,把它们缝成僧伽梨衣来穿的人。

站着得到的食物,是指站在敞开门户的人家门前所获得的食物。乞食,是指为了得到这种食物而四处行乞。无家者的依止,是指出家人所亲近和依靠的、用来维持生活的资具;出家人正是依靠它来活命。

“已吐出”是指已经丢弃。“由大圣者们”是指由佛陀等大圣者。“在安稳处”是指在远离欲轭等伤害的涅槃中。“他们”是指那些大圣者。“不动之乐”是指已经证得的涅槃之乐。因此,想要求得它的人,应当彻底舍弃诸欲,这就是这段话的意旨。

“我不应与诸欲相会”,意思是:我无论何时都不该和诸欲走到一起。为什么这么说呢?经文接着用“在那些欲中,找不到庇护”等话来回答:当人们仔细审视那些欲时,其中没有任何一种能提供哪怕一丁点庇护,让人免于无益的伤害。把它比作大火堆,是取它极度灼热逼恼的意思。说它是苦,是取它苦的性质。

这就是路上的危险和恐怖,也就是所谓的欲,因为人们不知道它会带来无穷的祸害。它带来疲惫,因为它扰乱内心。它有荆棘,因为它会刺穿人。它叫贪求,也极难通行,因为贪求是贪婪的根源。它非常难行,是巨大的障碍。说它大,是因为很难越过。说它是迷醉的源头,是因为它让人陷入迷醉。

蛇是可怕的形态,意思是它的本性极其恐怖,就像巨大的天蛇一样,会带来无益等种种痛苦。诸欲被比喻为蛇头,是因为它们具有像蛇一样令人恐惧的性质。

众生被欲泥粘住,这里说的“欲泥”就是指名为欲望的泥沼,众生就陷在里面、粘着不放。

通向恶趣的道路,就是指通往地狱等恶道的路。以欲为因,就是以享受欲乐为原因。多,是因为杀生等种种不同而有很多种类。带来疾病,从“恼坏”这个意义上说,就是带来被称为疾病的苦,这苦有现世所感等种种不同。

如此是指用“敌人、杀手”这一类说法来讲。能生出敌人,就是能产生敌对状态。热恼,就是能灼烧,也就是应当被灼烧的意思。杂染,就是带来杂染。世间的肉饵,就是世间中像肉饵一样的东西。应被束缚,就是应当被那些作为束缚的结所增长,也就是应被结缚的意思。死束缚,因为它是诸有等处出生的原因、是转起的原因,所以是死的缠缚。

令人疯狂:因为与变易之法分离,所以使人忧愁发狂,或者因为不断增长而一再带来迷醉。令人高声嚷嚷:就是“啊,乐啊!啊,乐啊!”这样一再向上嚷嚷。也有一种读法是“ullolanā”,就像狗为了饭团而摇尾巴,为了饵食而一再抚弄、哄骗众生,带来衰败和被人轻视。碎心者:通过生起热恼等,对现在和未来的心具有击碎的作用。或者读作“cittappamaddino”,意思相同。如果有人读作“cittappamādino”,那意思是带来心的放逸。为了杂染:就是为了恼害、为了折磨。被魔迅速撒网:这些欲应当看作魔迅速撒下的网,因为它们给众生带来危害。

“有无边的过患”,就是像“这是诱惑、令人陶醉”等说法,以及“在这里,被寒冷逼迫、被炎热逼迫”等说法(《中部》1.167),还有《苦蕴经》等里面讲的那样,有无穷无尽的过患、许许多多的毛病。“多苦”是说连着地狱等各种各样的苦。“大毒”是说因为它的果报又辣又苦,就像诃罗诃罗等剧毒一样。“少味”是说像剑刃上的蜜滴一样,只有一丁点滋味。“生斗诤”是说会让贪染等增长。“使白分干涸”是说毁坏众生无过失的那一部分。

“我”(Sāhaṃ)就是指“那个我”,也就是说话者本人。意思是:我像前面说的那样,在导师面前听闻正法后生起信心,舍弃欲乐,出家而安住。“这样的”就是指前面所说的那种样子。“作了”就是“这样作了”,意思是由于前面所说的原因。“我不会再回到它那里”意思是:那些我过去已经吐弃的欲乐,我不会再受用。“常乐于涅槃”意思是:从出家那时起,一切时候都乐于涅槃,因此我不会再回到它那里。文意应当这样连接起来理解。

越过欲乐的争斗,是指越过了诸欲的战场,而这是我应当做的,要以圣道奋力一击来完成。渴望清凉之境,是指由于一切烦恼的躁动与热恼都已止息,而渴望被称为清凉境界的阿拉汉果。一切结缚灭尽,是指欣乐于一切结缚都已灭尽的涅槃之中。

依靠那条圣道,诸佛等大仙渡过了轮回的大瀑流;我也沿着他们所走的道路前行,通过持戒等修行而达到目标。

安住于法:就是安住于圣果之法。无欲:因为欲贪已经止息,所以得名“无欲”,也就是阿拉汉果。成就:就是已经完成,并透过证得最上的道而获得。他禅修:就是专注地观照那果定。

今天已经是出家后的第八天。从出家那天算起,到今天正好是第八天;意思是说,他是在过去从今日往前推算的第八天出家的。具足信心,就是圆满具备信心。由正法而美,就是通过证得正法而美。

所谓“Bhujissā”,是指通过断除那些像奴隶身份一样的烦恼,而成为Bhujissā;通过灭除欲贪等债务,而成为无债者。

据说,这三首偈颂是世尊对比丘们展示并赞叹那位长老尼时说的:她出家后第八天就证得阿拉汉果,坐在一棵树下进入果定。

这时,帝释天王以天眼看见这件事,心想:“这位长老尼受到导师如此称赞,诸天神都应该去侍奉她。”于是他立刻和三十三天的诸天神一起前去,顶礼之后合掌站在一旁。关于这件事,结集者们说:

“帝释天神带着天众,以神通力来到她面前;

众生主礼敬她,那位名叫须跋的铁匠之女。”

在这里,帝释天王因为在三欲有中是一切众生的主宰,所以得到“众生主”这个称号;他与天众一起,以自己的天威神力来到那位须跋铁匠之女面前,向她礼敬。意思是说,他以五体投地的方式顶礼。

《铁匠之女须跋长老尼偈颂》的注释终

《二十集注》的注释终