13. 二十集义注

577 段

第十三 二十偈集

第一 庵婆婆利长老尼偈释

在《二十偈集》中,以“乌黑似蜂色……”等为首的,是庵婆婆利长老尼的偈颂。她同样在过去诸佛处累积功德,于各生流转中积集导向出离的善业。她于尸弃佛世尊的教法中出家,受具足戒成为比丘尼,护持比丘尼学处而住。一日,她与众多比丘尼一同去礼拜塔庙,右绕而行。一位漏尽长老尼走在前头,匆忙间吐了一口唾沫,落在塔庙庭院中。那位漏尽长老尼未留意便走过去了,庵婆婆利从后而来,见到那口唾沫,便出言斥骂:“哪个妓女将唾沫吐在此处!”在她为比丘尼时,护持戒律,厌离胎生,将心安住于化生之身。由此,于最后一生,她在毗舍离城的皇家园林中,化生于一棵芒果树下。守园人看见她,便将她带入城中。因在芒果树下出生,众人便称她为“庵婆婆利”。那时,见她容貌美丽、悦目可意,兼具娇媚、迷人等种种殊胜气质,诸王子都想据为己有,彼此争吵起来。为平息纷争,受她宿业催使的法官们说:“让她属于所有人吧。”便把她置于妓女之位。她在世尊处生起信心后,便在自己的园林中建造了……

252二百五十二。

我的头发曾乌黑,色如蜜蜂,发梢卷曲;

而今因衰老,它们如同麻絮,真实语者之言真实不虚。

253二百五十三。

我的发髻曾散发芬芳,犹如盛满鲜花的香粉盒;

如今这发髻因衰老而带着毛发的气味,但真实语者的话语真实不虚。

254254.

我的眉毛曾如一片繁茂的丛林,经眉钳修整,尖端修饰得十分美丽;

这眉毛因衰老而处处稀疏,但真实语者的话真实不虚。

255255。

我那乌黑的颈项饰以黄金,发辫庄严,闪闪发光;

这颗头颅因衰老而颤抖,但真实语者的话真实不虚。

256256。

犹如画师精心描绘的线条,我的双眉往昔如此秀丽;而今因衰老,布满皱纹,低垂下来。

它们因衰老而皱纹满布、低垂垂下,真实语者的话语真实不虚。

257二百五十七

如同摩尼宝珠般明亮光辉,我的双眸曾经深青而广长;

它们被衰老摧损,不复美丽,真实语者之言,真实不虚。

258二百五十八

那柔软、高耸而端正的鼻梁,在青春华年时是何等动人。

如今它被衰老所摧,似是萎皱不堪,然而真实语者之言真实不虚。

259二百五十九。

犹如善作善成的臂钏,往昔我的双耳垂这般端严;

而今它们因衰老而皱纹密布、低垂,真实语者所言真实不虚。

260二百六十

如芭蕉花蕾之色,我昔日的牙齿何等光耀;

而今为衰老所破坏、侵蚀,真实语者之言真实不虚。

261二百六十一。

我犹如林间密丛中游走的杜鹃,曾发出悦耳的鸣唱;

那声音虽因衰老而断续颤抖,但真实语者的话真实不虚。

262第262节。

昔日,我的颈项犹如被细致擦拭过的柔润螺贝,确实美丽;

如今,它已被衰老摧折弯曲,但真实语者的话语真实不虚。

263第263节。

往昔,我的双臂犹如浑圆的门闩,确然丰美;

而今衰老使其枯槁如残枝败叶。真实语者之语,真实不虚。

264第264节。

往昔,我那双佩戴戒指与黄金饰物的手,柔软而极为秀美;

如今因衰老而变得犹如老树根一般,真实语者之言,真实不虚。

265二百六十五

往昔,我的双乳丰满、圆隆而高耸,十分美丽;

如今它们如无水的皮囊般下垂,真实语者之言真实不虚。

266二百六十六。

从前,我的身体犹如打磨光亮的金板,熠熠生辉;

如今,这身体遍布细密的皱纹,真实语者之言真实不虚。

267二百六十七

往昔,我这一双大腿极为美丽,犹如盘卷的龙身;

如今,因老迈而枯槁如竹管,真实语者之言真实不虚。

268二百六十八

从前,我的小腿饰以柔软的脚镯与金环,光彩夺目;

如今因衰老,它们如同胡麻秆般枯瘦,真实语者所言真实不虚。

269二百六十九

从前,我双足柔美,犹如塞满棉花一般。

如今它们因衰老而皲裂起皱,真实语者之语,真实不虚。

270二百七十

此身曾如此,今已衰朽,成为众苦所居;

犹如涂饰剥落的老旧房屋,真实语者之言真实不虚。

她诵出这些偈颂。

此中,「kāḷakā」意为黑色。「Bhamaravaṇṇasādisāti」:虽为黑色,却呈现类似蜜蜂的光泽,即光滑的深蓝色。「Vellitaggāti」:发梢卷曲,从发根至发梢皆卷曲盘绕,是为此义。「Muddhajāti」指头发。「Jarāyāti」:因衰老之故,为老所摧,美丽损减。「Sāṇavākasādisāti」:犹如麻布,犹如树皮布,即如麻布与树皮布,亦如蚕丝布。「Saccavādivacanaṃ anaññathāti」:真实语者、不虚语的正自觉者所言‘一切色悉皆无常,为老所伏’等语,真实不异,恰如其是,无有虚妄。

「Vāsitova surabhī karaṇḍakoti」:犹如以花香、熏香粉末等熏染而散发香气的妆奁,芳香馥郁。「Pupphapūra mama uttamaṅgajoti」:昔日我的发髻缀满占巴花、素馨花、茉莉花等,洁净无垢,此即指我顶上之发。而今却成为自带毛发气味,即原本的毛发气味。或说「salomagandhikanti」:与公羊毛气味相同;亦有释为‘母山羊毛气味’。

「Kānanaṃva sahitaṃ suropitanti」:如同妥善栽植、齐整排列、密集丛生、笔直向上、枝条又直又长的一片近林。「Kocchasūcivicitaggasobhitanti」:往日用梳子与金针解散顶上的发结,使发端错落有致而显得庄严;或因它稠密如梳,再以梳齿般的细针梳理,令发端绚烂,成为庄严。这说的就是长在头顶的头发。如今,它各处稀疏,已经脱落。

「Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ」:指用金、金刚等装饰的乌黑发堆。若有人读作「saṇhakaṇḍakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ」,意思则是用柔滑的金针解散绺发所成的庄严。「Sobhate suveṇīhilaṅkataṃ」:往昔,它由如同王树花鬘那般美妙的发辫所装饰,显得无比辉煌。「Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ kataṃ」:那个曾如此庄严的头,如今被衰老摧残,变得残破不整,犹如头发被剪断一般。

「Cittakārasukatāva lekhikā」:犹如一位画师用蓝色颜料精心绘制的线条那样,显得极其端严。「Su bhamukā pure mamā」:往昔,我这对眉毛极为秀美,处于端严之态。「Valibhippalambitā」:如今,它被额际生起的皱纹所累,低垂下挂。

“Bhassarā”(明亮):意为光辉灿烂。“Surucirā”(极为妙好):意为非常美丽。“Yathā maṇī”(如宝珠):如同宝珠、宝印。“Nettahesuṃ”(过去是善妙的眼):那双眼睛曾是美妙善好的。“Abhinīlamāyatā”(极为深蓝且宽长):那时眼睛极其深蓝而宽长。“Te”(那些眼):即那些眼睛。“Jarāyabhihatā”(被老所击打):如今被衰老击垮了。

“Saṇhatuṅgasadisīcā”(柔和、高耸且相宜):指鼻子柔和、高耸,与面部其余部分相协调。“Sobhate”(庄严):我的鼻子庄严地显现,犹如一卷仔细卷好并安放妥当的雌黄卷。“Su abhiyobbanaṃ patī”(在美好的青春时期):在美好青春时期的那只鼻子,如今因衰老而美好损减,看上去如同被挤压过一般,又像一条皮带。

“Kaṅkaṇaṃvasukataṃ suniṭṭhitaṃ”(制作精良、妥善安置如环饰):这是指如同工艺精湛、完美无瑕的金环饰,就其圆润的形态而言。“Sobhare”意为“闪耀”,或可读作“Sobhante”(闪耀)。“Su”仅仅是一个填充用的小品词。“Kaṇṇapāḷiyo”(耳垂)即耳垂。“Valibhippalambitā”(被皱纹悬垂):在处处生起的皱纹中,形成一道道褶皱,犹如被圆环扬起的布片,光彩熠熠地垂挂着。

「Pattalīmakulavaṇṇasādisā」:如芭蕉蕾之色形,即如同芭蕉蕾的色泽与形状。「Khaṇḍitā」:断坏,因破裂与坠落而断坏,呈破碎之状。「Asitā」:变黑,因色泽变坏而变成黑色。

「Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūji」:在林间,她是森林游行之女,如杜鹃般甜鸣——因于林丛中以行境而游,故称森林游行之女;她住在林中,伴随着歌唱,如同杜鹃一般发出甜美的言语。「Taṃ」指她那鸣唱之声。「Khalitaṃ tahiṃ tahiṃ」:随处磕绊,由于牙齿断裂等状况,那音声处处变得磕磕绊绊。

「Saṇhakamburiva suppamajjitā」:如善加磨拭的金贝,即如同仔细磨拭而光滑的金贝。「Bhaggā vināmitā」:弯折而倾斜,由于肌肉消减,脉络之网显现,故而弯折且倾斜。

“与圆横杆相似之喻”:指与圆形的横杆完全相似。“那”指那两条手臂。“如喇叭花老枝般”:指因老朽而灰白,如同喇叭花的老枝条。

“以光滑金葡萄庄严者”:指用金制的、光滑而有光泽的葡萄来装饰。“如根块茎般”:指如同萝卜等的块根一样。

“丰满、圆润、相互紧贴而上耸”:丰满、圆润,彼此紧贴,向上隆起,尖端朝上。“往昔我的双乳闪耀”:我的双乳曾一如前述,犹如金瓶般闪耀。此处用单数表示复数,以现在时表达过去义。“如无水的囊袋般垂挂”:我的双乳如今已无水分,就像挂在竹竿上的空水囊那样下垂。

“如经磨拭的金板”:犹如以天然朱砂涂抹后,经反复擦拭的金板那样闪耀。“它被细密的皱纹所遍布”:如今我这身体,处处为细密的皱纹遍布,已呈皮肤松弛之态。

“与象王的身躯相似之喻”:意即与象王的鼻子相似。此处所说的“受用”(bhoga)是指手,因以手取食、受用,故得此名。“彼”指大腿。“如竹筒”:如今变得如同竹节一般。

“以光滑金踝环庄严者”:指曾以光滑、精致的金踝环装饰。“胫即骨胫”:此处“胫”指小腿骨。“彼胫”即那些小腿骨。“如芝麻秆”:由于几无血肉,枯瘦如收割后剩余的干枯芝麻秆。句中的ra音是连音助字。

“似填满木棉之喻”:因为柔软滑润,如同填满了木棉的凉鞋一般。“我的那双脚”:如今皲裂、起皱,布满褶痕。

“Ediso”:意为“如此这般”。“Ahu”意为“曾是”,即如前所述的状态。“此积聚”:指我这身体。“Jajjaro”:意为结构松散。“众多苦之宅”:指成为以衰老等为因的众多苦的居所。“Sopalepapatito”:意为这个积聚之身,因诸行的染着耗尽而倒塌,趋向坏灭,这是它的含义。或者也可理解为“Sopi alepapatito”,意思相同。故说这是“老朽之屋”,如同破旧的房舍一般,或者说它已成为衰老的住处。因此,我导师——那位如实语者、如实了知诸法自性而宣说、从不说虚妄语的正自觉者——的话语,必定真实不虚。

如此,这位长老尼以观察自身无常为切入点,进而洞察一切三界诸法皆是无常;随后,她将苦相与无我相也带入此观照中,精勤修习观,沿着修行道阶,证得了阿拉汉果。因此《譬喻》中说:

那位名为弗沙的大牟尼,身光如花鬘般灿烂;

我曾是他的姊妹,生于刹帝利家族。

听闻他的法后,我以清净心,

广行大布施后,祈愿具足相好庄严。

从此三十一劫前,尸弃佛,世间导师,

出现于世,为世间明灯、三界皈依处、征服烦恼的胜利者。

那时,在可爱的阿鲁那城,我出生于婆罗门家庭。

我满怀忿怒,辱骂了那位心已解脱的比丘尼。

“你如同行为不端的妓女,是胜者教法的败坏者;

如此辱骂她之后,以彼恶业,

堕入可怖的地狱,饱尝极大痛苦;

从彼处命终之后,往生人间,成为一位苦行者。

在一万个生世中,我造作了妓女之业;

我未能从那个恶业中解脱,犹如饮下剧毒一般;

在迦叶胜者的教法中,我曾修习梵行;

以此业之果报,我投生于三十三天城。

最后一生到来时,我成为化生者;

我生于芒果树枝间,因此名为庵婆婆利。

在无量众生的围绕下,我出家于胜利者的教法。

我已证得不动之境,成为佛陀的亲女儿。

我于神通得自在,凭天耳界清净。

我于他心智得自在,是为大牟尼。

我知宿世住处,天眼已得清净;

「一切漏已尽」:指所有的烦恼漏都已经被彻底断尽。「如今不再有后有」:所以现在不再有未来的再生了。

于义、法、词、辩才这四种无碍解中,我的智慧同样清净无垢。

我的智慧无垢清净,这是凭借最胜佛的威力而成就的。

我的烦恼已烧尽,一切有的生存形态都已彻底断除。

「如龙断除束缚」:犹如大象挣脱了绑缚。「我住于无漏」:我安住于无有烦恼漏的状态。

「在最胜佛的近前,我确实得到了善来」:这真是我的殊胜因缘,能在最胜佛陀跟前获得“善来”的出家机缘。

「三明已获得」:已经证得了宿命明、天眼明和漏尽明这三种智慧。「佛的教法已实行」:佛陀的教导,我已完全奉行。

“四无碍解”即成就四种无碍解,“及八解脱”即成就八种解脱。

六神通已证得,佛陀的教法已经圆满。

证得阿拉汉果之后,她省察自己的修行经历,便以感兴偈再次诵出这些偈颂。

庵婆婆利长老尼偈颂注释完毕。

2. 罗希尼长老尼偈颂注释

“沙门!女士!善食……”等,是罗希尼长老尼的偈颂。她亦在过去诸佛时累积了善行,于每一生中积集那导向解脱的善法。九十一劫前,毗婆尸佛出现于世,她生于良家,成年后,一日在槃头摩帝城,见到世尊正托钵乞食,便接过钵,盛满糕点,供养世尊,心生喜悦,以五体投地礼敬。由此善业,她于天界与人间流转,渐渐积集解脱资粮。至如今佛陀出世之时,她出生于毗舍离城一个极富有的婆罗门家庭,取名罗希尼。成年后,当世尊驻锡毗舍离城时,她前往寺院听法,证得入流果。之后她为父母说法,使他们于教法生起信心,得到父母允许后便出家,修习观行,不久即证得了连同无碍解的阿拉汉果。因此,她诵出如下偈颂:

“在槃头摩帝城,毗婆尸大仙——

当他为乞食而游行时,我于彼时供养了糕点。”

以此善业、思与誓愿;

在那里,我令心清净、充满净信,便往生三十三天。

我为三十六位天王之后;

我曾为五十位转轮王的王后。

我心中所希求的一切,悉皆成就;

在天界与人间,受用种种福报之后,

当此最后一生到来时,我出生于婆罗门家庭;

我名为罗希尼,为亲人所深爱。

我前往比丘们跟前,如理听受了法;

我心生悚惧,于是出家。

我如理精勤,证得阿拉汉果。

九十一劫前,我所行的布施,

我不曾堕入恶趣,这便是那次施饼的果报。

我的烦恼已烧尽……佛陀的教法已成就。

证得阿拉汉果后,她省察自己的修行,忆及往昔在入流位时,与父亲彼此问答所说的偈颂,便以感兴语说道:

271二百七十一

“沙门”,女士,你梦中这样说;“沙门”,你醒来也这样说;

你只称扬沙门,想必你会成为沙门尼。

272272.

你以丰盛的食物与饮料,布施沙门;

罗希尼,我今问你,你因何喜爱这些沙门?

273二七三、

他们不喜劳作,生性懒惰,依他人布施而活;

他们心怀期盼,贪嗜美味——这样的沙门怎会为你所喜爱?

274274

父亲,隔了许久,您终于来问我沙门之事了;

我将为您讲说他们的慧、戒与精进。

275275.

他们乐于造作业,精进不懈,是殊胜业的造作者;

他们断除了贪与嗔,因此沙门令我喜爱。

276276.

他们是清净的修行者,抖落三种罪恶之根;

他们已断除一切恶,因此沙门令我喜爱。

277二百七十七

他们的身业清净,语业亦如是清净;

他们的意业清净,因此这些沙门令我喜爱。

278二百七十八

如同螺贝与珍珠一般,他们清净无垢,内外纯净;

他们具足清净的善法,因此,这些沙门为我所亲爱。

279二百七十九

他们多闻、受持法义,是圣者,依正法而活命;

他们教导义与法,因此这些沙门令我心生欢喜。

280二百八十

他们多闻持法,是圣者,以法活命;

他们心住一境,具足正念,因此这些沙门令我喜爱。

281二百八十一

他们远行游化,具足正念,言语安详而不浮躁;

他们彻知苦的边际,因此这些沙门为我所喜爱。

282二百八十二

他们离开村落时,对任何事物都不回顾;

毫无眷恋地离去,因此这些沙门是我所敬爱者。

283二百八十三。

他们不把所得藏入仓库,不存入罐中,也不放进竹篮;

他们已圆满乞食之行,因此这些沙门是我所亲爱者。

284二百八十四

他们不取金币,不取金钱,不取银币;

他们只依现前所得维生,因此,这些沙门是我所亲爱者。

285二百八十五

他们从不同的家族、不同的地方出家,彼此相互爱敬,因此这些沙门是我所喜爱的人。

相互之间心生喜爱,所以这些沙门是我所喜爱的人。

286二百八十六

贤女罗希尼,你确实是为了我们的利益,才出生于这个家庭!

你对佛陀、法、僧具足信心,并深怀恭敬。

287二百八十七。

你清楚地知道,这是无上的福田;

这些沙门也接受我们的供养。

288二八八。

此处所建的祭祀,于我们将是广大;

若你怖畏于苦,若苦于你为不可爱。

289二百八十九

应当皈依佛陀、法与僧伽——那如如者

应当受持戒律,那将对你有利

290二百九十。

我皈依佛陀——那如如者,也皈依法与僧伽;

我受持诸戒,这将为我带来利益。

291二百九十一。

我过去曾是梵天的眷属,而今我是婆罗门;

我具足三明,是通晓圣典者,我是吠陀通达者,亦是净沐者。”

他诵出以下偈颂作为回应。

其中,最初三首偈颂,是一位不赞同自己女儿认同诸比丘之人所说。其中,“沙门”:女士,你入睡时——女士,即便在睡梦中,你也“沙门、沙门”地称叹,说着唯与沙门相关的话语而入睡。“口呼沙门而醒”:从睡梦中起身时,你也说着“沙门”而醒来,从睡眠中起身。“你唯独称扬沙门”:于一切时,你只称赞沙门,或者说称扬诸沙门的功德。“你必会成为沙门尼”:虽然你现在尚现在家相,但你的心无疑已是沙门尼。或者,“你必会成为沙门尼”的意思是:虽然你现在还示现在家相,但不久之后你必定会成为沙门尼,因为你的心已全然倾向于诸沙门。

“Pavecchasi”的意思是“你施与”。“罗希尼,我现在问你”:女儿罗希尼,我现在问你——婆罗门如此向自己的女儿问道。“沙门何以成为你所爱念者?”:女儿罗希尼,你无论躺着、醒来,还是其他任何时刻,都唯称扬沙门之功德。究竟是何种原因,令你对沙门生起这般喜爱?这便是其含义。

此时,婆罗门向女儿数说沙门们的过失,诵出“不欲造作”等偈颂。其中,「不欲造作」:即不乐于造作,不愿做任何对自己和他人有益的事。「懈怠」:指懒惰。「依他施活命者」:靠他人布施之物维持生活的习性。「希求」:由此而期待饮食、衣物等。「乐味者」:只想要甘甜、美味的食物。所有这些,都是婆罗门自己不了解沙门们的功德而构想的过失。

罗希尼听了这话,心中欢喜:“现在终于有机会可以述说圣者们(指沙门)的功德了。”她想要称扬比丘们的功德,首先表达述说时的喜悦,说道:“父亲啊,您终于问起我了,已经很久了。”其中,「很久了」:经过了很长时间。「父亲」:称呼父亲。「沙门」:您问起沙门,或问起沙门之中我所应敬爱的。「他们的」:指沙门们的。「慧、戒、精进」:即智慧、戒律与精进。

「我将称扬」:即我将宣说。这样应允之后,她开始称扬他们,为了先破除所说的“不欲造作、懈怠”的过失,显示与之相反的功德,便说出“乐于造作”等语。其中,「乐于造作」:他们乐于、喜爱圆满履行沙门应作的各种职责(如日常行仪等),因此称为乐于造作。他们精进努力,不断起身用功,因此不称为懈怠,即不懒惰。而且,他们所造作的是最殊胜、最上、唯能导向涅槃的业,因此是「胜业作者」。在造作时,他们依正行而无过失,断除贪与嗔;正如贪嗔被断除那样,这些沙门如此造业。因此,这些沙门是我所喜爱的:由于上述的正行道,这些沙门是我应当爱念的。这就是其含义。

“三种恶的根源”:即贪、嗔、痴所构成的三不善根。“抖落”:指令其消灭、予以断除,也就是舍弃之意。“清净业者”:造作无过失之业的人。“他们已断一切恶”:由于证得了最上道,他们已断除了一切恶。

如此,为了将“沙门是清净业者”这一略说的义理分别阐明,而宣说了“身业”等偈颂。其义甚易了知。

“无垢,如螺贝、如珍珠”:犹如洗净的螺贝,犹如珍珠,已远离垢秽,即断除了贪等烦恼。“清净内外”:内与外合称内外,由此内外皆清净,意指内心清净与外在行持清净。“圆满白法”:以纯白无过失之法圆满具足,即具备无学位的戒蕴等功德。这是它的含义。

他们有多闻,或由听闻而生起智慧,故称“多闻”:即具足教理多闻与通达多闻。他们能受持此两种法,故为“持法者”。“圣者”:因依众生所应学的行仪及学处而成为圣者。“法命者”:依法、依正理而活命。他们“说义与法”:开示、解说所说的义理与所教说的法;又或宣说不离于义、不离于法的教导。

“一境心”:心得定,即得定心。“具念”:善住于念。

“远行者”:指前往阿兰若,远离人群活动而走向远方;或凭借神通威力,随心所欲前往远方之处,故称远行者。“慧”称为mantā,依此慧而常能言说,故称“慧语者”。“不掉举”:即没有掉举,心已寂静。“知苦边际”:指能证达轮回之苦的边际——涅槃。

「不回顾任何事物」:当他们从某个村庄离开时,对于该村中的任何众生或任何事物,都不以挂念而回顾,只是毫无牵挂地离去、出发。

「他们不把自己的财物放入仓库」:那些沙门不将自己拥有的财物、积蓄放入仓库,不收藏储存,因为根本没有那样的占有物。「在罐中」:指在罐子里。「在筐中」:指在篮子里。「已完满寻求食物」:在别人家中,寻求他人已备妥的食物。

「金币」:指金钱。「银」:指白银。「以现在所得度日」:不追悔过去,也不期盼未来,只以现在所得来维持有身,使之延续下去。

“相互爱慕”:指彼此之间生起慈爱。也可读作“Pihāyanti”,意义相同。

就这样,那位婆罗门在女儿身边听闻了比丘们的功德后,心生净信,称赞女儿,说出了“为了义利啊……”等话语。

“我们也”:即我们也。“应施”:指所应布施之物。

「此处」:谓这些沙门之中。「供养」:即布施之法。「广大」:指具有广大果报。其余如前释所示。

这位婆罗门如是安住于皈依与戒之后,后时生起悚惧,出家之后修习观,增长观智,终于安住于阿拉汉果。他省察自己的修行,发出感叹,宣说此偈:「梵天眷属……」。其义如前已释。

《罗希尼长老尼偈》的注疏结束了。

第3章 恰帕长老尼偈颂的注疏

「手持杖者往昔……」等偈颂,是恰帕长老尼所说。她亦在过去诸佛时累积功德,于每一生中,累积能成为出离轮回之缘的善法,渐次善根增长,具足解脱资粮。在此佛陀出世时,她生于孟加拉地区的猎鹿人村落,为猎鹿人首领的长女,取名恰帕。那时,邪命外道优波迦从菩提场出发,欲往波罗奈转法轮,于途中遇见世尊。世尊问他:「朋友,你的诸根确实清净,肤色亦清净洁白。朋友,你依谁出家?谁是你老师?你乐何法?」(《大品》11;《中部》1.285)如是问已——

我是一切胜者、一切知者,于一切法而不染着;

舍弃一切,于渴爱灭尽中解脱,我由自证智,又能认谁为师?

我没有老师,与我相等者也不存在;

在整个有诸天的世间中,无有一人与我等同。

我实是世间的阿拉汉,我是无上的导师;

我是唯一的正自觉者,清凉、寂灭。

为转法轮,我将前往迦尸城。

于此暗蔽的世间,我将击响不死之大鼓。

当导师宣说自己已证一切知智之佛陀境界、并将转法轮时,那位充满净信的优波迦说道:“贤友,您必是无边的胜者!”说罢便取道离开,前往孟加拉地区。他在那里依止一处猎鹿人的小村庄而住。村中一位年长的猎鹿人照顾他。一日,猎人要远行猎鹿,临行前嘱咐女儿恰芭:“切莫疏忽照顾我的阿拉汉!”随后便带上儿子和兄弟们出发了。他这女儿生得美丽动人。

那时,邪命外道优波迦在乞食时分来到猎鹿人的家中,望见前来伺候的恰芭,被贪欲所征服,连进食都无法继续。他便以食器盛取饭食,返回住处,将饭食置于一旁,心想:“若我能得到恰芭,便活下去;若不能,便死。”于是绝食而卧。到了第七天,猎鹿人归来,问女儿道:“你没有疏忽照顾我的阿拉汉吧?”女儿答道:“他只来过一日,之后便再未露面。”猎鹿人随即前往他的住处,一边抚摩他的双足,一边问道:“尊者,您何处不适?”优波迦只是呻吟着翻转身去。猎人说:“尊者,您尽管说,但凡我能力所及,必定照办。”优波迦于是委婉地表露了心意。那猎人便说:“不过,尊者,您可会什么手艺吗?”“不会。”“尊者,毫无手艺之人是无法养家糊口的。”优波迦答道:“我虽无一技之长,但可为你们搬运肉品,再拿去售卖。”猎人说:“这正合我意。”于是,猎人给了他一领上衣,让他在自己友人家中住了几日,而后择一吉日将他带回家,将女儿嫁给了他。

后来,随着时光流逝,二人同居而生下一子,取名为须跋陀罗。每当孩子啼哭时,恰芭便唱这样的哄儿歌:“优波迦的儿子,邪命外道的儿子,搬运肉的的儿子,别哭啦、别哭啦……”以此来嘲讽优波迦。优波迦终于说道:“恰芭,你莫以为我‘无依无靠’,我有一位朋友名为无边胜者,我这便去寻他。”恰芭看出他对此心生厌烦,便反复如此嘲弄。一日,他再遭这般讥讽,便忿然准备上路。恰芭虽以种种言辞好言相劝,他却全然不听,面朝西方离去了。

那时,世尊正安住在舍卫城的祇园精舍,他告诉比丘们:“诸比丘,若今日有人来此询问‘无边胜者在何处’,你们便将他带来见我。”优波迦一路之上到处打听“无边胜者住在何处”,如此辗转寻问,渐次抵达舍卫城。他进入寺院,立于庭院中央,问道:“无边胜者在何处?”比丘们便领他去见世尊。见到世尊后,他问道:“世尊,您可认得我吗?”“认得。然而这些时日,你居于何处?”“在孟加拉地区,尊者。”“优波迦,你如今已年迈,可能出家吗?”“世尊,我要出家。”导师便吩咐一位比丘:“来吧,比丘,度他出家。”那位比丘便度他出家。出家之后,他于导师座下领受业处,精勤修习,不久便证得不来果。他命终之后,投生于无烦天,在投生的刹那便证得阿拉汉果。在无烦天一出生即证得阿拉汉果的共有七位,他便是其中之一。正如所说:

七位解脱的比丘,已投生至无烦天;

贪与嗔已断尽无余,已度越世间的系着;

即优波迦、波罗犍陀与弗库沙提三人;

跋提、康提天、巴胡拉耆与辛吉亚,

他们舍弃了人身之后,便超越了天的系缚。”

而在优波迦离去之后,遮波心生厌离,将儿子托付给祖父,自己沿着优波迦先前走过的路前往舍卫城,于比丘尼座下出家。她修习观禅,依着道之次第安住于阿拉汉果。在她省察自己的修行时,将往昔优波迦与自己说过的偈颂汇合起来,以自说偈的形式这样说道:

292第292首。

他昔日手执木杖,如今却成了猎鹿之人;

陷于可怖的贪欲泥沼,他无法到达彼岸。

293二百九十三。

遮帕以为我是苏玛达,便以此念哄逗她的儿子;

断除对遮帕的系缚之后,我将再去出家。

294二百九十四。

大雄,请勿对我动怒;大牟尼,请勿对我动怒;

为嗔怒所制者,清净尚无,何况苦行。

295二百九十五。

我将离开那洛,而那忿怒者却仍住在那洛。

她们以女性的姿色,束缚那些依正法而活的沙门。

296二百九十六

来吧,黑者,回来吧,像以前那样享受欲乐;

我已被你掌控,我的亲戚们也都顺从了。

297二百九十七

在这弓之中有四份,正如你对我所说的那样;

对于迷恋你的男子,那确实是殊胜之事。

298二百九十八。

如同为黑藤所缠绕的多伽利树,在山顶上繁花盛开;

如同盛开的石榴嫩枝,又似岛中绽放的喇叭花树。

299二百九十九。

身涂黄栴檀香,着最上等迦尸衣;

我这般色貌动人、安详宁静,你究竟为谁弃我而去?

300三百。

犹如捕鸟人张网,欲捕捉那飞鸟;

你以这虚妄之相,也必不能扰乱我心。

301三百零一。

黑啊!我这儿子果实,是你所生出来的;

你竟抛下已有儿子的我,是要为谁而离去?

302三百零二。

具慧者舍弃子女,继而舍弃亲属,再舍弃财富;

大雄们出家,犹如挣脱了束缚的象王。

303三百零三

现在,我要用棍棒或刀,击打你这儿子;

或者把他摔倒在地,你便不再因丧子之痛而离去。

304三百零四。

“假如你把儿子交予豺狼与狗,

贱人,你莫要再让我转世回来做你的儿子了。”

305三百零五。

“那么,尊者,黑肤者,你现在要去何处?

要去哪个村庄、市镇、城邑,还是王都?”

306三百零六。

我们往昔是众人的首领,不是沙门却自许沙门;

我们走遍一个个村落,游历于城镇与王都之间。

307三百零七

这位即是世尊、佛陀,走向尼连禅河畔;

为了断除一切苦,他为众生宣说正法。

我将去到他身边,他便是我的导师。

308三百零八。

如今你不必向我问讯,且去礼敬那位无上的世间依怙吧。

你行右绕礼后,即应朝南方而去。

309三百零九。

这确是我们能做到的,正如你对我所说的。

如今我且舍下对你的礼拜,前去礼敬那无上的世间依怙。

行右绕礼已,我便朝向南方而去。

310三百一十。

随后,迦罗便出发,朝着尼连禅河而去。

他看见了正自觉者,正在开示不死之道。

311三百一十一

苦、苦之集,与苦的超越;

以及导向苦之止息的圣八支道。

312三百一十二。

礼敬他的双足后,对他行右绕礼;

告别遮帕后,出家过无家的生活;

证得三明,圆满佛陀的教法。

他说出了这些偈颂。

此中,"执杖者"(laṭṭhihattho)即手持棍杖的人(daṇḍahattho)。"先前"(pure)是指,过去他仍是游方者时,为驱离凶恶的公牛、狗等,手持棍杖四处游行。他如今成了"猎鹿人"(migaluddako),意思是,现在他与猎鹿人一起共用、同住,变成了猎鹿人、捕兽者(māgaviko)。"从渴爱"(āsāya)即从贪爱(taṇhāya);另有一读为"āsaya",指"因为意向"。"泥沼"(palipā)指欲的泥沼与邪见的泥沼。"恐怖"(ghorā),因其带来人们所不了知的种种过患,故为恐怖,称为"恐怖"。"不能到达彼岸"(nāsakkhi pārametave)意思是,不能到达、不能抵达那泥沼的彼岸——涅槃,无法办到。这是优波迦在说自己的情况。

"认为我极其陶醉"(Sumattaṃ maṃ maññamānā):她认为我极其陶醉、已得骄慢,因贪欲而耽著,或将我看作放逸之人。"查巴为了儿子而安抚"(cāpā puttamatosayī):猎鹿人的女儿查巴用"这是邪命外道的儿子"等言语来嘲弄我,以此取悦儿子、逗弄儿子。也有一读作"supati maṃ maññamānā",意为"认为我在睡觉"。"断除对查巴的束缚"(cāpāya bandhanaṃ chetvā):断除对查巴你生起的烦恼束缚(kilesabandhanaṃ)。"我将再次出家"(pabbajissaṃ punopahaṃ):我将再次出家,即第二次出家。

当下,听到他说“于我无利益”后,查巴为请求原谅,便说出“莫对我嗔怒”这个偈颂。在此,“莫对我嗔怒”是说:不要因为这点玩笑之类的事生我的气。“大雄、大牟尼”是她称呼优波迦。因为她心想他从前就出过家,现在又想出家,并且期望他能忍耐,所以才称他为“大牟尼”。于是她说道:“被嗔怒所征服的人,哪里有清净?哪里有苦行?”意思是:你连这点都不能忍受,又何以调伏自心?何以修习苦行?这便是此中之意。

于是,当查巴说“你既离纳腊,还想活命吗”时,优波迦回答道:“我定从纳腊离去,谁还会住在纳腊?”意思是:这里有谁还会住在纳腊?我定当从纳腊离去。因为纳腊是他的出生村,他从那里离俗出家。这村子就在摩揭陀国,靠近菩提道场附近,所指的是这个地方。“你以女人之姿,束缚着依法生活的沙门”的意思是:查巴,你凭自己那女人的姿色、女人的仪态,束缚了那些依法生活、行持正法的出家沙门。正因如此,我才落到这般境地,所以我舍弃你。这是其中含意。

如此说罢,查巴想劝他回转,便说出“来吧,黑子!”这个偈颂。它的意思是:因他肤色黝黑,故称黑子。优波迦,来吧,转回来吧,别离去;像过去那样享受欲乐吧。我以及我所有的亲戚,全都因为不愿你离去,已被你调伏,成为随顺你心意的人。

优波迦听了之后,便诵出“etto cāpe”这一偈颂。这里的“cāpe”是对她的称呼。因其身姿弯曲如弓,故得名“查巴”。意思是:查巴啊,若你果真如你所说,现在能对我流露出四分的慈爱言语,那对一个迷恋你、被贪欲所制伏的男人来说,倒确实是殊胜之事。然而我如今已对你及诸欲离染,因此不会听从查巴的话。这便是偈颂的含意。

接着,查巴为了唤起优波迦对自己的爱恋,便说道:“kāḷaṅgini”。其中,“kāḷā”是呼唤词,“aṅgini”指四肢骨骼十分优美。“Iva”是表示譬喻的介词。“如塔卡利花盛开于山顶”(takkāriṃ pupphitaṃ girimuddhani),即如开满鲜花的石榴嫩枝立于山顶。也有读作“Ukkāgāri”的,其义为“如肢体的骨茎”。说“于山顶”,是为了显明那美丽不被任何事物所损。有人取“kāliṅgini”的读法,解释其义为“如鸠槃荼蔓草”。“如盛开的石榴嫩枝”(phullaṃ dālimalaṭṭhiṃva),意思是如开花的香橼藤。“如岛内的帕塔利花”(antodīpeva pāṭaliṃ),意思是如海岛内陆盛开的帕塔利花,此处提到“岛”,也只是为了显示美丽与吉祥之相。

「用旃檀涂身」是指用红旃檀涂满全身。「着最上迦尸衣者」是指穿着最上等的迦尸布料的人。「那样的我,具有美貌」是指那时我容貌端正。「你为了谁而抛弃我、离我而去?」意思是:为了哪个众生?或者出于什么原因、什么理由,你舍弃、抛下、丢下我而离开?

以下的内容仍是他们之间的问答偈颂,仅最后三颂除外。其中,“似捕鸟者”意指如同捕鸟的猎人。“以矫饰的容色”是指通过美发装饰等身体养护,以及衣物、饰品等所营造的、经过造作的虚巧容貌与姿态。此句意为:“你现在再也不能像以往那样来困扰我了。”

“子果”即以“儿子”为体的果,指儿子的出生。

“具慧者”指有智慧的人,意思是他们具备了能洞见轮回过患的智慧。他们正是舍弃或小或大的亲属圈,或者舍弃大量财富而出家的。因此说:“大雄们出家,犹如象王挣脱束缚。”意思是:如同象王挣脱铁链一般,他们断除了在家生活的结缚;唯有大精进者方能出家,而非那些劣精进者。

“以杖”是指用任何棍棒。“以刀”是指用剃刀。“或者把你摔在地上”是指将你推倒在地,再以捶打、刺戳等方式伤害你。“你不会因丧子之痛而去”意思是不会因为丧子之痛而离去。

“你将说出”意为展示、表明。“因儿子之故”是指因为儿子的事。“卑贱女”是对她的称呼,意思是低劣的女人。

这时,她允许他离开后,为了了解他将前往何处,便说出了下面这首偈颂:“来吧,现在……”

那人之所以说“我们曾是……”等语,是为了表示:“从前我曾执持无法导向解脱的教法,如今却愿安住于无上胜者那能导向解脱的教法中,因此我将前往他那里。”其中,“众首”是指带领徒众的人。“非沙门”是指未止息恶行的人。“自以为沙门”是指心里认为“我们已止息了恶行”的人。“我们游走”是把自己归入富兰那等外道之中而说的。

“靠尼连禅河”意为:在尼连禅河附近,靠近河岸。“觉者”是指已证得正等觉者。说这话的用意是表达:“世尊证得正等觉后,一直住于该处,于一切时说法。”

“现在你应说我的礼敬”意思是:你应传达我的礼敬,用我的话语,向世间无上的救护者(世尊)转达,这就是句义。而“右绕已,祈你回向(功德)”意思是:向佛陀世尊右绕三匝,在四个处所礼敬之后,以此福德,请你作右绕回向,将功德回向给我。因为她往昔曾听闻佛陀的功德,且因缘具足,所以才会这样说。

“这确实是我们所能得到的”意思是:这右绕的善业,我们可以回向给你;但让你还俗,或像从前那样享受欲乐,是不可能的,这就是她的意图。而“他们”说:“我将转达你的礼敬”等等。

“那”指黑色(或名为“黑”的人);“看见了”即见到。

在导师的教示中,由于以谛说为主,并无与之无关的内容,因此宣说了“苦”等;其余则如前所述。

遮波长老尼偈颂注释完毕。

4. 善妙长老尼偈颂注释

善妙长老尼的偈颂以“您爱子的亡故”等开头。她在过去诸佛处所也曾累积功德,于一次次生命中积聚趣向涅槃之缘的善业。三十一劫前毗舍婆佛时,她生于善家,成年后某一天见导师正托钵乞食,心生净信,便供养食物,行五体投地礼。导师了知她心意纯净,给予随喜祝福后离去。由此善业,她生于忉利天,享尽天寿后,辗转于善趣之中,令智慧成熟。于此佛出世时,她投生为波罗奈城一位名叫善生的婆罗门之女,因容貌出众,取名“善妙”。她成年时,胞弟去世。父亲被丧子之痛所摧,到处徘徊,遇见了婆私咤长老尼,便请教除忧之法,并说出“您爱子的亡故”等两首偈颂。长老尼看出他被忧伤所压倒,为了消除他的愁苦,便说了“那么多子数百”等两首偈颂,讲述自己无忧的心境。婆罗门听后问道:“尊尼,您如何能做到如此全无忧伤?”长老尼便为他阐说了三宝的功德。

于是婆罗门问:“导师现今何处?”听说“如今住在弥体喇城”后,他立即套好车,乘车前往弥体喇。到达后,他拜谒导师,恭敬顶礼,彼此亲切问候之后,退坐一面。导师为他开示法义。他闻法后信心生起,随即出家。出家后便专注修习观,精勤不息,至第三日证得阿拉汉果。与此同时,那位御者驾车返回波罗奈,向婆罗门夫人禀告了事情经过。善妙得知父亲出家,便向母亲请求:“母亲,我也要出家。”母亲说:“家中所有财富皆归你所有,你是这家族的继承者,你应好好继承家业、受用这些,莫要出家。”她说:“母亲,我对财富并无需求,我一定要出家。”得到母亲允许后,她便将那广大的财富如弃唾沫般舍弃,出家成为学尼。出家后,她增进观修,精进不懈;由于宿具善根成熟,智慧圆满,最终证得具足无碍解的阿拉汉果。由此,在《譬喻》中这样说:

“当毗舍婆大牟尼托钵乞食时”

我手持一匙团食,供养那位最胜佛。

最胜正自觉者、毗舍婆佛、世间导师接受供养后,

这位导师站立在街道上,为我作了随喜祝福。

你布施这勺乞食之后,便将往生三十三天;

你将成为三十六位天王的王后。

「『你将会成为五十位转轮王的王后;』」

你心中所愿求的一切,皆能时时获得。

享尽福果之后,你将出家,成为一无所有者;

遍知一切诸漏,你将无漏而般涅槃。

说完这番话之后,正自觉者、毗舍婆佛、世间导师,

这位勇者犹如天鹅王翱翔空中,升入天际。

我所施的布施实为殊胜,我所行的供养确是圆满。

施以一勺之食,我证得不动的境界。

往昔第三十一劫前,我彼时所行之布施;

我不曾堕入恶趣,此即施食之果报。

“我的烦恼已烧尽……已行完佛陀的教法”:意即我的烦恼已全部烧尽,佛陀教法中应修的一切,我已毕事。

然而,证得阿拉汉果后,她安住于果定之乐与涅槃之乐中。后来,她心中生起一念:“我要在导师面前作狮子吼!”于是她辞别亲教师,离开波罗奈城,与众多比丘尼一同次第而行,来到舍卫城。她走近导师,顶礼之后,立于一旁。导师慈悲慰问后,她便以“我是导师亲生子”等含义,宣告了自己的证悟。那时,以她母亲为首的亲族眷属与随从,悉皆出家。后来,她回顾自己所修之道,即以父亲所说之偈为始,以优陀那颂出:

313三一三

女士,你往昔曾吞食自己的儿子们,

你日夜不息,极度地悲伤苦恼。

314三一四

婆罗门女,今日你已将所有上百个儿子吞食殆尽,

瓦摄咤,你因何缘故,不再深陷痛苦?

315三一五。

子女成百上千,亲族成百上千,

往昔皆被吞噬,我的如是,你的亦然,婆罗门。

316三百一十六。

我既了知出离之道,即出离生与死;

我不忧愁,不哭泣,也不忧伤。

317三百一十七。

真是稀有啊,婆悉吒,您竟说出这般话语;

您是了知了谁的法,而说出这般话语呢?

318三百一十八。

这位婆罗门、正自觉者,前往弥体喇城;

为断除一切苦,他为诸有情宣说了法。

319三百一十九。

梵天啊,听闻那位阿拉汉、无依着者的法后,

在那里,通达正法之后,我驱散了丧子之痛。

320三百二十。

「我也将前往弥体喇城(nagaraṃ mithilaṃ)。」

「但愿彼世尊(bhagavā)能令我解脱一切苦(sabbadukkhā)。」

321三百二十一。

婆罗门见到了已彻底解脱、无有依着的佛陀。

已渡过苦海的牟尼为他开示了法。

322三百二十二

苦、苦的生起,以及超越苦的方法。

及导向苦寂灭的圣八支道。

323三百二十三。

他在彼处了知正法后,欢喜出家。

善生仅历三夜,便证得三明。

324三百二十四。

来吧,御者,你且将这辆车送回去。

请向那位婆罗门女转告我身体无恙,并告知:这位婆罗门如今已经出家。

善生只用了三个夜晚,便证得三明。

325三百二十五

「于是,御者带上车乘,以及千位随从;」

他告诉那位婆罗门女:「您的婆罗门现已出家,平安无恙;」

善生仅以三夜,便证得三明。

326三百二十六。

这马车与千位驭者,我亦已施舍。

听闻您是具足三明的婆罗门,我将满钵奉与您。

327第三百二十七条。

婆罗门女!此车与千数,悉皆属于你;

我亦当出家,往最胜慧者座前。

328三百二十八。

象、牛、马与宝珠耳环,这繁荣的家财皆悉舍离;

美人啊,你的父亲已出家,这些财物你便受用吧。

你是家产的继承人。

329三百二十九。

舍离了象、牛、马、珠宝耳环,以及这可爱的居家财富;

我的父亲因丧子之痛而出家。

「我也因丧兄之痛而出家。」

330三百三十

愿你的心愿成就,美丽的女子!你所希求的,愿得圆满。

托钵所得之食、拾遗之食,粪扫衣与袈裟。

能安忍这些,于他世便成无漏者。

331三百三十一。

圣尼!当我尚在修学时,我的天眼已得清净;

我了知宿世住处,即我过去居住之处。

332三百三十二。

贤善的女子啊,你是僧伽的庄严上座尼!

三明已证得,佛之教法已成办。

333三百三十三。

圣尼大姊,请听我说,我今欲往舍卫城。

我将在最胜佛前,作狮子吼。

334三百三十四

孙陀利,你看这位导师,他肤色如金,泛着黄褐光泽。

他是调伏未调者之人,是正自觉者,无有恐怖畏惧。

335第335偈。

看啊,孙陀利正向此走来——她已彻底解脱,无有依著;

离贪、离系,所作已办,漏尽。

336第336偈

她从波罗奈城出发,来到你的面前;

大雄世尊,这位女弟子孙陀利,正顶礼您的双足。

337三三七

您是佛陀,您是导师,婆罗门啊,我是您的女儿。

亲生女儿,由口出生,所作已办,是漏尽者。(Orasā mukhato jātā, katakiccā anāsavā.)

338三三八。

贤女,因彼之故,汝今善来;是故汝来,亦非不善。

已调伏之人就是这样前来,恭敬礼敬导师(世尊)的双足。(Evañhi dantā āyanti, satthu pādāni vandikā;)

离贪者、已脱离系缚者,所作已办,是漏尽者。(Vītarāgā visaṃyuttā, katakiccā anāsavā)

他诵出这些偈颂。

此处的「已死者」(petānī)是指已经死去的人。「女士啊」(bhotī)是对她的称呼。「儿子们」(puttānī)是性相颠倒的说法,实际意思是「已死的儿子们」(pete putte)。其实她只有一个儿子死了,但那位婆罗门心里这样想:「长久以来,这个人一直陷在忧伤中,变得痛苦而到处行走,我想她恐怕是有很多儿子都死了吧。」因此用了复数来说。也正因为如此,才说出了「她今天吞食了一切,连同百子」这样的话。「被吞食」(khādamānā)是随顺世间惯用语的一种责骂之词。因为世间里,如果某个女人的儿子接连出生又接连死亡,人们为了责备就会说她是「吞食儿子者」等等。「过度地」(atīvā)就是极其剧烈。「悲叹」(paritappasi)就是焦忧,这里是接续前面来说的。此处的要义是:婆悉吒女士啊,以前,你作为失去儿子的母亲,悲哀哭泣,被极度的忧伤所折磨,曾奔走穿梭于村落、市镇和王都之间。

「她今天」(sājja)是 sā ajja 的连写,意思是「那位,即现在的你」。也可读作「sajjā」。「以何原因」(kena vaṇṇena)就是以什么理由。

「被吞食」(khāditāni):长老尼也是沿用婆罗门所用的那种说法。或者,她是指老虎、豹子、猫等动物而说的。「在过去的阶段里」(atītaṃseti)是指过去的那一部分,意思是已经过去了的那些生命状态中。「我及你」(mama tuyhañca)即由我与你。

“了知从生与死的出离”:这是以道智证悟了作为生、老、死之出离的涅槃。“我亦不再忧伤”:意思是我不再生起忧恼,不陷入忧恼。

“啊,这真是稀有!”意思是:“啊,真是奇妙!”因为那在过去未曾存在、前所未有的事物,才称为稀有。“像这样的”是指这样的言辞——即“我不悲哀,我不哭泣,我也不忧伤”,这种显示没有悲哀等状态的言说。“你究竟是了知了哪一位导师的法,而说出这样的话?”——由于这样的法并非轻易可得,因此他这样问。这是在询问导师和教法。

“无依着”意思是:无痛苦。“已了知正法的人”意思是:已证悟圣谛法的人。“已驱除”意思是:已驱除,已舍断。

“彻底解脱”是指:从一切中解脱,从一切烦恼与一切生存状态中脱离。“他”即那位正自觉者,对于这位婆罗门而言。

“在那之中”是指:在那四圣谛法的开示中。

“将车交给”的意思是:你把这辆车交给那位婆罗门女。

“以及一千”的意思是:把那一千枚用作旅费的金钱也带上,一并交给她。这是该句的连属。

“Assarathaṃ”指马驾的车。“Puṇṇapattaṃ”指满钵,也就是欢喜的布施。

婆罗门女作此欢喜布施时,御者未受,说出“愿这些都归你所有”的偈颂后,便径直前往导师座前出家。御者出家后,婆罗门女唤来女儿孙陀利,劝她安住家中,诵出偈颂:“象、牛……”。此处,“Hatthī”指诸象,“Gavassaṃ”指牛与马,“Maṇikuṇḍalañca”指摩尼宝珠与耳环。“Phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya”意谓:你父亲舍弃了这丰饶的居家财富——既涵盖前面所说的象等,也涵盖那些未提及的田地、屋宅、金银等一切丰盛广大的家产、器用,以及奴婢等所有一切——他已出家。“Bhuñja bhogāni sundarī”意为:孙陀利啊,你享用这些财富吧。“Tuvaṃ dāyādikā kule”意为:你正是此家中的合法继承人。

听闻此言,孙陀利表明自己出离的心意,便诵出以“象、牛……”为开端的偈颂。

于是,母亲便顺着她出离的志向加以鼓励,诵出“愿你的愿望成就”等半颂。其中,「Yaṃ tvaṃ patthesi sundarī」意为:孙陀利,你如今所盼望、所希求的。「So tava pabbajjāya saṅkappo pabbajjāya chando ijjhatu」意为:愿你那个出家的决心、出家的意乐得以成就,无障碍地圆满达成。「Uttiṭṭhapiṇḍo」指站着便获得的乞食。「Uñcho」则为以此为目的而挨家挨户次第行乞,也指那行乞之处。「Etāni」指这些站立得食等生活方式。「Abhisambhontī」意为:对此不感厌倦,凭借脚力去经历、去成就它。

于是,孙陀利应道:“好的,母亲。”她答应了母亲之后,便离家前往比丘尼寺院,在学人的身份下便证得了三明。随后,她向自己的亲教师禀告:“我将前往导师处。”便与众比丘尼一同前往舍卫城。由此,经中才说“学人的我,圣尼……”等语。其中,「Sikkhamānāya me」意为:作为学人的我。「Ayye」则是对自己亲教师的称呼。

“Tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhane”这句的解释是:在比丘尼僧团中,您因最为年长且具足坚固功德,故为僧中长老尼;因具足殊胜的戒行等品德,故称“美好”;“Kalyāṇi”意为“善友”,即善知识。整句的衔接为:“圣尼啊,我的善知识,依止于您,我才证得三明,圆满佛陀的教法。”

「Icche」意为“我想要”。「Sāvatthi gantave」意为“前往舍卫城”。「Sīhanādaṃ nadissāmī」意指我将作狮子吼,即指宣说无碍解。

随后,孙陀利一路来到舍卫城,进入寺院,见导师端坐于法座上,内心生起广大的喜悦与满足,便唤着己名说道:“孙陀利啊,你看!”“Hemavaṇṇa”意为“金色”。“Harittaca”指如金色一般的皮肤。此处因世尊肤色金黄,故称“suvaṇṇavaṇṇo”(金色)。接着,为显示世尊犹如一面经过彻底打磨、涂以天然朱砂并擦拭至极亮的金镜,故在说了“hemavaṇṇa”之后,又说“harittaca”。

“Passa sundarimāyanti”意为:“世尊啊,请看名叫孙陀利的我来了。”她满怀喜悦,以“Vippamutta”等语句宣说了无碍解。

为消除那些怀疑“她从何处来、来到何处、这位孙陀利是何许人”者心中的疑虑,先宣说了“bārāṇasito”等偈颂,其中提到“sāvikā ca”(声闻)。为使此义更加显明,又说了“tuvaṃ buddho”等偈颂。偈义为:在此包含天人的世间中,您是唯一的全知佛陀,依现法利益、来世利益与究竟义而施设教诫,随宜教导,故您为我师。而我,世尊啊,是漏尽的婆罗门尼——因从您的精进中生,具亲生性,故为“亲子”(orasā);因从您口中流出的法音与教法之口的圣道而生,故为“从口生”;因遍知等应作已办,故为“所作已办”;因一切烦恼完全灭尽,故为“无漏”。

那时,导师欢喜于她的到来,便宣说了“tassā te svāgata”等偈颂。偈义为:你依照真实,证得了我所证得的法。贤善的孙陀利,你来到我面前,此到来是善来。因此,这不是不善来,不是恶来。何以故?因“如此调伏者前来”,即如你孙陀利一般,以最上圣道而调伏,因此全然离欲,因断尽一切结缚而离系,所作已办,无漏,前来礼敬师足。故而对你而言,是善来,非不善来。这是连接。

须跋陀长老尼偈颂注疏完毕。

五、苏跋金匠女长老尼偈颂注疏

以“daharāhaṃ”等开头的偈颂,属于苏跋金匠女长老尼。她在过去诸佛所也已累积功德,于各趣轮回中不断积集趋向涅槃的善业,渐次培植善根、圆满解脱资粮,唯在天界、人间等善趣中流转。值此佛出世时,她智慧已达成熟,生于王舍城某金匠家为女,因容貌殊妙,取名为“苏跋”(美丽)。当她长大成人后,逢世尊进入王舍城,即对世尊生起净信,于某日前去世尊处亲近承事,顶礼后退坐一面。世尊观其根器已熟,便随应其心意,为之开示含摄四谛之法。她当下便安住于具足千种行相的入流果。其后她省察居家之过患,遂往摩诃波阇波提·果德弥座下出家,安住比丘尼戒,为证更上道果精勤修习。她的亲属时常前来,以欲乐相邀,示现诸多财物与种种财富来诱惑她。一日,她对来到近前的亲属宣说在家与诸欲的过患,以“我年轻……”等二十四首偈颂说法后,令他们断除贪求,默然而去。于是她修习观行,守护根门,精进不懈,不久便证得具足四无碍解的阿拉汉果。证得阿拉汉果之后——

339三百三十九。

年少时,我身着净衣,闻此正法;

由于我不放逸,我证得了圣谛现观。

340三百四十。

从此,我对一切欲乐生起了强烈的厌离;

于有身中见怖畏,唯慕出离。

341三百四十一。

我既舍离亲属众,并诸奴婢与佣工;

村庄与田地富饶,令人愉悦欢欣。

342三百四十二。

我舍弃了无量财富,出家了。

就这样,我以信心出离,于善说的正法中。

343三百四十三。

“这对他来说并不相宜,因为他应当希求无所有;”

有人舍弃金银,随后又再返回来取用。

344三百四十四。

金银既不导向觉悟,也不导向寂静。

这非沙门所应为,亦非圣财。

345三百四十五。

这令人贪着、迷醉、痴迷,并增长尘垢;

它伴有怖畏,充满众多辛劳,在这里没有恒常的安住。

346三百四十六

对此染著、放逸的人,心被染污,

彼此结怨,频频起争。

347三百四十七

杀害、束缚、烦恼、衰败、忧愁、悲伤;

那些沉溺于诸欲的人,会遭遇种种灾祸。

348三百四十八

像我这样的人,亲属们却如同敌人,为何你们要把我推入诸欲之中?

你们应当知晓我已出家,是于诸欲中见到怖畏的人。

349三百四十九

并非依靠黄金和财物,便能灭尽诸漏。

诸欲是敌人,是杀戮者,是怨敌,是如箭之缚。

350350。

你们这些如同敌人般的亲属,为何要将我推入诸欲呢?

你们应当知道我已出家,剃除须发,身披僧伽梨衣。

351351

站立乞食与捡拾遗穗,以粪扫衣为衣;

这确实是我所适宜的,是出家无家者的依止。

352352。

诸大仙已舍弃了诸欲,无论是天界的还是人间的;

他们于安稳处得解脱,已证得不动的安乐。

353353.

愿我不与诸欲相交合,于其中无处可寻庇护;

诸欲如杀戮的怨敌,犹如火堆,是苦。

354354.

这是障碍,是怖畏,带来伤害,长满棘刺。

贪欲极不平坦,是名为痴的巨口。

355三百五十五

诸欲犹如蛇头,是可怕的灾难;

那些愚痴盲目的凡夫,却喜爱这些东西。

356三百五十六

世间众多无知的众生,深陷于欲泥之中;

他们不知生死的边际。

357三百五十七

人们以欲为因,走上通往恶趣之路;

众多人走上那条为自己招致疾病的路。

358三百五十八。

如是,诸欲制造怨敌,带来灼热苦恼,乃是杂染法。

这些是世间的诱饵、系缚,这些欲就是死的桎梏。

359三百五十九。

诸欲令人痴狂,令人迷乱,它们是恼乱心者。

为令众生染污,魔罗迅疾地布下了罗网。

360三百六十。

诸欲有无边过患,苦楚众多,且有大毒害。

欲乐滋味微薄,是斗诤因,令白净善法枯竭。

361三百六十一

我经历如此以欲为因之灾祸,将不复还归欲中,常乐涅槃。

不再返回诸欲之中,永远乐住于涅槃。

362三百六十二。

超越诸欲的过患后,希求清凉寂静之境;

我将安住于不放逸,为灭尽一切结缚。

363三百六十三。

那是无忧、无垢、安稳,圣八支、正直之道。

我循此道而行——大仙们正是由此得度。

364三百六十四

请看这位安住于法、清净的铁匠女儿。

她达到无欲,于树下禅修。

365三百六十五

她于初八日出家,具足信心,以正法为庄严;

莲华色比丘尼善受调伏,具足三明,是征服死神者。

366三百六十六。

夜幕时分,她已是解脱者、无负债者,为比丘尼,诸根修习圆满;

她已脱离一切结缚,应作已作,达至无漏。

367三百六十七。

帝释天与天众一起,以神通力前来亲近她,

众生之主帝释天,恭敬礼拜了吉祥的铁匠之女。”——他说出这些偈颂。

其中,“我年轻时,衣净洁,昔日曾听法”的意思是:过去我年轻、尚在青春时,穿着洁净衣、打扮庄严,在世尊座前听闻了法。“得此无放逸,我证悟真谛”的意思是:此后,我对所闻之法进行随观,保持不放逸,正念现前,令戒律确立,精进修习,由此现观了四圣谛,即通达“此是苦”等的透彻证悟。

“从那时起,于诸欲乐,我生大不乐”的意思是:从那时起,以此因缘——于师尊处闻法、并证悟诸谛故——对于一切人、天中的欲乐,我极生不乐与厌离。我以智眼观见有身(即五取蕴)中的怖畏与可怖畏相之后,便唯志求于出离、出家与涅槃。

“奴仆与受雇者”(Dāsakammakarāni cāti):指男仆和受雇工人,此处为词性互换的说法。“村与田地”(Gāmakhettānīti):指村庄以及种植谷物等的田地,也指村庄所属的田地。“繁荣的”(Phītānīti):即富足的。“可爱的”(Ramaṇīyeti):指令人喜爱。“喜悦的”(Pamoditeti):须联系“舍弃财富聚”来理解,即喜悦的。“己财”(Sāpateyyanti):指属于自己的财产,如金银珠宝等资具。“大量的”(Anappakanti):指广大的,与“舍弃”一词关联。如此,“以信出家”(Evaṃ saddhāya nikkhammā)的含义是:我如之前所说“舍弃亲属众……”那般,舍弃了庞大的亲属圈与广大的财富聚后,凭对可信之事——即业与业果、三宝的信,深信而从家中出离,在善逝、正自觉者所善说的法、律中出家。

因此,对于如此出家的人来说,重返已舍弃的欲乐,是全然不适宜的。因为他表明:“我希求无所”,即只希求无所拥有、无所执取的状态。若有人舍弃金银后又再返回取用,即舍弃金、银或其他任何财物之后,又将其取回,这样的人,在智者之中如何能昂首而立呢?

正是由于“银或金不导向觉悟,不导向寂静,不导向道智,不导向涅槃”这一意义,所以如此说。“这不是沙门所应”:指金银等执取之物,或对这些物的执取行为,不合沙门身份。正如经中所说:“释迦子的沙门们不允许持有金银”等(《小品》446)。“这不是圣财”:前面所说的执取物,并不像信等圣财那样,是由圣法所成的财富,也不会成就圣者之状态。因此下面说“令人贪著”等。

其中,「令人贪著」(lobhana)指能令人生起贪著。「令人骄慢」(madana)指能带来骄慢。「令人迷乱」(mohana)指能产生迷乱。「增长尘垢」(rajavaḍḍhana)指增长贪等尘垢。因为一旦执取它,就会给执取者带来恐惧,所以它常与恐惧相伴,故称「有恐惧的」(sāsaṅka);意即对于执取者,会从各处生起恐惧。「多劳苦」(bahuāyāsa)指为守护善人等而有众多辛劳。「于此中无恒常住立」(natthi cettha dhuvaṃ ṭhiti):在这些财富中,没有恒常性,也无稳固性,它只是动摇不定而已,这就是它的意思。

「对此染著而放逸」(Ettha rattā pamattā)等:对这些财富染著、生起贪爱的人,因失去对十善法的正念而放逸。「心被污染者」(Saṃkiliṭṭhamanā):指被贪等烦恼所污染,心即成为染污心。从此,他们彼此怨恨,众多有情因而生起纷争与诤论,乃至母亲对儿子、儿子对母亲也是如此,互相敌对,产生出种种纷争。所以世尊说:“复次,诸比丘,以欲为因、以欲为缘、以欲为本……母亲与儿子争论,儿子与母亲争论”等等(《中部》1.168, 178)。

「杀害」(vadha)指死亡。「束缚」(bandha)指木枷、捆绑等束缚。「损害」(pariklesa)指被砍断手脚等伤害,以及犯戒。「损失」(jāni)指财富的损失和眷属的损失。「愁悲」(sokapariddava)指忧愁和悲伤。「对于执取者」(adhipannānaṃ)指对于贪著这些的人。「可见众多过患」(dissate byasanaṃ bahu):指前面所说的杀害、束缚等种种过患,以及未说到的忧、恼等,不论现世还是后世,都会遭受众多、种种的祸患与无义,这些在欲乐中确实可以见到。

「那样的我,亲人们啊,你们为何像敌人一样,令我在欲中忙碌?」意思是:像我这样已经对欲乐离染的人,你们身为亲属,却像希求我无义的敌人一般,为何还要以某种理由把我拖入欲乐、驱使我呢?「应知我是出家者、于欲中见怖畏者」:你们应当知道,我是因见到欲乐的过患而出家的人,言下之意是:难道你们连这也不明白吗?

「不以金钱,诸漏灭尽」:意思是,欲漏等烦恼绝不因金钱而灭尽,反而只会随着金钱而增长。因此才说:「欲是敌人、是杀戮者,是怨敌、是箭缚」。因为欲只会带来损害,毫无慈爱,故称「敌人」;它是死亡之因,如同举剑的杀人者,故称「杀戮者」;纵使一直追随,终将带来无义,如同结怨的仇敌,故称「怨敌」;它能捆绑贪等烦恼之箭,故称「箭缚」。

「秃头」指剃除了头发的人。「披僧伽帝者」指从各处捡来布块,再将之缝制成僧伽帝衣穿着的人。

“站立食”指站立在门户敞开的人家前所获得的食物。“乞食”指为了获得此食而行的乞食行。“无家者的依止”是指无家者、出家人所应亲近与依止的活命资具;出家人正是依此而维生。

“已吐出”指已被舍弃。“由大圣者们”指由佛陀等大圣者所弃。“在安稳处”指在远离欲轭等恼害的涅槃境界中。“他们”指那些大圣者。“不动之乐”指所证得的涅槃之乐。因此,这段文字的意趣是:欲求涅槃之乐者,应完全舍弃诸欲。

“我不应与诸欲共会”意思是:我无论何时都不应与诸欲相聚。何以故?经文接着说“在那些欲中,无有庇护”等,意思是:当仔细审察诸欲时,会发现其中没有任何一种能提供丝毫庇护,使人免于无义的伤害。喻为大火堆,是取其大热恼之义;说为苦,是取其苦性之义。

这便是道路上的障碍与恐怖,即所谓的诸欲,因为众生不了知其会带来无尽的祸害。称之为“有困扰”,是因它能扰乱内心;称之为“有刺”,是因它能深深刺伤。称之为“贪求”与“极不平坦”:因贪欲是贪求之因,故称“贪求”;它又极不平坦,是巨大的障碍。称之为“大”,是因为难以超越。称之为“迷醉的面首”,是因为它令人陷入迷醉。

“是恐怖的灾难”:即其性质极可怖畏,犹如巨大的天灾,带来无义等种种痛苦。诸欲以蛇首为譬喻,因其如蛇般令人怖畏。

“众生为欲泥所困”:即众生被名为欲的泥沼牢牢粘着。

「通往恶趣的道路」:指通向地狱等恶趣之道。「以欲为因」:以受用诸欲为原因。「多」:由杀生等种种差别而品类众多。「带来疾病」:带来名为疾病之苦;病有恼乱之义,即带来现世所感等种种的痛苦。

「如此」:即以“敌、杀手”等所说之方式。「能生敌」:能生起敌对的状态。「热恼」:能烧灼,即应被烧灼的意思。「杂染」:带来杂染。「世间的肉饵」:于世间的肉饵。「应被束缚」:应由作为束缚的结所增长,即应被结缚的意思。「死束缚」:由于是导致诸有等处出生的原因、转起的原因,故为死的缠缚。

「令疯狂」:对于变易之法,由分离而使人愁狂,或因增长而一再带来陶醉。「令高谈」:指“啊!乐!啊!乐!”这样一再地向上高谈。另有一说读作“ullolanā”,意如狗为饭团而摇摆尾巴,众生因贪肉饵而一再摇摆,带来衰败与轻贱。「碎心者」:通过生起热恼等,对现在与未来之心具有击碎的性质。或读作“cittappamaddino”,义同。若依“cittappamādino”读法,则指心的放逸之因。「为了杂染」:即为了恼害、为了折磨。「被魔迅速撒网」:这些欲应当视为魔所撒的网罟,因为它给众生带来无义。

“有无边过患”,即如“这是诱惑、陶醉”等文,以及“在此,为寒冷所迫,为炎热所迫”等文(《中部》1.167),并如《苦蕴经》等中所说的方法,具有无边的过患与众多罪过。“多苦”指连接着地狱等多种苦迫。“大毒”指由于其果报辛辣苦涩,如同诃罗诃罗等剧毒。“少味”指犹如剑刃上的蜜滴,仅有微末的滋味。“生斗诤”指增长贪著等。“使白分干涸”指毁坏众生的无过清白分。

“我”即是她——如前所述,在导师跟前听闻正法后生起信心,舍弃诸欲而出家安住。“如此”即指上述这种形态。“作了”即这样作了,意思是基于前面所说的原因。“我将不返回它”指我不再受用过去已吐弃的那些欲乐。“常乐于涅槃”指从出家之时起,一切时中都住于涅槃之乐,由此我将不再返回。应如此连接文意来理解。

“度越了欲的斗诤”指度越了诸欲的战场,而这应当由我凭借圣道的强力一击来完成。“希求清凉之境”指希求以平息一切烦恼的躁动与热恼为体性的清凉状态——即阿罗汉果。“于一切结灭尽”指定于一切结缚灭尽的涅槃之乐。

「以彼……大仙」:指诸佛等大仙通过那条圣道渡过了轮回大瀑流;我也随行他们所行之道,依戒等行道而证得。

「住立于法」:住立于圣果法。「无贪欲」:由于止息了欲贪,故得名“无贪欲”,即阿拉汉果。「成就后」:成就后,以证得最上道而获得。「他禅修」:即省察那果定。

「今日是出家后的第八天」:指出家之后,从出家之日算起,至今日恰为第八天;即于过去的第八日出家。「具信」:具足信心。「因正法而庄严」:由证得正法而庄严。

「解脱者」:因为断除了如同奴隶状态般的烦恼,故称解脱者;因为灭尽了欲贪等债务,故称无债者。

据说,这三首偈颂是世尊为了向比丘们显示并赞叹那位长老尼而说。她出家后第八天证得阿拉汉果,坐于一棵树下入于果定。

那时,帝释天王以天眼见到此景,心想:“这位受到导师如此称叹的长老尼,诸天也应去敬奉。”于是他立刻与忉利天的诸天一同前往,顶礼后合掌站立一旁。关于此事,结集者们说:

帝释与天众,以神通力前来亲近她。

众生主礼敬她,那清净的铁匠之女。

其中,因为在三欲有中,是一切众生的主宰者,故得到“众生主”之称的帝释天王,与天众一起,以天威神力前来亲近、礼敬那清净的铁匠之女。这是说行五体投地之礼。

铁匠之女须跋长老尼偈颂注解释竟。

《二十集》注释结束。