4. 大品·2. 色利萨迦饿鬼事注释

4. 大品义注 · 285 段

2. 色利萨迦饿鬼事注释

604-57“Suṇotha yakkhassa vāṇijānañca”等,这是色利萨迦饿鬼事。因为它和色利萨迦天宫事没有差别,所以关于其中缘起和偈颂应当解释的内容,都已经在《究竟义灯·天宫事注释》中说过了,因此应当依照那里所说的方式来理解。

《色利萨迦饿鬼事》的注释终

3. 难陀迦饿鬼事注释

“名叫冰伽罗的国王”这一段,出自《难陀迦饿鬼事》。它的起因是什么呢?世尊般涅槃两百年后,在须罗咤国,有一位名叫冰伽罗的国王。他〔冰伽罗王〕的将军名叫难陀迦,持有邪见,见解颠倒,抓住“没有布施”等错误主张,到处宣扬。他〔难陀迦〕的女儿名叫优多罗,是一位近事女,嫁到了门当户对的人家。难陀迦死后,在温迪亚森林中一棵大孟加拉榕树里,转生为一个有宫殿的饿鬼。他〔难陀迦〕死后,优多罗把装满清凉、芬芳之水的水罐,以及盛满用乳酪制成、色香味俱全的糕点的钵,布施给一位漏尽长老,并回向说:“愿这份布施能利益我的父亲。”因为这份布施,他〔难陀迦,此时已是饿鬼〕那里出现了天界的饮品和无量的糕点。他〔难陀迦〕看到这些后,这样想:“我确实做了恶事,竟然用‘没有布施’等邪见误导大众。现在冰伽罗王正去给法阿育王进言,等他〔冰伽罗王〕讲完就会回来。好,我要借此破除他〔冰伽罗王〕的邪见。”不久,冰伽罗王向法阿育王进言完毕,在返回途中踏上了归路。

这时,那个饿鬼以神通变出了通往自己住处方向的道路。国王在正午时分沿着这条路走。他走着的时候,前方的路看得见,身后的路却消失了。走在最后面的那个人看到身后的路消失,吓得大声惊叫,跑过去报告国王。国王听了以后也很害怕,心里惶恐不安,站在象背上向四方张望,看见了那个饿鬼住的大榕树,就带着由象马车步四种兵组成的军队朝那个方向走去。当国王渐渐走到那个地方时,饿鬼佩戴着各种装饰,走上前来迎接国王,行了问候之礼,并让人端上糕点和饮水。国王和随从们沐浴之后,吃了糕点、喝了水,旅途的疲劳就消除了。国王问饿鬼:“你是天神,还是甘塔拔?”等诸如此类的话。饿鬼便从最初开始,把自己的经历讲给国王听,使国王从邪见中解脱出来,并让他安立在皈依和戒律中。为了说明这件事的意义,结集者们诵出了下面的话:

第658偈颂

有个国王名叫冰伽罗,他曾是须罗咤的统治者。

去侍奉莫利亚族人之后,又回到了须罗吒。

第659段

在炎热的正午时分,国王走近了一片泥沼。

他看见了一条令人欢喜的道路,那是饿鬼们的沙地之路。

660国王召唤御者说:

“此路悦意,安稳吉祥,平和无忧;

御者啊,我们由此前行——须罗咤城就在近处。”

661661.

于是,苏罗吒王率领四支军队出发了。

一个面容惊恐的男子对苏罗吒王这样说:

662662.

“我们误入了邪路,一条可怖、令人毛发竖立的路;

前方还能看见路,身后却已经看不见了。

663663.

‘我们已经走上了邪道,来到阎魔使者们的面前;

非人的气味飘散,恐怖的声音清晰可闻。’

664664.

苏罗吒王被吓到了,对车夫这样说:

“我们误入了邪路,一条可怖、令人毛发竖立的路;

前方的路还能看见,后方的路却看不见。

665665.

‘我们走上了邪道,在阎魔侍从面前;

非人的气味飘散,恐怖的声音清晰可闻。’

666666.

登上象背,纵目眺望四方;

见一悦意榕树,树荫浓密。

颜色像青蓝色的云,光彩似云色之庄严。

667667.

国王召唤车夫,问道:那显现出的巨大之物是什么?

颜色像青黑色的云,光彩像云霞一样端严。

668668.

大王,那是一棵榕树,树荫浓密;

色如靛蓝云霭,庄严宛若云霞。

669669.

苏罗吒的波耶西便向那巍然者显现之处出发;

其肤色宛如黑云,容光恰似雨云之庄严。

第670偈颂

国王从大象的肩背上下来,走到那棵树前。

他带着大臣和随从,在树根旁坐了下来。

他看见装满水的罐子,还有糕饼和财物。

671671.

有一位容貌像天神一样的男子,全身佩戴着各种装饰品。

他走到国王面前,对索拉特王这样说道。

672672.

‘欢迎你,大王,你的到来是好事,不是坏事。

大王,请喝水,请吃糕点,调伏怨敌的人啊。’

673673.

国王喝完了水,和大臣们以及随从们一起,

吃了糕饼、喝了饮品之后,苏罗吒国的主人这样说道:

674674.

你是天神,还是甘塔拔,或者是帝释天神、富兰陀罗?

我们因为不认识你才来问你,我们怎样才能认出你呢?

675675.

我不是天神,也不是甘塔拔,更不是帝释富兰陀罗。

大王,我是饿鬼,从苏拉塔来到这里。

第676段

你持什么样的戒?有什么样的行为?你过去在输罗吒国。

你是靠什么样的梵行,才有这样的威力?

677677.

大王,请您听我说,您是调伏怨敌、使国土增长的人。

大臣们、随从们,还有婆罗门国师。

678第678颂

大王啊,我在苏拉塔国时,是个心怀恶念的人。

邪见且戒行败坏,吝啬且爱骂人。

679679.

我曾阻拦许多正在布施、行作的人;

别人在布施的时候,我是那个制造障碍的人。

680680.

布施无果报,自制果何来;

本无导师在,谁调未调者。

681681.

众生都是平等的,哪里来的敬重长辈一说?

没有力量,也没有精进,哪来的奋发努力?

第682偈颂

布施的果报根本不存在,也不能让怨敌变得清净。

人得到什么,都是命运转变带来的。

683683.

没有母亲,没有父亲,没有兄弟;没有他世。

没有布施,没有供养,也没有妥善积存的善业。

第684偈颂

就算有人会杀掉一个男人,砍下他的脑袋;

没有谁杀害谁,只是在七种(构成身体的元素)之间的缝隙里穿行罢了。

685685.

命者确实无法被切割、无法被破坏,它是八角形的,像圆球一样。

五百由旬,谁能斩断命根?

686686.

就像把线团抛出去,它一边散开一边飞走;

就像那个命者一样,一边挣脱一边逃走。

687687.

就像从一座村庄出来,又走进另一座村庄;

就像这样,那个命者也会进入另一个身体。

688688.

就像从一所房子出来,又走进另一所房子;

就像这样,那个命者也会进入另一个身体。

689689.

八十四百千个大劫。

无论是愚人还是智者,渡过轮回之后,

他们将终结痛苦。

690第690颂

苦与乐都是可以用斗和篮子来计量的。

胜者彻底了知一切,而其他众生却陷在迷惑里。

第691偈颂

我以前就是这样想的,完全糊涂,被愚痴蒙住了心。

有邪见,戒行败坏,悭吝小气,还爱辱骂别人。

第692偈颂

再过六个月,我就要命终了。

我将堕入那纯粹是苦、极其可怖的地狱。

693693.

它有四个角、四扇门,各部分划分整齐,尺寸精确。

四周环绕着铁墙,上面盖着铁板。

694第694偈

他的地面是铁做的,燃烧着,带着火焰。

它向四周一直遍满到一百由旬,始终安住。

695695.

十万年间,其声一直可闻;

大王,此即一洛叉,乃一俱胝年的百分之一。

696696.

成百上千亿的众生,在地狱里被烧煮。

持有邪见的人、戒行败坏的人,还有那些诽谤圣者的人。

697697.

在那里,我将长久感受痛苦的感受;

这是恶业的果报,所以我极度悲伤。

第698偈颂

大王,请您听我说,您这位降伏敌人、让国土繁荣的人。

大王,我的女儿叫伍德拉,愿你得福。

第699偈颂

她做善业,乐于持戒和布萨;

她克制自己,乐于分享,说话和气,没有吝啬。

第700偈颂

她持守学处毫无缺损,在别人家里做媳妇也温和顺从;

她是释迦牟尼、正自觉者、具足吉祥庄严的佛陀的近事女。

701701.

有位比丘具足戒行,走进村子乞食;

眼睛低垂,具足正念,守护感官之门,善于约束自己。

第702偈颂

他次第乞食而行,来到了那座住所;

大王,郁多罗看见了他,愿你吉祥。

第703段

她把装满水的水罐、糕饼和财富都布施了出去。

尊者,我的父亲已经去世了,愿这能让他得到受用。

704第704颂

话音刚落,果报就立刻生起了。

我享受欲乐、喜爱欲乐,像多闻天王一样。

第705偈颂

请听这件事,大王,善于调伏怨敌、令国土增长者:

于含括天人的世间,佛陀被尊为最上。

你带着妻子儿女,一起去皈依那位佛陀吧,降伏怨敌的人啊。

706706.

他们通过八支圣道,体验到不死之境。

你带着妻子儿女,一起去皈依那法吧,调伏怨敌的人啊。

第707偈颂

有四位已入道者,还有四位安住在果位的人;

这个僧团已经变得正直,具备智慧与戒行,心得安定。

你带着妻子儿女,一起去皈依这个僧团吧,调伏怨敌的人啊。

第708偈颂

你应速疾远离杀生,并于世间避开不与取;

不喝酒,也不说假话,要对自己的妻子感到满足。

第709偈颂

夜叉啊,你是为我着想;天神啊,你是为我好。

我照你的话去做,你是我的老师。

第710偈颂

我皈依佛陀,亦皈依无上之法。

我皈依人天之主的僧团。

第711偈颂

我迅速远离杀生,在世间避开偷盗。

我不饮酒,也不说妄语,并满足于自己的妻子。

第712段

我把它们簸扬在大风中,簸扬在湍急的河流中;

我抛弃邪恶的见解,一心欢喜于佛陀的教法。

713713.

苏罗吒国之王说完这番话,便远离了恶见。

礼敬世尊之后,为首者登上了车——他们诵出了这些偈颂。

658-9那时,有一位名叫宾伽罗的国王,是善国的统治者。因为他有一双黄褐色的眼睛,所以大家都叫他“宾伽罗”,他就是善国地区的国王。“莫利亚族”指的是莫利亚族的国王们,这里是针对法阿育王说的。“又回到善国”是说,他朝着善国的地界,又回到了通往善国的那条路。“泥泞”是指松软的地面。“尘路”是指由饿鬼变化出来的荒漠之路。

660“安稳”就是没有恐惧。“带来吉祥”就是能带来吉祥的状态。“安泰”就是没有灾祸。“就在善国附近”:我们沿着这条路走,就在善国地界附近了。

661-2善国之王:善国的统治者。惊恐之相:就是恐惧害怕的样子。可怖:让人产生恐惧。毛发竖立:因为太恐怖,使得毛发都竖起来了。

663在阎魔差役的附近:我们说的是在饿鬼旁边。非人的气味飘散:饿鬼身上的臭味飘散开来。可怖的声音被听到:在各个小地狱里,正在受刑的众生发出极其惨烈的声音,能被听到。

666这棵树因为用像脚一样的根来吸水,所以得名为“脚者”(pādapa)之树。树荫具足,就是树荫很充足。像深蓝色云的颜色一样,就是颜色如同深蓝色的云。如云色与光辉,就是呈现出像云的颜色和形状,然后显现出来。

670盛满饮用水的容器,就是用饮用水装满的水罐。糕饼,是指可以嚼着吃的食物。令人喜悦的,是指能让人心生欢喜、甜美可意的东西;他看见那里到处都摆着盛满糕饼后放置的糕饼。

672大王,在这里,“atha”只是一个虚词,或者表示强调。您的到来不是恶来,而确实是善来,我们对此欣然接受,这就是这句话的意思。“Arindama”的意思是,具有调伏敌人之天性者。

677大臣和随从们,意思是:让大臣和随从们听这番话,也让你的婆罗门国师听这番话。这样连接理解。

678在输罗吒国,“我在”是指我在输罗吒国境内。所谓“天”是在称呼国王。所谓“邪见”是指持断灭见、见解颠倒。“无戒”是指没有戒德。“吝啬”是指心肠硬、嫉妒成性。“骂詈者”是指辱骂沙门和婆罗门的人。

679“我曾阻止,我曾拦阻。我是作障碍的人”——当别人在布施、在行善助人时,我成了障碍,也让其他正在布施的人远离了布施所带来的功德。我曾这样阻挡许多人,我曾拦阻。应当这样连贯理解。

680布施没有果报等话,是为了展示被驳斥者的立场。其中,“布施没有果报”是说:布施的人在未来应得的果报不存在,他是在否定果报。“克制有什么果报?”是说:持戒又能有什么果报呢?他的意思是,那完全不存在。“没有所谓的老师”是说:传授行为规范和威仪的所谓老师,根本不存在。他的意思是,众生本来就是那样,要么已调伏,要么未调伏。所以他说:“未调伏的人,谁来调伏他?”

681“众生都是平等的”:这些众生彼此完全一样,所以根本没有谁年长,哪里还谈得上恭敬年长者?所谓恭敬年长的功德根本不存在,这就是它的意思。“没有力量”:众生依靠自身的力量,精进努力,从而获得人间的福报乃至阿拉汉果等成就——他否定这种精进力。“或者连精进都没有,哪里还谈得上奋发和男子气概?”这一句,是以否定一种转起论的方式说出的:那种转起论主张,众生是依靠人的精进、人的作为而转起的。

682“布施没有果报”这句话的意思是:布施的果报根本不存在,把该布施的东西舍出去,就像扔进灰烬里一样,完全没有结果。“不能净化怀怨者”:这里的“怀怨者”指心怀怨恨的人,也指因仇恨、杀生等而造下恶业的人;布施、持戒等修行并不能净化他,任何时候都不能让他变得清净。前面说的“布施没有果报”等等,是在显示他阻止自己和别人布施的态度;而“布施的果报不存在”等等,则是在显示他自己所执持的邪见,应当这样理解。“应得”就是应当获得的。那么,是怎么获得的呢?他说“由定命的转变而生”。这个众生得到快乐或痛苦,纯粹是依靠定命的转变而得到,并不是因为自己所造之业,也不是因为自在天等,这就是他的用意。

683“没有母亲、没有父亲、没有兄弟”这句话,是针对在母亲等人身上行正行或行邪行都没有果报这一点而说的。“此世界之外没有他世”的意思是:从此世间、从这一世界之外,并不存在叫做他世的东西;众生就在这里断灭——这是他的主张。“施”指大布施。“供”指值得供养者的恭敬,这两者也都否定说“没有”,是就它们没有果报而说的。“善藏”指妥善收藏好的。“不存在”意思是:沙门、婆罗门所说的布施,即所谓的“随身宝藏”,那是不存在的;那只是他们嘴上说说而已,这是他的主张。

684没有人杀任何人,意思是:如果一个男人杀了另一个男人,或者砍下另一个男人的头,从究竟真实来说,并没有谁在杀谁;因为七种身有空隙,所以看起来像是在杀。那么刀砍是怎么发生的呢?回答说:在七种身的空隙之间。刀进入地等七种身的空隙处,因此众生看起来像是被刀剑等砍中;但其余的身体就像命者一样,由于它们具有恒常不变的本性,所以并不会被切断,这就是这段话的意思。

685不可切断、不可破坏的命者:众生的命者不能被刀等切断,也不能被破坏,因为它具有恒常不变的本性。八角形或球状:然而这个命者有时是八角形,有时是球状。五百由旬:当它达到独存状态时,高度是五百由旬。谁能切断命者呢?对于一个恒常、不变异的命者,谁能用刀等去切断它呢?它不会被任何事物所伤害。

686“线球”是指把线缠绕起来做成的线团。“被抛出”是指以解开的方式被抛出去。所谓“线球被抛出后还在解开着往前跑”,是说比如站在山上或树顶,把线球抛出去,它在被解开的过程中一直往前滚;线一旦用完,就不再往前了。这里说“同样地”,意思是:就像那个线球在被解开时一直往前滚,线用完了就不再往前;同样,这个“命者”在所说的“八万四千大劫”那么长的时间里,不断地解开一个又一个身体的线团,就这样流转、延续;过了那个时间之后,就不再流转了。

687就像这样,那个“命者”也是如此:好比有人因为要办某件事,离开自己住的村子,进入另一个村子;同样,这个“命者”离开这个身体之后,由于定命的必然,进入另一个新的身体。这就是这段话的意思。“bondi”指的就是身体。

689八十四:就是八十四。大劫的:是大劫的。对此他们这样说:从一个像阿耨达池那样的大湖开始,每过一百年用草尖取出一滴水,按这种方式,当那个大湖七次完全干涸时,所经过的时间就叫作一个大劫。然后他们说:像这样的大劫,有八百四十万那么多,这就是轮回的总量。无论愚者还是智者:无论是无明的愚者,还是有智慧的智者,他们全都是这样。耗尽轮回之后:就是以如上所说的时间为限,通过一次又一次不断投生,把轮回耗尽。他们将结束苦:他们将结束轮回之苦,到达它的终点。智者也无法在中途就得清净,愚者也不会越过这个限度继续流转:这就是他的主张。

690众生的乐与苦,就像用斗和箩量过一样,是有定量的。因为如前所说,它们被时间界限所限定;而且每个众生各自的乐与苦,都是由定命转变所生,所以是有限量的。胜者安住在胜者之境,因为已经完全超越了轮回,所以能完全了知这一切。而其余那些愚昧迷惑的众生,则在轮回中流转。

691“我过去就持这样的见解”,意思是:就像前面说的那样,我过去生中曾经是持虚无见解的人。“被痴所迷惑,被痴所覆盖”,是说被作为上述邪见根源的痴所迷惑,又被与那种见解一同生起的痴所覆盖。这句话的意思是,他善的种子因此被遮蔽了。

692他先说明了自己过去生起的邪见,以及由于这种邪见而造下的恶业;接着为了显示自己将来要承受的果报,便说出了“从现在起六个月之内……”等话。

695-7在这里,“十万年”是指一百个一千年,也就是十万年;“已经过去”这个词是省略掉的。或者,这里的词是直接格而有依处义,意思是“在十万年过去之后”。所谓“那时就能听到声音”:当这么长的时间过去时,就在那个时候,那个地狱里能听到这样的声音:“诸位朋友,这里正在被煎熬的众生,已经过去了十万年那么长的时间。”所谓“大王,这只是百亿年的百分之一”:意思是,大王,地狱中正在被煎熬的众生的寿命,这就是它的标记,这就是它的界限。这里所说的是:十个十叫作一百,十个一百叫作一千,十个一千叫作一万,十个万叫作十万,一百个十万叫作一亿,按这些亿来计算,十万年的一亿的百分之一,就是一亿年。而这应当只按地狱众生的年数计算来了知,不是按人类或天人的。地狱众生的寿命有许许多多这样的一亿十万年。因此说:“在地狱中受煎熬的人们,有亿十万年。”然而,为了以归结的方式说明众生是以什么样的恶业而在地狱中受煎熬,说了“邪见者与破戒者,以及诽谤圣者的人”。他们将感受:将会亲身领受。

698-706这样,先显示了自己未来将要承受的恶果之后,现在为了说明国王所问“你是靠什么样的梵行,才有这样的威力”这句话的含义,并想让国王安立在皈依和戒律中,就说了“大王,请听”等话。其中,“乐于戒和布萨”是指喜欢恒常戒和布萨戒。“曾施”就是曾给予。“那法”是指八正道和不死之境。

709-12国王被饿鬼这样劝导皈依和持戒之后,心里生起了清净的信心。他先称赞饿鬼对自己所做的帮助,然后安住在皈依等善法中,说出“利益之友”等三首偈颂。接着,为了表明自己已经舍弃了以前所执持的邪恶见解,又说了“我抖落”这首偈颂。

在这里,“我吹散”的意思是:当大风猛烈刮起时,就像吹散糠秕那样,夜叉,我在你说法之风的吹拂中,把那恶见吹散、抖落。“或以急流之大河”的意思是:就像湍急的大河冲走草、木、叶、渣一样,我把恶见冲走。“我吐出恶见”是指,我把涌现在心头的恶见呕出来。这里说明了原因:“对诸佛的教说怀有爱乐”。由于我必定对导向不死的诸佛世尊的教说爱乐、欢喜,所以我吐出那称为“见”的毒——这就是把前后文义串联起来的理解方式。

713这首结尾偈颂是结集者们安立的。其中,“面朝东方”是指面向东方的方向。“他登上车”是说国王登上了已经备好的自己的王车;登车之后,凭借那位夜叉的威力,他当天就到达了自己的都城,进入了王宫。后来,他把这件事告诉了比丘们,比丘们又转告了长老们,长老们便将它收录进第三次结集。

《难陀迦鬼事》的注释终

4. 瑞瓦提鬼事注释

714-36“起来,瑞瓦提,你是个具足恶法的人”——这一段就是《瑞瓦提饿鬼事》。因为这件事和《瑞瓦提天宫事》没有差别,所以这里在缘起文和偈颂中应当说明的内容,应当依照《究竟义灯》中《天宫事注释》(即《瑞瓦提天宫注释》第860段)所讲的方式来理解。事实上,这一篇虽然因为难提天子而被收进《天宫事》圣典的汇编中,但也应当看作是因为与瑞瓦提相关的偈颂,而被收进《饿鬼事》圣典的汇编中,称为《瑞瓦提饿鬼事》。

《瑞瓦提饿鬼事》注释终

甘蔗饿鬼事注释

“这是我的大甘蔗林”,这是《甘蔗饿鬼事》。它的起因是什么呢?世尊住在竹林精舍时,有一个人把一捆甘蔗扛在肩上,一边走一边嚼着一根甘蔗。那时,一位具戒、心地善良的近事男带着一个小男孩,紧跟在那个人的后面走。男孩看见甘蔗,就哭着喊“给我”。近事男看见男孩在哭,便想拉近和那人的关系,就跟他搭话。可那个人对他一句话也不回,连一小块甘蔗也不肯给男孩。近事男指着男孩说:“这孩子哭得很厉害,给他一小块甘蔗吧。”那人听了,受不了,心里起了抵触,带着轻蔑,从背后扔了一根甘蔗棍过去。

后来,他在另一个时候死了,因为长久以来不断熏习的贪心之力,投生到了饿鬼道中。所谓果报,它的性质总是跟自己所造的业相似。于是,出现了一大片甘蔗林,覆盖约八拘利萨那么大的地方,颜色像眼药一样深黑,甘蔗粗得像杵柄,密密层层地长满整片林子。当他起了想吃的心,刚走上前去想“我要拿甘蔗”时,那些甘蔗就猛打他,他被击中后就倒在地上。

有一天,具寿大目犍连为了乞食而前往王舍城,走到半路时,看见了那个饿鬼。饿鬼见到长老后,就问他自己所造之业。

737737.

这片大甘蔗林是我的,它能生出丰盛福果;

尊者,如今这对我来说已经不能享用了,请您告诉我,这是什么果报。

738738.

我被折磨、被啃食,还在努力挣扎,想方设法要享用一点点东西。

我已经断了气力,孤苦伶仃地哀号:这是哪种业的果报?

739739.

而我苦恼疲惫,倒在地上,

我像烈日下的鱼一样翻来滚去。

我哭泣的时候,眼泪不停地流下来,

尊者,请告诉我,这是什么果报?

第740偈颂

“又饿又累,还口渴,心中惊恐,根本得不到什么舒服快乐。

尊者,我向您请教这件事:怎样才能得到享用甘蔗的机会呢?”

第741偈颂

过去,当你在前世生为人的时候,是你自己造下了业。

我把这个道理告诉你,你听了之后就能明白这个道理。

742742.

你一边嚼着甘蔗一边往前走,有个男人从后面跟了上来;

他正期盼着对你说话,你却对他一句话也没回应。

743743.

他向你乞讨时,你一声不吭,他就对你说:把甘蔗给我吧。

你后来从背后给了他一根甘蔗,这就是那个行为的果报。

第744段

来吧,你走过去从它背后抓住它,抓住以后就吃到足够为止。

正因为这样,你会感到满意,欢喜、振奋又充满喜悦。

745第745颂

“他走过去,从背后抓住它,抓住后就尽情地吃,想吃多少吃多少。

正因为这样,他心满意足,欢喜、振奋,满怀喜悦。”

这些问答偈颂,是那位饿鬼和长老一起说的。

737-8这里,“什么样的”是指“哪一种”;“业的”才是真正想说的意思。“我被折磨”就是我被困扰、陷入苦恼。“我被压迫”或者说我被逼恼,特别是被折磨的意思。“我被啃咬”就是被咬,意思是像被甘蔗叶割伤一样,被那些像剑叶一样锐利的东西啃咬。“我努力”就是我为吃甘蔗而使劲。“我奔忙”就是我在行动。“受用”是指为了享用甘蔗汁而吃甘蔗,也就是吃甘蔗的意思。“断了力气”就是勇气被切断、精力耗尽,也就是力气已经用完。“可怜”就是穷困悲惨。“我悲泣”就是被痛苦逼得极度哀号。

739“vighāta”就是有劳苦的人,或者力量被摧毁的人。“paripatāmi chamāyaṃ”就是我站不住,扑倒在地上。“parivattāmi”就是我翻来滚去。“vāricaro va”就是像鱼一样。“ghamme”就是在被暑热烤干的陆地上。

740-4极度干渴的人,因为嘴唇、喉咙和上颚都干透了,所以渴得厉害。乐味之乐,就是具有乐味的快乐。我得不到,就是我没法获得。那,指的就是你。你应当知道,就是你要明白。已出发,就是已经开始上路了。跟随,就是跟在后面。期盼着,就是心里盼望着。这是他的业,这里的“这”只是个虚词,意思是“这是他的业”。你应当从背后拿,就是你要从自己背后那一侧去拿甘蔗。满心欢喜,就是充满了欢喜。

745他按照长老的吩咐拿了甘蔗,随心所欲地吃了个够,然后又拿了一大捆甘蔗,送到长老面前。长老没有自己收下,而是让他拿着那捆甘蔗,自己前往竹林精舍,献给世尊。世尊和比丘僧团一起享用了那些甘蔗,并作了随喜。那个饿鬼满心欢喜,顶礼之后便离开了。从那时起,他就能随心所欲地享用甘蔗了。

后来,他在另一个时候命终,投生到了三十三天。而那个饿鬼的经历在人间传开了。于是人们来到导师那里,询问这件事。导师为他们详细讲述了其中的经过,并开示了法。人们听了之后,都远离了悭吝之垢。

《甘蔗饿鬼事》的注释终

6. 男孩饿鬼事的注释

“名为舍卫城的那座城”:这是导师住在祇园精舍时,围绕两个饿鬼讲的一段话。据说在舍卫城,憍萨罗王的两个儿子相貌端正,正当青春年华,却因年轻气盛而骄纵放逸,与别人的妻子行淫,死后投生在护城河的堤岸上,成了饿鬼。他们在夜里发出可怕的悲泣声。人们听到后,又惊又怕,心想:“这样做的话,这个凶兆就能平息。”于是向以佛陀为首的比丘僧团做了大布施,然后把这件事禀告了世尊。世尊说:“居士们,听到那个声音,对你们不会造成任何障碍。”接着说明了其中的缘由,并为了给他们说法,便宣说了下面这些偈颂:

第746偈颂

有一座城叫舍卫城,在雪山前面。

在那里,有两位童子,是王子,这是我听说的。

747747.

彻底沉迷于诱人贪着的事物,贪爱欲乐滋味的人,

贪恋眼前的快乐,他们就看不见未来。

748748.

彼等既舍人身,从此世往生他世;

于此隐身不现,呼号自陈往昔所造恶业。

749第749颂

当众多(人)在场、可施之物已备时,

我们竟未能为自己做成带来安乐的庇护。

第750偈颂

比起那个,我们还有什么更糟的?我们可是从王族死去的啊。

投生到饿鬼界,饱受饥渴之苦。

751第751颂

在这里当了主人,到了那里却成了不再是主人的人。

人们因饥渴而四处游荡,忽高忽低,起伏不定。

752752.

明白了这种由主宰者骄慢所生的过患之后,

舍弃了主宰之骄慢后,此人往生到有中天界。

身体毁坏之后,这位有智慧的人就投生到天界去了——他这样诵出偈颂。

746这里,“如是我闻”的意思是:并不是只凭我自己的智慧所见,而是以世间普遍共知的方式,我如此听闻。

747贪求欲乐、以欲乐为欢喜:意思是,对五欲功德生起味著,习惯性地贪恋欢喜。贪著现前的快乐:就是被当下那一点点快乐所迷住、所缠缚。他们不见未来:他们不曾想过,舍弃恶行、修习善行之后,未来、来世在天界或人间将会得到的快乐。

748那些过去生曾是王子、如今成了饿鬼的众生,在舍卫城附近以看不见的身形大声号叫、哭泣。为什么哭泣呢?经文说:“因为自己过去做了坏事。”

749现在,为了从因和果两个方面说明他们哭泣的原因,而说了“唉,当众多……存在时”等这段话。

在这里,“唉,当有众多存在者时”:就是当有许多应受供养的人存在的时候。“可供布施之物已经现前”:就是属于自己的、可以拿来布施的东西就在近前、能够拿到,这就是它的意思。“微小却能带来安乐”:即使只做了很少、却能在将来带来安乐的福德,我们竟然也没能让自己得到安稳、没有灾祸啊——应当这样连接理解。

750“比那更恶的、更低劣的还能有什么呢?”所谓“我们由王族死后”,意思是:因为那种恶业,我们从王族死后,在这里投生到饿鬼界,出生为饿鬼,被饥渴所逼,四处游荡。

751在这里,他们从前是主人,如今在同一个地方却不再是主人。人有时高高在上,有时卑微下贱:做人的时候是主人,死后随着业力变得卑微,在饥渴中游荡。这就是轮回本来的样子。

752了知这种过患是由自在的骄傲所生,即明白由自在的骄傲产生、被称为堕入恶趣的过患与罪过,便舍弃自在的骄傲,专心致力于修福。所谓“此人将在存在中成为生天者”,意思是他一定会投生到天界,到达天界。

导师就这样讲完那些饿鬼的遭遇,让众人把所做的布施回向给那些饿鬼,然后随在场听众的意乐开示了法。那次开示给大众带来了利益。

《王子饿鬼事》的义注的注释终