蛇品·大织工饿鬼事的释义

1. 蛇品义注 · 204 段

大织工饿鬼事的释义

“粪、尿、血和脓”这一句,是世尊住在舍卫城时,因为一位织工饿鬼而说的。据说,有十二位比丘在世尊跟前领了禅修业处后,在雨安居快到时,到处寻找适合居住的地方。他们看见一处树林,有树荫也有水,很舒服,附近不太远也不太近的地方有个可以托钵的村子。他们就在那里住了一夜,第二天进村乞食。那村里住着十一位织工,他们看见这些比丘,心里很欢喜,各自把比丘请到自己家里,用上好的饮食招待,然后问:“尊者,你们要去哪里?”比丘们说:“哪里住得舒服,我们就去哪里。”织工们说:“既然这样,尊者,就住在这里吧。”于是请求比丘们在这里结雨安居。比丘们答应了。这些近事男就在那里为比丘们建了树林里的小屋,送给他们。比丘们就在那里结了雨安居。

那时,年长的织工恭敬地用四种资具供养两位比丘,其他织工则各自供养一位比丘。年长织工的妻子没有信心,心不清净,持有邪见,又悭吝,对比丘们不肯恭敬照料。织工看到这情形,就把妻子的妹妹接来,把家里的大权交给她。她有信心,内心清净,恭敬地照料比丘们。雨安居结束后,这些织工各自给自己供养的比丘布施了一块布。这时,那位悭吝的年长织工的妻子心怀恶意,辱骂丈夫说:“你布施给这些释迦子沙门的饮食,愿它在你来世变成粪、尿、脓、血;布施的布,愿它们变成烧得通红的铁板。”

这时,那位年长织工过了一段时间命终,投生到温德亚山林里,成了有大威力的树神。而他那个吝啬的妻子死后,就投生在离他住处不远的地方,成了女饿鬼。她赤身裸体,相貌丑陋,被饥渴逼得受不了,走到那位地居天神面前说:“夫君,我没有衣服穿,被饥渴折磨得太苦了,到处游荡,请你给我衣服和吃的喝的吧。”那位地居天神就给她端来天界上好的饮食。可那些东西她一拿到手,就变成了粪尿脓血;给她的布,她一披到身上,就变成了烧得通红的铁板。她受着极大的痛苦,把这些东西扔掉,哭着到处游荡。

那时,有一位比丘在雨安居结束后,为了礼敬导师而出发,和一大队商队一起进入了温德亚山林。商队夜里赶路,白天看见一处有树荫、有水源的地方,就卸下车,休息了一会儿。那位比丘因为喜欢独处,稍微走开了一点,来到一棵树荫浓密、被丛林遮住的大树底下,铺开僧伽梨衣躺下,因为夜里赶路身体疲惫,就睡着了。商队休息好后继续上路,那位比丘却没有醒来。到了傍晚,他醒来后看不见商队,就走了一条岔路,渐渐来到了那位女天神的住处。那位天子看见他,就化成人形走上前来,亲切问候,把他请进自己的天宫,给他涂脚油等招待,然后坐在一旁侍奉。就在这时,那个女饿鬼来了,说道:“夫君,请给我饮食和衣服。”天子就把那些东西给了她。可那些东西她一拿到手,就变成了粪、尿、脓、血和烧得通红的大铁板。那位比丘看见这一幕,心中生起极大的悚惧,便对那位天子说:

第54偈颂

她吃粪便、尿、血和脓,这到底是什么业的果报?

这个女人到底造了什么业,才会一直把血和脓当食物吃呢?

5555.

“九件衣服,既漂亮又柔软,洁净,还带着细绒;

布施出去的东西却混杂着虫子,这女人到底造了什么业?”

他用两首偈颂来问。其中,“这是什么果报”是说:这是哪种业的果报,让她现在承受这个?“这女人究竟造了什么业”是说:这个女人过去到底造了什么业?“她一向吃血脓”是说:她任何时候都只吃血和脓。“新的”是指刚刚才出现的、上等的。“美的”是指漂亮、好看的。“柔软的”是指碰触起来舒服的。“清净的”是指颜色纯净的。“有毛的”是指带着细毛、碰触起来舒服的,意思也是好看。“布施出去的东西混杂在一起,变成虫”是说变得像虫、像棘刺、像铁片一样。或者读作“kīṭakā bhavanti”,意思是呈现吞食的小虫的形状/颜色。

那位天子被比丘这样一问,就说明他前世所造的业,说道:

5656.

尊者,她曾是我的妻子,却从不布施,又贪又吝啬。

我向沙门和婆罗门布施时,她却辱骂我、讥讽我。

第57偈颂

“你应当永远享用这不清净的粪、尿、血、脓;

愿你来世也这样,愿你的衣服都像虫子一样。

她造下这样的恶行后,来到这里,长夜吞食。”

他说了两首偈颂。其中,“不施者”是指对任何人任何东西都没有布施习惯的人。“悭吝且吝啬者”:首先,因为悭吝污垢的本质而成为悭吝者,又因为反复不断地串习而成为顽固的悭吝者,由于这样而成为吝啬者——应当这样连接理解。现在为了显示她的那种吝啬,说了“她对我布施者”等话。其中,“如此”:指造作了像前面所说的恶语等恶行之后。“来到这里”:来到这个饿鬼世界,投生为饿鬼之身。“长时间吞食”:长时间只吞食粪便之类。因为她以什么方式辱骂,果报就以那种方式显现。她辱骂所针对的对象,结果却像雷电落在大地上名为树顶的地方一样,落在她自己头上。

那位天子这样讲完她过去所造的业之后,又对那位比丘说:“尊者,有没有什么办法能让她从饿鬼世界解脱出来?”比丘回答说“有”。天子便说:“尊者,请说吧。”比丘说道:“如果供养世尊和圣僧伽,或者只供养一位比丘,把这份供养回向给她,而她也随喜,这样她就能从这些苦中解脱。”天子听完,就用精美的饮食供养那位比丘,并把这份供养回向给那个女饿鬼。那个女饿鬼立刻吃饱了,身心满足,像吃了天食一样心满意足。接着,他又把一对天衣放入那位比丘手中,指定供养世尊,并把这份供养回向给女饿鬼。她立刻穿上天衣,佩戴天饰,一切欲乐圆满具足,变得和天女一样。那位比丘凭借天子的神通力,当天就回到舍卫城,进入祇园,来到世尊面前,顶礼之后献上那对天衣,并把这件事禀告了世尊。世尊便以这件事为缘起,为在场的众人开示佛法。那次开示让大众获得了广大的利益。

《大织工饿鬼事》注释终

10. 秃头女饿鬼事注释

“谁在宫殿里”这段话,是世尊住在舍卫城时,因为一位秃头女饿鬼而说的。据说过去在波罗奈,有一个靠姿色谋生的女人,长得美丽动人,看上去很悦目,仪态端庄,肤色极好,尤其有一头特别迷人的长发。她的头发又黑又长,细软柔滑,发梢卷曲,散开来有两手那么长,垂下来的发辫一直拖到腰带。年轻人看到她这头美发,大多都对她动了心。当时有些女人受不了她这头美发的光彩,心生嫉妒,就一起商量,用吃的买通了她身边的婢女,让婢女给她下脱发的药。据说那婢女把药混在洗澡粉里,趁她在恒河洗澡时交给了她。她把药涂在发根上,然后沉进水里,头刚一没入水中,头发就连根全掉了,脑袋变得像苦葫芦一样光秃秃的。她头发全没了,头顶光秃秃的,像只丑陋的秃鸽子,羞得不敢进城,就用布裹着头,在城外一个地方住了下来。过了些日子,羞耻心渐渐淡了,她又回到城里,靠榨芝麻油和卖酒过日子。有一天,两三个男人喝醉了酒,睡得死死的,她就趁他们衣服松脱时偷走了。

有一天,她看见一位已经断尽烦恼的长老比丘在托钵乞食,心里生起清净的信心,就把长老请到自己家里,让他在铺好的座位上坐下,供养了拌油的油渣饼。长老出于对她的怜悯,接受并吃了。她满怀净信,举着伞站在他上方。长老为了让她的心欢喜,作了随喜祝福,然后就离开了。这位女子在随喜的时候发愿说:愿我的头发又长又细、又滑又软,发梢卷曲。

她在后来某个时候命终,因为杂业的果报,独自投生在大海中央的一座黄金宫殿里。她的头发完全按照她所希望的那样长成了。可是因为曾经偷拿别人的衣服,她一直赤身裸体。她在那座黄金宫殿里一次又一次地投生,整整一个佛劫都赤身裸体地度过。后来,我们的世尊出现于世,转动了殊胜的法轮,渐渐游化到舍卫城住下时,有七百位住在舍卫城的商人,为了前往金地,乘船驶入了大海。他们乘坐的船被猛烈的狂风抛来抛去,四处漂荡,来到了那个地方。这时,那位宫殿中的女饿鬼连同宫殿一起,把自己显现给他们看。年长的商主看见后,就问道:

5858.

“究竟是谁待在宫殿里面,却不肯出来呢?

出来吧,贤女,让我们看看站在外面的你。”

说了这首偈颂。其中,“谁站在宫殿里面”是在问:站在宫殿里面的你是谁?是人女还是非人女?“没有出来”是指没有从宫殿里出来。“出来吧,善贤女,让我们看看站在外面的你”——意思是:善贤女,我们想看见你站在外面,我们渴望见到你,所以请你从宫殿里出来。或者读作“Upanikkhamassu bhaddante”,意思是“愿你吉祥”。

这时,她为了表明自己无法从里面出来,就说了下面的话:

第59偈颂

“我苦恼、我羞愧,赤身裸体走到外面去。

我用头发遮住身体,我修的福德很少。”

她说了一首偈。其中,“我厌恶”是说:赤身裸体要走到外面去,我难受、痛苦。“我羞惭”是说:我羞愧。“我以头发遮蔽”是说:我用头发遮住身体,身体被覆盖着。“我做的福德很少”是说:我所做的善业很少、很微薄,其意旨只是布施了油饼而已。

这时,那个商人想把自己的上衣送给她——

6060.

“来吧,我把上衣给你,穿上这块布。

穿上这件布衣,出来吧,美丽的人。

出来吧,贤女,让我们看看站在外面的你。”

他诵出这首偈。其中,“handā”是“拿着”的意思。“uttarīya”指上衣,也就是外衣。“dadāmi te”意思是我给你。“idaṃ dussaṃ nivāsaya”意思是,你把我这件外衣穿上。“sobhane”意思是容貌美丽的人。

他这样说完,就把自己的上衣递给她。她则指出,这样直接给并不适合自己用,同时说明怎样给才适合。

第61偈颂

亲手交到你手里的东西,对我没有用。

这位具信居士是正自觉者的弟子。

第62偈颂

“让这位穿上衣服之后,请把布施回向给我;

这样我就能快乐,一切想要的都圆满具足。”

说了两首偈颂。其中,“你亲手放在我手上的布施,对我来说用不上”的意思是:朋友,你亲手放在我手上、由你布施给我的东西,对我来说用不上,派不上用场,不能拿来受用。“这位是近事男,有信仰”是说:他归依三宝而成为近事男,又因为对业果有深信,所以在这群人当中是有信仰的人。“让他穿上之后,请把那布施给我,给予分”的意思是:让这位近事男穿上那件正在布施给我的衣布,然后把那份布施给我,给予分。“这样我就会快乐”是说:如果这样做,我就会身穿天衣,获得快乐。

商人们听到这话,就让那位近事男沐浴、涂香,给他穿上一套衣服。结集者们为了说明这件事的含义,说道:

第63偈颂

那些商人给他沐浴、涂香之后,

用衣服覆盖后,他们把布施回向给她。

64第64颂

刚刚指示完,果报就立刻生起了。

食物、衣服和饮料,这就是布施的果报。

第65偈颂

从那时起,她清净无染,身穿洁净的衣服,披着最上等的迦尸衣;

她笑着从天宫出来,说:“这就是布施的果报。”

他们说了三首偈颂。

63这里,“taṃ”指的就是那位近事男。“ca”只是个虚词。“te”指那些商人,这样连接起来理解。“涂以香膏”:就是用最上等的香涂抹。“以衣覆盖”:先用色香味俱全、配有菜肴的食物款待他,再用下衣和上衣两件衣服覆盖他,意思是给了他两件衣服。“为她指定了布施功德”:就是为那位女饿鬼指定、回向了那份布施功德。

64“刚刚被指定”中的“anu”只是个虚词,意思就是在她布施功德刚被指定的当下。“果报生起”是说,那位女饿鬼的果报——也就是布施的果实——生起了。问“是什么样的呢”,女饿鬼说的是食物、衣服和饮料。种种像天食一样的食物,种种颜色鲜丽、光彩夺目像天衣一样的衣服,还有各种各样的饮料——这就是布施所生起的果报。这是句子的连接方式。

65“从那里”是指从获得前面所说的食物等之后。“洁净”是指因为沐浴而身体洁净。“穿着干净的衣服”是指穿着非常洁净的衣服。“穿着最上等的迦尸衣”是指穿着比迦尸衣更上等的衣服。“笑着”是指为了表明“你们看,这就是你们布施所得的殊胜果报”,而带着笑容从天宫出来。

这时,那些商人亲眼看到了福德的果报,心里生起稀有奇特之感,对那位近事男产生了恭敬与尊重,合掌侍奉他。那位近事男也为他们说法,使他们的净信更加增长,并让他们安立于皈依和戒律之中。随后,他们向那位女饿鬼问起她过去所造的业——

6666.

“你那座天宫装饰得极其精美,光彩夺目,正闪闪发光。

天神啊!被问到时请说明:这是哪种业的果报?”

他们用这首偈颂来发问。其中,“华美的形貌”是指以象、马、女人、男人等为题材,并且以花鬘、藤蔓等工艺精心装饰而成的形貌。“悦目的”就是可爱好看、值得观赏。“这是何种业的果报”意思是:这是属于什么样的业的果报?这果报是布施所成,还是持戒所成?

她被人这样一问,就说明这两件事:“我做的善业虽然很少,它现在的果报就已经是这样了;而不善业的果报,将来在地狱里就会是那样。”

第67偈颂

当比丘在行走时,我[布施]清洗量斗的用具给比丘,

我曾以清净的心,布施给那位正直的人。

第68偈颂

彼善业果报绵长,

我于天宫受其乐;而今此福亦已微薄。

69第69颂

“再过四个月,死期便将到来。

我将堕入那纯粹是苦、极其恐怖的地狱。

70第70颂

它有四个角、四扇门,按部分划分,尺寸精确。

四周以铁墙为界,上面用铁板盖得严严实实。

71第71

它的地面是铁做的,炽热燃烧,带着火焰。

它始终弥漫着,向四周遍及一百由旬。

7272.

在那里,我将在长久的时间里感受痛苦的感受;

恶业的果报,因此我极度悲伤。他诵出了这些偈颂。

67在这其中,比丘游行时:指某位烦恼已断的比丘,为了乞食而游行的时候。槽中油渣:指渗流着油的油渣。正直者:指因为没有了那些让心歪曲、扭曲、弯折的烦恼,所以达到了正直的状态。以明净的心:指因为对业与果报有信心,内心非常明净清澈。

68-69“长时间之后”中的“ma”是连音词,意思是“长时间的间隔”,也就是很长的时间。“而如今这已很少”:因为业已经成熟并产生了果报,那份善果如今变得很少,所剩无几,意思是“我不久就会从这里死去”。所以他说“四个月之后,命终将会发生”,这是说明:过了四个月,也就是在第五个月,我的死亡将会发生。“纯粹是苦”:因为完全属于不可意触处的状态,所以是纯粹的苦。意思是绝对的苦。“可怕”:即凶猛、剧烈。“地狱”:因为那里没有快乐,所以称为地狱,也就是那落迦。“我将堕入”:就是我将掉进去。

70这里说的“地狱”,因为特指无间大地狱,为了说明它的具体样子,才说了“四角”等话。其中,“四角”就是四边形。“四门”就是四个方向各有一扇门。“分别”就是清清楚楚地划分开来。

“部分”是指从整体分出来的部分。“计量”是指已经称量过的。“以铁墙为边界”是指被铁制的墙围住。“用铁板覆盖”是指上方用铁板盖住。

71-72被火焰包围:四周燃起的火网与大火不间断地交织在一起。周围一百由旬:是说像这样在四周、向外的一切方向,各有一百由旬。一切时:就是所有时间。遍满而住:是充满、遍布地存在着。在那里:在那个大地狱中。我将感受:将会感受、体验。以及恶业的果报:意思是,这样体验大苦,就是如此造作的恶业的果报。

那位近事男听她讲了自己造业受报、以及未来要堕地狱的可怕后果之后,心里被悲悯触动,想道:“让我来做她的依靠吧。”于是对她说:“天女啊,你过去因为给某一个人布施的功德,才得到这个一切欲乐圆满、具足殊胜果报的天身。现在你应当对这些近事男布施,并且忆念佛陀的功德,这样就能从堕入地狱的命运中解脱出来。”那位女鬼听了,满心欢喜,说了声“善哉”,就用天界的饮食让他们吃饱喝足,又送给他们天界的衣服和各种各样的珍宝。为了供养世尊,她把一对天界的细布交到他们手上,并托他们带话:“尊者,有一位天宫中的女鬼以头顶礼世尊的双足。请你们去舍卫城,代我向导师问候。”同时,她凭自己的神通威力,当天就把那艘船送到了他们想去的港口。

于是那些商人从那个港口出发,一路次第前行,到了舍卫城,进入祇园精舍,把那对细布供养给导师,又转达了问候,然后从头到尾把那件事禀告给世尊。世尊以这件事作为因缘,为在场的大众详细开示佛法。那次开示让大众得到了很大的利益。那些近事男在第二天,向以佛陀为首的比丘僧团做了大布施,并把功德回向给她。她因此从鬼道命终,投生到三十三天中一座金光闪闪的宫殿里,那里遍耀着种种宝石的光辉,有上千天女围绕着她。

《迦拉提亚鬼事》的注释终

第11章 龙鬼故事的注释

“象因前面的人而逃走”这句话,是导师住在祇园精舍时,因两位婆罗门饿鬼的事而说的。据说,具寿桑基洽七岁时,就在剃刀锋下证得了阿拉汉果,当时还处在沙弥的阶段。他和大约三十位比丘一起住在林野处,那些比丘面临五百个盗贼带来的死亡威胁,他替他们挡了下来,还调伏了那些盗贼,让他们出家,然后去见导师。导师为那些比丘说法,说法结束时,那些比丘都证得了阿拉汉果。后来,具寿桑基洽年岁圆满,受了具足戒,就和那五百位比丘一起前往波罗奈,住在仙人堕处。人们来到长老面前听法,心生净信,沿街巷依次分组前来,供养客僧的食物。其中有一位近事男劝导众人提供常食,他们便各自随力安排了常食供养。

那时,在波罗奈有一位持邪见的婆罗门,他有两个儿子和一个女儿。其中,长子是那位近事男的朋友。近事男带着他去到具寿桑基洽面前,具寿桑基洽为他说法,他听了之后心意变得柔软。于是近事男对他说:“你向一位比丘供养常食吧。”他说:“我们婆罗门从来没有向沙门释迦子供养常食的惯例,所以我不会给。”近事男说:“那你连给我的那份食物也不给吗?”他说:“怎么会不给呢?”近事男说:“既然这样,你就把我那份给一位比丘吧。”他答应说“好的”,第二天一早去了寺院,请来一位比丘,供养了饮食。

日子一天天过去,弟弟和妹妹看到比丘们的修行方式,又听了佛法,对教法生起了深厚的信心,也喜欢做积福的善事。他们三个人就这样各尽所能地布施,恭敬、尊重、敬奉、供养沙门和婆罗门。但他们的父母却没有信心,对沙门和婆罗门毫无敬意,对积福的善行也不感兴趣,根本不愿意做。亲戚们想把他们的女儿许配给舅舅的儿子。舅舅的儿子在桑基洽尊者那里听了法,生起了警醒之心,就出家了,但他经常回母亲家吃饭。母亲就用自己兄弟的女儿来引诱他。他因此心生厌倦,走到亲教师面前说:“尊者,我想还俗,请您允许。”亲教师看出他具备证悟的潜质,就说:“沙弥,再等一个月吧。”他答应说“好”。一个月过去后,他又去禀告。亲教师又说:“再等半个月。”半个月过去后,他又去说,亲教师又说:“再等七天。”他也答应了。就在那七天之内,沙弥舅母家的房子屋顶塌了,又旧又破,墙壁单薄,被风雨一吹就倒了。婆罗门、婆罗门女、两个儿子和女儿都被房子压死了。死后,婆罗门和婆罗门女投生到了饿鬼道,两个儿子和女儿则投生到了地居天。其中,大儿子得到了一头象拉的座驾,小儿子得到了一辆骡子拉的车,女儿得到了一顶金轿子。而婆罗门和婆罗门女各自拿着巨大的铁锤互相捶打,被打中的地方鼓起像罐子那么大的肿包,片刻之间就化脓溃烂。他们互相戳破对方的肿包,被愤怒冲昏了头,毫无怜悯,用粗恶的话互相威胁,吸饮对方的脓血,却始终得不到满足。

这时,那个沙弥被厌离心压倒,走到亲教师面前说:“尊者,我答应过的日子已经过了,我要回家,请您允许我。”亲教师就对他说:“等太阳落山以后,在黑分十四日正在进行时,你来。”说完,他沿着仙人堕处精舍的后面稍微走了一段后站住。就在那个时候,那两位天子和他们的妹妹一起,正沿着同一条路去参加夜叉的集会。而他们的父母手里拿着铁锤,满口粗恶的话,身体漆黑,头发散乱、粗硬、脱落,像被火烧过的棕榈树干,脓血往下滴,全身布满皱纹,看起来极其丑陋可厌、恐怖可怕,紧紧跟在他们后面。

这时,具寿僧吉萨用神通化现出那样的景象,让那个沙弥能看见所有这些人正经过,然后对沙弥说:“沙弥,你看见这些经过的人了吗?”沙弥回答:“是的,尊者,我看见了。”僧吉萨说:“那你就去问问他们各自造了什么业。”沙弥便依次去问那些乘坐象车等交通工具经过的人。他们对他说:“你去问后面那些饿鬼吧。”于是沙弥用偈颂向那些饿鬼发问——

第73偈颂

白象在前引道而行,中间则驾骡车;

最后那位少女乘轿随后,光明遍照十方一切。

第74偈颂

“而你们这些手里拿着棍棒、满脸泪水的,身体被砍伤、撕裂;

你们生而为人时造了什么恶业,现在竟然互相喝对方的血?”

在这里,“在最前”是指最先、第一。“以白色的”是指以洁白的。“行走”是指前往。“在中间”则是指骑象的人与乘轿的人之间。“以驴马车”是指以驴马所拉的车而行,这是句意的连接。“被运载”是指被载着走。“照亮十方一切处”是指以自己的身光以及衣服饰品等的光明,从四面八方、上下周围,照亮所有十个方向。“身体各处被击伤破裂”,是指因为铁锤打击,身体各处被击伤、破裂。“手持铁锤的人”是指手中拿着铁锤的人;因为在平整土地等工作语境中,手也被称为掌,所以这里用“手”特别指“掌”。“你们饮”即是指你们饮。

沙弥这样一问,那些饿鬼就把那全部

他们用四首偈颂讲述了自己的遭遇:

第75偈颂

行于最前者,乘彼白象,四足之象;

他曾是我家长子,布施之后,欢喜快乐。

76第76颂

那位乘着由四匹驯良骡子牵引的骡车的人,

我们的儿子排行居中,他从不吝啬,作为施主而光彩照人。

7777.

那位后来被轿子抬着的女人,聪慧,眼睛像鹿眼一样;

我们的女儿是家里最小的那个,她因以自己那份财产的一半(作布施)而快乐地喜悦。

第78偈颂

“这些人过去也曾以清净的心,向沙门和婆罗门行布施;

我们却是吝啬的人,还恶口辱骂沙门和婆罗门;

这些人布施之后尽情享乐,而我们却像被割断的芦苇一样干枯衰败。”

75其中,“走在最前面的那一位”,是指在那些行走的人当中,走在最前面的那个人。或者文本写作“yoso purato gacchati”,它的意思就是“那个走在最前面的”。所谓“以象”:因为它能摧毁大地,或者喜欢在灌木丛中游走活动,所以得到“象”这个名字,也就是指大象。所谓“以龙象”:因为对它来说,没有任何地方是不能去、不能征服的,所以称为“龙象”,也就是以那样的龙象。“以四足”:就是用四只脚行走。“年长者”:指最先出生的那一位。

76-7776-77. “以四种”(Catubbhi):就是用四头骡。“以优美的步态”(Suvaggitena):指走得好看、步态灵巧。“有着母鹿般柔和的眼睛”(Migamandalocanā):眼睛像母鹿一样温柔。“以半份中的一半”(Bhāgaḍḍhabhāgena):就是从自己分得的那一份里再拿出一半来布施,以此作为因。“快乐者”(Sukhī):就是快乐的女人。这里是用了词性颠倒(以阴性词代替阳性词)的方式来说的。

78骂人的,就是辱骂别人的人。享受,是指在天界的五欲乐里,让自己的感官随心所欲地到处游荡享乐;或者凭借自己福德的威力和果报,让仆人们来侍奉自己。而我们却像被割断的芦苇一样干枯——我们就像被割断后扔在烈日下的芦苇一样干枯,因为饥饿、口渴,还有互相用棍棒殴打,变得干枯、极度干枯。

她们这样诉说自己的恶行后,就说:“我们是你的舅舅和舅母啊。”沙弥听了,生起悚惧,问道:“像这样造恶业的人,她们的饮食到底是怎么得来的呢?”

7979.

“你们吃什么?睡在哪里?又是靠什么过日子的,你们这些行为恶劣的人?

你们拥有这么多丰足的财富,却错失了安乐,如今落得受苦。”

他说了这首偈颂。其中,“你们的食物是什么”意思是:你们的食物是什么样的?“你们的卧具是什么”意思是:什么样的卧具?有些人读作“kiṃ sayānā”,意思是:是什么样的卧具?你们睡在什么样的床上?而“如何维持”意思是:以什么方式维持?也有人读作“kathaṃ vo yāpetha”,意思是:你们如何维持生活?“极恶法者”指极其恶劣、具足恶法的人。“拥有丰盛受用”指在无量殊胜的受用存在之时。“非少量”指非少量、而是众多的。“因未造作能引生乐的福德,而错失、远离了乐”指由于没有造作能带来快乐的福德,所以错失了快乐、远离了快乐。有些人读作“sukhassa virādhenā”。“今日、现在,遭受了此饿鬼生之苦”指就在今天、就在现在,遭受了这种饿鬼生的痛苦。

沙弥这样问之后,那些饿鬼回答他所问的内容——

8080.

互相斫杀已,我等饮脓血;

虽饮多而不饱,终未得厌足。

第81偈颂

人们正是这样哭喊悲叹:不肯布施的人,死后就落到阎魔的地界。

有些人虽然获得了财富,却既不自己享用,也不拿去行善积德。

第82偈颂

他们转生到他世后,被饥渴逼得难受,随后长久地燃烧、煎熬。

做了种种带来痛苦的业之后,他们就要承受那些业带来的苦果,那果报是辛辣的。

第83偈颂

财谷皆短暂,此生亦短暂;

智者知短暂,当自作洲岛。

第84偈颂

“那些这样了知的人,是通达法的人。

他们听了阿拉汉的话,在布施上从不放逸。”

他们说了五首偈颂。

80-81在这里,“不是满足者”的意思是:他们不是满足者、不是快乐者、不是饱足者。“我们没有喜欢”的意思是:我们不觉得好,不生起喜好,我们不会凭自己的喜好去喝它,这就是这段话的意思。“正是如此”就是“正是这样”。“人们悲叹死者”是说:像我们一样,其他造了恶业的人也在悲叹、哭泣。“不布施者”是指没有布施习惯的吝啬之人。“住在阎魔处者”是指那些习惯住在叫作阎魔世界的地方,也就是饿鬼界;所谓“住于阎魔处者”,就是住在名为阎魔世界之处,即阎魔所在之处——阴灵界的有情。“那些已寻得、已获得财物”是指那些寻得、获得能带来现世与未来安乐之财物的财物。“不享用也不作福德”是指像我们一样,自己也不享用,布施给别人时也不作布施所成的福德。

82他们投生到他方,被饥渴逼到绝境:这里的“他方”指他世、另一个世界,也就是饿鬼界,这些众生在那里被饥饿和干渴压得透不过气。长久地燃烧、受煎熬:他们被以饥饿等为因的苦火焚烧,又被“我们确实没做过善事,却做了恶事”这类不断冒出的悔恨之火灼烧,在煎熬中悲叹,这就是这段话的意思。带来苦果的:指会招来苦报的。他们感受痛苦,果实辛辣:造下那些带来不可意果报的恶业之后,便长久地承受痛苦,也就是恶趣中的苦。

83-84“短暂的”是指不能长久停留,是无常、会变坏的法。“此间生命短暂”是说,在这人世间,众生的生命也是短暂的、微少的、有限的。所以世尊说:“就算活得久,也不过百年,或者稍多一点。”“了知短暂为短暂”是指用智慧去观察:财富、谷物等生活资具,以及人的生命,都是短暂的、微少的、刹那的、不能长久的。“智者当建造岛屿”是说,有智慧的人应当为自己建造岛屿、建立依靠,也就是为来世的利益和安乐打下基础。“凡这样了知的人”是指这些人如实知道人们的财富和生命都是短暂的,因此他们在布施上任何时候都不放逸。“闻听阿拉汉之语”是指听闻阿拉汉、佛陀等圣者的话,也就是已经听到了,这是词义。其余的意思自然明了。

那些饿鬼被沙弥一问,就把事情告诉了他,说:“我们是你的舅父和姨母。”沙弥听了,生起强烈的警醒,打消了不满,以头礼拜亲教师的双足,这样说道:“尊者,一位有悲悯心的人出于悲悯该做的事,您都为我做了。我确实被您从大不幸的深渊中保护了出来。现在我不再需要居家生活了,我要乐于安住于梵行。”于是具寿桑基洽按照他的意乐,为他讲解了禅修业处。他精勤修习那个业处,不久就证得了阿拉汉果。具寿桑基洽把这件事禀告了世尊。导师以这件事为因缘,对在场的众人详细开示了法,那次开示给大众带来了大利益。

《龙饿鬼事》的注释讲解终

12. 蛇饿鬼事注释

“就像蛇蜕去衰老的皮”——这是导师住在祇园时,针对一位近事男而说的。据说在舍卫城,有一位近事男的儿子死了。他因为儿子死去而陷入悲痛忧愁,走到外面也没法做任何事,就待在家里。那时,导师在清晨时分从大悲定中出来,以佛眼观察世间,看见了那位近事男,于是在上午穿好下衣,拿着钵和衣,来到他家门口站着。那位近事男听说导师来了,赶紧起身出去迎接,从导师手中接过钵,请进屋里,铺好座位,请导师坐下。世尊就在铺好的座位上坐下。近事男顶礼世尊后,坐在一边。世尊问他:“近事男,你怎么看起来像是被忧愁缠绕?”他回答:“是的,世尊,我心爱的儿子死了,所以我悲伤。”于是,世尊为了排解他的忧愁,为他说了《蛇本生》。

据说在过去,迦尸国的波罗奈里,有一个叫护法的婆罗门家族。那家里的婆罗门、婆罗门妻子、儿子、女儿、媳妇、婢女,所有人全都喜欢修习死随念。他们当中不管谁要出门,都会先嘱咐家里剩下的人,然后毫无牵挂地离开。有一天,婆罗门带着儿子从家里出去,到了田里耕作。儿子在一边点燃干草、枯叶和树枝。这时,有一条黑蛇因为害怕被火烧,从树洞里爬出来,咬了这位婆罗门的儿子。他因毒发而昏迷,当场倒在地上死了,转生为帝释天王。婆罗门看到儿子死了,就对一位正要走近农活地方的男子这样说:“朋友,你到我家去,对婆罗门妻子这样说:‘沐浴之后,穿上干净衣服,带上够一个人吃的饭,还有花鬘、香料等物,赶快过来。’”那人到了那里,就这样转告了。家里人也照办了。婆罗门沐浴、吃饭、涂上香料之后,被家人围绕着,把儿子的遗体抬上柴堆,点了火。他就那样站着,像在烧一堆木头一样,没有忧愁,没有热恼,只是心中作意无常想。

那时,婆罗门的儿子死后转生为帝释天神,他就是我们的菩萨。菩萨回顾自己前世所修的善业,怜悯父亲和亲族,于是化作婆罗门的模样来到那里。他看见亲族们并不悲伤,就说:“喂,你们在烧鹿吧?给我们一些肉,我们饿了。”他们回答:“不是鹿,是人,是位婆罗门。”他又问:“这个人是你们的仇敌吗?”他们回答:“不是仇敌,是我们亲生的、有大功德的年轻儿子。”他便说:“这样具足功德、年纪轻轻的的儿子死了,你们为什么不悲伤呢?”听了这话,婆罗门为了说明自己不悲伤的理由,说道:

8585.

犹如蛇蜕弃故皮,舍身而去;

如是,身体无受用,死人命终之时。

第86偈颂

“正在被焚烧的人并不知道亲人们在为他哀泣;

所以我不为这件事哭泣,他已经去了他该去的地方。”

他说了两首偈颂。

85-8685-86. 其中,“蛇”是因为用胸口爬行,所以叫uraga(蛇)。这是蛇的别名。“老皮”是指因为衰老腐朽而变得老旧、陈旧的自己的皮,也就是蜕下的皮壳。“舍去而行,以此身”:就像蛇在树与树之间、木头与木头之间、树根与树根之间、石头与石头之间,把自己老旧的皮像脱紧身衣一样从身上褪下来,舍弃、扔掉之后,随心所欲地离去;同样,在轮回中流转的众生,因为旧业已经耗尽,就舍掉那已经衰朽的自身躯体而去,随业而去,由于再生而投生,这就是意思。他说“如是”,是为了显示儿子正在被焚烧的身体。在身体失去受用时,即对于他的身体以及其他人的身体,当这样失去受用、变得无用时。在亡者中,即从寿命与识离去之后。当死亡发生时,即当死去之时。因此,即因为正在被焚烧的身体由于识已离去,就像感受燃烧之苦一样,并不知道亲属的哭泣和悲叹,所以我不把这当作我的儿子而哭泣。“他已随其生趣而去”:如果死者不消失,那么对于死者,由于已作之业的力量,所应期待的生趣,他就在死后立即前往,他不期待先前亲属的哭泣和悲叹,而且多数情况下,先前亲属的哭泣并不能成就任何利益,这就是意趣。

婆罗门这样讲了自己不悲伤的理由,显示出他善于灵活运用作意之后,化身为婆罗门的帝释天神对那位婆罗门女说:“大娘,你那个死了的人,是你什么人?”“主人,我怀胎十月,用奶喂他,扶他学走路,把他养大,他是我的儿子。”“既然这样,做父亲的以男子气概不哭倒也罢了,可母亲的心天生是柔软的,你为什么不哭呢?”她听了这话,就讲起自己不哭的理由:

8787.

未经允许就从那里来了,未经允许就从这里走了。

来如是,去亦如是,于此又有何可悲泣?

8888.

“正在被火烧的人,不知道亲族们在为他哭泣;

所以我不为这件事哭泣,他已经去了他该去的地方。”

他说了两首偈颂。其中,“不请自来”是指没有被召唤,也就是没有像“来吧,做我的儿子”这样被叫过来。“从那里”是指他先前所站的地方,也就是从他世。“来了”就是来到了。“未经允许”是指没有得到同意,也就是说,我们并没有像“去吧,孩子,去他世吧”这样放他走。“从这里”是指从此世。“已去”就是离开了。“如其所来”是指他以什么样的方式来的,也就是未经我们召唤就来了。“如其所去”是指他以同样的方式离去。正如他凭自己的业而来,也凭自己的业而去。以此说明业是属于自己的。“其中有什么可悲叹的呢”意思是,在这种无法自主的轮回流转中,面对死亡,究竟有什么好悲叹的呢?这说明悲叹是不合理的,智者不应这样做。

听了那位婆罗门女的话之后,他问她的妹妹:“大姐,他是你的什么人?”“他是我的哥哥,主人。”“大姐,做妹妹的对哥哥总是有感情的,你为什么不去哭呢?”她也说出了不哭的理由——

第89偈颂

若我悲泣,于我何益,能得何果?

徒令亲友知交,愈添我等之忧恼。

9090.

“正在被烧的人,根本不知道亲族在为他哀泣;

所以我不为这件事哭泣,因为他已经去了他该去的地方。”

他说了这两首偈颂。其中,“如果我哭泣,我会消瘦”的意思是:如果我哭泣,就会变得消瘦,身体枯槁。“在那之中,我又能得到什么果报呢?”意思是:在兄弟去世时哭泣,到底能有什么果报、有什么好处呢?因为哭泣,我的兄弟既不会回来,也不会因此往生善趣——这就是要表达的意思。“对亲戚、朋友与心爱之人,只会更增添我们的不乐”意思是:由于我的忧愁,我们的亲戚、朋友和心爱之人,会由此在兄弟死亡之苦之上更加不乐、更加痛苦。

听了姐妹这番话,他问他的妻子:“他是你的什么人?”“是我的丈夫,我的主人。”“贤女,女人对丈夫是有感情的,丈夫死了就成了寡妇,无依无靠,你为什么不哭呢?”她也讲了自己不哭的原因——

第91偈颂

譬如稚子,啼哭追赶行月;

为亡者悲伤,亦复如是。

第92偈颂

正在被烧的人,不知道亲族的哀悼;

所以我不为他哭泣,他已经去了他该去的地方。——他说了这两首偈颂。

在这里,dārako 指的是不懂事的小孩。canda 指的是月轮。gacchanta 指的是在天空中向上运行的月亮。anurodati 是说哭求:“把我的车轮拿给我!”Evaṃsampadamevetanti 的意思是:凡是这样哀悼死者的人,他这份哀悼就是这样的情形——就像想抓住在天空中运行的月亮一样,对根本得不到的东西生起了贪求,这就是这句话的意思。

听完妻子这番话,他就问那个女仆:“姑娘,他是你的什么人?”女仆说:“老爷,他是我的主人。”他说:“要是这样,那他一定打过你、使唤过你做事,所以我想,你是觉得‘我总算摆脱他了’,才不哭的吧?”女仆说:“老爷,请别这样说我,这话不合适。我的少主人非常有忍耐心、慈爱和悲悯,说话也得体,对我来说,他就像在怀里养大的儿子一样。”于是他又问:“那你为什么不哭呢?”女仆也讲了自己不哭的理由,说道:

第93偈颂

婆罗门啊,就像一只水罐破了,就再也接合不起来了;

对于哀悼亡者的人,情况正是如此。

第94偈颂

“正在被焚烧的人,根本不知道亲族们在为他哭泣哀悼。

所以我不为这件事哭泣,他已经去了他该去的地方。”

他说了这两首偈颂。其中,“正如,婆罗门,水罐一旦破碎,便无法再连接”的意思是:婆罗门,就像水罐被棍棒击打等打碎之后,就无法再接合、恢复原样。这里剩下的内容,因为和前面所说的道理相同,所以意思已经很清楚了。

帝释天神听完他们的话,心里很欢喜,说:“你们确实已经好好修了死随念,从今以后,你们不用再做耕田之类的活了。”于是他把他们的家变得满是七宝,又劝告他们说:“你们要不放逸地布施,守护戒律,做布萨。”他表明了自己的身份后,就回到了自己的住处。那些婆罗门等人也终生做布施等善行,死后往生到了天界。

导师讲完这则本生故事,拔除了那位居士的忧箭之后,又为他开示了诸谛。在开示诸谛结束时,那位居士便证得了入流果。

《蛇饿鬼事》的注释终

以上是在《小部注》的《饿鬼事》中

以十二种事装饰的

第一蛇品的义解终