蛇品·《墙外饿鬼事》的注释

“他们站在墙外”这句话，是导师住在王舍城时，针对众多饿鬼而说的。巴利

这里有一段详细的解说：从今往前数九十二劫，有一座城市叫迦尸。那时有个国王名叫阇耶犀那，治理国家。他的王后名叫西利玛。菩萨名叫弗沙，投生到她的腹中，后来逐渐修行，证得了正自觉。阇耶犀那国王心里生起一种执念：“我的儿子出家成佛了，佛是我的，法是我的，僧也是我的。”他时时刻刻亲自侍奉，不给别人机会。巴利

世尊有三个同父异母的弟弟，他们心想：“诸佛出世是为了利益一切世间，不是只为某一个人。可我们的父王却不让别人有机会亲近世尊。我们怎样才能得到侍奉世尊和比丘僧团的机会呢？”他们又想：“来吧，我们想个办法。”于是他们让人制造出边境叛乱的样子。国王听说边境叛乱，就派这三个儿子去平定边境。他们去了，平定之后回来。国王很高兴，赐给他们一个恩典：“你们想要什么，就拿什么吧。”他们说：“我们想侍奉世尊。”国王说：“除了这个，别的都可以选。”他们说：“别的我们都不想要。”国王说：“那就限定一个时间段来领吧。”他们请求七年，国王不给。就这样，他们依次说六年、五年、四年、三年、两年、一年、七个月、六个月、五个月、四个月，一直请求到三个月，那时国王才说“拿去吧”，答应了他们。巴利

他们来到世尊面前，说道：“尊者，我们想侍奉世尊三个月，恳请世尊答应我们，住三个月过雨安居。”世尊以沉默应允了。他们三人写信给在自己地方被委任的人：“这三个月我们要侍奉世尊，从精舍开始，一切侍奉世尊所需的物资，你都要准备好。”那人把一切准备好后回了信。他们穿上袈裟，带着一千名做服务工作的男子，认真侍奉世尊和比丘僧团，把世尊迎请到当地，献上精舍，让世尊一行在那里度过雨安居。巴利

他们当中，有一个管仓库的人，是居士的儿子，和妻子一起生活，有信仰，心怀净信。他恭敬地为以佛陀为首的比丘僧团持续供养食物。地方上的主管带着他，和大约一万一千名地方上的人一起，同样恭敬地持续操办供养。可是，其中有些地方上的人心里反感。他们障碍布施，自己吃掉了本该布施的东西，还放火烧了食堂。受请的王子们供养世尊之后，请世尊走在前面，一起回到父王身边。到了那里，世尊入般涅槃。王子们、地方主管和管仓库的人，先后去世后，都和自己的眷属一起往生天界。那些心里反感的人则堕入地狱。就这样，这两类人——一类从天界到天界，一类从地狱到地狱——辗转投生，九十二劫过去了。巴利

后来，在这个贤劫中，迦叶世尊住世的时代，那些心怀怨恨的人投生成了饿鬼。当时，人们为了各自的饿鬼亲属而布施，并回向说：“愿这成为我们亲属的。”那些饿鬼就得到了好处。这些饿鬼看到这种情况，便去拜访迦叶正自觉者，问道：“尊者，我们也能得到这样的好处吗？”世尊说：“现在你们得不到。不过将来会有一位叫乔达摩的正自觉者出世，在他那位世尊的时代，会有一位叫频婆娑罗的国王，他是你们在此九十二劫前的亲属。他向佛陀布施后，会为你们回向，那时你们就能得到。”据说，他们听了这番话，感觉就像被告知“明天就能得到”一样。巴利

从那以后，过了一个佛出世之间的间隔，我们的世尊出世了。那三位王子也带着一千个随从，从天界命终后，投生在摩揭陀国的婆罗门家庭里，后来逐渐出家修苦行，在伽耶山成了三位结发苦行者。当时被派去管理地方的那个人，就是频婆娑罗王；管库藏的居士之子，成了一位名叫毗舍佉的长者；他的妻子是长者之女，名叫法乐；其余那些人，则投生成了国王的随从。巴利

我们的世尊也一样，出现在世间后，过了七个七天，逐渐来到波罗奈，转动法轮，以五群比丘为开端，直到调伏了各有上千随众的三位结发苦行者，然后前往王舍城。就在到达王舍城的当天，他就让前来亲近的频婆娑罗王和安伽摩揭陀地区十一万位婆罗门、居士一起安立在入流果上。接着，世尊默然接受了国王第二天供食的邀请。第二天，帝释天神化现为一位青年模样，走在前面，巴利

世尊就这样被这些偈颂赞叹着，进入王舍城，在国王的住所接受了盛大的布施。那些饿鬼却心想：“国王现在就会为我们回向，马上就会回向了”，满怀期待地围在四周等着。巴利

国王布施之后，心里只想着“世尊该住在哪里呢”，只琢磨世尊的住处，并没有把这份布施回向给任何人。那些饿鬼得不到这份布施，希望断了，夜里就在国王的住处发出极其恐怖的叫声。国王感到恐惧、惊慌、不安，等天亮之后，向世尊禀告说：“我听到了这样的声音，尊者，我会不会出什么事？”世尊说：“大王，别害怕，你不会有什么灾祸。不过，你有过去的亲属投生成了饿鬼。他们盼了整整一个没有佛陀出世的漫长时期，一直想着‘有人向佛陀布施之后，会回向给我们’，可你昨天布施了却没有回向，所以他们断了希望，才发出那样的叫声。”国王问：“尊者，如果现在布施，他们还能得到吗？”世尊说：“能，大王。”国王说：“那么，尊者，请世尊接受我今天的布施，我要为他们回向。”世尊以沉默答应了。巴利

国王回到住处后，让人准备好盛大的布施，然后派人去禀告世尊时间到了。世尊就带着比丘僧团来到王宫内院，在安排好的座位上坐下。那些饿鬼心想：“也许今天我们能得到点什么。”于是他们来到墙外等地方站着。世尊用神通让所有这些饿鬼都出现在国王的视线里。国王在献净水时回向说：“愿这成为我亲属的。”就在那一刻，饿鬼们那里出现了长满青莲和红莲的池塘。他们在那里洗澡、喝水，疲惫、劳累和干渴都平息了，身体变成了金色。国王供养粥、嚼食和噉食后作了回向。他们那里立刻出现了天界的粥、嚼食和噉食。他们吃了之后，诸根满足。接着国王供养衣物和卧具等，又作了回向。他们那里就出现了天界的衣服、宫殿、敷具、卧榻等各种装饰。世尊又用神通加持，让这些福报全都清清楚楚地显现在国王眼前。国王看到后，心里非常欢喜。然后世尊吃完饭，表示不再进食，为了随喜频婆娑罗王，宣说了《墙外饿鬼经》。巴利

第14偈颂巴利

第15偈颂巴利

第16偈颂巴利

1717.巴利

第18偈颂巴利

第19偈颂巴利

第20偈颂巴利

2121.巴利

第22偈颂巴利

23第23颂巴利

第24偈颂巴利

2525.巴利

14在这里，“墙外”是指墙的另一边。“站立”这个说法排除了坐等姿势，指的是站着；意思是他们就站在住宅、围墙和墙壁的门外。“在交接处和三角路口”是指在各交接处和各三角路口。其中，“交接处”指四角形的道路，也用来指房屋的接缝、墙壁的接缝和透光的缝隙等。“三角路口”指三角形的道路。“站在门柱旁”是指靠着城门或屋门的门柱站着。“回到自己的家”意思是：所谓“自己的家”，既包括从前亲属的家，也包括自己曾经以主人身份住过的家。因为他们带着“这是自己的家”的想法来到这两种地方，所以说“回到自己的家”。巴利

15世尊为了向国王指出：有许多饿鬼，虽然频婆娑罗王的住所是他们过去亲属的家，但他们过去从未在那里住过，如今却凭着“这是我家”的想法来到这里，站在墙外等处，正承受着嫉妒和悭吝的果报，模样极其丑陋狰狞、令人恐惧，难以直视。于是世尊说了“tirokuṭṭesu tiṭṭhanti”（站在墙外）这一偈，接着为了说明他们所造之业的残酷，又说了第二偈“pahūte annapānamhi”（在丰足的食物饮料中）。巴利

这里，“丰足”是指不少、很多，意思是足够随意取用。因为 ba 音会变成 pa 音，就像“pahu santo na bharati”等句子里那样（《经集》98）。不过有些人读成“bahuke”（众多），那是错误的读法。“于食物饮料中”指食物和饮料。“于嚼食与啖食中”指嚼食和啖食。由此显示了按所食、所饮、所嚼、所尝四种分类的饮食。“已置备”指已经靠近、已经摆好、已经准备好的，也就是已备办妥当。“无人忆念那些有情”：对于那些投生到饿鬼界的有情，无论是母亲、父亲、儿子还是孙子，都没有人忆念他们。什么原因呢？因为业。也就是由于他们自己过去所做的——诸如不肯布施、阻止布施等种种悭吝之业——成了原因。正是这个业，让他们的亲属无法想起他们。巴利

16世尊这样说明：即使亲人明明有丰足的饮食等东西，那些投生到饿鬼界、盼望着亲人的饿鬼，因为业报的缘故，连亲人忆念他们这一点都得不到。现在，为了称赞国王为投生到饿鬼界的亲戚所作的布施，世尊说出第三首偈颂：“他们这样为亲人布施……”巴利

这里，“如此”是譬喻的说法。它的关联有两种：那些众生虽然因为业缘而无人忆念，但某些人仍会布施给亲属，他们就是这样的怜悯者；大王，正如你所布施的那样，把清净、殊胜、适时、如法的饮食布施给亲属，他们就是怜悯者。这里，“布施”指施与、回向、献出。“亲属”指母系和父系的血缘亲属。“那些”指儿子等任何人。“是”即成为。“怜悯者”指希望他人得利、一心愿他人获益的人。“清净”指纯净、悦意且合乎法。“殊胜”指广大丰盛。“适时”指应受供养者适合受用的时间，或者指亲族饿鬼从墙外等处前来站立的时候。“如法”指适当、合宜，是诸圣者可以受用的。“饮食”指饮料和食物，这里通过这一说法，实际指一切应当布施之物。巴利

17现在，为了说明以什么样的方式布施给那些饿鬼才真正算得上是“布施”，世尊说出第四偈的前半部分：“愿这个成为你们亲族的，愿亲族们快乐！”这半偈应当与第三偈的前半部分联系起来理解。巴利

因此，通过“如此”这个词，从“方式”这个含义上，说明了应当布施的方式，也就是：“愿这个成为你们亲族的”——这样布施，而不是用别的方式。巴利

这里，“此”是指示所布施之物。“你们”只是一个没有实义的小品词，就像“那些圣者们”等经文中的用法一样。“愿成为亲族的”意思是：愿它成为投生到饿鬼界的亲族的（东西）。也有人读作“我们的亲族的”，意思是“我们的亲族的”。“愿亲族们快乐”意思是：那些投生到饿鬼界的亲族，在感受这个果报时，愿他们快乐、得到安乐。巴利

即使有人说“愿这个成为你们亲族的”，别人所造的业也不会把果报给另一个人。不过，像这样为了他们而布施的那件物品，会成为饿鬼亲族生起善业的缘。因此，为了说明他们就在那件物品上、就在那一刻生起能产生果报的善业，世尊接着说了“他们便在那里……”等话。巴利

这里，“他们”指亲族饿鬼。“那里”指布施所进行的地方。“聚集后”指他们想“我们的这些亲族正在为我们回向布施”，于是为了随喜而聚集到那里。“在丰富的饮食中”指在被指定回向给自己的那份布施物中。“恭敬地随喜”指他们深信业果，不舍恭敬，心不散乱，欢喜地随喜说：“愿这布施给我们带来利益和安乐！”于是他们生起喜悦和欣慰。巴利

18愿他们长寿！就是愿他们活得长久、寿命绵长。“我们的亲族”，指我们的家族眷属。“由于他们”，指以他们为因、依靠他们。“我们才获得”，就是获得这样的成就。这是那些通过回向而获得成就的饿鬼，对亲属表示赞叹的方式。事实上，饿鬼以自己的随喜、施主的回向以及善报的殊胜，具足这三事，布施便能于当时即生果报。在诸缘之中，施主尤为重要。因此经中说：“由于他们，我们获得。”——“以及也为我们做了供养”，这是指：施主们以“愿此成为你们亲族”这种方式作回向时，也对我们作了供养；而施主们亦非无有果报，因为他们自身相续中过去所行的舍离之业，即于那时成熟果报。巴利

这里有人问：“是不是只有投生到饿鬼界的亲族才能得到这种因缘成就，还是别的众生也能得到？”这个问题不该由我们来说，因为世尊已经对此作出了解答。世尊确实这样说过：巴利

“乔达摩贤者，我们这些婆罗门会做布施、修福德，心里想着：‘愿这份布施能利益已故的亲属和族人，愿已故的亲属和族人能享用这份布施。’乔达摩贤者，这份布施到底能不能利益已故的亲属和族人？已故的亲属和族人到底能不能享用这份布施？” “婆罗门，在相应的情况下，能利益；在不相符的情况下，不能。”巴利

“乔达摩尊者，那什么是‘能帮到的地方’，什么是‘帮不到的地方’呢？” “婆罗门，在这个世间，有些人杀生……乃至……持有邪见。他身体坏灭、死后投生到地狱。他就靠地狱众生的食物在那里活命，靠那种食物在那里维持。婆罗门，这就是‘帮不到的地方’——站在那种境地里的众生，那份布施是帮不到他的。巴利

婆罗门，但在这里，有些人杀生……乃至……持有邪见。他身体毁坏、死后，投生到畜生道。他就靠畜生道众生的食物在那里活命，靠那种食物在那里维持。婆罗门，这也是不可能的：处在那种状态时，那份布施帮不上他。巴利

婆罗门，在这里，有些人远离杀生……省略……具有正见，他身体毁坏、死后，投生到与人类共住的地方……省略……投生到与诸天神共住的地方。他以诸天神所吃的食物在那里维持生命，靠那种食物在那里存活。婆罗门，这也是不可能的情形：处在那种状态时，那份布施对他起不了作用。巴利

婆罗门，在这个世间，有些人杀生……乃至……持有邪见，他身体坏灭、死后投生到饿鬼界。他就靠饿鬼界众生的食物在那里活命，靠那个在那里维持。或者，他在这世间的亲友、血亲眷属把布施回向给他，他就靠那个在那里活命，靠那个在那里维持。婆罗门，这就是那个地方——站在那个地方时，那份布施能对他起作用。巴利

“可是，乔达摩尊者，如果那位有血缘关系的亡者没有投生到那个地方，那谁享用这份布施呢？” “婆罗门，他其他有血缘关系的亡者投生到了那个地方，他们会享用这份布施。”巴利

“乔达摩尊者，如果那位已故的亲属饿鬼没有投生到那个地方，而他别的已故亲属饿鬼也都没有投生到那里，那谁来享用这份布施呢？”“婆罗门，在这么漫长的时间里，那个地方竟然空着，连一个已故的亲属饿鬼都没有，这是不可能、没有道理的事。不过，婆罗门，施主也并不是没有果报的。”巴利

1919. 现在，为了说明投生到饿鬼界的有情在那里没有农耕、牧牛等获得财富的因缘，只能靠从这里布施出去的东西维持生活，所以说了“确实没有”等话。巴利

在这里，饿鬼界确实没有农耕，饿鬼们没法靠农耕安乐地生活。这里也没有牧牛，在饿鬼界不只是没有农耕，连牧牛也没有，他们没法靠牧牛安乐地生活。也没有那样的贸易，没有能让他们获得财物的那种贸易。也没有用金钱进行的买卖，在那里没有能让他们获得财物的那种金钱交易。那些死去、投生为饿鬼的众生，只能靠别人布施的东西维持生命。意思是说，他们纯粹靠此世的亲人、朋友或同伴布施的物品来维持生命、延续身体。饿鬼，就是投生到饿鬼界的有情。死去，是指在自己死亡的时候离去。也可以读作已死者，意思是死期已到、已经死亡、已经到达死亡的人。在那里，就是指在那个饿鬼界中。巴利

20-2120-21. 现在，为了用譬喻说明上面所说的道理，说了“犹如降在高地上的雨水”这两首偈颂。它的意思是：就像雨水被云降在高处、隆起的坡地上，会自然流向低处，流向那些低洼、凹陷的地面；同样地，从这里布施出去的东西会利益饿鬼，会促成果报的产生。因为，就像低洼处是水流向的地方，饿鬼界就是布施产生利益的地方。正如经中所说：“婆罗门，这就是那个地方，处于彼处者，那布施能够利益他。”又像水流入山洞、岩缝、树枝分叉处、小水坑、大水坑，汇成承载水流的大河，最终注满大海；同样地，从这里布施出去的东西，按照前面所说的方式，利益饿鬼。巴利

22饿鬼们被“我们能从这里得到点什么”的期望所压倒，即使来到亲属家中，也没法开口乞求“请给我们这个”。所以，善男子忆念这些忆念事，施与布施。为了说明这一点，说了“他曾给予我”这首偈颂。巴利

这段话的意思是：有人这样回忆——“这个财物或谷物，他曾经给过我；这件事，他曾亲自出力为我办过”；又回忆——“某人是我的亲戚，因为母方或父方的血缘关系而成为亲属；某人是我的朋友，因为情谊深厚而能保护我；某人是我的同伴，曾和我一起玩泥沙。”像这样把这一切都回忆起来之后，应当为饿鬼们施与布施、献出供养。或者读作“应当施与布施”，意思是应当为饿鬼们施与布施。因此，通过“他曾给过我”等这样的方式，说的是回忆过去所做过的事。这里的主格形式，其实是表示具格的意义。巴利

23-2423-24. 不过，有些众生在亲人去世后，只是一味地哭泣、悲伤，却不为他们做任何有利益的事。他们的哭泣、悲伤等，纯粹只是折磨自己而已，并不能给饿鬼带来任何利益。为了说明这一点，说了“哭泣确实不能……”这个偈颂；接着，为了显示摩揭陀王所作的布施确实有利益，又说了“而这确实……”这个偈颂。这些偈颂的含义，下面已经讲过了。巴利

25现在，因为这位国王在作这次布施时，亲身示范了亲属之间应尽的义务，把“亲属法”清楚地展示在众人面前，树立了一个榜样：“你们也应当这样，对亲属圆满履行亲属法。”他使那些饿鬼获得了天界的成就，这就是对饿鬼作了宏大的供养；他以饮食等供养了以佛陀为首的比丘僧团，这就是给予了比丘们力量；他生起了伴随慈悯等功德的布施心，因此积集了无量的福德。所以，世尊用这些真实的功德来称赞国王、令他欢喜，说出了最后的偈颂：“那亲属法……”巴利

在这里，“亲属法”是指亲属之间应当做的事。“丰足”就是富足、圆满。“力量”指身体的力量。“积集”就是已经累积起来。这里，世尊用“那亲属法已被显示”这句话，是在向国王开示。因为显示亲属法本身就是一种开示。用“对饿鬼的供养也已丰足地完成”这句话，他是在劝勉；这里“丰足”是赞叹，用意是劝人反复去做供养。用“并且把力量给予了比丘们”这句话，他是在激励；这里说的是把力量给予比丘们，就是通过增强人们去做这种给予的干劲来激励他们。用“你们已积集了不小的福德”这句话，他是在令人生起欢喜；这里称扬福德的积集，就是以如实赞叹功德的方式令人生起欢喜。应当这样理解这一段前后的组织衔接。巴利

说法结束时，藉由讲说投生到饿鬼界的种种过患，内心悚惧警醒、如理精勤的八万四千众生证得了法现观。第二天，世尊又为天和人开示了这同一部《墙外经》。就这样，一直到第七天，同样有那样的法现观。巴利

裸体、形貌丑陋这一句，是世尊住在舍卫城时，因一位吃掉五个孩子的饿鬼女而说的。据说，离舍卫城不远的村子里，有一户人家的妻子不能生育。他的亲戚们对他说：“你妻子不能生育，我们再给你娶一个姑娘吧。”他因为疼爱妻子，不愿意。后来妻子听说了这件事，就对丈夫说：“夫君，我不能生育，应该再娶一个姑娘，别让你家断了香火。”他被她一再劝说，就娶了另一个姑娘。过了一段时间，那个姑娘怀孕了。不能生育的女人心想：“她要是生了儿子，就会成为这个家的女主人了。”她心生嫉妒，就去找堕胎的办法。她用饮食等东西拉拢了一个女出家人，让那个女出家人给那姑娘堕胎。胎儿掉下来后，那姑娘告诉了自己的母亲，母亲又把亲戚们召集起来，说明了这件事。他们对那个不能生育的女人说：“是你让她堕胎的吧？”她说：“我没有让她堕胎。”“如果你没有让她堕胎，那就发誓。”她就说了假话并发誓：“如果我让她堕胎了，就让我死后堕入恶趣，被饥渴逼迫，每天早晚各生五个孩子，吃了还吃不饱，永远臭气熏天，苍蝇围满全身。”没过多久她就死了，死后在离那个村子不远的地方，投生为一个形貌丑陋的饿鬼女。巴利

那时，有八位长老在乡间结夏安居结束后，为了拜见世尊，正前往舍卫城。他们走到离那个村子不远的一处树林，那里有树荫也有水，便在那里住了下来。这时，那个饿鬼女出现在长老们面前。长老众中的上座长老便对那个饿鬼女……巴利

第26偈颂巴利

他用偈颂反问。其中，“裸形”就是没穿衣服。“形色丑陋”是说相貌难看，具有极其可怕的样子。“恶臭”就是气味难闻、让人厌恶。“散发腐臭”是说从身体散发出像尸体一样的臭味。“为诸蝇所围绕”就是被青蝇从四周团团围住。“你是谁，站在这里”意思是：你到底是什么人，竟然这样站在这个地方，还从这里到那里到处游荡？巴利

这时，那位女饿鬼被大长老这样一问，就表明自己的身份，也让众生心生警醒——巴利

第27偈颂巴利

28第28颂巴利

第29偈颂巴利

她诵出了这三首偈颂。巴利

27这里，“尊者”是出于恭敬而称呼长老。“恶趣者”指已经投生到恶趣。“阎魔界众”指那些因为属于名叫“阎魔界”的饿鬼界而被认定的人。“从此处去”指从这人界以投生的方式去往饿鬼界，也就是已经投生到那里。巴利

28“适时”是指夜里天亮的时候。这里的这个具格词是用于处格的意义。“五个儿子”就是五个儿子。这是用性别颠倒的方式来说的。“傍晚五个，又另外五个”要连起来理解：傍晚的时候又吃掉另外五个儿子。“已经生了”是指每天每天生下十个儿子。那十个儿子也不够我充饥：那十个儿子，也不够消除我一天的饥饿。为了让偈颂念起来顺口，这里把“na”拉长读成“nā”。巴利

29我的心脏因为饥饿而燃烧、冒烟。当被饥饿逼迫时，我心脏那一带被腹中之火从四周烧灼、冒烟、热得受不了。我得不到水喝。被口渴压倒，我到处走来走去，却连一口水也喝不到。请看我已经陷入灾祸。尊者，请看陷入这样灾祸的我。这种灾祸既是饿鬼投生所共有的，也是我个人特有的。她向长老诉说了自己正在承受的痛苦。巴利

长老听了之后，就问她造了什么业，问道：巴利

第30偈颂巴利

他说了这首偈。其中，dukkaṭa 就是恶行。“由什么业的果报”：意思是，由哪一种业的果报？是杀生的果报，还是不与取等其他某种业的果报？有些人读作“由何业的果报”。巴利

于是，那个女饿鬼就向长老讲起了自己造过的业：巴利

第31偈颂巴利

3232.巴利

第33偈颂巴利

3434.巴利

31-3231-32. 其中，“sapatī”指与同一个丈夫共同生活的女人。所谓“tassā pāpaṃ acetayiṃ”，就是对她生起了恶念。“paduṭṭhamanasā”指怀着怨毒的心，或者以怨毒的心意。“dvemāsiko”指胎儿在母胎中住到两个月，成为两个月大。“lohitaññeva paggharī”指流产时胎儿败坏，只变成血水流淌出来。“tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayi”：那时，那个情敌的母亲对我发怒，召集了她自己的亲族。也有写成“tatassā”的读法，拆词为“tato assā”。巴利

33-3433-34. “sapathaṃ”就是发誓。“paribhāsāpayi”的意思是：用恐惧来吓唬她。所谓“sapathaṃ musāvādaṃ abhāsi”，是说她发了假誓：“如果这事是我做的，我就会变成那样。”她把自己确实做过的恶事说成没做过，显示成没做，说了不实的假誓。“Muttamaṃsāni khādāmi, sace taṃ pakataṃ mayā”这一句，就是她当时用誓言来显示自己没做那件事的方式。意思是：如果这个堕胎的恶业真是我做的，那将来再投生时，我就该吃我孩子们的肉。“tassa kammassa”指那个以堕胎方式造下的杀生业。“musāvādassa ca”指妄语业。“ubhayaṃ”指这两种业，以及它们各自的两种果报。因为这里的主格词具有具格（工具格）之义。“pubbalohitamakkhitā”是说：因为生产、身体崩裂，被脓和血沾满，然后吃自己孩子的肉——整句应当这样连起来理解。巴利

那位女饿鬼这样讲明了自己所受的业报之后，又对长老们这样说：“尊者，我就是这个村子里某位家主的妻子。因为嫉妒心重，造下了恶业，所以投生到了饿鬼道。尊者，请你们去那位家主家里，他会供养你们食物。请把那份供养回向给我，这样我就能从饿鬼世界解脱出来。”长老们听了这番话，心生怜悯，便以救拔之心前往那位家主家托钵。家主见到长老们，生起清净的信心，迎上前去接过钵，请长老们在上座坐下，开始用精美的食物供养他们。长老们把事情的经过告诉家主，请他把这份供养回向给那位女饿鬼。就在那一刻，那位女饿鬼便脱离了痛苦，获得了殊胜的福报，并在夜里向家主现身。随后，长老们逐渐来到舍卫城，把这件事禀告了世尊。世尊以这件事为因缘，为聚集的大众说法。说法结束时，大众生起了强烈的警醒，不再嫉妒和悭吝。这场说法就这样为大众带来了真实的利益。巴利

“裸身、形貌丑陋……”这段是世尊住在舍卫城时，因七子食母饿鬼而说的。据说离舍卫城不远的一个村子里，有位近事男，他有两个儿子，正值壮年，相貌端正，具足戒行。他们的母亲心想“我有儿子”，就仗着儿子的势力轻慢丈夫。丈夫被妻子轻慢，心生厌离，又娶了一位年轻女子。不久，那女子就怀孕了。这时，前妻因嫉妒，用财物买通了一个医生，让他把那个三个月的胎儿堕掉。后来亲戚和丈夫问她：“是你打掉她胎儿的吗？”她撒谎说：“我没有打掉。”大家不信，说：“那你发誓吧。”她便发誓说：“愿我早晚各生七个儿子，并吞食他们的肉，永远恶臭，被苍蝇围绕。”巴利

那位女人后来命终，因为堕胎和妄语的果报，直接投生到饿鬼道，不断生下儿子又吃他们的肉，在那村子附近游荡。那时，许多长老在村落住处结夏安居结束后，为了拜见世尊而前往舍卫城，在离那村子不远的一个地方过夜。于是那个女饿鬼在长老们面前现身。大长老用偈颂问她：巴利

第35偈颂巴利

她被长老一问，就用三首偈颂作了回答：巴利

3636.巴利

第37偈颂巴利

第38偈颂巴利

38在这里，“寂止”是指饥渴之苦的平息。“我得不到”就是无法获得。“如同被火焚烧一般在暑热中”是说：在极热的烈日下，就像正被火烧着一样，我得不到寂止——应当这样连接理解。巴利

大长老听了之后，为了问她所造的那件事，就问道：巴利

3939.巴利

于是，那位饿鬼女就讲了自己投生到饿鬼道的事，以及吃儿子肉的原因——巴利

4040.巴利

第41偈颂巴利

4242.巴利

第43偈颂巴利

第44偈颂巴利

4545.巴利

40-45其中，“具子力”是指靠儿子的力量而有了能力，也就是凭借儿子们得到的力量。“极度轻慢”是指越过界限去轻视，也就是极其轻慢。“变成腐血而堕”是指胎儿变成腐血之后堕下来。其余内容全都和前面那则故事一样。在那则故事里有八位长老，这里则是众多比丘。那则故事里有五个儿子，这里却是七个，这就是差别所在。巴利

“怎么像个疯子一样？”这句话，是导师住在祇园时，因为一位丧父的居士而说的。据说在舍卫城，有位居士的父亲去世了。他因为父亲去世，心里被悲伤灼烧，哭着像疯子一样到处游荡，见到谁就问谁：“你们见到我父亲了吗？”没有人能消除他的悲伤。然而在他心中，证得入流果的亲依止缘，就像被容器罩住的灯火一样，正在燃烧。巴利

导师在清晨观察世间时，看到他证得入流果的亲依止缘，心想：“应该引用他过去世的因由，平息他的忧伤，然后让他证得入流果。”第二天午后，导师托钵乞食回来，没有带随行弟子，独自来到他家门口。他听说“导师来了”，就迎上前去，把导师请进家中。导师在铺好的座位上坐下后，他亲自顶礼导师，坐在一边，问道：“尊者，您知道我父亲去了哪里吗？”导师就问他：“近事男，你是问这一生的父亲，还是问过去世的父亲？”他听了这话，心想：“原来我有过很多父亲啊。”原本微弱的忧伤就减轻了一些，心里稍微平静下来。接着，导师为他说了消除忧伤的法，知道他已不再被忧伤困扰、心已堪能受法，便以殊胜的法开示，使他安立于入流果，然后回精舍去了。巴利

这时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，你们看看佛陀的威力！一个陷入愁叹的居士，世尊在刹那间就引导他证得了入流果。”导师来到那里，在为他铺好的殊胜佛座上坐下，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们把这件事禀告了世尊。导师说：“比丘们，不是现在我才消除他的忧伤，过去我也曾消除过。”应比丘们请求，导师讲起了过去的事。巴利

过去在波罗奈，有一位居士的父亲去世了。他因为父亲去世，陷入忧愁悲泣之中，满脸泪水，双眼哭得通红，一边哭一边绕着焚尸堆右绕。他的儿子名叫善生，是个聪明、机敏、有智慧的少年，一直想着用什么办法消除父亲的忧伤。有一天，他在城外看见一头死牛，就拿来草和水，放在死牛面前，站在那里说：“吃吧，吃吧，喝吧，喝吧！”来来往往的人看见他这样，就对他说：“善生朋友，你是不是疯了？你怎么给一头死牛送草和水呢？”他什么也不回答。人们就到他父亲那里，说：“你儿子疯了，他给死牛喂草和水。”居士听了这话，心中因父亲去世而挥之不去的忧伤顿时消失了。他想：“我的儿子竟然疯了！”心里一惊，急忙赶过去，责备他说：“善生孩子，你不是聪明、机敏、有智慧吗？为什么给死牛喂草和水呢？”接着说道：巴利

4646.巴利

第47偈颂巴利

说了两首偈颂。其中，“究竟为什么”是发问的话。“像疯了的样子”意思是像疯子一样，像心神错乱了一样。“割下来”就是割取。“青草”指新鲜的草。“你胡言乱语”就是你在乱说乱叫。“命已断绝”指已经没了命。“老牛”指衰老的耕牛。“用食物和饮水”指用你给的青草或水。死牛站起来——死掉的牛不可能重新获得生命再站起来。你是愚人，也是无智慧的人：你因为愚痴，所以是愚人；因为不具备称为慧的智慧，所以是无智慧的人。“就像另一个无智慧的人一样”——意思是就像另一个没智慧的人会胡言乱语那样，你也这样毫无意义地乱说。这里的“就像”只是个语助词。巴利

善生听了这话，为了说服父亲，就表明自己的心意，说道：巴利

第48偈颂巴利

第49偈颂巴利

他诵了两首偈颂。它的意思是：这头牛有这四只脚，有这个头，再加上尾巴，整个身体就是连着尾巴的躯体。而它的这些眼睛，跟死前一样，保持着原本的样子。这头牛会站起来，因为这个缘故，这头牛也许能站起来、能起身，我的心里也许会这样想。有人读作“我想牛会站起来”，意思是：因为这个缘故，这头牛也许会猛然站起身来，我会这么想，我的想法就是这样产生的。可是我的祖父，手脚、身体和头都看不见了，那只是把他的骨头收进去、用泥土堆成的塔。你对着那泥塔哭泣，百倍千倍地悲伤。父亲啊，你自己才是愚痴、没有智慧的人。诸行必定坏灭，坏灭就是它们的本性；明白这一点的人，还有什么好悲叹的呢？他向父亲讲了法。巴利

父亲听了这话，心想：“我的儿子已经解脱了，他是个有智慧的人，为了让我明白，才做了这件事。”接着又想：“善生啊，一切众生都逃不过死亡，这个道理我已经明白了。从今往后，我不会再悲伤。真正能消除悲伤的智者，就该是这样的人。”于是他称赞儿子说——巴利

第50偈颂巴利

第51偈颂巴利

5252.巴利

第53偈颂巴利

他诵出了四首偈颂。其中，“炽燃”是指被忧火燃烧、灼热。“存在”是指现有的。“火”就是火。“犹如用水浇注”就像拿水去浇洒一样。“熄灭了一切”是指熄灭了我心中所有的忧恼。“确实拔除了”就是确实去除了。“箭”是指忧箭。“依止于心的”是指成为依附于心的箭。“被忧愁征服的人”是指被忧愁压倒的人。“父亲的忧愁”是指因父亲而生的忧愁。“除去了”就是去掉了。“青年啊，听了你的话”意思是，年轻人，听了你的话之后，现在我不再忧愁、不再哭泣。“犹如善生令其父亲脱离忧愁”意思是，就像善生让他的父亲摆脱忧愁那样，同样，具足悲悯、善于摄受的智者也会如此为父亲与他人带来利益。巴利

父亲听了少年的话，摆脱了忧愁，洗了头、吃了饭，继续经营他的事业，死后投生到了天界。世尊引出这段法义，为那些比丘开示了四谛。开示结束时，许多人证得了入流果等果位。那时的善生就是世尊。巴利