第二品·《寻经》的义注

3838. 在第二品的第一经里，“如来，比丘们”这个说法中的“如来”一词，首先出现在有情假名、正自觉者等用法中。因为在“如来死后存在”这类说法里，它指的就是有情假名。巴利

在这些等（经文）中，指的是正自觉者。巴利

在开头等处所说的诸法。巴利

在开头那些地方指的是僧伽。但这里指的是正自觉者。因此，在此处“如来”一词，世尊以八种原因被称为如来。哪八种呢？如此而来，所以是如来；如此而去，所以是如来；以如实之相而来，所以是如来；如实证悟真实法，所以是如来；因为如实见，所以是如来；因为如实说，所以是如来；因为如实行，所以是如来；以征服之义，所以是如来。巴利

世尊为什么被称为“如来”呢？因为他正是像过去诸佛那样而来的。具体来说，他依着当初所发的誓愿，圆满了布施波罗蜜、持戒波罗蜜、出离波罗蜜、智慧波罗蜜、精进波罗蜜、忍耐波罗蜜、真实波罗蜜、决意波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜；圆满了这十种波罗蜜、十种近波罗蜜、十种究竟波罗蜜，也就是三十种波罗蜜；又舍弃了五种大舍弃：舍弃身体的部分、舍弃整个自身、舍弃财富、舍弃妻儿、舍弃王位。就像毗婆尸佛等正自觉者那样而来，我们的世尊也同样如此而来，所以称为“如来”。正如经中所说——巴利

像这样，以这种方式而来，所以叫如来。巴利

“如来”是什么意思？就是“如此而去”的意思。就像毗婆尸等佛陀刚出生时，双脚平稳地站在大地上，面朝北方，以七步的步幅走过去；同样，我们的世尊也是这样走过去的，所以称为“如来”。正如所说的：巴利

如来之所以被称为如来，就是因为他如此而去。巴利

如来是怎么因为通达真实相而得名的呢？对于一切色法和无色法，他以智慧的行境，毫无遗漏地到达、证得、随觉了它们的自相与共相——真实、不虚妄者，所以称为如来。正如经中所说：巴利

像这样，因为通达了真如之相，所以称为如来。巴利

如来是怎样因为如实彻证真实法而被称为如来的呢？所谓真实法，就是四圣谛。正如经中所说：“比丘们，有这四种法是真实的、不虚妄的、不变的。哪四种呢？‘这是苦圣谛’，比丘们，这是真实的，这是不虚妄的，这是不变的。”（《相应部》5.1090）详细解说。世尊已经彻证了这些圣谛，所以也正因为彻证了这些真实法而被称为如来。这里“gata”这个词的意思就是“已经彻证”。这样，因为如实彻证真实法，所以称为如来。巴利

如来为什么是“如实见者”呢？在包括天神的世间……乃至包括人与天人的众生中，在无量的世界界域里，无量众生在眼门处进入视野的色所缘，世尊全都以一切方式了知、看见。当他这样了知、这样看见时，无论是以可爱等角度，还是以在所见、所闻、所觉、所识中可能出现的词语，比如“什么是色？色处，就是依靠四大种而有的显色，可见、有对、青、黄……”等等（《法集论》616），用种种名称、十三个回合、五十二种方法加以分别解说，这一切都确实如此，没有虚妄。耳门等处进入视野的声音等也是同样的道理。世尊确实这样说过：巴利

比丘们，对于有天神在内的世间……乃至有人和天神在内的世间，凡是所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、以心反复考察过的事物，我都了知……我都彻底了知，那些都是如来所知道的，但如来并不执取它们。巴利

如来之所以如此，是因为他如实照见。在这里，应当知道“如来”这个词，是从“如实照见”这个意义上建立起来的。巴利

如来为什么是“说真实者”呢？从世尊证得无上正等正觉的那一夜起，到他在无余涅槃界般涅槃的那一夜为止，在这中间四十五年左右的时间里，世尊所说的经、应颂等一切教法，全都是清净、圆满的，能摧毁贪欲和骄慢等烦恼，一味平等，真实不虚。所以说：巴利

准陀，从如来证得无上正等正觉的那一夜起，到如来以无余涅槃界般涅槃的那一夜为止，在这中间，他所说、所谈、所开示的一切，全都真实不虚，绝不会变成别的样子。因此，他被称为“如来”。巴利

在这里，“gata”这个词的意思是“言语”（gada）。这样，因为说的是真实之语，所以称为如来。另外，“āgadana”就是“āgada”，意思是言语。他拥有真实、不颠倒的言语，把“da”音变成“ta”音，就成了“tathāgata”（如来）。这个词的构词方式应当这样来理解。巴利

如来为什么是言行一致的呢？因为世尊的言语随顺于身行，身行也随顺于言语。所以，他怎么说就怎么做，怎么做就怎么说。对于这样的人，他的身行正如他的言语那样进行，他的言语也正如他的身行那样进行，因此称为如来。所以他说：“诸比丘，如来怎么说就怎么做，怎么做就怎么说。如此，怎么说就怎么做，怎么做就怎么说，因此称为如来。”这就是以言行一致而称为如来。巴利

为什么以征服的意义称他为如来？因为世尊上到有顶天、下到无间地狱，把这两者作为边界，横向则遍及无量世界，以戒、以定、以慧、以解脱、以解脱知见，征服一切众生。他没有可衡量的标准，也没有可比较的尺度，他确实无法衡量、无法测度、无与伦比，是天神中的至高天神，是帝释中的至高帝释，是梵天神中的至高梵天神，是一切众生中最上者，所以称为如来。因此他说：巴利

比丘们，在连同诸天神在内的世间……乃至人间，如来是征服者，不被任何人征服，是真正普见者，拥有自在之力，因此被称为如来。巴利

这里，“如来”这个词的成立方式是这样的：如同“解毒药”就是“解毒药”，既指说法的善巧，也指福德的积聚。因此，这位具有大威力的说法者，就像神医以天界的解毒药来治蛇毒一样，能胜过一切外道以及包括天众在内的世间。这样，在胜过一切世间这件事上，他具有如上所说、真实不颠倒的“解毒药”，把“da”音变成“ta”音，就应当知道是“tathāgato”（如来）。如此，从“胜过”这个含义来说，就是如来。巴利

另外，所谓如来，就是“这样地去”，也就是“去到如实之境”。其中，以遍知彻底了知整个世间，他这样地去、已了知，所以叫如来；以断除遍知舍断世间的生起，他这样地去、已超越，所以叫如来；以作证亲自证得世间的灭尽，他这样地去、已证得，所以叫如来；他这样地去、已修行导向世间灭尽之道，所以叫如来。这正是世尊所说：巴利

比丘们，世间已被如来彻底觉悟，如来已从世间彻底脱离。比丘们，世间的集起已被如来彻底觉悟，世间的集起已被如来断除。比丘们，世间的灭尽已被如来彻底觉悟，世间的灭尽已被如来亲自证得。比丘们，导向世间灭尽的道已被如来彻底觉悟，导向世间灭尽的道已被如来修习完成。比丘们，包括天神在内的……（中略）……这一切，都已被如来彻底觉悟。因此，被称为“如来”。巴利

世尊还能通过另外八种理由被称为如来。因为如实地来，所以是如来；因为如实地去，所以是如来；因为来至诸如实，所以是如来；因为如实而去，所以是如来；因为是如实种类者，所以是如来；因为行为如实，所以是如来；因为以诸如实而来，所以是如来；因为已达到如实的境地，所以是如来。巴利

那由以善慧之身的世尊在燃灯十力佛足下——巴利

像这样，当人正在圆满具足八支的志向时，就会发起这样的伟大誓愿：我自己渡过后，将度脱包括天界在内的世间；我已解脱，也要让众生解脱；我已调御，也要让众生调御；我已安稳，也要让众生安稳；我已寂灭，也要让众生寂灭；我已清净，也要让众生清净；我已觉悟，也要让众生觉悟。这正是经中所说：巴利

这位世间怙主为了证明自己那个伟大的宣言真实不虚——那个宣言，正是他对整个成佛之法进行全面抉择、审察和受持的根本依据——他恭敬、不间断、毫无遗漏地圆满了布施波罗蜜等三十种波罗蜜，历经超过十万大劫的四大阿僧祇劫；他完成了肢节施舍等五种大舍；修习了四坚固处，即真谛决定等；积集了福德与智慧两种资粮；提升了过去的前行、过去的行为、说法、所知之义及所行等；将菩提行推至究竟边际，证得了无上正等菩提。因此，他那个伟大的宣言如此真实不虚、无有变异，他连一毛端那么大的虚妄都没有。正如燃灯佛、十力者憍陈如、吉祥佛……乃至迦叶世尊，这二十四位正等觉依次出现，都为他授记说“他将成佛”。如此，他在二十四位佛面前获得授记，凡是那些已发愿的菩萨们所应获得的功德利益，他都已获得而后到来，因此，依那位如上所说的伟大宣言真实不虚，他证得了正等觉的境界，已到达，故名为如来。如此，依真实而来，故名为如来。巴利

“如来”为什么叫“如来”呢？是因为他依照那样的大悲而行而来。世尊的大悲心是这样的：他看到众生陷入极大的痛苦和逼迫之中，心里想：“他们没有别的依靠，只有我能让他们从这轮回之苦中解脱出来，得到自由。”于是他的心被激励起来，发下了宏大的誓愿。发愿之后，为了成就一切世间的利益，他精勤努力，不顾自己的身体和性命；即使只是让别人听到声音就会心生恐惧的那种极难行的苦行，他也一一去实践。就像大菩萨们的修行不会退堕、不会染污、不会停滞，而只会越来越殊胜那样，他就这样一步步修行，逐渐圆满了一切菩提资粮，证得了正觉。成佛之后，他同样被大悲心所驱动，舍弃了独处寂静的快乐和最上寂静的解脱之乐，来到愚痴众生遍布的世间，不计较众生对他生起的恭敬、轻蔑和种种伤害，只是以度化应当度化的人，完整地履行了佛陀的一切事业。其中，世尊以大悲心投入众生的方式和表现，后面会详细说明。就像已成佛的世间怙主对众生有大悲心一样，菩萨在因地时，从发大愿开始，在一切时、一切处，大悲心也是如此，是一样的、真实的、不虚的。因此，在三个阶段中，对一切众生都具有平等一味的大悲、能成就一切世间利益的大悲，依照它而行、而进入，这就是“如来”。这样，“依照那样的大悲而行而来，所以叫如来”。巴利

“如来”为什么叫“如来”呢？因为他是如实而来。所谓“如实”，指的就是四种圣道智。这四种圣道智如实通达四圣谛——也就是“这是苦，这是苦的集起，这是苦的灭尽，这是通向苦灭的道路”。这四圣谛统摄了一切应当了知的事物，是流转与还灭这两者的根本。具体来说：苦，有逼迫、有为、热恼、变易这些含义；集，有招感、因缘、结缚、障碍这些含义；灭，有出离、远离、无为、不死这些含义；道，有出离、作为因、见、增上这些含义，以及由这些衍生出的种种区分。这些圣道智能断除障碍如实了知诸法自性的杂染，以无颠倒的方式生起运作，不会违背诸法的自性、作用与特相，所以它们是如实的、不虚妄的、不颠倒的。这些如实之智不是靠别人引导才证得的，世尊是自己证得的、自己通达的。因此，因为如实而来，所以叫“如来”。巴利

就像道智一样，世尊在三时中的无碍智、四无碍解智、四无畏智、五趣判别智、六不共智、七觉支开显智、八圣道支开显智、九次第定等至智、十力智，也都应当这样详细阐明。巴利

这里要说明的是：在无量世界中，无量众生有低劣等种种差别，而过去那些同样有低劣等种种差别的蕴、处、界中，凡是应当了知的——无论依自性、作用等，还是依状态差别等，或是与蕴相关联的名称、种族等——以及那些不系属于根、极其微细、隐蔽、遥远之处的色法，由种种特定因缘共同生起的颜色、形状、香、味、触等种种差别，对于这一切，世尊的智慧都像放在手掌中的余甘子果一样，直接现前，无著无碍地运转。对未来世和现在世也是如此。这些就叫做在三时中无碍的智。正如所说：巴利

世尊对过去世的智是无碍的，对未来的智是无碍的，对现在的智也是无碍的。巴利

这些法在各自所在之处，因为对诸法的自性、作用与特相都不相违背，所以是真实的、不虚妄的、不颠倒的。世尊以自己证悟的智慧亲证了它们。因为是这样如实而来，所以称为如来。巴利

同样地，有义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解，这就是四种无碍解。其中，能够辨别、阐明、确定义的各种差别，在义上通达种种差别的智慧，就是义无碍解。能够辨别、阐明、确定法的各种差别，在法上通达种种差别的智慧，就是法无碍解。能够辨别、阐明、确定词的各种差别，在言辞表达上通达种种差别的智慧，就是词无碍解。能够辨别、阐明、确定辩才的各种差别，在辩才上通达种种差别的智慧，就是辩无碍解。关于这一点，曾这样说：巴利

对义的智慧，就是义辨析；对法的智慧，就是法辨析；对表达法的言辞的智慧，就是辞辨析；对各种智慧的智慧，就是辩辨析。巴利

在这里，如果按照因的线索，从应当被了知以及应当被证得的角度来说，简要地讲，因之果就叫作“义”。如果加以分类，那么任何缘所生法、涅槃、所说的义、异熟、唯作，这五种法就是“义”。观察这个义的人，对于这个义中种种分类的智慧，就是义无碍解。“法”，简要地说就是缘。因为它能安立、推动并达成各种义，所以称为“法”。如果加以分类，那么任何能产生果的因、圣道、所说、善、不善，这五种法就是“法”。观察这个法的人，对于这个法中种种分类的智慧，就是法无碍解。这一点也曾这样说过：巴利

对苦的智慧，是义辨析；对苦集的智慧，是法辨析；对苦灭的智慧，是义辨析；对通往苦灭之道的智慧，是法辨析。巴利

或者，对因的智慧是法辨析，对因之果的智慧是义辨析。对于已生、已存在、已生起、已产生、已再生、已显现的诸法，对这些法的智慧是义辨析。那些法是依哪些法而生、而存在、而生起、而产生、而再生、而显现的，对这些因法的智慧是法辨析。对老死的智慧是义辨析，对老死集起的智慧是法辨析；对老死灭尽的智慧是义辨析，对导向老死灭尽之道的智慧是法辨析。对生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、诸行的智慧是义辨析，对行集起的智慧是法辨析；对行灭尽的智慧是义辨析，对导向行灭尽之道的智慧是法辨析。巴利

在这里，比丘了知法——经、应颂……乃至……方广，这称为法辨析。他了知每一句所说内容的含义：“这是这句话的含义，这是这句话的含义”，这称为义辨析。巴利

哪些法是善的？当某个时候，欲界的善心生起，伴随着喜悦，与智慧相应，以色为所缘……乃至以法为所缘，或者无论缘取什么所缘，在那个时刻有触……乃至有不散乱。这些法就是善的。对这些法的智慧，是法辨析；对其果报的智慧，是义辨析。以上是详细展开。巴利

对于那个义和法，以自性语、无错乱的惯用表达来宣说；对于那个自性语表达，依靠摩揭陀语——一切众生的根本语言——了知“这是自性语，这不是自性语”的种种分类的智慧，就是辞辨析。对于前面所说的那些智，以行境、作用等分类详细展开的一切智作为所缘来观察时，对那个智的种种分类的智慧，就是辩辨析。这样，这四种辨析智是世尊自己证得的。对于义、法等各自的对象，以不欺诳、无颠倒的方式生起，所以是如、是不虚妄、是不异。世尊也因此是如而来，所以称为如来。巴利

同样，凡是任何应当被了知的事物，世尊都以一切方式了知、看见、证得、完全觉悟。因为他确实是这样：应当证知的法，他了知为应当证知；应当遍知的法，他了知为应当遍知；应当断除的法，他了知为应当断除；应当作证的法，他了知为应当作证；应当修习的法，他了知为应当修习。因此，没有任何沙门、婆罗门、天、魔罗或梵天神，能够如法地质问他说：这些法你还没有完全觉悟。巴利

凡属应当断除的法，世尊在菩提树下就已毫无剩余地全部断尽，这些法已成为不再生起的法；对于它们的断除，再也没有别的什么需要做了。也就是说，他的贪、嗔、痴、颠倒作意、无惭、无愧、昏沉睡眠、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、固执、愤激、慢、过慢、骄、放逸，以及三种不善根、恶行、不平等想、污秽寻、戏论、种种追求、渴爱、四种颠倒、诸漏、结、暴流、轭、趣、渴爱取、五种欢喜、诸盖、心荒芜、心缚、六诤根、七随眠、八邪性、九嗔事、以渴爱为根的十不善业道、二十一种邪命、六十二见、一百零八种渴爱行相等，种种差别合起来共一千五百种烦恼，这一切连同它们的习气，都已经断除、截断、根除了。因此，任何沙门……中略……梵天神，都不能如法地诘难他说：这些烦恼你还没有断除。巴利

世尊所宣说的这些障碍法，包括业、异熟、烦恼、讥嫌、违犯、命令等种种差别，它们确实必定会成为障碍，因为没有任何沙门……中略……梵天神，能够如法地反驳说：“对于修持这些法的人来说，它们不足以构成障碍。”巴利

世尊开示了无上的出离法：此法含摄戒、定、慧，分为七组、三十七品，以圣道为先导，为的是彻底出离整个轮回之苦。对于依此修行的人来说，这出离法必定能让他从轮回之苦中出离。因此，没有任何沙门……中略……梵天神，能够如法地诘问说：“你所开示的出离法并不能让人出离。”正如经中所说：“你自称是正自觉者，但这些法你并未完全觉悟。”广说如上。世尊的这四种自信智，能了知自身智慧、断惑、说法这三方面的殊胜确实不虚，故而以不颠倒的方式生起，是真实的、不虚的、无颠倒的。世尊也因此如实成就，所以称为“如来”。巴利

同样地，地狱趣、畜生趣、鬼趣、人趣、天趣，这就是五趣。其中，等活等地狱这八大地狱，火炭等地狱这十六个近边地狱，以及世界中间地狱——所有这些，因为纯粹是苦、毫无乐味，所以叫地狱；又因为是自己的业所要去的地方，所以叫趣，合起来就是地狱趣。极黑暗的寒地狱也都包括在这里面。虫、蛆、蚱蜢、蛇、鸟、狗、豺等类，因为身体是横着行的，所以叫畜生。它们所去的地方就是趣，所以叫畜生趣。被饥渴逼迫、靠别人施舍活命、有烧燃般渴爱等的众生，因为痛苦众多而远离殊胜的快乐，所以叫鬼。它们所去的地方就是趣，所以叫鬼趣。黑耳等阿修罗也都包括在这里面。和住在小洲的人一起，住在赡部洲等四大洲的人类，因为心意强盛，所以叫人。他们所去的地方就是趣，所以叫人趣。从四大王天开始，一直到非想非非想处的众生，这二十六种天众，因为凭借自己的神通威力嬉戏、放光，所以叫天。他们所去的地方就是趣，所以叫天趣。巴利

这些趣，因为是各种业所感得的再生有的不同状态，所以从实质上说，就是异熟蕴和业生色。在这里，世尊的智慧是这样运作的：按照各自的因果来区分和确定，也就是按处所、按因辨明：“这一趣是由这种业而投生的，这些众生群体因为那种业的缘的差别，才这样分成不同类别、界限分明。”因此世尊才说：巴利

舍利弗，有五种趣。哪五种？地狱、畜生道、饿鬼界、人、天。舍利弗，我了知地狱，了知通往地狱的道路，了知通往地狱的修行方式；我也了知，一个人按这样修行，在身体坏灭、死后，会投生到恶趣、苦处、堕落处、地狱之中。巴利

世尊的这些智慧，在各自的领域里都以不颠倒的方式生起，从不欺诳，所以是真实的、无谬的、无变异的。世尊也正是因为这样真实地成就了这些智慧，所以被称为如来。巴利

同样地，世尊的“根上下智”以五十种方式运作，通过如实了知众生在信等素质上的具足与欠缺状态，从而辨明谁是少尘垢者、谁是多尘垢者等差别。经中就是这样说的：“有信的人少尘垢，无信的人多尘垢”，并有详细的展开。巴利

世尊的“意乐随眠智”是这样运作的：它如实辨明众生的意乐等差别，比如“这个人尘垢少，这个人持常见，这个人持断灭见，这个人安住在随顺忍中，这个人安住在如实智中，这个人的意乐是贪欲，不是出离等；这个人的意乐是出离，不是贪欲等”；又比如“这个人的欲贪极其强盛，不是对抗等；这个人的对抗极其强盛，不是欲贪等”；又比如“这个人的福行占优势，不是非福行，也不是不动行；这个人的非福行占优势，不是福行，也不是不动行；这个人的不动行占优势，不是福行，也不是非福行。这个人的身善行更突出，这个人的语善行更突出，这个人的意善行更突出。这个人是下劣胜解，这个人是殊胜胜解；这个人具足业障，这个人具足烦恼障，这个人具足异熟障；这个人不具足业障，也不具足烦恼障，不具足异熟障”。像这样，世尊的意乐随眠智以如实彰显众生意乐等种种差别的方式运作。针对这一点，经中说——巴利

在这里，如来知道众生的意乐倾向，知道他们的随眠烦恼，知道他们的习性，知道他们的胜解，也知道哪些众生有堪能、哪些没有堪能。等等（《无碍解道》1.113）。巴利

世尊的双神变智，不与任何人共有，能变现出种种神变游戏：从上半身与下半身、前身与后身，从右眼与左眼、右耳与左耳、右鼻孔与左鼻孔、右肩与左肩、两胁、手与脚，乃至每一指节之间、每一毛孔之间，同时涌出火堆与水流。针对此智，经中这样说：巴利

在这里，如来展现一种声闻弟子所没有的双神变：从上半身冒出火堆，从下半身涌出水流；从下半身冒出火堆，从上半身涌出水流。等等（《无碍解道》1.116）。巴利

还有，那作为世尊大悲上涌之所依缘的大悲入定之智——世尊看见众生被贪欲等以及生等种种苦法所逼恼，想要把他们从这些苦中救拔出来，于是以种种方式生起大悲上涌。正如经中所说：巴利

什么是如来的大悲定智？当诸佛世尊以种种方式观察时，大悲就对众生生起；当诸佛世尊看见“世间居处正在炽燃”时，大悲就对众生生起。巴利

从开头（《无碍解道》1.117）起，以八十九种行相作了分别。巴利

世尊有一种智慧：对于法界中一切应当了知的法——无论是有为、无为等等——不靠别人的教导，就能以一切方式完全了知；它仅凭意愿就能生起运作，而且不是声闻等其余众生所能共有的。由于这种智慧能以一切方式、毫无遗漏地通达有为法、无为法和世俗谛，所以称为“一切知智”；又因为它是在没有任何障碍的情况下生起的，毫无执著滞碍，所以也称为“无碍智”。这里是简略的说明，详细的解释将在后面显现。巴利

世尊这六种不共智，因为都是以不颠倒的方式生起，对各自的对象不会欺诳，所以是真实的、不虚妄的、不会变异的。世尊也是这样如实而来，所以称为如来。巴利

同样，经中说：“诸比丘，有这七种觉支——念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。”从它们各自的自性来看：在出世间道生起的那一刹那，以念等种种法聚合而成的这一组法，能对治昏沉、掉举、偏斜、过度用力、贪著欲乐、自我折磨、断见、常见等种种毛病。圣弟子靠它觉悟，从烦恼的沉睡中醒来，通达四圣谛，或者直接证得涅槃。这组法就叫做“菩提”。属于这菩提的支分，就是“觉支”。或者也可以说，圣弟子因为上面说的这组法而觉悟，所以称它为“菩提”；属于这菩提的支分，就是“觉支”。这是从共同的特征来说。再从各自不同的特征来说：念觉支以现起为特征，择法觉支以简择为特征，精进觉支以策励为特征，喜觉支以遍满为特征，轻安觉支以寂静为特征，定觉支以不散乱为特征，舍觉支以观察为特征。巴利

在这里，什么是念觉支？在此，比丘具足正念，拥有最殊胜的念与慧，对很久以前做过的事、很久以前说过的话也能忆念、随念。像这样等经文（《分别论》467）说明：依七觉支互相资助的作用，显示它们在同一刹那生起。又如“在这里，什么是念觉支？有对内在诸法的念，有对外在诸法的念”等经文（《分别论》469），显示它们以所缘境分别而生起。又如“在这里，诸比丘，比丘修习念觉支，依止远离、依止离贪、依止灭尽，最终导向舍遣”等经文（《分别论》471），显示修习的方法。又如“在这里，什么是七觉支？在此，比丘当修习出世间禅那……那时，就有七觉支：念觉支……乃至……舍觉支。在这里，什么是念觉支？就是念、随念”等经文（《分别论》478），以九万六千种理趣分别说明。如此，世尊以种种方式生起、阐明觉支的智慧，因为对各自对应的义理没有欺诳，所以是真实的、不虚妄的、不变异的。世尊也是这样来到、成就这些真实之法，所以称为如来。巴利

同样地，这里说到：“其中，什么是趣向苦灭的道圣谛？就是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。”这是从自性相来说明的。因为它远离一切烦恼，能造就圣者的品质，能使人获得圣果，所以称为“圣”。因为它有八种支分，又是证得涅槃的唯一原因，所以称为“八支”。它能灭除烦恼而前行，被求解脱的人所寻求，或者它自己寻求涅槃，所以称为“道”。这是从共相来说明的。“正见以正通达为相，正思惟以正安立为相，正语以正执持为相，正业以正发起为相，正命以正清净为相，正精进以正策励为相，正念以正现起为相，正定以正不散乱为相。”这是从别相来说明的。正见首先能断除邪见以及其它与自己敌对的烦恼，以涅槃为所缘，通过消除覆盖真相的愚痴，无迷惑地观见相应诸法。同样，正思惟等也断除邪思惟等，以灭尽为所缘，并对同时生起的诸法执行正安立、正执持、正发起、正清净、正策励、正现起、正安止的作用。这是从作用分别来说明的。正见在加行阶段有多个刹那，分别以苦等为所缘；到了道刹那，则是同一刹那，只以涅槃为所缘，并依作用获得“苦智”等四个名称。正思惟等在加行阶段有多个刹那、多种所缘；到了道刹那，则是同一刹那、同一所缘，其中正思惟依作用获得“出离思惟”等三个名称。正语等三支在加行阶段有“远离妄语”等种种区分，既是远离也是思；到了道刹那，则只是远离。正精进和正念依作用获得正勤、念处方面的四个名称。而正定在道刹那也依初禅等而有种种不同。这是从加行阶段与后续阶段的运作差别来说明的。“在此，诸比丘，比丘修习正见，依于远离……”这是从修习方式来说明的。“其中，什么是八支圣道？在此，诸比丘，当比丘修习出世间禅那……苦行道迟钝通达，那时便有八支圣道：正见、正思惟……”这是以八万四千种理趣来分别的。如此，世尊以种种方式生起、阐明圣道的智慧，因为对义理没有欺诳，所以全都是如实的、不虚妄的、不变异的。世尊也正是这样来到、成就这些如实之法，所以称为如来。巴利

同样地，对于初禅等至和灭尽定等至这些渐次等至，世尊的智慧以应当依次安住的方式、应当证入的方式，在渐次住等至中通过成就、观察等，以及按各自相应的情况而生起；由于这些智慧达成了它们各自的目的，所以是如实的、不虚妄的、不异变的。正因为世尊也是这样来到、成就这些“如”，所以称为“如来”。同样地，世尊如实了知“这是某事的处、这是非处”，毫无颠倒地了知每一个结果的因与非因；对有情的过去等种种不同类别的业行，毫无遗漏地如实了知它们各自的异熟；在造业的当下就如实了知“这是通往地狱的道……这是通往涅槃的道”，并了知有漏业与无漏业的区别；对蕴、处等，了知有执取、无执取等多种自性和不同自性，并以“因为某某界增盛，所以在这个法相续中产生这样的差别”等方式，如实了知界的种种差异；了知信等诸根的锐利与迟钝；了知杂染等以及禅那、解脱等；在有情无量的生死中，连同与之相系的，毫无遗漏地了知过去世所住的诸蕴相续；以低劣、殊胜等分别，连同死亡与结生都了知；又以“这是苦”等如前所述的方式了知四圣谛——这些世尊的十力智，因为能毫无偏差地各自深入自己的对象，又能成就所期望的目的，所以是如实的、不虚妄的、不异变的。巴利

在这里，如来如实了知“是处就是是处，非处就是非处”等等。巴利

世尊也是这样如实到达，所以称为如来。巴利

正如依着这些智那样，依着前面说过的四念处、正勤等辨别智等——这些智慧品类无量无数、不可计数，而且是不共的殊胜智慧——世尊已经到达、已经证得那些如实之智，所以称为如来；也正因为如实到达，所以称为如来。巴利

“如来”为什么叫“如来”呢？世尊的殊胜出生、正等觉、法与律的施设、无余涅槃界，这些都是“如”。这话是什么意思呢？就是说，这些是世间怙主所希求、所推动的目标，因为其目的必定圆满成就、毫无欺诳，其意义真实不颠倒，所以说是“如”、不虚、不异。确实如此，这位世尊在还是菩萨的时候，圆满了三十种波罗蜜等前面所说的成就佛果的一切因行，住在兜率天。听到佛陀出世的消息后，一万个轮围世界的天神们聚集在一起，前来劝请：巴利

他被劝请之后，前兆已生起，作了五种大观察，心想：“我现在要投生到人间，成就正等正觉。”于是在阿沙荼月满月那天，在释迦王族中，投入了摩诃摩耶王后的腹中结生。十个月里，天人和人们以盛大的恭敬围绕守护他，到了毗舍佉月满月那天破晓时分，他完成了殊胜的降生。巴利

就在他出生的那一刻，就像当初入胎时一样，三十二种预兆显现出来：这一万个世界界震动、剧烈震动、猛烈震动；在一万个轮围世界里，无量光明遍照。仿佛是为了看见他的威德，盲人得到了眼睛，聋人听见了声音，哑巴开口说话了，驼背的人身体变直了，跛脚的人能够走路了，所有被捆绑关押的众生都从镣铐、枷锁等束缚中解脱出来，一切地狱里的火都熄灭了，饿鬼道中的饥渴止息了，畜生道里的众生不再恐惧，一切众生的疾病都痊愈了，一切众生都说话柔和亲切，马发出悦耳的嘶鸣和欢快的声音，象发出吼声，所有乐器不用人弹奏就自己发出各自的声音，人们身上佩戴的璎珞等饰品不用触碰就发出悦耳的声音，所有方向都变得明净清朗，一阵柔和清凉的风吹来，让众生感到快乐，非时之雨降下，大地涌出水流，飞鸟停在空中不再飞翔，河流停止流动，大海的水变成了甜的，在远离尘垢的太阳照耀下，空中所有的星光都明亮地显现，除了无色界的天人以外，其余所有天人和所有地狱众生都变成了可见的形象，树木、墙壁、门扇、岩石等都不再成为障碍，众生的死亡与投生都不再发生，一切不好的气味都被压过，天香弥漫，所有该结果的树都结满了果实，大海处处都被五色莲花覆盖了水面，陆生水生等一切花都盛开了，树干上开出茎莲，树枝上开出枝莲，藤蔓上开出藤莲，大地和岩石表面裂开，一层一层各七朵地涌出叫做“杖莲”的花，空中垂下莲花，四面八方降下花雨，空中天乐奏响，整个一万世界界就像被旋转后抛出的花环，又像被挤压后流动的花簇，又像装饰齐备的花座，成为一个花环庄严、拂尘闪烁、花香熏染、达到极美境界的世界。这些预兆，正是后来所证得的种种殊胜成就的征兆。就这样，这次殊胜的降生伴随着种种奇异的显现，他所祈愿的目的——成就正自觉——因为必定能够实现，所以确实如此，真实不虚，毫无变异。巴利

同样地，那些应当由佛陀来调伏、应当与觉悟结下因缘的亲族们，全部都由世尊亲自调伏，一个也没有剩下。而那些应当由声闻来调伏、应当由法来调伏的，也由声闻等众调伏，正在得到调伏，将来也会得到调伏。因此，世尊所希求的正等觉，由于这个目的必定能够实现，所以正等觉是真实的、不虚的、不会变成别的样子。巴利

而且，对于任何应当被了知的法，无论它的自性应当如何被觉悟，世尊都凭着自己那仅依作意而生的智慧，毫无颠倒、毫无遗漏地完全证知了，就如同放在掌中的庵摩罗果一样。因此，这“正等觉”也是如实的、不虚的、不异的。巴利

同样，对于每一种法，应当以怎样的方式宣说，以及对于每一个有情的意乐、随眠、行迹和胜解，世尊都如实观察之后，在不背离法性、不越出假名施设——即仅仅作为言说表达的界限——的同时，阐明法性；随其过失、随其意乐、随顺法理而加以教导。就这样，世尊把应当受调伏的众生调伏了，使他们到达圣者的境地。因此，他安立法与律，由于成就了其中的义利、由于如实而行，也是真实的、不虚的、不异的。巴利

同样，世尊所证得的那种境界，脱离以地等、触、受等为始的色与非色之自性；因为既没有坏灭也没有崩坏，所以超越了世间的自性；因为远离黑暗，所以不被任何事物所照亮；正因为无世间的自性，所以没有来去等状态；它无所住，没有所缘，是甘露、伟大的涅槃界。由于在被称为“蕴”的执取中，连最微细的一分也不存在，所以也称为“无余”。针对这一点，经中说：巴利

比丘们，存在这样一个处：在那里，没有地，没有水，没有火，没有风；没有空无边处，没有识无边处，没有无所有处，没有非想非非想处；没有这个世界，没有另一个世界，也没有日月两者。比丘们，对那个处，我不说它有来，不说它有去，不说它有停留，不说它有死亡，不说它有再生；它无所依止，不向前运转，无所缘取。这就是苦的尽头。巴利

这个（涅槃）是一切取蕴的灭尽，一切行的止息，一切依着的舍离，一切苦的平息，一切执取的根除，一切轮回的断绝，以毕竟寂静为特征。因为所说的这种自性任何时候都不会欺骗，所以它是真实的、不虚妄的、不异样的。如此，对于这些“如”等（特质），已如是而去、到达、获得、证得、抵达者，就是如来。因此，世尊以“如是而去”之义，名为如来。巴利

为什么说“像那样的人”就是如来？因为过去的正自觉者是什么样，我们的世尊也是什么样。这话说的是什么意思呢？那些世尊在道戒、果戒，乃至一切世间与出世间的戒上是什么样；在道定、果定，乃至一切世间与出世间的定上是什么样；在道慧、果慧，乃至一切世间与出世间的慧上是什么样；在每天所行的二十四万亿十万种定住中是什么样；在智相应解脱、镇伏解脱、正断解脱、止息解脱、出离解脱上是什么样——简要来说是这样，详细来说，则是以无量无边种种不可思议的威德、以全部的一切知智功德来说，我们的世尊也同样是这样。因为一切正自觉者虽然在寿命、身量、家族、难行苦行、身光这五个方面可能有差别，但在戒清净等种种清净上，在止观修行道上，在自己所证得的功德上，却没有任何差别。就像剖开的黄金，彼此没有分别，诸佛世尊也是这样平等无别。所以，过去的正自觉者是什么样，我们的世尊也就是什么样。这样，“像那样的人”就是如来。这里“gata”这个词，意思就是“vidha”（样、类）。因为在世间用法中，人们把带有“vidha”的“gata”一词用在表示“种类、样子”的意思上。巴利

怎样才是“如此而行”所以叫如来？因为世尊具足了不共于他人的神通威力，达到了义无碍解等的最高圆满，又获得了无障碍的智慧，所以世尊的身行等无论在哪里都没有阻碍，能随自己的意愿而行。这种“行”——也就是身、语、意的活动——是他所具有的，所以叫如来。这样，“如此而行”就叫如来。巴利

怎样才是“以如实智而不去”的如来？在积累菩提资粮时，与这些资粮相违背的活动，对他来说已经不存在，所以叫“不去”。而他这种“不去”，是通过如实智达成的，也就是以正确观察悭吝、布施波罗蜜等的过患与功德等方式生起的智慧。以如实智而不去，所以叫如来。巴利

或者也可以这样说：所谓“不来”，是指他没有烦恼造作的活动，也没有五蕴的活动，也就是不再有在五趣中趣向、行走的状态。而他这种“不来”的状态，是通过证得有余涅槃和无余涅槃，并依靠如实的圣道智而成立的。因此，世尊也可以说是“以如实而来”，所以称为如来。巴利

如来为什么因为“如来性”而被称为如来呢？“因为如来性”的意思是：以如来的真实状态，也就是以他的存在性，这就是这句话的含义。那么，这个如来是什么呢？正因其存在性，世尊才被称为如来。是正法。 正法当中，圣道确实是这样：依靠止观双运的力量，彻底铲除一切烦恼，通过正断的方式应当到达，这就是“如去”。果法则是依照与自身之道相应的方式，通过安息断的方式应当到达，这就是“如去而现起”。涅槃法则是通过智慧所通达，为了止息一切轮回之苦而成就，被诸佛等所证悟，所以是“如去”，因此叫如来。 教理法也是这样：过去诸佛以经、应颂等方式宣说，并开示其流传等情形，为随顺所化众生的根性意乐等而流转，我们的世尊也同样如此宣说、流传，所以叫如来。或者，像世尊所宣说的那样，世尊的弟子们也如此随行、通达，所以叫如来。这样一来，一切正法都是如来。因此帝释天神说：“如来为天人所敬奉，我们礼敬正法，愿得安乐。”这个正法存在于世尊之中，所以世尊是如来。巴利

就像法那样，圣僧伽也是如此：那些为了自利和利他而修行的人，以极为清净的前分止观修行之道为先导，然后沿着各各圣道前行，这就是如实地到达、如实地行去，所以称为如来。或者，像世尊所教导的谛、缘起等道理那样，因为已经成佛，所以能如实宣说，因此也称为如来。所以天王帝释说：“如来为天人所崇敬，我们顶礼僧伽，愿得安乐。”（《小诵》6.18；《经集》241）而这个僧伽作为声闻弟子，也是世尊所拥有的，所以世尊是如来。这就是从如来性的角度称为如来。巴利

这一点也只是在显示如来之所以为如来时的一个开头而已，只有如来自己才能以一切方式完整说明如来的如来性。因为“如来”这个词含义重大、趣向广大、境界广阔，就像“不放逸”这个词一样，即使把整部三藏佛语都按道理、按意义拿来铺陈，也不能说这位说法者“从非渡口一头扎进去”。巴利

这里说的是：巴利

在“阿拉汉、正自觉者”这个说法里，“阿拉汉”这个词的意思前面已经讲过了。所谓“正自觉者”，是因为他正确、而且完全靠自己觉悟了一切法。也就是说，凡是能被认知的任何事物，他都以一切方式、毫无颠倒地，完全靠自己彻底觉悟了全部。这就说明：他不依赖别人的教导，有能力以一切方式通达一切法，他的运作随其愿欲而转，也就是证得了被称为“无碍智”的一切知智。巴利

难道不是这样吗：无碍智不就是有别于一切知智吗？否则“六种不共智就是佛陀之智”这句话不就自相矛盾了吗？并不矛盾。因为这是按照所缘境界和生起方式的差别，为了说明同一个智相对于其他智是不共的，才把同一个智说成两种。实际上，那同一个智以无余的有为法、无为法和施设法为所缘境，所以叫“一切知智”；又因为对那些法没有障碍，依无著而行，所以叫“无碍智”。巴利

了知一切有为法与无为法而无所剩余，这叫一切知智；对其中没有障碍，这叫无碍智。等等。巴利

所以，从意义上说，它们之间并没有差别，这一点就应该完全这样认定。否则，一切知智和无碍智就会变成共通的了，也会变成不以一切法为所缘。事实上，世尊的智慧连极微小的障碍都没有；而如果无碍智不以一切法为所缘，那么在它不运作的地方，由于那里本质上就是障碍，无碍性本身就不可能成立。或者换个说法，就算承认无碍智和一切知智是两回事，但这里因为说的是在一切处都无阻碍地运作，所以这里所指的“无碍智”就是一切知智本身。正是由于证得这种智慧，世尊才被称为一切知者、一切见者、正自觉者，而不是因为仅仅一次通达了一切法。同样，《无碍解道》中也这样说：巴利

这就是诸佛世尊在菩提树下，与证得一切知智同时现证的解脱终极施设，即“佛陀”。巴利

因为世尊正是通过证得能够了悟一切法的智慧，才在他的心相续中具备了彻底通达一切法的能力。巴利

这里有人提出疑问：那么，这个智在生起时，是一次性地在一切所缘上生起，还是依次第生起呢？这又有什么问题呢？如果它一次性地在一切所缘上生起，那么，对于被过去、未来、现在、内、外等种种差别所划分的诸有为法、无为法和施设法，当它们同时呈现时，就像从远处看画布一样，无法按所缘的差别来加以了知。如果真是这样，那么对于观照“一切法无我”的修行者来说，世尊的智就会像以无我相观照那样，以不分辨诸法的方式把一切法都作为所缘——这就会导致过失。也有人主张：“这种以一切应知法的安住特相为所缘、远离分别、一切时中都在佛陀心中生起的智，因此他们被称为一切知者。这样一来——”巴利

他们说“这句话也说得好”，但前面说的那些过失，他们也逃不掉。而且，如果以“住立相”作为所缘，那么过去法、未来法和施设法都没有这个住立相，世尊的智就只会局限于一部分对象。所以，“智只生起一次”这种说法站不住脚。巴利

那么，智是依次在一切境上生起的吗？这样说也不合理。因为所应知的对象，由于生类、生处、自性等不同，以及方位、地域、时间等不同，而有无数种差别；如果要依次第去了知它，就不可能对它无余通达，因为所应知的对象本来就没有边际。 至于有些人说：“因为义理不相违，所以世尊先亲自现见所应知对象的一部分，然后对其余部分也以‘同样如此’来信解确定，因此世尊是一切知者；而且这种智不是比量，因为它没有疑惑。世间与疑惑相伴的智才是比量智。”——他们这种说法也不合理。因为，当一切并非都是现见时，仅凭“义理不相违”，就先现见所应知对象的一部分，再对其余部分以“同样如此”来信解确定，这是不可能的。因为那其余的部分，就是非现见的。如果那其余部分也是现见的，那它就不可能有“其余”的性质了。所以这一切说法都没有道理。为什么？因为这属于不可思维的范围。世尊确实说过：巴利

比丘们，佛陀的境界不可思议，不该去思维；谁要是去思维，就会落得发疯、心智崩溃的下场。巴利

这里要确立的定论是：凡是世尊想了知的，无论是全部还是部分，他的智都在那上面毫无阻碍地直接现前生起；而且因为恒常定止、没有散乱，对于想了知的全部对象，不会因为“这不是他的境界”而令他的愿望受到限制。一定要这样认定：正如经文所说，“一切法对于佛世尊来说，都是随转向而现、随愿求而现、随作意而现、随心生起而现。”世尊对过去、未来之境的智，也完全远离推论、比量、思辨和执取，所以纯粹是现量。巴利

难道在这个立场上也有同样的质疑吗：当世尊想要了知全部时，他的智难道不会因为一次性以全体为所缘，而以一种无法被构想的方式生起，因此超越前面所说的过失吗？不是这样的，因为他的境界已经被彻底净化了。正因为佛陀的境界已被净化，所以才说它不可思议。否则，如果诸佛世尊的智和凡夫的智在运作方式上没有差别，那么诸佛世尊的智就不会具有不可思议的特质了。因此，即使是以一切法为所缘，那智也能像以单一法为所缘一样，在诸法已被妥善安立的情况下生起——这就是此处所说的不可思议。所应知的范围有多大，智就有多大；智有多大，所应知的范围就有多大。智以所应知为边界，所应知以智为边界。就这样，无论是总合地、个别地、一次性还是次第地，随其所愿，正确且亲自地了知一切法，因此觉悟成佛，所以世尊就是正自觉者。这就是正自觉者。巴利

两种寻，就是两种正确的寻。其中，“寻”的意思是：通过它来思惟，或者它自己思惟，或者仅仅就是思惟这个动作本身。这种寻的特点是把心投向所缘，作用是撞击和反复撞击，表现方式是引导心朝向所缘。不过，按照所缘的不同，把它分成两种，所以说“两种寻”。“等起”的意思是：平等地、正确地、上下不断地、不越出界限地运行。这里“方式”这个词本身就含有“界限”的意思，而按照这种用法，“对如来、阿拉汉、正自觉者”这一句，是在“拥有者”的意义上用了业格。这段话要表达的是：在如来、阿拉汉、正自觉者自己的领域里，这两种寻平等地、正确地，彼此不逾越界限，上下不断地、频繁地、屡屡地、持续地运行、生起。巴利

那么，它们的活动范围是什么？界限又是什么？它们又是怎样在不越界的情况下，持续不断地向上、频繁、反复、恒常地生起的呢？回答是：就是安稳寻和远离寻这两种寻。其中，安稳寻在世尊那里，特别与悲相应，也可以见到与慈和喜相应的情况。因此应当知道，它是大悲等至和慈等至的前行，也与它们相应。而远离寻则是果等至的前行和相应，也可以通过天住等方式出现。这样，它们的活动范围就是“寻”。因此，即使在同一心相续中频繁生起，由于它们只是各自在自己的范围内运作，所以并没有固定的界限，也不会混杂着运作。巴利

在这里，安稳寻要透过世尊入大悲等至等方式来说明，远离寻则要透过各种等至来说明。具体的说明是这样的：以“这个世间已被热恼所生、被苦所逼迫”等语句，透过见到世间居所被贪火等燃烧的种种行相，这属于大悲等至的前分；在等至本身之中，则要依初禅来说。因为《无碍解道》（1.117-118）中这样说过：巴利

诸佛世尊以种种方式观察时，大悲就对众生生起；诸佛世尊观察到“世间这个住处正在燃烧”时，大悲就对众生生起。世间被驱使着、被赶着往前走，走上了邪路，正被带向无常；世间是不稳固的，没有救护，没有主宰；世间没有一样东西真正属于自己，一切都必须舍弃而离去；世间是匮乏的、不满足的，是渴爱的奴隶。巴利

世间众生无处可依靠，没有庇护，没有归依，完全找不到归依之处。世间动荡不安，得不到平静。世间众生身中毒箭，被无数利箭射穿，被无明的黑暗遮蔽，被烦恼的牢笼团团围住。陷于无明的世间众生，像被裹在蛋壳里一样被完全包住，像乱丝一样纠缠，像线团一样打结，像文阇草和波多巴伽草一样交错缠缚，无法超越恶趣、恶道、堕落和轮回。当诸佛世尊这样观察时，对众生生起大悲——世间众生被无明之毒的过患所染污，沉没在烦恼的泥淖中，被贪、嗔、痴的死结紧紧缠住。巴利

被渴爱的衣甲裹住，被渴爱的网覆盖，被渴爱的急流冲走，被渴爱的结缚绑住，被渴爱的随眠紧紧跟随，被渴爱的热恼烧得发热，被渴爱的炽燃烧得焦灼。巴利

被邪见的衣甲裹住，被邪见的罗网覆盖，被邪见的洪流冲走，被邪见的结缚绑住，被邪见的随眠紧紧跟随，被邪见的热恼烧得发热，被邪见的炽燃烧得焦灼。巴利

被生所跟随，被老所追逐，被病所压倒，被死所击打，立足于苦之中。巴利

住在这个世间的众生，被渴爱缠住，被老年的围墙围住，被死神的绳索套住，被大束缚绑住；被贪欲的束缚、嗔恨与愚痴的束缚，以及傲慢、邪见、烦恼、恶行的束缚绑住。他们走在极度拥挤的路上，被巨大的障碍堵住，掉进了巨大的悬崖，走入了巨大的荒野，走在漫长的轮回路上，在巨大的险难中不停打转，陷进了巨大的泥沼。巴利

住在这个世间的众生被打击、被逼迫，被贪火、嗔火、痴火所燃烧，被生……乃至愁、悲、苦、忧、恼所燃烧。住在这个世间的众生被牵引着，恒常被杀害，没有救护，遭受杖罚，做偷窃之事，被罪罚的绳索捆绑，被押到刑场。住在这个世间的众生无依无靠，陷入极度悲惨的境地，被痛苦所逼迫，长久以来备受折磨，恒常贪著，恒常渴求。巴利

是盲人，没有眼睛，毁坏了眼目，没有引导者，踏上了歧路，偏离了正道，跌入大暴流。巴利

众生被两种恶见缠住，被三种恶行带偏，被四种轭套住，被四种结缚住，被四种取执取；登上五趣，贪染五种欲乐，被五种盖覆盖；以六种争论的根源争论，贪染六种渴爱身，被六种恶见缠住；被七种随眠紧跟，被七种结绑住，被七种慢抬高；被八种世间法搅动，被八种邪性定为必定，被八种人的过失败坏；以九种嗔恨的缘由生嗔，被九种慢抬高，贪染九种以渴爱为根本的法；以十种烦恼的缘由染污，以十种嗔恨的缘由生嗔，具足十种不善业道，被十种结绑住，被十种邪性定为必定，具足十种邪见，具足十种执边的邪见；被一百零八种渴爱戏论戏论，被六十二种恶见缠住——当诸佛、世尊这样看见众生在世间居住时，对众生的大悲就生起了。巴利

我已度脱，而世间尚未度脱；我已解脱，而世间尚未解脱；我已调御，而世间尚未调御；我已寂静，而世间尚未寂静；我已安稳，而世间尚未安稳；我已寂灭，而世间尚未寂灭。我确实有能力：已度脱的能令他人度脱，已解脱的能令他人解脱，已调御的能令他人调御，已寂静的能令他人寂静，已安稳的能令他人安稳，已寂灭的能令他人寂灭。当诸佛、世尊们这样看见时，对众生便生起了大悲悯。巴利

用这个方法，也应当说明世尊对众生生起慈心的情况。因为慈心把与悲悯所缘的苦相对立的乐带给众生时，慈心本身也在运作，所以这里的无嗔寻思和无害寻思就是安稳寻思。而远离寻思其实就是出离寻思，应当知道它是在天住和圣住的前行阶段，以及观察初禅时运作的。其中，世尊每天在日常活动中有二十四万亿次等至安住，以这些等至为前行而运作的、伴随定行的智和伴随智行的智，被称为二十四万亿等至行大金刚智。依这些来看，应当知道世尊的远离寻思是经常运作的。这个含义也可以从《大萨遮迦经》来了知。世尊在那部经中确实说过：巴利

火种居士，我就把心只向内安住在先前那个定相上，让它稳定下来，让它平静下来，因此我常常能一直这样安住。巴利

世尊之所以引出这段话，是因为萨遮迦·尼干陀子曾这样想：“沙门乔达摩相貌端正、令人欢喜，牙齿排列紧密，舌头薄，说话甜美，我看他只是靠这些来取悦大众、到处游化，可他心里并没有一境性，他就是这样一个人，靠大量劝说引导来行事。”为了说明事实并非如此，世尊就像捉拿一个连赃物一起查获的盗贼一样，说出了这段话：“火种，如来并不是靠取悦大众、靠大量劝说引导来游化的。即使面对遍满整个轮围世界的大众，他也照样说法，毫不退缩，毫无染着，安住于一境，专注于独居的空果——等至之果。”巴利

世尊在众人发出赞叹声或他省察法义的那一刻，先以那一刹那的前分划定时间，然后在一次入息或一次出息之间进入果等至。当赞叹声还没有中断，以及省察法义结束时，他从等至中出定，从站立的地方开始说法。诸佛的有分流很轻快，所以能在一次入息或一次出息之间进入等至。应当知道，依前面所说的这些等至连同它们的前行阶段来看，世尊的安稳寻思和远离寻思大量地现起。巴利

在这里，对于断除了嗔害寻等杂染的人，依靠无嗔寻与无害寻的力量，因为无论从何处都不会有恐惧，具足这两种寻的人便安住在安稳中，而且从此对一切、在任何时候都只有安稳、只有无畏。因此，安稳寻能为自他双方带来安稳。而对于断除了欲寻等杂染的人，依靠出离寻的力量，身远离、心远离、依远离这三种远离，以及彼分远离、镇伏远离、正断远离、安息远离、出离远离这五种远离，都能圆满成就。这种寻在所缘和相应两方面都伴随着远离，所以叫远离寻。这两种寻虽然所缘范围不同，但对初学者来说，它们互相帮助。就像安稳寻能帮助尚未生起的远离寻生起，也能让已生起的远离寻进一步增长广大；同样，远离寻也能帮助安稳寻。因为如果没有身和心的独处，慈心住等就不可能生起；而如果不断除嗔害等，心远离等也不可能生起。所以应当看到，这些法是彼此大有助益的。至于世尊，因为已经彻底断尽一切杂染，为了利益世间，这样的安稳寻和远离寻，即便只是在入息出息的一瞬间，也都在带来利益和安乐。安稳寻和远离寻应当这样联系起来理解。巴利

像这样列出了两种寻思之后，为了说明“以无害为乐处”等，接着说了这些话。其中，对任何众生都不加伤害、不令痛苦，就是“无害”；这是应当乐于安住的去处，所以叫“乐处”；具足这个乐处的人，就叫“以无害为乐处者”。通过反复亲近修习而在无害中感到喜乐，就叫“乐于无害者”。“这即是”：就是指这个。“以行”：指以行为和身语的活动。“我不恼害任何人”：无论对低劣等各类众生，还是对因渴爱而躁动不安的众生，或者对已断尽一切烦恼、不再有躁动而安住的人，我都不恼害、不令他们痛苦。世尊心怀悲悯，常常安住于大悲等至，是随顺自己最珍爱的悲悯心性才这样说的。以此显示了无害寻思和无嗔寻思。这里说的是：“我以这样的行为、这样的修行方式，如此正确地修行，如此以等至安住而住，如此接受那些求福的人所作的恭敬、尊重、敬仰、礼敬和供养，却不曾恼害任何众生；相反，我只是增长他们现世的利益、来世的利益和究竟的利益与安乐。”巴利

“凡是不善，都已被断除”意思是：那一千五百种烦恼所摄的不善，以及与之相应、种类无穷无尽的不善法，这一切在菩提树下就已经被我全部断除、彻底灭尽了。通过这句话，世尊也开示了正断远离和安息远离，并连同作为种种远离之顶的出离远离一并开示。不过，有些注释者在这里还把彼分远离和镇伏远离也引了进来，因为世尊在这里是结合自己的修行之道，宣说自己烦恼的灭尽。巴利

世尊就这样把自己在无量劫中修成的远离倾向，连同出离倾向一起推到了顶点，安住于此，然后进入以远离倾向和出离倾向为内容的果等至，并通过观察自己已断烦恼这一角度把它显示出来。导师在这里举出这两种寻思，是为了说明这个目的，所以接着说“因此，诸比丘”等等。世尊正是通过展示自己经常修习这两种寻思，来让比丘们安住于此，才开始了这段开示。巴利

在这里，“因此”是说：因为我乐于无嗔和远离，安隐远离的寻思确实经常生起，所以说“因此”。“此处”只是一个语气词。“你们当以无嗔为乐而住”的意思是：你们要以对一切众生的慈心住和悲心住，欣乐而住。这句话说明了要远离嗔恚以及和它同类的烦恼。“他们”中的“你们”只是一个语气词。“你们当以远离为乐而住”的意思是：你们要把身远离等，以及以彼分断除为首的远离等，一切远离都当作可乐之处而安住。“依此我们”等句，是显示安隐寻思生起的方式；“什么是不善”等句，则是显示远离寻思生起的方式。其中，就像想要圆满无过失法的人，会先探寻什么是善，然后去寻求善法；同样，想要舍弃有过失法的人，也应当去探寻不善，所以说“什么是不善”等。因为证智是以遍知、断除、证悟、修习为前提的。其中，“什么是不善”是说：不善究竟是什么？它的自性是什么？它的作用、现起、近因又是什么？这是显示从自性和作用等方面来观察不善的方法。这个寻思是就初学者而说的；“什么是未断的”“我们断除什么”这两句，则是就有学圣者而说的。因此，“什么是未断的”是说：在欲贪结等不善法中，什么是我们还没有被道断除的不善？“我们断除什么”是说：我们要根除什么不善？或者，“我们断除什么”是说：在违犯、缠缚、随眠当中，我们现在要断除哪一种不善？有些人读作“什么是未断的”。按他们的读法，就是在见结等种种不善法中，哪一种不善、以什么方式、由哪一道来说，是我们还未断除的。其余部分和前面所说的一样。巴利

在偈颂中，“佛陀”是指：以自生智不颠倒地觉悟四圣谛、通达四圣谛，所以是佛陀；因为对已从谛中解脱者来说，不存在任何还应了知的东西。正如所说的：巴利

除了大菩萨以外，别人没法承受、没法担负，因为他能承受、担负那别人无法承受、无法担负的全部菩提资粮和广大悲行；同样，别人难以承受、难以制伏五魔，而他能承受、制伏这五种难忍的魔；又能以彻知意乐、随眠、行为、意趣等种种差别，恰如其分地用现世利益、来世利益和究竟意义来教导应受度化的人——这就是所谓的佛事，不是别人能承受的，而他能承受、能担负，或者说他在这方面善于成办，所以称为能忍难忍者。Samudācaranti nanti 这里的 naṃ 只是虚词，意思是那位如来。巴利

他驱散了自他相续中称为“黑暗”的愚痴，所以叫“除暗者”。他到达了彼岸涅槃，所以叫“到彼岸者”。或者，按照“已解脱者能令他人解脱”等说法，他到达了宏大誓愿的尽头，到达了一切轮回之苦的尽头，到达了一切知者功德的尽头，所以叫“到彼岸者”——那位除暗者、到彼岸者。正因如此，他是已证得应证之果的佛陀，意思是：戒等功德、十力智等一切正自觉者应当证得的东西，他都已证得。“具自在者”：他在禅那等境界中拥有随愿而起的、最殊胜的转向等自在，还拥有称为圣神通的、不与外道共通的心自在，所以叫“具自在者”，也就是自在者。“无漏者”：因为一切欲漏等烦恼都不存在了，所以叫无漏者。又或者，因为他舍弃了身不平等之类的不平等，因为他超越了称为“毒”的一切烦恼垢秽，也因为他自己超越了称为“毒”的一切轮回之苦并能引导他人超越，所以叫“度毒者”——那位度毒者。“牟尼”：他在渴爱灭尽的阿拉汉果或涅槃中获得解脱，因为通过称为“默”的智，或通过身默等而超群地具足，所以叫牟尼。要知道牟尼有多种：在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉牟尼、牟尼中的牟尼。其中，在家而已证果、已了知教法的，是在家牟尼；这样的出家者，是出家牟尼；七有学圣者，是有学牟尼；漏已尽者，是无学牟尼；独觉佛，是独觉牟尼；正自觉者，是牟尼中的牟尼。这里指的正是这最后一种。因为未来不再有再生，所以他持有最后的身、最终的身，叫“持最后身者”——那位持最后身者。因为他彻底舍弃了烦恼魔等，所以叫“舍魔者”。正因如此，由于断除了老之因，以证得无余涅槃的方式，他完全超越了显然的老等一切老，叫“到老彼岸者”。这里应当理解为：以老为首，连带生、死、愁等，都说为已到彼岸。我就是说：这样的如来，有两种寻思在他心中生起。巴利

世尊先用第一首偈颂点出两种寻思，接着用第二首偈颂说明远离寻思，现在为了说明安隐寻思，说了第三首偈颂“如石山”等。其中，“如同站在石山顶上”，就是像站在石头所成、整块岩石的山顶上。因为站在那上面，根本不需要抬头、伸脖子这些动作。“同喻”，就是与那情形相似的比喻，以石山为喻。这里简要的意思是：就像一个有眼力的人站在石山顶上，能四面看到人群；同样，善慧者、具妙智者、以一切知智为遍眼的世尊，登上法所成、慧所成的殿堂，自己已离忧愁，而注视着那些沉没于忧愁、被生和老所压倒的众生，观察他们、审查他们。这里更深的用意是：譬如在山脚下四周开辟大片田地，在田埂间搭起小屋，夜里点起火来，又有四种俱全的黑暗。这时，有眼力的人站在山顶上观看那片地面，既看不到田地，也看不到田埂，看不到小屋，看不到睡在里面的人，只能看到小屋里火焰的光而已。同样，如来登上法所成的殿堂观看众生时，那些没有修善的众生，即使坐在同一个住处南边，也不会进入佛智的范围，就像夜里射出的箭一样消失不见；而那些已修善、堪受教化的众生，即使站得很远，也会进入他的智见之中，就像火焰或雪山那样显眼。这一点也曾说过：巴利

就这样，在这部经和这些偈颂里，世尊把自己当作别人来展示。巴利