第5品 愚者品·质多居士的故事

导师住在祇园时，针对善法长老讲了这段开示，说的是“不要赞叹不真实的东西……”。这次开示起于马奇咖桑达，在舍卫城终巴利

在马奇咖桑达城里，有一位名叫质多的居士。他看见五群比丘中的摩诃男长老正在托钵乞食，对长老的行仪举止生起了净信，就接过钵，请长老进家里，供养饭食。饭后，他听长老说法，证得了入流果，成为信心不动摇的人。于是他想把自己那座叫庵婆陀伽的园林建成僧园，便在长老手中倒水，正式献出。就在那一刻，大地震动，直到水边为止，因为“佛陀的教法已经在这里扎根了”。这位大富长者随后在园中建起了大寺院，向从四面八方来的比丘敞开大门。当时，在马奇咖桑达，有一位名叫善法的长老，是那里的常住者。巴利

后来有一天，两位上首弟子听说了质多居士的种种功德，想把他收为弟子，就来到了马奇咖桑达城。质多居士听说他们来了，走了半由旬的路去迎接，把他们接到自己的精舍，尽地主之谊招待了一番，然后说：“尊者，我想听一点法。”便向法将军长老请法。长老说：“居士，我们赶了远路，身体很疲惫。不过，你还是听一点吧。”就为他说了法。质多居士听着长老说法，当下就证得了不来果。他顶礼了两位上首弟子，邀请道：“尊者，明天请带着一千位比丘来我家受供。”之后才邀请常住在此的善法长老：“尊者，您明天也和长老们一起来吧。”善法长老心想“他先请别人，后请我”，很生气，就拒绝了。质多居士再三请求，他还是拒绝。居士说：“尊者，您会明白的。”说完就走了。第二天，居士在自己家里备办了盛大的供养。善法长老在凌晨时心想：“那位居士为上首弟子们准备了什么样的供养呢？我明天去看看。”于是一早就拿着钵和袈裟，去了他家。巴利

居士对他说“尊者，请坐”，他虽然被这样邀请，却说“我不坐，我要去乞食了”。他看了看为上首弟子们准备的供养，想借出身来刺居士一下，就说：“居士，你的供养很丰盛，不过这里唯独少了一样东西。”居士问：“是什么呢，尊者？”他说：“芝麻丸，居士。”他这样说了以后，被居士用乌鸦的比喻羞辱了一顿，就生气了，说：“居士，这是你的住处，我要走了。”居士再三劝阻，他还是走了，去到导师那里，把质多所说的话和自己所说的话都禀告了。导师说：“那位居士有信心、有净信，你却用卑劣的话羞辱他。”就把这个过失归到他身上，让僧团对他作了下意羯磨，然后派他去：“去，向质多居士请求原谅。”他到了那里，说：“居士，这是我的过失，请你原谅我。”居士说：“我不原谅。”拒绝了他。他羞愧难当，没能求得居士原谅，又回到导师那里。导师虽然知道“这位居士不会原谅他”，但因为他慢心坚固，没有告诉他求得原谅的方法，就说“先走完三十由旬的路再回来吧”，把他打发走了。等他再次回来时，慢心已经被折伏了，导师就派了一位随行比丘，说：“去，和这个人一起去，让居士原谅他。”接着点出因缘，说法道：“作为沙门，不应该生起‘这是我的寺院、这是我的住处、这是我的男居士、这是我的女居士’这样的慢心或嫉妒。因为这样做的人，欲慢等烦恼就会增长。”说了这些偈颂。巴利

第73偈颂巴利

第74段巴利

愿在家居士和出家人都这样想：这都是我做的。巴利

在这里，“不存在”是指：一个愚痴的比丘，想要得到一种根本不存在的推崇，也就是《恶欲论》（分别论 851）里说的那种情况——自己明明没有信心，却希望“大家知道我是个有信的人”。按照《恶欲论》里所说的方式，这个愚人自己无信、无戒、寡闻、不远离、懈怠、忘失正念、心未得定、智慧低劣、还没有漏尽，却想要得到这种不存在的推崇，心里想：“啊，但愿大家知道我是个有信、具戒、多闻、远离、精进、具念、得定、有慧、漏已尽的人。” “前呼后拥”是指被眷属围绕。他怀着这样的欲望：“但愿整个寺院里的比丘都围绕着我，向我提问而住。”他就这样安住在贪欲的行为中，在比丘众里追求前呼后拥。 “在住处中”：在僧众共住的寺院里，对那些位于精舍中央的好坐卧处，他分给自己相识、亲近的比丘，说“你们住这里”，自己却占用更好的坐卧处，障碍其他人；对其他客比丘，则把偏远角落最差的坐卧处以及非人占据的地方分给他们，说“你们住这里”。他就是这样在住处中贪求支配权。 “在他人家族中希求供养”：他既不指望父母，也不指望亲族，而是唯独对别人的家族这样盼望——“但愿他们只供养我，不供养别人”，就这样以四种资具希求供养。巴利

他心里生起这样的念头：“愿他们都认为是我做的。”具体来说，就是有愚人这样想：“在精舍里，不论是为了建布萨堂等而做的任何新工程，愿所有在家众和出家众都认为，这一切都是我们的长老做的。”也就是说，愿他们以为这些准备工作是靠我作助缘才完成的。接着他心里又生起这样的念头：“愿他们都随我支配。”具体来说，就是他想：“愿所有在家众和出家众全都随我支配；愿他们需要用车、牛、斧头、犁等东西时，甚至只是煮一碗粥来喝时，不论该做不该做、事情是大是小，在任何一件事上，都要随我支配，都要先问过我才去做。”愚人一旦生起这样的欲求和这样的念头，他的观就不会增长，道与果也不会增长。就像月出时海水上涨一样，他在六根门中生起的渴爱和九种慢，只会不断增长罢了。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

善法长老听完这番教诫，向世尊顶礼，从座位上起身，右绕行礼，然后和那位被派来的比丘一起前去。他当着那位近事男的面，把犯戒的事做了忏悔，并请求近事男原谅。那位近事男也回敬说：“尊者，我原谅您。如果我有过错，也请您原谅我。”善法长老得到近事男的原谅后，依照世尊给的教诫安住修行，没过几天，就和无碍解一起证得了阿拉汉果。那位近事男心想：“我还没亲眼见到世尊，就已经证得入流果；还没亲眼见到世尊，就已经安住在不来果上。我现在应该去拜见世尊。”于是他备好五百辆车，装满了芝麻、米、酥油、糖蜜、布料等物品。他先派人通知比丘僧众：“想拜见世尊的人都一起来吧，一路上饮食等事不会让大家受累。”同样也通知了比丘尼僧众、近事男和近事女们。于是有五百位比丘、五百位比丘尼、五百位近事男、五百位近事女，加上他自己的随行大众，总共三千人一起出发。他为这三千人一路安排妥当，三十由旬的路途中，粥饭等供给从没有短缺。天神们知道他出发后，每隔一由旬就扎好营地，用天界的粥、嚼食、饭食、饮料等款待这一大群人，谁都不缺任何东西。就这样，他在天神的供养下每天走一由旬，一个月后到达了舍卫城，那五百辆车还像出发时一样满载。他一路上把天神和人们献上的礼物都布施出去，就这样前行。巴利

导师对阿难长老说：“阿难，今天日影渐长的时候，质多居士会带着五百位近事男前来，向我礼敬。”“尊者，他来礼敬您的时候，会有什么神变出现吗？”“会的，阿难。”“是什么样的呢，尊者？”“他来向我礼敬的时候，在方圆八个迦梨舍那么大的地方，会降下齐膝深的、稠密的五色天花之雨。”城中居民听了这话，都想：“听说今天有位叫质多的大福德居士要来礼敬导师，还会出现这样的神变，我们也正好能见到那位大福德者。”于是大家带上礼物，站到了路的两旁。快到寺院时，五百位比丘先到了。质多居士说：“诸位女居士，你们跟在后面来。”他把那些大近事女留在后面，自己在五百位近事男的围绕下，走向导师身边。在佛陀面前，无论站着还是坐着的人，都不会东张西望，他们都一动不动地站在佛道两旁。质多居士便走上了那条宽阔的佛道。这位证得三果的圣弟子，目光所到之处，大地都为之震动。大众纷纷望过去，说：“看，那就是质多居士啊！”他走到导师面前，进入六色佛光之中，双手捧住导师的双踝，恭敬顶礼。就在那一刹那，如前所说的花雨便降了下来，数千声善哉的赞叹也随之响起。他在导师身边住了一个月。住的时候，他请以佛陀为首的整个比丘僧众在寺院中安坐，施予大供养，连与他同来的人也安置在寺院内加以供养。连一天，他自己的车上也没有任何可取用的东西，全靠天人和人们带来的供品来行布施，完成了一切事务。他礼敬导师后说道：“尊者，我本想着‘我要来供养您’，结果在路上走了一个月。如今一个月已在这里过去了，我带来的供品竟一样也拿不出来，这段时间全靠天人和人们带来的供品来行布施。就算我在这里住上一年，也拿不出自己的施物来供养。我想卸下车乘后回去，请告诉我安置车乘的地方。”巴利

导师对阿难长老说：“阿难，给那位近事男腾出一块空地来。”长老就照办了。据说，那块净地是为质多居士开许的（《大品》295）。那位近事男便和随他一起来的三千人一起，赶着空车又上路了。天与人现身说道：“尊者，您怎么赶着空车走路呢？”于是用七宝把那些车装满了。他就这样靠着自己带来的供养物品，一路照料大众，继续前行。阿难长老礼敬导师后说道：“尊者，他来您这里时，路上走了一个月，在这里也住满了一个月，这么长时间里，全靠天与人送来的供养物品行大布施。现在他把五百辆车都腾空了，据说又要走一个月才能回去，而天与人又现身说：‘尊者，您怎么赶着空车走路呢？’然后用七宝把五百辆车都装满了。据说他又要靠自己带来的供养物品，一路照料大众回去。”阿难问：“尊者，这种恭敬供养，是只在他来您这里时才生起，还是去别的地方时也会生起呢？”导师说：“阿难，不论他来我这里，还是去别的地方，这种恭敬供养都会为他生起。因为这位近事男有信仰、有信心，戒行圆满，像这样的人，无论去到哪个地方，在那个地方都会得到利养和恭敬。”说完，导师在《杂品》中说了这首偈颂——巴利

它的含义在那里自然就会显现。巴利

听到这话后，阿难长老就询问质多前世所造的业。于是导师为他开示，说道：巴利

阿难，这位在莲华上佛足下发过愿的人，在天界与人间流转了十万劫之后，在迦叶佛的时代出生在一个猎鹿人的家庭。他长大后，有一天正下着大雨，他为了猎杀鹿群，拿着矛走进森林。他四处寻找鹿的时候，看见一处天然山洞里有个比丘裹着头坐在那里，就想：“这位尊者一定是坐着修沙门法，我该给他送些食物来。”于是他赶紧回家，在一个灶上热了昨天带回来的肉，在另一个灶上煮了饭。他又看到其他托钵的比丘，就接过他们的钵，请他们在准备好的座位上坐下，把食物分好，然后吩咐另一个人说：“尊者，请帮忙供养他们。”他把那份饭装进袋子里，提着上路。走到半路，他采了各种花，用叶子包好，来到长老坐着的地方，说：“尊者，请接受我的供养。”他接过钵，装满食物，放在长老手里，又用那些花作了供养，然后发愿说：“就像这美味饭食和供花让我心里欢喜一样，愿我无论投生到哪里，都有成千的礼物送来让我心生欢喜，也愿天上降下五色花雨。”他一生行善，死后生到天界。在他投生的地方，花雨一直下到齐膝深。如今在他出生的那天，以及他来到这里的时候，花雨降下、礼物送来、七宝装满车辆，这些都是那同一份业所带来的果报。巴利

“以其他利养为近因”这则开示，是导师住在祇园精舍时，围绕林住底沙长老而说的。这则开示的起因发生在王舍城。巴利

听说，舍利弗长老的父亲旺伽婆罗门有个朋友，名叫玛哈些那婆罗门，住在王舍城。有一天，舍利弗长老进城托钵，出于悲悯来到他家门口。可这位婆罗门早已家财散尽，穷得一无所有。他心里想：“我儿子一定是来我家门口托钵的。可我这么穷，他大概不知道我穷成这样，我实在拿不出任何东西来布施。”他觉得自己没脸面对长老，就躲了起来。第二天，长老又来了，婆罗门还是躲着。他心里琢磨：“要是能弄到点什么，我就供养他。”可终究什么也没弄到。后来有一天，他从一个诵经的婆罗门那里得到一碗放在粗布上的乳粥，拿着回到家，这才想起长老，心想：“这碗饭食，我应该拿去供养长老。”就在那一刻，长老入定又出定，看到了那位婆罗门，心想：“婆罗门已经得到了可以布施的东西，正盼着我过去，我该去他那里。”于是长老披好袈裟，拿起钵，来到他家门口，就站在那里显现身形。巴利

婆罗门一见到长老，心里就生起了净信。他走上前去，向长老顶礼问讯，殷勤接待，请长老在屋里坐下，然后端起那碗乳粥，倒进长老的钵里。长老只接受了一半，就用手把钵盖住了。这时婆罗门对他说：“尊者，这碗乳粥只有一个人的份量，请您为我后世的利益接受它，不要只顾现世的利益，我想毫无保留地全部供养。”于是他把乳粥全部倒了进去。长老就在那里把粥吃完了。长老用餐完毕后，婆罗门又把那块布供养给他，顶礼之后这样说：“尊者，愿我也能证得您所证得的法。”长老说：“婆罗门，愿如此成就。”为他作了随喜之后，从座位上起身离去，一路次第游行，来到了祇园精舍。那位婆罗门做了这次布施之后，心想：“在穷困时布施，格外让人欢喜。”他内心充满净信与喜悦，对长老生起了极深的敬爱。他就是带着对长老的这份敬爱之心命终，投生到舍卫城一位长老的护持者家中。就在那一刹那，他的母亲知道自己“胎中怀了孩子”，便告诉了丈夫。丈夫随即为她安排了安胎的照料。巴利

她避开太热、太冷、太酸等食物，安稳地养着胎。那时她生起了这样的孕期渴望：“啊，但愿我能邀请以舍利弗长老为首的五百位比丘，请他们到家里坐下，供养他们未掺水的纯牛乳粥。然后我自己也穿上袈裟，拿着金碗，坐在座位末端，吃这些比丘剩下的粥。” 据说，她想穿袈裟的这个渴望，正是腹中孩子将来要在佛陀的教法中出家的前兆。于是她的亲属们认为“我们女儿的这个愿望是如法的”，便以舍利弗长老为僧团上座，向那五百位比丘供养了未掺水的纯牛乳粥。她自己则内穿一件袈裟、外披一件袈裟，拿着金碗，坐在座位末端，吃了剩下的粥，那个渴望也就平息了。 此后，直到她分娩之前，每逢举行各种庆典时，以及满十个月生下儿子后的庆典中，他们都同样以舍利弗长老为首的五百位比丘为对象，供养了少水的蜜粥。据说，这正是那孩子前世做婆罗门时布施粥食的果报延续。巴利

到了命名庆典那天，他们一大早就给这个孩子沐浴、打扮，让他躺在一张价值十万金的毛毯上，那毛毯铺在吉祥的卧榻上。他就那样躺着，看着长老，心想：“这是我的前世老师，我是靠着长老才得到这样的福报，我应该为他做一次布施。”当人们把他抱去受戒时，他用小指头卷住那张毛毯，紧紧抓住。于是人们说：“手指被毛毯缠住了。”就想把毛毯拿走。他哭了起来。亲属们说：“走开，别让孩子哭。”就连同毛毯一起把他抱了过去。顶礼长老的时候，他把手指从毛毯里抽出来，让毛毯掉在长老脚前。亲属们没有说“这是小孩不懂事做的”，而是说：“这是我们儿子布施的，就让它成为已经舍出去的东西吧，尊者。”又说：“尊者，请为这位用价值十万金的毛毯作供养的、您的仆人授戒吧。”长老问：“这孩子叫什么名字？”他们说：“尊者，他和圣者同名，就叫帝沙。”据说长老在俗家时名叫优波提舍童子。孩子的母亲心想：“我不该违背儿子的心愿。”就这样为这孩子举行了命名庆典之后，在后来的进食庆典、穿耳庆典、取布庆典、剃顶髻庆典上，也都同样供养了以舍利弗长老为首的五百位比丘，供养的是汁水很少的蜜粥。巴利

孩子渐渐长大，到了七岁时，他对母亲说：“妈妈，我要在长老身边出家。”母亲说：“好啊，孩子，我早就想过：‘我不该违背儿子的心愿。’你出家吧，儿子。”她邀请长老，等长老到了，供养了食物，然后说：“尊者，您的仆人说想出家，请把他带走，我们傍晚会去精舍。”就这样送走了长老。到了傍晚，她以极大的恭敬和尊重，带着儿子来到精舍，把儿子交给了长老。长老对他说：“提舍，出家这件事确实很难。需要热的时候，偏偏遇到冷；需要冷的时候，偏偏遇到热。出家人过日子很辛苦，而你从小在安乐中长大。”他回答：“尊者，凡是您交代的，我都能做到。”长老说：“好。”就用不净作意的方法，给他讲了皮包五法处这个业处，然后让他出家。其实，为他完整地讲说三十二分身也是可以的。但如果自己没法全部讲完，那就只讲皮包五法处这个业处，因为这个业处是一切诸佛都不曾舍弃的。在头发等每一个部分上证得阿拉汉果的比丘、比丘尼、男居士、女居士，数量多得数不清。可是，不善巧的比丘给人出家时，却把人家证得阿拉汉的资粮毁掉了。所以，长老讲了业处、让他出家之后，又让他安住在十戒上。巴利

父母为了庆祝儿子出家，连续七天在寺院里供养以佛陀为首的比丘僧团，供的全是少水蜜粥。比丘们抱怨说：“我们没法一直吃这种少水蜜粥啊。”他父母在第七天傍晚回了家。沙弥在第八天和比丘们一起进城乞食。舍卫城的居民们说：“听说沙弥今天要来乞食，我们要供养他。”于是他们用五百件衣料做成垫布，备好五百份团食，拿着站在路上供养。第二天，他们又来到寺院附近的园林里供养。就这样，沙弥仅仅两天就得到了一千件衣料和一千份团食，并把这些都转施给了比丘僧团。据说，这正是他过去生为婆罗门时布施粗布衣的果报延续。于是比丘们给他取了个名字，叫“团食施主帝沙”。巴利

有一天，那位沙弥在寒冷时节巡行寺院，看见比丘们各自在火堂等处烤火取暖，就问：“尊者，你们为什么坐着烤火？”他们回答：“沙弥，寒冷折磨我们啊。”沙弥说：“尊者，寒冷的时候，就应该披上毛毯。毛毯能挡住寒冷。”比丘们说：“你福报大，能弄到毛毯，我们哪来的毛毯？”沙弥说：“那好吧，尊者，想要毛毯的人跟我来。”他把这事通知了全寺。于是比丘们想：“跟沙弥去拿毛毯吧。”就有一千来位比丘，跟着这位七岁的沙弥出发了。他心里根本没想过：“这么多比丘，我去哪里弄毛毯？”只是带着他们朝城里走去。妥善所施之布施的威力就是这样。他在城外挨家挨户地走，得到了五百张毛毯，然后进了内城，人们又从各处拿来毛毯。巴利

这时，有个男人从店铺门口经过，看见一个店主铺开五百张毛毯坐在那里，就对他说：“喂，有个沙弥正一路收集毛毯过来，你快把你的毛毯藏起来。”店主问：“那他拿的是已经给出去的东西，还是没给出去的东西？”那人说：“他拿的是已经给出去的东西。”店主就说：“既然这样，我愿意给就给，不愿意给就不给。你走吧。”说完就把他打发走了。悭吝的人真是愚痴。像这样，在别人慷慨布施的时候心生悭吝，看到别人做出殊胜的布施而心生悭吝，就会像黑迦罗一样堕入地狱。店主心里想：“这个人按自己的习惯跑来对我说‘快把你的毛毯藏起来’。就算沙弥只拿已经布施出去的东西，可我刚才说了‘我自己的东西，愿意给就给，不愿意给就不给’。但如果被人看见却一样都不给，我会觉得羞惭；把自己的东西藏起来，并没有什么过错。这五百张毛毯里，有两张价值十万钱，我就把这两张藏起来好了。”于是他把两张毛毯的边缘对边缘缝在一起，塞进那堆毛毯中间藏了起来。沙弥和一千位比丘一起来到了那个地方。店主一见到沙弥，心里就生起了像对儿子一样的疼爱，整个身体都充满了这种疼爱。他想：“毛毯的事先放一边，光是见到他，就算把心头的肉拿出来布施也是应该的。”于是他把那两张毛毯抽出来，放在沙弥脚前，顶礼之后说：“尊者，愿我成为您所见之法的分享者。”沙弥也随喜说：“但愿如此。”巴利

那位沙弥在王城之内又得到了五百张毛毯。就这样，他在一天之内就得到了一千张毛毯，然后把它们布施给了一千位比丘。于是大家给他取了个名字，叫“毛毯施主帝沙长老”。这样，在他命名那天布施出去的那张毛毯，到他七岁时已经变成了一千张毛毯。要知道，除了佛教之外，再没有别的地方能让少量布施变成大量，让大量布施变得更多。所以世尊才这样说：巴利

比丘们，这样的僧团就是：在这样的僧团里，少量的布施会变得很多，大量的布施会变得更多。巴利

这位沙弥凭着一条毛毯的福报，才七岁就得到了上千条毛毯。他住在祇园精舍时，亲戚和施主们经常来看他，跟他聊天说话。他心想：“我住在这里，亲戚施主们来了，我没法不跟他们说话；可跟他们这样闲聊，我就没法让自己的修行站稳脚跟。不如我到导师那里学个业处，然后进森林去。”于是他来到世尊面前，顶礼后，请世尊教他直到证得阿拉汉果的业处。然后他顶礼了亲教师，拿着钵和衣，走出精舍，心想：“要是住在近处，亲戚们会来叫我。”于是他走了两千由旬的路。路上经过一个村口时，看见一位年长的男子，就问他：“大近事男，这一带有没有住山林修行人的精舍？”那人说：“有的，尊者。”他说：“那请您给我指路吧。”可这位年长近事男一见到他，心里就生起了像对儿子一样的疼爱。他站在原地没有指路，而是说：“来吧，尊者，我带您去。”说着就领他走了。沙弥跟着他走，路上看见各种开满花、结满果的树木和山景，就问：“近事男，这地方叫什么？近事男，那地方叫什么？”近事男一边给他讲这些地名，一边来到了山林精舍，说道：“尊者，这里住着舒服，您就住在这里吧。”接着又问：“尊者，您叫什么名字？”沙弥回答：“我叫林住帝沙。”近事男说：“明天请到我们村里来乞食。”说完就转身回村去了。他回村后告诉人们：“有位叫林住帝沙的来到精舍了，你们给他准备粥饭等食物吧。”巴利

这位沙弥最初就叫帝沙，后来依次得到“团食施主帝沙”“毛毯施主帝沙”“林住帝沙”这三个名字，七岁之内一共得到四个名字。第二天清早，他进那个村子乞食。人们供养食物后，向他顶礼。沙弥说：“愿你们快乐，愿你们解脱苦。”有一个人供养食物后，再也迈不动脚回家，所有人都站在那里看着他。沙弥也只取了刚够维持身体的份量。全村的人都俯伏在他脚前，胸口贴地，说：“尊者，如果您能在这里住三个月，我们就受三皈依，安住在五戒上，每月持守八次布萨。请您答应留在这里。”他看出这能利益他们，就答应了，从此固定在那里乞食。每次受人顶礼时，他只说“愿你们快乐，愿你们解脱苦”这两句，就离开了。他在那里过了第一个月和第二个月，到第三个月将尽时，便连同无碍解一起证得了阿拉汉果。巴利

自恣结束后，在雨安居结束时，亲教师舍利弗来到世尊面前，顶礼后说道：“尊者，我要去提舍沙弥那里。”世尊说：“去吧，舍利弗。”于是他带着自己身边的五百位比丘出发，并对目犍连尊者说：“目犍连贤友，我要去提舍沙弥那里。”大目犍连长老说：“贤友，我也去。”便和五百位比丘一起出发。就这样，大迦叶长老、阿那律长老、优波离长老、富楼那长老等所有大弟子，各各带着五百位比丘出发。所有大弟子的随从比丘加起来共有四万人。他们走了两千由旬的路，到达了那个行乞的村庄。那位沙弥的固定侍者——近事男，在门口就看见了他们，便迎上前来顶礼。巴利

这时，舍利弗长老问他：“近事男，这一带有没有林间住处？”他说：“有的，尊者。”“有比丘住吗，还是没比丘住？”“有比丘住，尊者。”“那里住的人叫什么名字？”“叫林住提舍，尊者。”“那就请你给我们指路吧。”“你们是谁，尊者？”“我们是来找沙弥的。”这位近事男仔细一看，认出以法将舍利弗为首的所有大弟子，全身顿时被接连不断的喜悦充满，就说：“请你们先等一等，尊者。”他快步跑进村里，高声喊道：“各位，以舍利弗长老为首的八十位大弟子，各自带着自己的随从，已经到沙弥那里了！快拿床、椅、铺盖、灯、油这些出来，赶快走！”人们立刻拿了床椅等物，紧跟在长老们后面，和长老们一起进了寺院。沙弥认出比丘僧团，就接过大长老们的衣钵，尽自己的本分服侍。他正给长老们安排住处、收拾衣钵的时候，天黑了。舍利弗长老对近事男们说：“近事男们，你们回去吧，天已经黑了。”他们说：“尊者，今天是听法的日子，我们不回去，我们要听法。以前我们连听法的机会都没有。”长老说：“那么，沙弥，点灯，到了说法的时候通知一声。”沙弥就照办了。于是长老对他说：“提舍，你的这些侍者说‘我们想听法’，你给他们说法吧。”近事男们一下子全都站起来，说：“尊者，我们的阿阇梨只会说‘愿你们安乐，愿你们脱离苦’这两句话，别的法话他不会说。请给我们另派一个说法的人。”然而，沙弥虽然已经证得阿拉汉果，却也没有为他们说法。巴利

那时，他的亲教师对他说：“沙弥，众生怎样才算安乐？又怎样才从苦中解脱？你给我们讲讲这两句的意思吧。”他回答：“好的，尊者。”于是拿起叶扇，登上法座，从五部尼柯耶中引出义理和根据，像一场大雨倾泻在四大洲上的大云一样，详细分别蕴、界、处和菩提分法，以阿拉汉果为顶点来讲说法义，最后说：“尊者，证得阿拉汉果的人就是这样安乐的；只有证得阿拉汉果的人才能从苦中解脱，其余的人则无法从生苦等种种苦以及地狱之苦中解脱出来。”亲教师说：“善哉，沙弥，你讲得很好，辩才也好。现在再诵一段随喜赞颂吧。”他又诵了随喜赞颂。天亮时，沙弥的侍者们分成了两派。一些人很生气，说：“我们以前从没见过这么硬心肠的人。他明明懂这样的法义，却在我们像父母一样照顾他这么长时间里，连一句法都不给我们说。”另一些人则很欢喜，说：“我们真有福报！虽然以前不知道这位尊者有什么功德或过失，但我们还是侍奉了他，现在又能在他跟前听闻法义。”巴利

正自觉者也在那天破晓时分观察世间，看见林住提舍的侍者们已经进入了他智慧之网的范围内，便思量“会发生什么呢”，随即洞悉了这件事的缘由：“林住提舍沙弥的侍者们，有些欢喜，有些愤怒。那些对我这孩子沙弥发怒的人，将会堕入地狱。我必须亲自去那里一趟。我去了之后，他们所有人都会对沙弥生起慈心，从而脱离苦。” 那些村民也已经邀请比丘僧团，来到村里搭起帐篷，备好粥、饭等食物，铺好座位，坐在那里望着僧团来的路。比丘们整理好身体，到了入村乞食的时候，问沙弥：“提舍，你是跟我们一起走，还是随后再来？”沙弥说：“到我该走的时候我自然会走，尊者们请先走。”比丘们便持钵搭衣，入村去了。巴利

导师就在祇园精舍里披好袈裟，拿起钵，一刹那间便到了，直接显现在比丘们面前。“正自觉者来了！”整座村庄一下子沸腾起来，人声鼎沸。人们满心欢喜，请以佛陀为首的比丘僧团坐下，先供养粥，又供养了各种嚼食。沙弥在供饭还没结束时就进了村。村民们迎出来，郑重地供养他食物。他只取了刚够维持的分量，就来到导师身边，把钵呈上。导师伸出手说：“拿来，提舍。”接过钵后，导师把钵拿给舍利弗长老看，说：“你看，舍利弗，这是你那位沙弥的钵。”长老从导师手中接过钵，交给沙弥，说：“去吧，回到你自己的座位坐下，把饭吃了。”巴利

村民们供养了以佛陀为首的比丘僧团，又礼敬了世尊，然后请求世尊作随喜开示。世尊作随喜开示时这样说道：“近事男们，你们确实得到了大利益！你们靠着自家这位沙弥，得以见到舍利弗、目犍连、迦叶、阿那律等八十位大弟子；我也是靠着你们自家这位沙弥才来的，你们能见到佛陀，也是靠着他才得到的。你们得到了利益，你们善得利益啊！”人们心想：“啊，我们真是得到了大利益！我们得以见到这位能请来佛陀和比丘僧团的圣者，还能向他献上应供之物！”那些原本对沙弥生气的人，转而生起了欢喜；原本就欢喜的人，更加深了净信。随喜开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。世尊从座位上起身离去。人们跟着世尊送了一程，礼拜之后才返回。世尊和沙弥并肩而行，一路上问沙弥：“沙弥，这个地方叫什么名字？那个地方叫什么名字？”问的正是之前那位近事男指给沙弥看的那些地方。沙弥也一边走一边告诉他：“尊者，这里叫某某，那里叫某某。”世尊来到他住的地方，登上了山顶。站在山顶上，大海便显现出来。世尊问沙弥：“提舍，你站在山顶上向四周眺望，看到了什么？”“尊者，我看到了大海。”“看到大海之后，你想到了什么？”“尊者，我想的是：在我受苦哭泣的时候，流下的眼泪恐怕比四大海的水还要多。”“善哉！善哉！提舍，正是如此。每一个众生在受苦时流下的眼泪，确实比四大海的水还要多。”世尊说了这番话后，又说了这首偈颂——巴利

于是他又问：“提舍，你住在哪里？” “尊者，我住在这个山洞里。” “那你住在那里的时候，心里在想什么呢？” “尊者，我想到的是：‘我死的时候，在这个地方丢弃身体的固定位置是不存在的。’” “很好，很好，提舍，就是这样。因为对躺在大地上的这些众生来说，确实没有一个地方是不死的。” 说完之后——巴利

他是在《二集》中讲了这个《优波萨罗迦本生》。也就是说，众生虽然在大地上留下身体、舍命而死，但在那以前从未有人死过的地方，并没有谁死去；而像阿难长老那样的人，才是于那以前从未有人死过之处般涅槃的。巴利

据说，阿难长老在一百二十岁那年，观察自己的寿行，知道寿命已经耗尽，就宣布说：“从今天算起，到第七天，我就要般涅槃了。”罗希尼河两岸的居民听到这个消息后，此岸的居民说：“我们对长老有大恩，他应该在我们这边般涅槃。”彼岸的居民也说：“我们对长老有大恩，他应该在我们这边般涅槃。”长老听了他们的话，心想：“两岸的居民都对我有恩，不能说哪一方没有恩。如果我在此岸般涅槃，彼岸的居民为了取舍利，一定会和他们争吵；如果我在彼岸般涅槃，此岸的居民也会那样做。一旦起了争执，是因我而起；争执平息，也是因我而平息。”于是他说：“此岸的居民对我有恩，彼岸的居民对我也有恩，并没有哪一方是没有恩的。就让此岸的居民聚在此岸，彼岸的居民聚在彼岸吧。”到了第七天，他在河的正中央、离水面有七棵多罗树那么高的虚空中，盘腿而坐，为大众说法，然后决意道：“愿我的身体从中间裂开，一半落在此岸，一半落在彼岸。”说完，他就保持坐姿进入火界，火焰升腾起来。身体从中间裂开，一半落在此岸，一半落在彼岸。这时，大众悲泣哀号，哭声就像大地震动一样。比起世尊般涅槃时的哭声，这次的哭声更加悲切。人们哭了四个月，一边哭泣一边哀叹：“执持世尊钵和袈裟的人还在时，我们感觉就像世尊还在一样；如今我们的世尊已经般涅槃了。”他们就这样悲叹着、哭号着，四处徘徊。巴利

导师又问那个沙弥：“提舍，你在这片树林里，听到豹子等野兽的叫声，害怕不害怕？”沙弥回答：“不害怕，世尊。不过，我听到这些声音以后，心里会生起一种叫‘林中之乐’的喜悦。”说完，他用大约六十首偈颂描述了森林的美好。于是导师叫他：“提舍。”“什么事，尊者？”“我们要走了，你是跟我们走，还是回去？”他说：“我的亲教师带我走，我就走；他让我回去，我就回去，尊者。”导师便和比丘僧团一起出发了。但这个沙弥心里其实只想回去。长老知道后，对他说：“提舍，如果你想回去，就回去吧。”于是沙弥礼敬了导师和比丘僧团，就回去了。导师则回到了祇园。巴利

比丘们在法堂里议论起来：“哎呀，林住的帝沙沙弥真是做了难做的事啊！从他入胎结生开始，他的亲属在七次庆典中，只拿少量的水蜜汤供养五百位比丘；他出家的时候，在寺院里，又以佛陀为首的比丘僧团连续七天，也只供养了少量的水蜜汤。出家后第八天，他走进村子，仅仅两天就得到了上千件衣和上千份团食，另一天又得到了上千张毛毯。他在这里住的时候，得到了极大的利养和恭敬，如今却把这些利养恭敬全都丢掉，进入森林，靠混杂的食物过活。帝沙沙弥真是做了难做的事啊！” 世尊来了以后，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”听说是这件事之后，世尊说：“是的，比丘们，靠利养过活是一条路，通向涅槃是另一条路。如果一个比丘想着‘我要这样得到利养’，于是去受持林住等头陀支，用这种方式来守护获取利养的门路，那么四恶趣的大门对他来说就是敞开的。但是，在通向涅槃的道路上，对于生起的利养和恭敬，他能舍弃，进入森林，精勤努力，最终证得阿拉汉果。”世尊这样把前后连接起来，为说法而诵出这首偈颂——巴利

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在这里，利养的近因是一条路，导向涅槃是另一条路。所谓利养的近因，就是完全不同的另一回事；导向涅槃才是修行之道。为了得到利养，比丘可以做一些不善的行为，比如身体做出歪曲的姿态等等。什么时候在身体姿态等方面动了手脚，利养就在那时候出现了。就像从粥盆里舀粥：手不歪斜，直接伸进去再提起来，手上只是沾了一点粥而已；但如果手歪着伸进去再提起来，就能整团粥一起捞出来。同样，正是在身体做出歪曲姿态的时候，利养就产生了。这叫做不如法的利养近因。而依靠资具圆满、着袈裟、博学多闻、有随从、住在林中等等这些因缘得到的利养，则叫做如法的利养。但是，正在圆满修习导向涅槃之道的比丘，应当舍弃身体姿态上的歪曲等行为。应当像非盲者而如盲者一样，像非哑者而如哑者一样，像非聋者而如聋者一样。应当做到不谄曲、不诳惑。这样了知之后——也就是如此清楚地知道生起利养的方式和导向涅槃的修行之道——以觉悟一切有为法和无为法之义而称为佛陀，以生于佛听闻处之义、或以听闻教诫教授之义而称为弟子的比丘，不应当欢喜不如法的四种资具供养，也不应当拒绝如法的供养，而应当修习身远离等远离。其中，身远离就是身体独处。心远离就是八种禅定。依远离就是涅槃。在这三者中，身远离能除去群体交往，心远离能除去烦恼的聚集，依远离能除去行蕴的聚集。身远离是心远离的助缘，心远离是依远离的助缘。关于这一点也有这样的说法——巴利

身远离，是指那些身体远离人群、喜爱出离的人所具有的远离；心远离，是指那些内心清净、达到最极清净的人所具有的远离；依止远离，是指那些无所执取、已证入无为的人所具有的远离。巴利

应当修习、增长这三种远离，成就后安住其中，这就是这段话的意思。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利