6. 智者品义注

「长夜不眠者，其夜实长」这一教示，是世尊在祇园居住时，针对波斯匿王和另一位男子而宣说的。显示巴利原文

据说，憍萨罗王波斯匿在一个节日里，穿戴整齐，骑着一头名叫“白莲”的全身纯白大象，以盛大的王威绕城巡行。当时正在清道驱赶，大众被土块、棍棒等击打，一边奔逃，却还是扭过脖子回头观看。据说，这是国王们曾善行布施所感得的果报。又有一位贫苦男子的妻子，站在一座七层宫殿的上层，打开一扇窗户看了看国王，便离开了。国王犹如满月隐入云层又透出一般，映现在她眼前。他对她心生爱恋，几乎要从象背上跌落下来，于是匆匆绕完城，进入内宫，召来一位亲信大臣问道：“我在某处看到一座被人从窗口观望的宫殿，是吗？”“是的，大王。”“在那里见到一个女人了吗？”“见到了，大王。”“你去查明她是有夫之妇还是无夫之妇。”那人前去，得知她是有夫之妇后，回来禀报国王说：“她是有丈夫的。”于是国王说：“既然如此，去把她的丈夫召来。”那人便去说：“来吧，朋友，国王召见你。”这位丈夫心想：“准是因为我妻子的事，招来了大祸。”他无力抗拒王命，只好前去，礼敬国王后站在一旁。国王便对他说：“从今以后，你就来侍奉我吧。”他说：“不要这样，大王，我自有活计要做。”显示巴利原文

国王一直找不到他的过错，在情欲的炽热煎熬下，心想：“我给他捏造一个罪名，用王法处治他。”于是召他前来，这样说道：“喂，你到离这里一由旬山上的河边某处，在傍晚我要沐浴的时刻，替我取来睡莲、青莲以及曙光色的泥。如果到时间你回不来，我就用王法处置你。”据说，这位侍从的地位比四种奴隶还要低贱。因为那些用钱买来的奴隶等等，还能说“我头痛”、“我背痛”而得以歇息；但侍从却完全没有这种自由，命令下来的任务必须无条件执行。因此，他想：“我非去不可。可是那曙光色的泥连同睡莲、青莲，据说是出产在龙王宫殿里的，我到哪儿去弄得到呢？”他怕死怕得厉害，急忙跑回家，问道：“贤妻，我的饭好了吗？”“在灶上呢，夫君。”他等不及饭菜端下来，便让妻子用勺子舀来酸粥，连同手头现有的些许汤菜，把那还没熟透、湿乎乎的饭压实装进篮子里，带上就踏上了这一由旬的路。他走着走着，饭才慢慢变熟。他把饭上自己没碰过的部分拨出一点儿来，正吃着的时候看见一位旅人，就说：“我这里还有一点之前拨出来、没碰过的饭，你拿去吃吧，朋友。”那人接过去吃了。他自己也吃完后，又捏了一撮饭投入水中，漱过口，接着用很大的声音这样宣告了三遍：“住在这段河域里的龙王、金翅鸟和天神们，请听我说：国王想对我施以王法，命令我‘连同睡莲、青莲一起，把曙光色的泥取来’。我布施了食物给一位旅人，此布施有千种利益；我布施给水中的鱼，此布施有百种利益。我把所有这些福德果报都分享给你们，请你们把连同睡莲、青莲在内的曙光色泥土给我拿来。”住在那里的一位龙王听到这声音，便化作一位长老的相貌来到他面前，问道：“你在说什么？”他又同样地说了一遍。龙王说：“你把那份功德分享给我吧。”他回答说：“我给你。”龙王又说：“给我吧。”他回答：“给你，先生。”就这样，让他又接连献出分享两、三次后，龙王便把连同睡莲、青莲的曙光色泥土给了他。显示巴利原文

再说那国王心想：“凡人总是诡计多端，假如他真有什么法子得手，我的计划可就落空了。”于是他一大早就下令关闭城门，把钥匙收到自己身边。而那位男子在国王沐浴的时刻才赶来，进不了城，便喊守门人说：“开门。”守门人说：“不能开，国王一大早就给了钥匙，把宫印都收走了。”他说：“我是国王的使者，开门。”但始终无法叫开城门，心想：“我现在是活不成了。我该怎么办呢？”于是他捏了一团泥土扔到城门上方横梁上，再把花挂在那泥土上面，然后大声叫喊：“喂，城里的人们，你们要知道，我是奉了国王的命令出去的，现在国王却毫无缘由地想要毁掉我！”就这样，他高声喊叫了三遍，随后心想：“我该往哪里去呢？”他思忖道：“那些比丘们心地柔软，不如我去寺院里躺下来。”因为众生就是这样，在快乐顺遂的时候甚至都不知道有比丘们的存在，可一旦被痛苦所压垮，就都想到寺院去。于是，他心想“我没有别的庇护了”，便去了寺院，找一个舒适的地方躺了下来。而那一夜，国王也睡不着觉，只顾着思念那个女人，情欲的烈火在体内燃烧。他心想：“等天刚一亮，我就把那个男人处死，然后把那个女人弄来。”显示巴利原文

就在那一刻，在广六十由旬的铁锅中受生的四人，如同在沸锅里翻滚的米粒，不断翻转着受着煎熬。他们经三万年沉到锅底，又经历三万年才重新浮至锅口。他们昂起头，彼此相顾，各自欲说一首偈颂，却难以成句，只能一个音节一个音节地发出‘du’‘sa’‘na’‘so’之声，随即又翻转沉入铁锅之中。国王夜不能寐，于中夜过后恰巧听到那声音，惊慌恐惧，心想：‘莫非是我性命有危？或是大皇后遭遇不测？抑或我的王位将要倾覆？’他思来想去，整夜无法合眼。天刚破晓，便召来国师，说道：‘老师，中夜之后，我听到极其可怖的巨大声响。我不明白这究竟是王位、大皇后，抑或我自己有灾祸，因此特意召您来问。’‘大王，您听到的是何种声音？’‘老师，我听到了“du”“sa”“na”“so”这样的音节，请您推断，这些声音预示什么结局。’这位婆罗门如同陷入无边的黑暗，茫无所见。他本想直说自己不知道，但转念担心恐怕因此失去利养恭敬，便说：‘这极为严重，大王。’‘是什么情况，老师？’显示巴利原文

那时，拘萨罗王波斯匿的大祭祀正在筹备。五百头公牛、五百头小公牛、五百头小母牛、五百只山羊、五百只绵羊，都被系于柱上，准备用于祭祀。他的那些奴仆、仆役与劳工，也都在棍棒的恐吓与死亡的威胁下，个个泪流满面，哭泣着做着各项准备。（《相应部》1.128）显示巴利原文

大众为了各自的儿女和亲属而悲叹，发出巨大的声响，犹如大地崩裂之声。这时，末利夫人听到那声音，来到国王面前问道：“大王，您的诸根似乎不太正常，显得很疲倦，这是怎么了？”“末利，这与你何干？你连从我耳边爬过的毒蛇都不知道吗？”“到底是怎么回事，大王？”“夜里我听到了如此这般的声音，我去问国师后，他说：‘你的生命有危险，举行一次以一切生灵为牺牲的祭祀，你就能活命。’我听了后想‘只要能活命，这就是我的利益’，就让人捉捕这些众生。”末利夫人说：“大王，您真是愚痴！虽然您拥有极多的财富，吃的是各种汤羹、丰盛菜肴、用斗来量的饭，统治着两个国家，但您的智慧却很低劣。”“夫人为什么这样说？”“您什么时候见过，通过别人的死亡能让另一个人活命的？您听信愚痴婆罗门的话，为什么要把痛苦加在大众身上呢？在都城附近的寺院里，住着包括天神在内的世间最高之人——对于过去、未来等一切无碍了知的导师、世尊。您去请问他，听从他的教导吧。”国王听了，就与末利夫人乘坐轻便的车子前往寺院，因为恐惧死亡，什么也说不出来，礼拜世尊后坐在一旁。显示巴利原文

于是，世尊先开口说：“大王，您怎么大白天的来了？”国王依然沉默地坐着。这时，末利夫人禀告世尊：“世尊，据说国王在午夜时分听到一个声音，便告诉了国师。国师说：‘您的生命将有危险，为了消除这危险，必须捉来一切生灵，用它们的喉血祭祀，才能活命。’国王就令人捕捉生灵，因此我把他带到您这里来了。”世尊问：“大王，是这样吗？”“是的，世尊。”“你听到的是什么样的声音？”他便按自己所听到的说了。如来一听，当下便完全明了。接着，世尊对他说：“大王，不必害怕，您没有危险。那些造恶业的人是在显现自身的痛苦，才那样说的。”“世尊，他们造了什么业呢？”于是，世尊为了说明他们的业，说道：“那么，大王，请听。”便讲述起过去的事：显示巴利原文

过去，在人寿两万岁时，迦叶世尊出现于世间，带着两万位漏尽者一同游化，到达了波罗奈。波罗奈的居民们，两个、三个乃至更多人聚集在一起，发起了供养客僧的布施。当时，波罗奈有四位拥有四十亿家财的富家子，他们是朋友。他们商量说：‘我们家中的财富极多，用这些来做什么呢？’那时正逢佛陀如此游化，本当说‘我们要布施、持戒、作供养’，却没有一个人这样说。他们中的第一个这样说：‘我们饮烈酒、啖甘腴的肉度日，这就是我们生命的果实。’第二个这样说：‘我们每天吃存放了三年的香米饭，搭配各种上好的调味品，这样度日。’第三个这样说：‘我们让人做种种糕饼点心，吃了度日。’第四个这样说：‘好！我们别的什么都不做。如果对人说“我会给钱”，没有哪个女人不生欲求的。所以，我们用钱财引诱，去做邪淫的事吧。’‘好！好！’所有人都赞同他的话。显示巴利原文

从那时起，他们便派人送钱财给美丽的女人，做了两万年的邪淫事，死后投生于无间地狱。他们在地狱中受苦，历经了一个无佛出世的间劫。在那里死后，又以残余的业报，转生在一口六十由旬大的铁锅里。他们用三万年沉到锅底，又用三万年升到锅口。每个人想说出一个偈颂，却无法完整地说出，只说出一个音节，就又翻转沉入铁锅中。‘大王，请说，您听到的第一个声音是什么？’‘世尊，是“杜”。’导师为了把他所说的不完整的偈颂补全，便开示道：显示巴利原文

世尊为国王阐明了这首偈颂的含义后，问道：“大王，您所听到的第二、第三、第四个声音是什么？”当国王回答“是那样的”之后，导师为补足余下的部分，继续开示：显示巴利原文

他依次诵出这些偈颂，并阐释其义，然后说：“大王，那四个人虽各自想诵出一首偈颂，却都无法说出，才说了一个音节，便又堕入铁锅之中。”显示巴利原文

据说，波斯匿王自从听到那个声音之时起，他们便一直往下沉没，至今尚不满一千年。国王听闻此开示后，生起了极大的悚惧感。他心想：“这邪淫之业竟如此沉重！据说，他们于整整一佛与佛之间的时期里，在地狱中受苦；从那里命终，又投生于六十由旬大的铁锅之中，在其中苦受六万年，即便如此，仍遥遥无期于得脱苦际。我亦曾贪恋他人妻子，彻夜难眠。从今往后，我绝不再对他人的妻子起贪念。”如此思惟后，他对世尊说：“尊者，今日我始知夜晚之长。”那男子也在座听闻此言，便说道：“我这回可得到了一个有力的因缘。”他对导师说：“尊者，大王今日方知夜晚之长，而我昨日便已知一由旬之长。”导师合此二语，说道：“对于有些人，夜晚是长的；对于有些人，一由旬是长的；然而对于愚人，轮回才是长的。”如此宣说法义，诵出了此偈：显示巴利原文

6060.显示巴利原文

此处，「长」：所谓夜晚，原本不过三时，然而对于清醒者，夜便显得很长，仿佛延长为两倍、三倍般地显现。夜的这种漫长，那些以身施与跳蚤、虱子作食，直到太阳升起仍翻来覆去地睡卧的大懈怠者，以及饱餐美味后卧于华丽床榻享受欲乐的人，是无法体会的；然而，整夜精勤修行的瑜伽行者、正在说法的大师、立于座旁闻法的人、被头痛等病苦所折磨，或手足被砍断等剧痛所袭、为苦受所摧折的人，以及夜间赶路的旅人——这些人才知道夜晚何其漫长。 「由旬」：一由旬实际上只是四牛呼的距离，然而对于疲惫不堪的人，由旬便显得很长，仿佛变为两倍、三倍一般。譬如有人跋涉终日，疲惫至极，望见对面来人便问道：‘前面的村庄还有多远？’被告知‘一由旬’。他再走一小段，又问另一人，那人同样说‘一由旬’；再走一小段，又问另一人，那人也说‘一由旬’。如此反复询问，得到的答复皆是‘一由旬’，他心中便想：‘这一由旬真是漫长啊！宛如一由旬变作了两由旬、三由旬一般。’ 「愚者」：指显示巴利原文

说法结束时，那位男子证得入流果，还有很多人也证得入流果等果位。这场说法，为大众带来了真实的利益。显示巴利原文

国王向导师礼敬之后，刚一离去便解救了那些被囚禁的人。彼时，那些从束缚中解脱的男男女女，沐浴洗头后各自回家，都说：“愿我们的女主人末利夫人长寿！我们因她而得活命。”他们这般称扬末利夫人的功德。傍晚时分，比丘们在法堂中发起议论：“末利夫人真是具足智慧！她以智慧给了这么多人活命之恩。”导师在香室中听见比丘们这番议论，便从香室出来，来到法堂，在铺设好的座位上坐下，问道：“比丘们，你们此刻聚集在此，在议论何事？”比丘们回答：“在议论此事。”导师便说：“比丘们，末利并非只在今世才以智慧给予大众活命之恩，在过去世她也曾给过。”为阐明这层意义，导师便讲起了过去的故事——显示巴利原文

过去，在波罗奈，国王的儿子来到一棵尼拘律树下，向住在那里的天神祈求说：“尊贵的天王啊！在这赡部洲洲，有一百位国王与一百位第一王后。若我在父王去世后获得王位，我将以他们喉头的鲜血为您献祭。”后来，父亲去世，他继承了王位，心想：“我凭藉天神的威力才得到王位，应当为她献祭。”于是他率大军出征，降伏一位国王，令其听从，然后与该国王一同再去降伏另一位。如此逐一降伏，将所有的国王都置于掌控之下，连同他们的第一王后一起带走。当时，有一位最年幼的国王，名叫郁伽色那，他的第一王后法乐正怀有重孕。他丢下了她，回来后下令清扫树下，说：“我要让这些人饮下毒药而死。”树神思惟：“这位国王抓来了这么多国王，自以为‘这些人是因为我才被抓到的’，便想用他们的喉血向我献祭。可是，倘若他真把这些人全部杀死，赡部洲的刹帝利王系将会断绝，树下也会被秽物污染。我能阻止他吗？”她审视后明白自己无力阻止，于是拜访另一位天神，说明此事并问：“你能阻止他吗？”那位天神也拒绝了。她又……显示巴利原文

国王便派人将她接来。她回来后，在那些国王的外围坐下，却只向自己的丈夫——那位国王敬礼。国王大为不悦，心想：“我身为众王之中最为年长者立于此，她却敬礼那个最年轻的，她自己的丈夫。”她便对国王说：“我与你有什么关联？这位是我的丈夫，是把权位赐给我的人。我不向他敬礼，为何要敬礼你呢？”树神当下说道：“正是这样，贤善的人！正是这样，贤善的人！”并以一把把鲜花供养她。 国王又说：“你既然不敬礼我，为何也不敬礼这位赐我王位荣华、有大神力的天神呢？”她说：“大王，你是靠自己所积累的福德降伏了这些国王，并非天神把他们捉来交给你的。”树神又说：“正是这样，贤善的人！正是这样，贤善的人！”同样供养她。 她又对国王说：“你说‘这么多国王是被天神捉来交给我的’，可如今在你左上方，天神旁边的那棵树正被火烧着。如果她真有那般大神力，为何不能扑灭那火呢？”树神又说：“正是这样，贤善的人！正是这样，贤善的人！”同样供养她。显示巴利原文

她站在那里，边说边又哭又笑。国王便对她说：“你疯了吗？”她反问：“大王为何这样说？像我这样的人是不会发疯的。”国王又问：“那你又哭又笑，是什么原因呢？”她说：“请听，大王。我过去生曾是一位良家女子，住在夫家。当时，我见丈夫的一位朋友远道而来做客，想为他准备饭食，便取了一枚金币交给婢女，吩咐：‘去买些肉来。’婢女没能买到肉，回来禀报：‘没有肉。’于是我便把睡在屋后的一只母羊的头砍下，用它的肉做了饭食。由于我砍下那一只母羊的头，在地狱受报之后，又以余报，依照那只羊身上的毛数，一次次遭受砍头之苦。我想：‘你杀害了这么多人，要到何时才能从这惨烈的痛苦中解脱呢？’我这样随念着你的巨大痛苦，因而哭泣。”说完，她便诵出此偈：显示巴利原文

接着国王问：“你为何而笑？”她说：“‘我已从这苦中解脱’，我因此欢喜庆幸，大王。”随后，那位天神又说：“正是这样，贤善女，正是这样，贤善女。”并用花束向她致敬。国王心想：“啊！我所造的业真是深重。听说此人只杀了一只母羊，便以地狱残余的果报，按其羊毛的数目遭受砍头；我杀了这么多人，何时才能安稳呢？”于是他释放了所有被囚禁的国王，向自己的年长者们礼敬，向年轻者们合掌，恳求所有人的宽恕，然后让他们各自返回自己的地方。显示巴利原文

导师引出这段法谈后，说道：“比丘们，末利夫人并非只是现在，才凭自己的智慧给予大众生命布施；在过去世，她同样也曾给予。”接着，他把过去世的故事连接起来：“那时的波罗奈王即今憍萨罗的波斯匿王，法乐即今末利夫人，树神即是我。”如此连接了过去世后，他又继续说法：“比丘们，杀生确实是不应做的。造作杀生的人，将长久地忧愁。”说罢，便诵出了这些偈颂：显示巴利原文

这段佛法开示，是世尊住在舍卫城祇园时，以“如果修行能够获得……”为起始而宣说的，所针对的正是大迦叶长老的一位同住比丘。开示的缘起，发生在王舍城。显示巴利原文

据说，那时大迦叶长老住在靠近王舍城的毕钵离窟，由两位同住比丘照料。其中一位尽心尽责地奉行义务，另一位却总是将他人所行之事说成是自己所为。他看见洗脸水和齿木已经备妥，便说：“尊者，洗脸水和齿木我已为您备好，请洗脸吧。”到了洗脚、沐浴等处，他也总是说同样的话。另一位比丘心想：“这人不论何时，总把我所做的事都说成是他做的，处处显耀。也罢，我便给他一点应有的教训。”于是，等那位比丘吃完饭躺下入睡后，他就把沐浴用水烧好，灌入壶中，放在后浴室。而在烧水的锅里，他只留下大约半升水，任由它冒着热气搁在那里。傍晚时分，那位好表现的比丘醒来，看见锅中冒着蒸汽，心想：“水一定已经烧好，放在浴室里了。”他赶忙前去顶礼长老，说道：“尊者，浴室里已经放好了水，请您去沐浴吧。”说罢，便同长老一起走进浴室。长老不见有水，问道：“贤友，水在哪里？”那年轻比丘走进烧火之处，将勺子探入锅中，却发现里面空空如也，便抱怨起来：“你们看看这坏家伙干的好事！把一口空锅放在灶上，人跑哪儿去了？我还以为……”显示巴利原文

长老心想：“这个年轻人刚才明明说‘我已经把水烧好放在浴室了，来吧，尊者，请沐浴’，怎么现在又提着壶抱怨着往渡口走呢？这到底是怎么一回事？”细细思量之后，他明白了：“这么久以来，这个年轻人一直把别人所做的义务全都说成是自己做的，到处炫耀。”傍晚，年轻人回到精舍坐下后，长老便教导他说：“贤友，身为比丘，只应该说‘这是我自己做的’，而不能把没有做的事说成是自己做的。你刚才还说‘浴室里有水，请沐浴，尊者’，可等我进去的时候，你却提着壶抱怨着走开了。出家人做这种事是很不应该的。”那个年轻比丘听了心想：“看看长老干的好事，就为了一点点水，就这样责骂我。”他因此恼羞成怒，第二天就不肯跟长老一起进村去乞食了。长老便与另外那位同住比丘去了某一个地方。这个年轻比丘等长老走后，便跑到长老的施主家。当被问起“尊者，长老在哪里”的时候，他回答：“长老身体不太舒服，就坐在精舍里。”施主又问：“那么，尊者，我们应该供养些什么食物才好呢？”他就按照自己的意思，告诉他们该准备什么食物。施主们依言准备好交给了他，他却在半路上就把那些饭菜全都吃掉了，然后才回到精舍。另一边，长老在所到之处得到了一块既大又精细的布料，就把它送给了跟着自己的那位年轻比丘。那位比丘把布染色后，做成了自己的下裙和上衣。显示巴利原文

次日，长老前往那位护持者的家中。对方问道：“尊者，听说您身体不适，我们便依照那位年轻比丘所说，备好食物给您送了去。您用后身体可安适了？”长老听后，默然不语。回到寺院后，长老对那位顶礼而坐的年轻比丘说道：“贤友，听说你昨日做了这样的事。这对出家人而言是不合适的，作暗示而取食是不被允许的。”那人听后心生恼怒，怨恨长老，心想：“前日他只为了一点水，就把我当作说谎者；今日又因我在他护持者家中吃了一团饭，便对我说‘作暗示而取食是不被允许的’。那块布他也给了自己的侍者。啊，长老实在太过分了，我要让他知道我的作为！”翌日，当长老进入村庄时，他自己留在寺院，拿起棍子，砸碎共用的器皿，放火焚烧长老的茅棚，对烧不着的物件便用木槌击碎，随后逃离寺院，远走他方。他死后，堕入了无间大地狱。显示巴利原文

大众纷纷议论道：“听说长老的同住比丘，只因些许教诫便不堪忍受，心生瞋怒，烧毁茅棚后逃走了。”后来，有一位比丘离开王舍城，渴望拜见世尊，便来到祇园。他向世尊顶礼，世尊与他亲切问候后，问道：“你从何处来？”他答：“我从王舍城来，世尊。”世尊问：“我的弟子大迦叶是否安忍？”他答：“安忍，世尊。只是有位同住比丘，只因些许教诫便心生瞋怒，烧毁茅棚后逃走了。”世尊说：“他并非现在才一听教诫便生怒气，过去也曾生怒；也并非现在才破坏小屋，过去也曾破坏。”于是世尊宣说了过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈国梵授王治理朝政的时代，雪山地区有只犀鸟筑巢安居。有一天，天降大雨，一只猴子冷得浑身颤抖，来到那个地方。犀鸟见他如此，说此偈颂：显示巴利原文

猴子心想：‘我虽有手有脚，可是能思量如何造家的智慧，我却没有。’为了让对方明白此义，他说出此偈：显示巴利原文

于是，犀鸟责备它说：“像你这种人，在家生活怎能成功？”并说出下面两首偈颂：显示巴利原文

猴子心想：“它说我是心不坚定、心念轻浮、背叛朋友、戒行不稳固的人，现在我就让它看看什么是背叛朋友。”于是将鸟巢捣毁，拆得四处散落。就在它去抓那个巢的时候，鸟儿从一侧脱身，飞走了。显示巴利原文

世尊作此教法开示后，结集本生故事说：“那时，猴子是毁坏小屋的比丘，犀鸟是迦叶。”结集本生后，世尊开示说：“诸比丘，并非只在现在，过去他在受教诫时也曾瞋怒而毁坏小屋。对于我的儿子迦叶来说，与这样的愚者共住，不如独自一人安住更好。”随后说了这个偈颂：显示巴利原文

61六十一。显示巴利原文

此处，“行”并非指身体威仪的行动，而是指心的活动，意为寻求善知识。“胜过自己或与自己相等者”：如果在自己的戒、定、慧功德上，找不到胜过自己或与自己相等的人。“独行”：在这些人中，若遇胜过自己的人，他的戒等功德便会增长；若遇与自己相等的人，则不会退堕；然而，若与劣于自己的人共住，同受用、同享用，他的戒等功德便会退堕。因此，经中说：“这样的人不应亲近、不应交往、不应敬奉，除非出于悲悯，除非出于慈悯。”（《人施设论》121；《增支部》3.26）所以，如果出于悲悯而想：“此人依我，将在戒等功德上得到增长”，且对那人无所期待，便能摄受他，这是善的。如果做不到，就应当坚定地独行，即稳固地保持独处的状态，于一切威仪中独自安住。何以故？“愚人中没有友伴”：所谓友伴，即小戒、中戒、大戒、十种论事、十三头陀支功德、观功德、四道、四果、三明、六通。这些友伴的功德，在愚人之中是没有的。显示巴利原文

说法完毕，那位客比丘证得入流果，其他许多人也证得入流果等诸果，此次说法利益了大众。显示巴利原文

“有儿子”的这一法教，是世尊住在舍卫城时，针对阿难长者而宣说的。显示巴利原文

据说，在舍卫城有一位名叫阿难的长者，拥有四十俱胝的财富，却极为吝啬。他每隔半月便召集亲属，于一日三时教导他的儿子根本财说：“你切莫认为这四十俱胝的财富算得上‘多’，已有的财富不可布施，还应当积聚新财。因为哪怕耗费一个金币，财产也会随之损耗。因此——显示巴利原文

后来，他没有把自己那五个大宝藏告诉儿子，因贪著财富、被悭吝的垢秽所染而命终，投生到同一座城的城门村中，那里住着一千户旃陀罗人家。他在一位旃陀罗女的腹中结生。国王听到他去世的消息，便召来他的儿子穆拉西里，安置在长者的位置上。而那千户旃陀罗人家原本合在一起做工谋生，自从他结生之后，他们连工钱也得不到，甚至连维持生命的饭团也得不到。他们心想：“我们现在即使劳作也得不到一餐饭，我们中间必定有个‘黑耳’（带来不幸的人）。”于是他们分成两派，直到那孩子的父母分开，他们就把他的母亲赶了出去，说：“这一家生出了黑耳。”显示巴利原文

那位母亲在他住胎期间，也只是艰难地得到勉强维生的食物，后来生下了儿子。他的双手、双脚、眼睛、耳朵、鼻子和嘴都不在正常位置。他这般四肢不全，如同尘土里的毗舍遮鬼，极其丑陋。即便如此，母亲也没有抛弃他。因为对曾住腹中的儿子，母爱格外深厚。她艰辛地哺养他：如果带他一同出去，那天便什么也得不到；如果把他留在家中独自外出，那天才能挣得工钱。后来，待他能靠乞食维生时，她将一个头盖骨放在他手里，说：“孩子，我因你遭受了大苦，如今我已无力养育你。这城里有为穷苦人等预备的饭食，你就去那儿乞食过活吧。”说完便将他打发走了。他挨家挨户乞食，走到阿难陀长者在世时曾住过的地方，宿命智生起，走进了自己的家。可是，经过前三道门廊时，没人留意他；到了第四道门廊，穆拉西里长者的儿子们看见他，害怕得哭了起来。于是长者的仆人们说：“滚出去，黑耳！”打了他，将他赶出，扔在垃圾堆上。导师（世尊）正由阿难陀尊者作为后随沙门，托钵乞食，来到那地方，他望着尊者，在尊者询问下讲述了那件事。阿难陀尊者召请了穆拉西里。那时大众聚集。导师（世尊）显示巴利原文

62六十二。显示巴利原文

其含义为：“我有儿子，我有财富”，愚者因为对儿子的渴爱和对财富的渴爱而受打击、遭忧恼、受苦；他想着“我的儿子们已经失去”而忧恼，想着“他们正失去”而忧恼，想着“他们将要失去”而忧恼。对于财富，也是同理。如此以六种方式忧恼。为了“养育儿子们”，日夜在陆地、水路等处以种种方式努力，也在忧恼；为了“产生财富”，从事耕种、经商等，也在忧恼。对于这样忧恼的人，自己尚且不属于自己：他由于那种苦痛而无法使受苦恼的自己获得安乐，在生命流转中，自己尚且不属于自己。当躺在临终的床上，被临死的感受如同火焰般燃烧，关节接连断裂，骨头聚合之处破碎，闭上眼睛见到他世、睁开眼睛见到此世的时候，即使日复一日地为他每天沐浴两次、喂食三次，用香、花鬘等装饰，一生养育，但因为作为同伴也无法为他解除痛苦，所以说自己尚且不属于自己。哪里有儿子，哪里有财富？在那一刻，儿子或财富又能做什么呢？对于阿难陀长者，先前不曾给过任何人任何东西，为儿子积蓄了财富，当他先前躺在临终之床上时，或者现在遭受这般痛苦时，哪里有儿子，哪里有财富？在那时，儿子或财富带走了什么苦，或者产生过什么乐呢？显示巴利原文

开示结束时，八万四千有情证悟了法，这次说法确实令大众深获法益。显示巴利原文

这首以“愚者”为始的偈颂，是世尊住在祇树给孤独园时，针对一位解结贼而宣说的。显示巴利原文

据说，这两位朋友为了听闻佛法，便随着前去听法的大众一同到了祇园。其中一人专心聆听说法，另一人却留意起自己可顺便窃取的物品。这两人中，听法的那位证得了入流果；另一个则在别人衣物的一角，得到了绑着的约五摩沙迦钱。因此，他家里有了煮饭的餐食，而那位证果的朋友家中却无米下锅。于是，这个做贼的朋友和妻子一起嘲笑他道：“你自以为聪明，可竟连给自家弄一顿饭钱的本事都没有！”那位朋友心想：“这个愚人因自己的愚痴，居然还自以为是智者。”为了向世尊禀明此事，他便与亲戚们一起前往祇园，一五一十地述说了经过。世尊于是为他开示法义，并说出了这首偈颂：显示巴利原文

63第63偈。显示巴利原文

在这里，「若愚者」是指：一个人本为愚昧无智、并非智者，却能认识到‘我是愚人’，了知自己的愚痴之性。「因此他」：由于这个缘故，那人便成为智者，或者如同智者一样。因为他知道‘我是愚人’，就会去亲近其他智者，恭敬承事他们；为了成就智者，他会接受那些智者的教导和训诫。接受了教导之后，他便成为智者，乃至成为更为卓越的智者。所谓「他被称为真愚人」：是指一个人虽然愚，心中却想着：‘还有谁能像我这样，是多闻者、说法者、持律者或是行头陀支的人呢？’像这样自认为智者。他不去亲近其他智者，不去恭敬承事他们，既不学习教理，也不圆满修行，于是成了一个彻底的愚人。他就像那个解结的盗贼一样。因此才说：「他被称为真愚人」。显示巴利原文

开示结束时，另一位（朋友）与他的亲属们，以及众多在场的大众，都证得了入流果等圣果。显示巴利原文

导师住在祇树给孤独园时，因优陀夷长老而开示了这首以‘即便终生’为起句的法偈。显示巴利原文

据说，在大长老们离去之后，他（优陀夷长老）走进法堂，坐在了法座上。一天，一些外来的客比丘见到他，心想：“这必定是一位多闻的大长老。”便向他请教有关诸蕴等的问题。见他一无所知，便责备道：“此人是谁？与如来同住一座精舍，竟连蕴、界、处这些基本法义都不知晓！”之后，他们将此事禀告如来。导师为开示法义，便诵出此偈：显示巴利原文

64六十四显示巴利原文

这意思是：愚者即使终其一生亲近智者、承事智者，也不了知教理法——所谓“这是佛语，佛语共有这么多”；也不了知行持与证悟法——所谓“这是行处，这是住法，这是威仪，这是行境，这是有过失的，这是无过失的，这是应当修习的，这是不应当修习的，这是应当通达的，这是应当证得的”。用什么来比喻呢？犹如汤匙不知汤味。正如汤匙在各式各样的汤羹中来回搅动，乃至磨尽，也全然分辨不出“这是咸的、这是淡的、这是苦的、这是碱重的、这是辣的、这是酸的、这是不酸的、这是涩的”这些汤味；同样，愚者即使终其一生亲近智者，也全然无法了知上述所说的法。显示巴利原文

开示结束时，那些客比丘的心便从诸漏中解脱。显示巴利原文

“即使只是片刻，如果智者……”这一开示，是导师住在祇园时，以三十位巴瓦比丘为缘而宣说的。显示巴利原文

世尊当时为那些正在寻找女人的比丘们，在棉林丛中初次开示了法。那时，他们全都获得了“善来比丘”的身份，持有神通所化的钵与衣，并受持十三头陀支而修行。此后，经过漫长的时间，他们又来亲近导师，听闻无始轮回的法开示，就在原座上证得了阿拉汉果。比丘们在法堂中议论说：“啊！这些比丘真快啊，迅速就领悟了法！”导师听到后说：“诸比丘，他们并非只有今日如此。过去也是如此，这三十位伙伴曾是一群恶少年，听了《大腹猪本生》中大腹猪的法开示后，同样迅速领悟了法，并受持了五戒。凭借着那个亲依止的因缘，他们今天一坐在座位上便证得了阿拉汉果。”说完之后，导师继续说法，诵出了这首偈颂——显示巴利原文

6565.显示巴利原文

这段话的含义是：具智的贤者，哪怕只是片刻亲近另一位智者，在其跟前闻法、请问，便能迅速通达教法。而后请求教授业处，在修习中精勤努力，就如舌根完好无损之人，为了辨知味道，将食物置于舌尖，当即就能分辨咸淡等各种滋味；同样地，智者也能如此迅速地了悟出世间法。显示巴利原文

开示结束时，众多比丘证得阿拉汉果。显示巴利原文

“愚者无慧而行”这一法语，是导师住在竹林精舍时，针对麻风病者善觉而宣说的。善觉麻风病者的故事在《自说经》中也有记载。显示巴利原文

当时，麻风病者善觉坐在人群边缘，听闻世尊说法后证得入流果。他想向导师禀报自己所获得的殊胜功德，却不敢进入大众中。于是，等到众人向导师礼敬、随导师离去又折返时，他便前往精舍。那时，帝释天心想：“这位善觉想要在佛陀的教法中宣告自己所得功德。”又想：“我来考验他一番。”于是帝释天出现在空中，对他说道：“善觉，你这穷苦的人，你这可怜的人，我可以给你无数财富。只要你肯说：‘佛陀非佛陀，法非法，僧非僧，我已不须佛陀，不须法，不须僧。’即可。”善觉问道：“你是谁？”帝释天答：“我是帝释天。”善觉便说：“瞎眼的愚人！无惭无愧的家伙！你根本不配与我说话！你称我为悲惨者、穷苦人、可怜虫。我并非悲惨者，亦非穷苦人，我是已得安乐、拥有巨大财富的人——”显示巴利原文

“这七种圣财我都具足。任何人只要拥有这七种财富，诸佛或诸独觉佛便不会称他为‘贫者’。”帝释天听了他的话，便在半路上留下他，自己前往导师跟前，禀报了全部的问答。于是世尊对帝释天说：“帝释天，即便有一百个、一千个像你这样的人，也不可能让善觉麻风病患者说出‘佛陀不是佛陀’‘法不是法’‘僧不是僧’这样的话。”后来，善觉麻风病患者也来到导师跟前，导师对他进行了款待，互相问候致意之后，他讲述了自己所获得的功德，便从座位起身离开了。他离开后不久，一头带着小牛犊的母牛就夺走了他的生命。显示巴利原文

据说，有一位女夜叉，曾投生为母牛，在数百次的生命中以母牛之身依次杀害了这四个人：善男子弗迦娑提、婆醯·达鲁吉黎耶、铜牙刽子手以及善觉麻风病患者。据说在过去世，他们四人本是富家子弟，将一位名叫‘美化城市’的妓女带到园林，整日享受着种种欲乐。傍晚时分，他们这样商议：‘这里没有旁人，我们把给她的那一千枚咖哈巴那和所有装饰品都拿回来，杀了她就走。’妓女听到了他们的话，心想：‘这些无耻之徒，跟我寻欢之后，现在竟想杀我，我会知道该怎么对付他们。’于是，她在被杀害时，发下了这样的誓愿：‘我要成为一位女夜叉，能够像他们杀我一样去杀害他们。’由于这个愿所产生的果报，她后来杀害了他们。众多比丘便将他寿尽的消息禀报世尊，问道：‘他投生到哪里去了？又是什么原因让他得了麻风病？’导师便说明了他证得入流果后往生忉利天界的情况，又说明了他过去曾见到答嘎拉西奇独觉佛，对独觉佛吐唾沫并做了不恭敬的左侧绕行，由此长久在地狱中受苦，现在由于残余的果报而成为麻风病患者。随后，导师说：‘比丘们，这些众生自己在造作能产生剧烈苦果的业，就这样流转着。’显示巴利原文

66六十六。显示巴利原文

「而行」指以四种威仪造作不善业而流转。「愚者」指不知此世利益与他世利益之人，故称愚者。「无慧者」指智慧下劣之人。「如同怨敌」指自己有如自己的敌人，如同仇敌一般。「其果苦涩」指果报尖利、带来痛苦的果报。显示巴利原文

开示结束时，众多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

「所作业非善」这一法义的开示，是导师住在祇园精舍时，针对一位农夫而宣说的。显示巴利原文

据说，他在离舍卫城不远的一块田里耕作。盗贼们顺着排水沟潜入城中，在一户富人家里挖了地道，盗走大量金银财宝后，又从排水沟逃了出去。其中一贼欺瞒同伙，将一只装有千钱的钱袋系在腰间，来到那块田地，与同伙分完赃物，正拿着自己那份要离开时，没察觉钱袋从腰间滑落。那天破晓时分，世尊观察世间，见这位农夫进入了他智慧之网的范围，思惟：‘将会发生什么事呢？’便了知：‘这位农夫清早要去耕作，失主会追着盗贼踪迹而来，见到那从腰间掉落的千钱袋，便会抓住他。除了我以外，没有别的证人；而此农夫也具备证得入流道的依止，我应当前往那里。’农夫清早便去耕作了。世尊以具寿阿难为随行沙门，也到了那里。农夫见到世尊，上前礼敬之后，又继续耕作。世尊什么也没与他说，径直走到那千钱袋掉落之处，看见后便对具寿阿难说：‘阿难，你看，那是毒蛇。’‘我看见了，世尊，那是条剧毒的蛇。’显示巴利原文

农夫听了这话，心想：‘我早晚常在这里走动，这里居然有毒蛇。’他以为世尊说完这几句话便离开了，心想：‘我要打死它。’便拿起刺棒走去。见到那千钱袋，又想：‘世尊所指的，必定就是这个了。’他拾起那袋东西转身回来，因为不够机灵，把钱包搁在一边，用尘土盖住，又继续耕作。天明之后，人们在家中发现盗贼干下的勾当，便循着足迹追查，来到那块田地，见盗贼分赃之处，又发现了农夫的脚印。他们沿着他的足迹往前走，找到藏钱包的地方，扒开尘土，取出钱包，便威胁他说：‘你抢劫了富户，却装作在这里耕田！’他们将他痛打一顿，带到国王面前。国王闻知此事，下令将他处死。国王的差役将他反绑双手，鞭打着押往刑场。他虽受鞭打，却毫不申辩，只是一边走一边说：‘阿难，你看，那是毒蛇。’‘我看见了，世尊，那是条剧毒的蛇。’于是，差役问他：‘你嘴里一直念叨着世尊和具寿阿难说的话，究竟是什么意思？’他说：‘若能见到国王，我将说明。’他们便将他带到国王面前，禀告了原委。显示巴利原文

67六十七。显示巴利原文

此处“该业非善”意为：造作了那种能令投生地狱等苦处、会带来苦报的业后，每当忆念起来，在每一次回忆的刹那都追悔、忧伤。这样的所作并非良善、并非美妙，毫无意义。“泪流满面”意为：泪水沾湿了脸庞，哭泣着在承受果报。显示巴利原文

说法结束时，农夫优婆塞证得了入流果，在场的比丘们也证得了入流果等圣果。显示巴利原文

这段法的开示——“而所作之业是善的”，是世尊住在竹林精舍时，针对名叫善花的花鬘师而宣说的。显示巴利原文

据说，他每天清晨都以八把素馨花进献频婆娑罗王，得金钱八枚。有一天，他持花刚入城时，世尊正由大比丘僧团围绕，放出六色光明，以佛陀的大威神力、大威仪，入王舍城乞食。要知道，世尊有时以衣覆六色光明，如普通乞食者般而行——比如前往迎接央掘魔罗，行走三十由旬时；有时则放出六色光明——比如进入迦毗罗卫城等处时。那天也是如此，世尊从身放出六色光明，以佛陀的大威神力、大威仪进入王舍城。花鬘师见世尊身如宝聚，具足三十二大人相、八十种随形好的庄严身相，心生清净信，思惟道：‘我当以何等供养世尊？’不见余物，便想：‘我当以此花供养世尊。’复又思惟：‘这些花本是每日固定供奉国王的，国王若不得花，或缚我、或杀我、或逐出国。我当如何？’随后决意：‘任国王杀我、缚我，或逐出国。纵有所予，亦不过此一世活命之资；而供养世尊，则能于无量亿劫为我带来广大利益与安乐。’显示巴利原文

他想：‘趁我净信心尚未退失之际，我应当立即供养。’于是满怀欢喜、踊跃地向世尊献上供养。他是怎样供养的呢？首先，他向如来的上方抛撒了两把花，那些花在头顶形成华盖，停驻不动。接着又抛两把，花在右侧如花幔般垂下、停住；再抛两把，在背后同样垂下、停住；又抛两把，在左侧同样垂下、停住。就这样，八把花在四个方位环绕如来，只在前方留出一条可行走的通道。花梗向内，花瓣朝外。世尊仿佛被银板围裹一般前行。那些花虽是无心识之物，却依着有心识者，好似有心识一般聚拢不散，随世尊一同移动；世尊停下，它们也停下。从世尊身上放出如同十万道闪电般的光芒，前方、后方、右侧、左侧与头顶，连续不断地放光。没有一道光直冲向前方散掉，所有光芒都先右绕世尊三圈，然后化作如幼棕榈树干粗的光柱，在前方奔流。全城震动。城内九俱胝人，城外九俱胝人，共计十八俱胝人，没有哪一个男人或女人不拿着食物出来。大众发出欢呼，成千上万次挥动衣服，走在前方随行。世尊为了让花鬘师的功德彰显，就在这三伽浮他的城中，如同击鼓巡行一般地行走。显示巴利原文

他与如来同行了一段路后，便如同浸入雌黄颜料中一般，沉浸在佛陀的光芒之中。他赞叹、礼敬世尊，然后拿着空篮子回了家。这时，他的妻子问他：“花在何处？”他答：“我供养了世尊。”“那你打算如何面对国王？”他说：“国王要杀我，或者将我驱逐出境，都随他。我已舍命供养世尊，正好八把花全都用来供养，如此供养已如愿实现。现在有成千上万人正在欢呼，随世尊而去，你听到的大众欢呼声，正是从那边传来。”但他的妻子十分愚痴，见到这般殊胜的神变，非但未生信心，反而骂他、辱骂他，说：“国王们都很暴躁，一旦发怒，便会砍断手脚，造成许多祸害。你做的这事，也会连累我遭殃。”于是她带着孩子去了王宫。国王召她来问：“这是怎么回事？”她说：“我的丈夫把本该用来侍奉您的花，拿去供养了世尊，然后空手回家。我问花去了哪里，他竟然那样说。我便骂他：‘国王脾气暴躁，一生气就会砍断手脚，造下诸多祸害。你做的事，也会害了我。’所以我就丢下他，到这里来了。他造的业，是善是恶，皆是他自己的事。我已……”显示巴利原文

世尊知道国王心生净信后，便沿击鼓宣告的街道巡行城市，来到了王宫门前。国王接过钵，想迎请世尊进入宫中。然而世尊却示现出要在王宫庭院里就座的样子。国王领会了世尊的心意，便说：“赶快搭起帐幕！”当即便命人搭好了帐幕。世尊便与比丘僧团一同坐下。世尊为何没有进入王宫呢？显示巴利原文

据说他当时这样思惟：“如果我进入屋内坐下，大众就无法见到我，花鬘师的功德便不能彰显；但若我坐在王宫庭院中，大众便能见到我，花鬘师的功德就能显扬出来。”因为只有诸佛才能令具德者的功德显明，其余的人宣说具德者的功德时，往往显得悭吝。四个花幔向四方铺展，大众围绕世尊。国王以精致饮食供养以佛陀为首的比丘僧团。世尊用过饭后，作了随喜，随后一如先前，由四个花幔围绕，发出狮子吼，在大众的围绕下回到精舍。国王送别世尊，转身回来，召来花鬘师问道：“你用为我采摘的花，是怎样供养世尊的？”花鬘师回答：“大王，我心想：‘国王可能会杀我，或者将我驱逐出国’，所以便舍弃性命作了供养。”国王说：“你真是大士啊！”随即从王库中取出八头大象、八匹马、八个男仆、八个女仆、八件大璎珞、八千迦哈巴那，以及以一切庄严具盛装打扮的八位女子，和八个最上等的村落——将这“一切八物”的布施，统统赐给了他。显示巴利原文

阿难尊者心想：“今日一早以来，已有千声狮子吼、千番挥衣欢呼，这位花鬘师究竟会得到怎样的果报呢？”他便向世尊询问。世尊于是对他说：“阿难，不要认为这花鬘师所做的只是微不足道的业。他其实是舍弃了生命，来为我作供养。他这样对我生起净信之后——”显示巴利原文

世尊说完之后。当世尊回到精舍，正要进入香室时，那些花掉落在了门楼处。傍晚时分，比丘们在法堂里谈论起来：“啊，花鬘师的行为实在稀有！他对还在世的佛陀，舍弃生命，以花作供养，立刻便获得了叫做‘一切八物’的布施。”世尊从香室出来，用三种走法中的一种方式走到法堂，坐在佛座上，问道：“比丘们，你们现在聚集在这里谈论什么话题？”听到“在谈论这件事”后，世尊说：“是的，比丘们，凡是做了之后不会事后懊悔的业，每当回忆起它时，只生起喜悦，这样的业才值得做。”于是，他以此事衔接法义，说法开示，诵出了这首偈颂——显示巴利原文

68六十八显示巴利原文

其中，「作了之后」是指：做了能招感人天成就与涅槃成就、带来快乐果报的业之后，并不懊悔；就在现世，每当回忆此业时，便因喜的冲击而欢喜，因悦的冲击而喜悦，在未来也将怀着喜与悦去领受那果报——这样的业，才叫做‘所作善好、极妙的’。显示巴利原文

开示结束时，有八万四千众生得证法眼。显示巴利原文

「认为甘甜」这一法教，是世尊住在祇园时，以莲华色长老尼为因缘而宣说的。显示巴利原文

据说，她曾在莲华上佛足下立下誓愿，于百劫之间不断积累善业，在天界与人界中流转。于此佛陀出世之时，她从天界命终，在舍卫城一位长者家中结生。因她的肤色宛如青莲花苞，故得名「莲华色」。待她成年后，整个赡部洲的国王与长者们纷纷遣使来到长者面前，请求迎娶她的女儿，无人不派人前来。长者心想：「我无法一一满足众人的心意，须想个办法。」于是唤来女儿，问道：「女儿，你能出家吗？」由于这是她最后的一生，此话对她犹如百沸之油浇灌头顶，直透心髓。她便回答：「父亲，我愿出家。」长者便为她举办盛大的供养，然后带她前往比丘尼寺出家。出家不久，她在布萨堂轮值。她点燃灯，打扫好布萨堂，便取灯焰作为禅相，站立于前反复注视。她就这样以火遍为所缘生起禅那，并依此禅那证得阿拉汉果，同时成就了无碍解与神通。显示巴利原文

后来有一次，她赴各地游历后返回，进入了盲林。那时，比丘尼是开许在野外居住的。于是她便在林中搭了一间小屋，铺好床榻，围起布幔。她先进入舍卫城乞食，而后出城。然而，她舅舅的儿子——一位名叫难陀的青年婆罗门，从她在家时起便一直恋慕着她。他听说她回来了，便赶在长老尼回来之前进入盲林，溜进那间小屋，藏在床下。待长老尼回来，进入小屋，关上门，刚坐到床上——因她从外面炎热处进来，眼前仍是一片黑暗——他便从床下钻出，爬上床榻。尽管长老尼一再阻止：「不要如此，愚人！不要如此，愚人！」他却强行制服她，行所欲之事，然后离去。此时，大地仿佛无法容忍他的恶行，裂为两半。他陷入地中，直堕大地狱。长老尼随后将此事告诉比丘尼们。比丘尼们又告诉比丘们。比丘们便禀告了世尊。显示巴利原文

69六十九。显示巴利原文

本句“如蜜”意为：当愚人造作恶行、不善业时，此业便如同蜜一般、如同甘甜的滋味一般、如同合意、可爱、令人愉悦的景象一般，呈现在他面前。这样，他便将此恶业误作蜂蜜。“只要”是指：在某一段时间内。“恶业未熟”是指：只要其果报尚未在此生或来世产生，他便一直这么认为。而“当……时”是指：当他在此生因造恶而遭受种种刑罚，或在来世堕入地狱等恶道、领受剧烈痛苦之时，他的恶业便成熟受报了。这时，那位愚人便遭受、经历、承受了痛苦。显示巴利原文

开示结束时，大众多有证得入流果等果位者。显示巴利原文

后来又有一次，在法堂中，大众中生起这样的议论：“那些漏尽者或许也喜爱欲乐、享受欲乐吧？他们怎么会不享受呢？他们既不是枯木，也不是蚁冢那样充满生肉的躯体，因此他们也应当喜爱欲乐、享受欲乐。”世尊到来后，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么呢？”众人回答：“在谈论此事。”世尊便说：“比丘们，漏尽者并不喜爱欲乐，也不享受欲乐。犹如水珠落在莲叶上，不沾不滞，随即滑落；又如芥子放在锥尖上，不沾不滞，随即掉落。同样，这两种欲在漏尽者的心中，也不沾不滞。”世尊以此衔接，说法时诵出了《婆罗门品》中的这首偈：显示巴利原文

此偈的义理，将于《婆罗门品》中详细阐明。然而，世尊召来波斯匿王，对他说：“大王，于此教法中，正如善男子们一样，善女子们亦舍弃众多亲眷与巨大财富，出家后住于山林野外。她们如是安住时，会被贪欲所染的恶人，出于轻蔑与傲慢而欺辱，甚至令梵行产生障碍。因此，应为比丘尼僧团在城内建造住所。”国王应允说“善”，便在城的一侧为比丘尼僧团建造了住所。从此以后，比丘尼们便都居住于村落之中。显示巴利原文

“月复一月”这段法教，是世尊住竹林精舍时，针对邪命外道阎布迦而宣说的。显示巴利原文

据说，过去迦叶正自觉者住世时，有位住村的居士为一位长老建造了精舍，并以四资具供养安住其间的长老。那位长老常在这位居士家中受食。一天，有位漏尽比丘于日间托钵乞食，来到了居士门前。居士见到他，对其威仪生起净信，便迎请入内，恭敬供养美味精细的食物，又取出一块上好的布料，说道：“尊者，请将这块布染色，用作下衣。”随后又说：“尊者，您的须发已长，我去请一位剃发师来为您剃除，再让人搬一张床来供您休息，之后我再过来。”那位常在其家受食的亲依止比丘，见居士对这位客比丘如此礼遇，心生不悦，暗想：“此人只见了他片刻便如此款待，我日日在他家受食，他却从未对我这般恭敬。”于是，他怀着不快返回了精舍。那位客比丘也一同离去，将居士所赠之布染色后穿用。随后，居士领着剃发师来到精舍，为长老剃除须发，铺设床座，说道：“尊者，请安住此床休息。”随后，他邀请两位比丘次日应供，便离去了。显示巴利原文

住在寺中的那位常住比丘，实在无法忍受居士对客比丘如此殷勤的招待。于是，傍晚时分，他来到长老卧息之处，以四种方式辱骂长老：“贤友客僧，与其在居士家受食，还不如去吃粪；与其让居士请来的剃头匠为你理发，还不如用棕榈梗将头发拔光；与其穿着居士给你的布，还不如赤身裸体地行走；与其躺在居士为你铺设的床上，还不如直接躺在地上。”长老心想：“莫让这愚人因我而自毁。”便未接受应供的邀请，次日清晨起来，自在离去。那常住比丘一早做完寺院内的义务，到了入村乞食的时候，心中盘算：“此时客僧大概还在熟睡，或许会听到钟声醒来。”于是他只用指甲背轻敲了一下钟，便入村乞食去了。那位居士备好供养后，一直望着长老应来的方向，却只看见常住比丘，便问道：“尊者，长老在何处？”常住比丘对他说道：“贤友，莫提了。您那位亲依止师，昨日您刚离开，他便钻进房间沉睡过去。今早我起来洒扫寺院的声音、为饮水罐和用水罐添水的声音，乃至敲钟的声音，他全都一无所闻。”显示巴利原文

另一位比丘接过团食后，心中思惟：“若让他吃到这样的团食，他定会对此地心生贪恋。”便在途中将团食丢弃，前往长老的住处寻找，却未能见到长老。后来，由于造作了此业，即便他修习了二万年沙门法，也未能守护住。命终之后，他堕入无间地狱，于整整一佛出世的间隔中，遭受了巨大的痛苦。至现在这尊佛出世时，他投生于王舍城一个饮食丰足的家庭。从能行走之时起，他便不愿卧床而眠，亦不愿进食，只食自身排出的粪便。人们以为“他因愚痴才如此作为”，便养活了他。长大之后，他也不愿穿着衣物，常赤身四处行走，躺卧于地，仍只食自身粪便。他的父母心想：“这孩子不配为良家子弟，全然是无惭无愧之人，他只适合那些邪命外道。”于是将他带到邪命外道处，说道：“请让这孩子出家吧。”那些外道便为他出家。在出家时，他们将他放进一个齐颈深的坑中，在他双肩之上横放木板，然后坐于木板之上，用棕榈梗一片片将他的头发拔除。显示巴利原文

第二天，那些邪命外道对他说：“来吧，我们要进村子了。”他回答：“你们去吧，我就留在这里。”他不愿意去。那些人再三劝说，他仍不愿意，他们便丢下他走了。待他得知他们已经离去，便掀开粪厕的木板，爬下去，双手一把接一把地抓起粪便来吃。邪命外道们从村中为他带饭回来，他也不肯接受。众人反复劝说，他仍说：“我不需要这个，我已经有食物了。”“从哪里得的？”“就在这里得的。”就这样，第二天、第三天、第四天，任凭那些人如何苦劝，他依然说“我就留在这里”，不肯进村。邪命外道们便思忖道：“他连日来既不愿进村，也不接受我们送去的饭食，还说‘我就在这里得的’，究竟在做什么？我们得观察一下。”于是，在进村时，他们特意留下一两个人暗中观察他。那两人假装落后，然后躲藏起来。那人以为他们都走了，又照先前的方法，爬下粪厕去吃屎。显示巴利原文

那两人看见他的行为，便去禀告邪命外道们。外道们听后说：“唉！真是造作了严重的恶业。若是沙门乔达摩的弟子们知道了，定会宣扬说‘邪命外道是吃粪到处游荡的人’，这会败坏我们的名声。此人不配与我们共住。”于是便把他从中赶走。他被赶走后，在大众解便的地方，有一块石板，旁边有个大坑；那石板靠近人们排便的场所。他夜里便在那里吃粪；等到众人为排便而来时，他就一只手撑着石板一端，抬起一只脚架在膝上，迎着风张开嘴巴站在那里。众人见到他，便上前礼拜，问道：“尊者，圣者为何张着嘴站在这里啊？”“我以风为食，没有别的食物。”“那您为何把一只脚架在膝上站着呢，尊者？”“我修的是极为高峻、极为严酷的苦行。如果两脚踏地，大地就会震动，所以我抬起一只脚架在膝上站立。我日夜只是站立度过，不坐也不卧。”人们大多只凭话语就会相信，于是纷纷说道：“啊！真是稀有！竟然还有这样的苦行者！我们以前从未见过这样的。”摩揭陀和央伽一带的民众，大都轰动起来，纷纷前来。显示巴利原文

然而，诸佛于破晓时分观察世间，是绝不舍弃的。因此，有一天，世尊于破晓时分观察世间时，这位邪命外道阐部迦便映入他的智慧之网。导师思惟：“这将会如何呢？”随即了知，此人具有连同无碍解证得阿拉汉果的资粮。他知道：“我将以这个人为始，说一首偈颂；偈颂结束时，将有八万四千众生了悟法。依靠这位善男子，大众将得安稳。”第二天，世尊在王舍城托钵游行后，从托钵处返回，对阿难长老说：“阿难，我们到邪命外道阐部迦那里去。”“尊者，您要亲自去吗？”“是的，我自己去。”如此说罢，导师就在渐长的树荫下，朝他的方向走去。显示巴利原文

诸天心想：“导师傍晚要去邪命外道阐部迦那里，那人却住在肮脏不净、满是粪尿和齿垢的石板上，应当为此降一场雨才对。”他们便各以威神力，于刹那间中降下雨水。石板随即变得洁净无垢。随后，诸天又于上方降下五色花雨。傍晚，导师来到邪命外道阐部迦的居所，出声说：“阐部迦！”阐部迦心想：“这是谁？如此称呼我‘阐部迦’。”便问：“谁？”“我是沙门。”“大沙门，有什么事？”“今天请你给我一处能过夜的地方吧。”“大沙门，这里没有住处。”“阐部迦，不必如此，给我一个过夜处吧。出家人应当念及出家人，人念及人，畜生念及畜生。”“这么说，你也是出家人？”“是的，我是出家人。”“你若真是出家人，那你的葫芦罐在哪里？你的烟勺在哪里？你的祭祀线绳又在哪里？”“那些我也有，不过分开拿着到处走太麻烦，所以我都随身带着走。”他听后忿然说：“你可曾不带这些东西行走？”导师便对他说：“好了阐部迦，且莫生气，告诉我住处吧。”“大沙门，这……”显示巴利原文

在他居所的不远处有一个山洞，导师指着那里说：“这个山洞里有人住吗？”“没有人住，大沙门。”“既如此，把这个山洞给我吧。”“您自己看着办吧，大沙门。”导师在山洞里铺好坐具，便坐下来。初夜时分，四大天王从四方将一处照得通明，前来亲近导师。阐部迦望见光亮，心想：“这是什么光亮？”中夜时分，帝释天王前来。阐部迦望见他，又想：“这又是谁？”后夜时分，能以一根手指照亮一个轮围世界、两根手指照亮两个、十根手指照亮十个轮围世界的大梵天，将整片森林照得遍处光明，来到此处。阐部迦望见他，又想：“这到底又是谁？”清晨时，他来到导师跟前，寒暄问讯后，立于一边，问导师说：“大沙门，夜里从四方照亮光明而来的是谁？”“是四大天王。”“他们为何而来？”“来亲近我。”“难道您比四大天王更殊胜？”“是的，阐部迦。我是诸王中的最胜王。”“那么中夜时分来的是谁？”“是帝释天王，阐部迦。”“他为何而来？”“也是来亲近我的。”“难道您比帝释天王更殊胜？”“是的，阐部迦，我胜于帝释。说起来，他就像我的病患看护者。”显示巴利原文

于是导师便对他说：“阐部迦，你在世间欺骗那些盲目愚痴的大众，如今竟也想欺骗我吗？你难道不是五十五年来一直吃粪，一直躺在地上，一直裸体游荡，一直用棕榈梗拔头发吗？然而你却欺骗世人说：‘我以风为食，单脚站立，不坐也不躺。’你到现在还想欺骗我。你过去也依止着那种邪恶下劣的邪见，这么长时间以来吃粪、卧地、裸行、用棕榈梗拔头发，如今也仍然执取那种邪恶下劣的邪见。”“那么，大沙门，我到底做了什么？”于是导师便告诉他过去生中所造的业。就在导师讲述的时候，他生起了悚惧，惭愧心现前，便蹲坐下来。导师扔给他一件浴衣。他穿上之后，顶礼导师，退坐一面。导师也为他次第讲说，开示佛法。在说法结束时，他连同无碍解一起证得了阿拉汉果，随即顶礼导师，从座而起，请求出家与具足戒。到此，他前生所造的业才算彻底耗尽。原来，他曾经用四种辱骂的话语辱骂了这位诸漏尽者大长老，结果在无间地狱里受苦的时间究竟有多长呢？这大地之下，一直到一由旬还要再多三牛呼那么深的地方，他在无间地狱里受了那么久的罪，从那出来以后，又以残余的果报，在这里遭受了五十五年这样的异常折磨。所以，他那个辱骂的业此时已经耗尽。然而，他用二万年所累积修习的那些沙门法的功德果报，是谁也无法毁坏的。因此，导师伸出右手，说道：‘来，比丘，修习梵行，以便彻底地止息众苦吧。’就在那一刹那，他在家的特征便消失不见，变成了一个持有八种资具，看起来就像是有六十腊那么资深的、具戒圆满的大长老的比丘。显示巴利原文

据说，这一天正是央伽和摩揭陀的居民带着供养前来见他的日子。因此，两国居民带着供养到来，见到如来后，心中思忖：“是我们的阐部迦尊者伟大，还是沙门乔达摩伟大？”接着又想：“若沙门乔达摩更为伟大，阐部迦应当会前往沙门乔达摩处；正因阐部迦尊者自身伟大，沙门乔达摩才来到他这里。”世尊了知大众心中的这些念头，便说：“阐部迦，为你的那些侍者断除疑惑吧。”阐部迦答道：“世尊，我正有此意。”说罢，他便入第四禅那，出定之后，升腾至约一株棕榈树高的空中，说道：“世尊是我的导师，我是弟子。”然后他从空中降下，顶礼导师，接着再次升空，约两株棕榈树高、三株棕榈树高，如此次第升至七株棕榈树高后又降下，以此表明自己作为弟子的身份。大众见此情景，心中感叹：“啊，佛陀真是稀有，功德无与伦比！”导师与大众交谈时，这样说道：“此人长久以来，将你们所奉的供养，仅以草尖沾取少许置于舌尖，便如此在此安住，心想‘我正在圆满苦行’。纵使以这种方式圆满苦行直至百岁，也远不及他如今对饮食、时……”显示巴利原文

70七十。显示巴利原文

这段偈颂的意思是：假如有一个于法未遍知、不具戒等功德、在外道中出家的愚者，他心想“我要圆满苦行”，于是每月在钵中只用草尖沾取食物进食，如此持续了一百年。他的功德，尚不及那些“了悟法者”的十六分之一。这里所说的“了悟法者”，是指那些已知法、衡量过法的人。在这些圣者中，最低层次的是入流者，他是了悟法者；最高层次的是阿拉汉，他也是了悟法者。那个愚人，连这些了悟法者功德的十六分之一也及不上——这是就补特伽罗而言的说法。但在此处，真正的义理是：那位愚者以那种方式圆满苦行长达百岁所累积的思业，与那些了悟法者对饮食、时节不加苛责而受用时，所生起的哪怕只是一念断食善心的思业相比，他那个长时间运作的思业在价值上，尚不及后者思业的十六分之一。换句话说就是：把那些了悟法者的思业所感得的果报分成十六份，再从这每一份中各分成十六份，从这些更细的份中取出一份的果报——单是这一份的果报，就比那位愚者靠苦行所得的果报更大。显示巴利原文

说法终了时，有八万四千位众生证悟了法。显示巴利原文

世尊住在竹林精舍时，针对一位蛇饿鬼，宣说了“并非所作之恶业……”这一法语。显示巴利原文

一天，在千位结发外道之中，具寿相长老与具寿大目犍连长老心想“我们要去王舍城乞食”，便从灵鹫山下来。这时，具寿大目犍连长老看见一个蛇饿鬼，露出微笑。于是相长老问他说：“贤友，你为何露出微笑？”具寿大目犍连长老答道：“相贤友，此时不宜问此因缘，你应在世尊面前问我。”他们在王舍城乞食后，来到世尊跟前坐下。相长老遂问道：“目犍连贤友，你从灵鹫山下来时露出微笑，我问你原因，你说‘应在世尊面前问我’。现在请你说说那微笑的因缘吧。”具寿大目犍连长老说：“贤友，我看见一个饿鬼，便露出微笑。他的身体是这样的：头如人头，身体的其余部分像蛇，名为蛇饿鬼，身量有二十五由旬。从他头上升起的火焰烧到尾巴，从尾巴升起的火焰烧到头，从身体中部升起的火焰烧向两侧，从两侧升起的火焰又烧向中间。”据说，只有两个饿鬼的身量有二十五由旬，其余的都只有三伽浮他量。这个蛇饿鬼和乌鸦饿鬼都有二十五由旬。这里先说蛇饿鬼。大目犍连长老在灵鹫山顶看见一个乌鸦饿鬼正在被焚烧，为了询问此饿鬼过去所造的业，便诵出以下偈颂：显示巴利原文

于是，那饿鬼对他说道：显示巴利原文

说了这首偈之后，他说道：“尊者，迦叶佛的时候，众多比丘进入村落托钵。人们见到上座们，心生欢喜，便请他们坐到斋堂里，为他们洗脚、涂油，供奉了粥与硬食。随后，为了等候团食的时间，他们一面听法，一面坐着。说法结束时，他们接过上座们的钵，各自带回自己家，盛满种种殊胜美味的食物，再捧回来。那时我是一只乌鸦，躲在斋堂的屋顶上，看见这情景，就从其中一人所持的钵中，三次满口偷食了三团食物。然而，那食物既非僧团所有，也非特别指定布施给僧团的，亦非比丘们接受后的残食，而是人们带回自己家要吃的，仅仅是出于忆念僧团而供奉而已。我如此取用了三团食物，这就是我前世的业。我命终之后，因此业的异熟在地狱中受报，又以那业的残余，如今在灵鹫山投生为乌鸦饿鬼，正经历着这般苦楚。”这是乌鸦饿鬼的故事。显示巴利原文

当时，尊者目犍连说：“我见到那蛇饿鬼后，便露出微笑。”那时，世尊为他作证，起身说道：“比丘们，目犍连所说真实。我于成道之日即已见到这位，但出于对其他人的悲悯而未宣说，心想：‘若有人不信我语，将不利于他们。’”在《相经》中，世尊也是在目犍连尊者见到的当下便为他作证，并讲述了诸调伏之事。此处也是如此，同样作了讲述。比丘们听完后，便请问彼之前世业。世尊于是为他们开示。显示巴利原文

据说，过去众人依托波罗奈城，在河边为一位独觉佛搭建了草屋。那位独觉佛便住于彼处，每日固定进城托钵。城中居民于晨昏时分，皆手持香花等物前来侍奉独觉佛。有一位波罗奈居民，依傍那条道路耕田。大众早晚往返侍奉独觉佛时，踩踏其田地而过。农夫虽劝阻道：‘勿踏我田！’却无法制止。他心想：‘倘若此处无有独觉佛的草屋，他们便不会踩坏我的田地了。’当独觉佛入村托钵时，他便砸碎独觉佛的资具，烧毁了草屋。独觉佛见草屋被焚，便自在离去了。大众手持香花前来，见到草屋被焚，便问：‘我们的圣者去哪里了？’那人亦混在人群中，说道：‘是我烧了他的草屋。’众人于是喊道：‘抓住他！由于此恶人，我们未能见到独觉佛！’便以棍棒等物殴打他，直至其死。他堕入地狱，直到大地隆起一由旬，久受地狱之苦。又以此业之余势，于灵鹫山投生为蛇饿鬼。世尊讲说完此前世业后，随即联系法义开示，说道：‘比丘们，恶业犹如鲜乳。正如刚挤出的鲜乳不会立即变坏，同样，业在造作时也不会立即成熟；但当它成熟时，就会……’显示巴利原文

71七十一。显示巴利原文

其中，“犹如鲜乳”是指刚从母牛乳房流出的温热乳汁，不会凝固，不会变质。意思是说：正如鲜乳在刚挤出时，不凝固，不变质，不失其本来状态。只要未往盛放它的容器中加入酪浆等酸性物，或未触及酪桶等酸性容器，它就一直保持原貌，直到日后才发生变化。同样地，恶业也是如此：在造作时，它并不立即成熟。倘若造作当下便成熟，则无人敢于造恶了。然而，只要由善业所引生的诸蕴还在延续，它们便会护持此人。当那些蕴坏灭后，在恶趣中新生的诸蕴中，恶业便会成熟。正在成熟时，恶业即“炽燃追随愚人”。“像什么呢？”“犹如被灰覆盖的火。”就好比被灰覆盖、不见火焰的炭火，即使脚踏上去，由于有灰遮盖，当时不会立即烧伤人；但它先使灰变烫，再逐渐灼烧皮肤等，乃至烧到脑髓。同样，恶业便是如此，在第二生、第三生等，于地狱等恶趣中，在那个造恶的愚人身上生起，一直炽燃着追随他。显示巴利原文

说法终了时，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

‘Yāvadeva anatthāyāti’（意为‘只会造成损害’）——这是世尊住在竹林精舍时，针对六十钴饿鬼所作的开示。显示巴利原文

如前所述，大目犍连长老与相长老一同从灵鹫山下来时，于某处露出了微笑。相长老问他微笑的原因，他答道：‘你应在世尊面前问我。’乞食之后，他们来到世尊处，顶礼后在一旁坐下。当再次被问及时，他说：‘贤友，我看见一个饿鬼，身高足有三俱卢舍，有六万柄燃着烈焰的铁锤，不停地落到他头上，此起彼落，打碎他的头颅，碎了又愈合。我有身以来，从未见过这样的形体，见后便露出了微笑。’在《饿鬼事》中，正是这样说的：显示巴利原文

这正是指那位饿鬼而说。世尊听了长老的话后，说道：“比丘们，我坐在菩提树下时，即已看见这位众生。我当时心想：‘那些不信我话的人，恐将受害。’出于悲悯众人，故未宣说。如今目犍连作了见证，我才说出。”比丘们闻后，便问起彼饿鬼的过去业行。世尊于是为他们讲述：显示巴利原文

据说过去在波罗奈城，有一个精通投石技艺的投石人。他坐在城门口一棵榕树下，投掷石子，切断树叶。村童们对他说：“给我们变出大象的样子！给我们变出马的样子！”他就按照孩子们所愿，显出种种形象，并从他们那里得到零食等作为酬劳。有一天，国王前往园林，途经那里。孩子们把投石人藏起来后便跑开了。国王在正午时分待在树下，树叶间隙中洒下的斑驳光影落在身上。他心想：“这是什么？”便向上望，看到树叶上被刻画出的种种大象、马匹等形状，就问：“这是谁的作为？”听到“是投石人做的”，就召他前来，问道：“我的国师极其多嘴，哪怕只跟他说一件小事，他也会喋喋不休地烦扰我。你能把一那利量的山羊粪粒弹进他嘴里吗？”投石人回答：“大王，我能。请您让人取来山羊粪粒，然后和国师一起坐在布幔里面，我知道该怎么办。”于是国王就照办了。投石人用剪刀尖在布幔上戳了一个洞，当国师正与国王说话、嘴巴张开时，他便把山羊粪粒一颗颗弹了进去。国师把弹进嘴里的粪粒一颗颗吞了下去。投石人弹完所有的山羊粪粒后，便晃动布幔。国王看到这个暗号，知道粪粒已经用完。显示巴利原文

那位大臣即是当时的世尊。又有一个人，看见投石人获得的成就后，心想：‘此人不过是个投石者，凭这门技艺便得到如此大成就，我也应当学习这门技艺。’于是他前往投石人处，顶礼后说道：‘老师，请教我这门技艺。’投石人说：‘贤友，这不可教。’被拒绝后，他想：‘无妨，我总有办法讨他欢心。’于是他便为投石人做手足按摩等种种侍奉，经很长时间才令其欢喜，而后一再恳求。投石人觉得‘此人于我有大恩惠’，无法推辞，便教他技艺。教毕后说：‘贤友，技艺已授毕，你现在打算做什么？’他说：‘我到外边试试技艺。’‘你要怎么做？’‘我要打一头牛或一个人，将他们打死。’‘贤友，若打死牛，要罚一百钱；打死人，要罚一千钱，就算你带着妻儿也担负不起这样的惩罚。不要害了自己，你应当找一个被打后没有责罚的人，一个无父无母的人。’那人应道‘好’，便将石子揣入怀中，四处游走，留心寻找那样的人。他看见牛，心想‘这牛有主人’，不敢打；看见人，心想‘这人是有父母的’，不敢打。显示巴利原文

那时，有一位名叫苏内德的独觉佛，住在这座城附近的草舍中。那人看见独觉佛正从城门入城托钵，心想：‘此人无父无母，打他没有惩罚，我便打他来试试技艺。’于是对准独觉佛的右耳孔射出一粒石子。石子从右耳孔穿入，从左耳孔穿出，生起剧烈疼痛。独觉佛无法再行乞食，便从空中返回草舍，在那里般涅槃。人们见独觉佛不来，心想‘也许是身体不适’，便前往草舍，见他已经般涅槃，便哭泣悲叹。那人见众人往那里去，便跟了过去，到后认出了独觉佛，说道：‘他入城托钵时，在城门口出现于我面前，我为试技艺而打了他。’人们说：‘就是这个恶人打了独觉佛！抓住他，抓住他！’将他殴打致死。他投生于无间地狱后，一直受猛火煎烤，直至大地升高一由旬；地狱报尽之余，在灵鹫峰顶生为一个六十镐鬼。世尊讲完他的这则过去业后，将之与当前开示连结，说法道：‘比丘们，愚人若生起技艺或自在，那便是为无义而生起。因为愚人得到了技艺或自在，只会给自己带来无义。’如此连结后，世尊宣说此偈。显示巴利原文

7272.显示巴利原文

其中，「yāvadeva」是一个表示限定、简别之义的不变化词。「ñatta」指了知之性。愚人凭所掌握的技艺，或因处于自在、名声、成就之中而为人所知，变得显赫、有名，这就是「ñatta」一名所指。愚人的技艺或自在等状态，确实只为无义而生起。他依凭这些，只会造作对自身无义的事。「hanti」是破坏。「sukkaṃsaṃ」指善分。对愚人而言，技艺或自在生起时，正是在毁坏善分之后才生起的。「muddhaṃ」是智慧的名称。「vipātayanti」指正在粉碎。当它毁坏愚人的善分时，也击碎名为智慧的头颅，也就是正在毁灭它。显示巴利原文

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

以“若希望无有之状态……”这段法教，是世尊住在祇园时，针对善法长老而宣说的。这次说法，始于马奇咖桑达，终于舍卫城。显示巴利原文

在马奇咖桑达城，有一位质多居士。他见到五群比丘中的摩诃男长老正行乞食，对长老的威仪生起净信，便接过钵，迎请入家，供养斋饭。饭后，听长老说法，证得了入流果，成为信心坚固的圣者。随后，他愿将自己名为“庵婆陀伽”的园林施作僧园，便将水倾注长老手中奉献。就在那一刻，“佛陀教法已确立”，大地震动直至水际。这位大居士便在园中建造了大寺院，向四方来止的比丘敞开大门。当时，在马奇咖桑达，有一位名为善法的比丘，是该处的常住者。显示巴利原文

过了一段时日，两位上首弟子听闻质多居士的功德，有意摄受他，便来到马奇咖桑达。质多居士闻讯，远迎半由旬，接引二人进入自己的寺院，尽客僧之义务后，说道：“尊者，我想听闻少许法义。”便向法将军请法。长老说：“居士，我们远道而来，身体疲乏。不过，你可听些许。”便为他说法。居士闻法之际，证得不来果。他顶礼两位上首弟子后，邀请道：“尊者，明日请与一千比丘一同来我家受供。”随后才邀请常住于此的善法长老说：“尊者，您明日也请与长老们一同前来。”善法长老因自己后被邀请而生气，拒绝了。居士再三恳请，他仍然拒绝。居士说：“尊者，您会知道的。”便离去了。次日，居士在自己的住处备办了盛大供养。善法长老在凌晨时心想：“居士为上首弟子们准备了怎样的供养呢？我且去看看。”于是早早持钵披衣，前往他家。显示巴利原文

居士请他：“尊者，请入座。”他却说：“我不坐，我要去乞食了。”他看见为上首弟子们准备的供养后，想以出身贬低居士，便说：“居士，你的供养甚是丰盛，唯独缺少一样东西。”“是什么呢，尊者？”“芝麻丸，居士。”他说完后，被居士以乌鸦的比喻呵责，便恼怒道：“居士，这是你的寺院，我要走了。”虽然居士再三劝阻，他还是离去，来到世尊面前，将质多对自己所说的话禀告。世尊说：“那位居士有信、有净信，你竟用卑劣之事羞辱他。”于是将过失归于他，命僧团对他行忏悔羯磨，说：“去，向质多居士请求原谅。”他去到那里，说：“居士，这是我的过失，请原谅我。”居士说：“我不原谅。”拒绝了他。他尴尬不已，无法求得居士原谅，又回到世尊处。世尊虽知“这位居士不会原谅他”，但因他慢心坚固，并未告知求得原谅的方法，只是让他再去。待他再次返回时，慢心已被折伏，世尊便派了一位随行比丘，说：“去，和此人一同前往，令居士原谅他。”随后连结因缘，说法道：“作为沙门，不应生起‘这是我的寺院、这是我的住处、这是我的男居士、这是我的女居士’这样的慢心或嫉妒。”显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

74七十四。显示巴利原文

愿所有在家者与出家者，都这样想：“一切皆因我而作”；显示巴利原文

这里，“不存在”（asantaṃ）指的是愚痴比丘希求并不存在的推崇，即：自己本无信心，却希望“人们都知道我是有信的人”。正如《分别·恶欲论》（Vibh. 851）所说，愚人自己无信、无戒、寡闻、不远离、懈怠、忘失正念、心未得定、智慧低劣、未成漏尽，却如此想道：“啊，但愿人们知道这位比丘有信、具戒、多闻、远离、精进、具念、得定、具慧、是漏尽者。”这便是希求不存在的推崇。“前呼后拥”（purekkhāra），指眷属围绕。他怀着“但愿整个寺院里，比丘们都围绕着我，向我请益而住”的欲念，在比丘众中寻求前呼后拥。“在住处中”（Āvāsesu）：在僧众共住的寺院里，对那些位于精舍中央的殊胜坐卧具，他把这些好位置分给随顺自己的比丘，说“你们住这儿”，自己则占用更好的坐卧具，制造障碍；而对其他客比丘，却只分给偏远角落最差的坐卧具及非人占据之处，说“你们住这儿”。他就是这样在住处中贪求自在。“在他人家族中希求供养”（Pūjā paraku……显示巴利原文

“愿他们以为唯我所做”：若有愚人生起此念：“在寺院中，凡建造布萨堂等所做的新工程，愿所有在家众与出家众都这样认为——‘这一切都靠我们的长老完成’，也即愿他们以为这些准备工作是单靠我一人完成的。”“愿他们唯听从于我”：他生起此念：“愿所有在家众与出家众都只听从我；愿他们需用车、牛、斧、犁等物，乃至只是热一碗粥来喝，不论该做不该做、事大事小，在任何事务上，都只听从我、问过我之后才去做。”愚人一旦生起这样的贪求和思惟，他的观与道果便再也不会增长。恰如月圆时分海水涨潮一般，他六根门中生起的渴爱与九种慢，只会如此不断增长而已。显示巴利原文

说法结束之际，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

善法摩长老听闻了这则教诫后，礼敬世尊，从座起身，右绕作礼，随后便与那位派遣来的比丘一同前往。他当着那位近事男的面，对犯戒的行为发露忏悔，并请求近事男原谅。那位近事男也向他回请原谅说：“我原谅您，尊者，如果我有任何过失，也请您原谅我。”之后，善法摩长老便依照世尊所给的教诫而安住，短短数日内，便连同无碍解一同证得了阿拉汉果。那位近事男心想：“我还未亲见世尊，便已证得入流果；又是在未亲见世尊的情况下，安住于不来果。如今我应当前去拜见世尊。”于是他准备了五百辆车，满载着芝麻、米、酥油、糖蜜和布料等物品。他先遣人告知比丘僧众：“凡盼着拜见世尊的，都请一同前来，一路上饮食等诸事绝不会令大家劳顿。”同样，他也告知了比丘尼僧众，以及近事男和近事女们。于是，有五百位比丘、五百位比丘尼、五百位近事男和五百位近事女，加上他自己的随行眷属，总共三千人一同出发。在这三十由旬的路途中，他为众人作了妥善安排，粥饭等一切供给从未匮乏。天神们得知他出行后，每隔一由旬便扎下营帐，用天界的粥、嚼食、硬食和饮料等款待这一显示巴利原文

世尊告诉阿难长老：“阿难，今天日影渐长时分，质多居士将带着五百位近事男，前来向我礼敬。”“尊者，他来礼敬您时，会有什么神变出现吗？”“会的，阿难。”“是什么样的呢，尊者？”“当他来到我面前礼敬时，在方圆八个迦梨舍的范围内，将降下齐膝深、稠密的五色天花之雨。”听了这番话，城中的人们纷纷想：“听说今天有位叫质多的大福德居士要来礼敬世尊，将显现这样的神变，我们也正好能见到那位大福德者了。”于是大家都带上供品，站到了路的两边。临近寺院时，五百位比丘先到了。质多居士说：“诸位贤善的女居士，你们慢慢随后来。”他将那些大近事女们留在了后面，自己则在五百位近事男的围绕下，走向世尊跟前。在佛陀面前，站着或坐着的人是不会左顾右盼的，他们都一动不动地立在佛道两旁。质多居士便步入了这条宽阔的佛道。这位证得三果的圣弟子，目光所及之处，大地皆为之震动。大众互相传告：“看，那便是质多居士啊！”纷纷向他望去。他走到世尊面前，进入六色佛光之中，双手捧住世尊的双踝，恭敬顶礼。就在这一刹那，如前所述显示巴利原文

世尊对阿难长老说：“阿难，让近事男腾出一块地方给他。”长老便照做了。据说，质多居士正是这样被许可使用“净地”的（《大品》295）。那位近事男便和随同前来的三千人一起，驾着空车再次踏上归途。天人现身说道：“贤者，您驾着空车赶路，这怎么行呢？”便用七宝将那些车装满了。他依然用自己带来的那些供品，沿路不断地供养、照料大众，继续前行。阿难长老礼敬世尊后，问道：“尊者，他前来您这里，路上走了一个月，在此又住满了一个月，这么长时间里，一直仰仗天人和人们奉献的供品行大布施。听说现在他让五百辆车空着，仅走了一个月就要回去了，可天人们又现身说：‘贤者，您驾着空车赶路，这怎么行呢？’然后用七宝装满了那五百辆车。据说，他又在用自己带来的供品，沿路供养大众往回走呢。”“那么，尊者，这样的恭敬与供养，是只有在他来您这里时才会生起，还是去往其他地方时也会生起呢？”“阿难，不论他是来我这里，还是去往其他地方，这样的恭敬都会生起。因为这位近事男具足信心与净信，戒行圆满，像这样的人，无论亲近哪个地方，在那个地方，利养恭敬显示巴利原文

而它的含义，也就在那里显明。显示巴利原文

如此说时，阿难长老便请问质多居士的前世业行。于是世尊为他开示，说道：显示巴利原文

阿难，这位居士曾在莲花上佛足下发愿。他于天、人之间流转十万劫后，在迦叶佛的时代，出生于一个猎人家庭。长大成人后，一日天降大雨，他为猎鹿持矛入林。觅鹿之际，见一天然山洞中，有位比丘裹头而坐，便心想：‘这位尊者正安住修沙门法，我当为他送食。’于是急忙返家，令人在一灶上烹煮昨日带回的肉，另一灶上煮饭。他又见到其他托钵乞食的比丘，便接过他们的钵，请他们在铺设好的座位上就座，备好食物后说：‘请尊者们受用。’又嘱咐一人：‘请照料他们。’他将那份饭食装入袋中，提携上路。行至半途，采摘种种鲜花，结成花鬘，来到长老所在处，说：‘尊者，请接受我的供养。’接过钵，盛满食物后放在长老手中，并以那些鲜花作供养，发愿道：‘如此美味团食与花供令我心生欢喜，愿我于一切生处，皆有千份礼物前来，令心欢喜，并降下五色花雨。’他终生修习善法，命终后生于天界。于其生处，齐膝之深的天花雨降下。如今，于其出生之日，以及前来此处时，花雨降下、显示巴利原文

“依其他利养为近因”——这则法谈，是世尊住在祇园精舍时，以林住底沙长老为缘而宣说的。此开示的缘起，发生于王舍城。显示巴利原文

据说，舍利弗长老的父亲——旺伽婆罗门有一位挚友，名叫玛哈些那婆罗门，住在王舍城。某日，舍利弗长老入城托钵，出于悲悯来到他家门前。那时，这位婆罗门已家财耗尽，一贫如洗。他心想：‘我儿子定是来我家门前乞食，而我竟穷困至此，他恐怕不知道我这般窘迫，我实在没什么可以供养。’他因不敢与长老面对面相见，便躲了起来。第二天，长老再度前来，婆罗门依旧躲藏。他心想：‘若能觅得些许物品，我就供养给他。’却终究未能如愿。其后某天，他在一位诵经的婆罗门那里，得到一碗置于粗布上的乳粥。他手持乳粥回到家中，这才忆起长老，心想：‘这份团食，应当由我来供养长老。’就在那一刹那，长老入定出定后，观察到了那位婆罗门，他想：‘婆罗门已得可施之物，正期盼着我的到来，我应前往彼处。’于是搭上衣，持着钵，来到他家门前显现身形。显示巴利原文

婆罗门一见长老，心中便生起净信。他走上前去，顶礼问讯，恭敬接待后，请长老在屋内坐下，自己端起那碗乳粥，倒入长老的钵中。长老只接受了一半，便用手遮住了钵。这时，婆罗门对他说：‘尊者，这份乳粥仅有一人之量，请您为我后世的利益而接受，不要只念及现世的利益。我愿毫无保留地全部供养。’他将乳粥尽数倒入。长老便在那里将其用完。等长老用毕，他又供养了那块布，随后顶礼说道：‘尊者，愿我也能亲证您所证悟之法！’长老说：‘婆罗门，愿你如是成就。’并为他作了随喜祝愿，便从座起身离去，一路次第游行，最终抵达祇园精舍。那位婆罗门因行了此布施，心想：‘在贫困时所作的布施，格外令人心生欢喜。’他自身也充满净信与喜悦，对长老生起深厚的爱敬。他正是以此对长老的爱敬之心而命终，在舍卫城一位长老的护持者家庭中入胎。就在那刹那，他的母亲知道自己‘胎中怀子’，便告知了丈夫。丈夫随即为她提供了安胎的照料。显示巴利原文

她谨慎避开太热、太冷、太酸等饮食，安适地护养着胎儿。就在此期间，她生起了一种孕中的渴望：‘啊，但愿我能邀请以舍利弗长老为首的五百位比丘，请他们在家里就座，供养未经搅动的纯牛乳粥。然后，我自己穿上袈裟，手持金碗，坐在末座，享用这些比丘们剩下的食物。’据说，她生起想要穿上袈裟的渴望，正是腹中孩子将来会在佛陀的教法中出家的前兆。于是，她的亲属们认为：‘我们女儿的这个心愿是如法的。’便以舍利弗长老为僧团上座，向那五百位比丘供养了未经搅动的纯牛乳粥。她自己则内披一件袈裟，外罩一件袈裟，手持金碗，坐在末座，享用了剩下的乳粥，那个渴望也随之平息。此后，直到她分娩之前，每逢举行各类庆典，以及在她满十个月产下儿子后的庆典中，她都同样地以舍利弗长老为首的五百位比丘为对象，供养汁水甚少的蜜粥。据说，这正是这孩子前世身为婆罗门时布施乳粥的果报流衍所致。显示巴利原文

在诞生庆典那天，他们一大早就为这位幼儿沐浴、装扮，让他躺在吉祥卧榻上一张价值十万钱的毛毯上。他就那样躺着，望见长老后心想：‘这是我前世的老师，我是依靠长老才得到这富足的，我应当为他作一次布施。’当他被抱去领受学处时，便用纤细的手指卷住那张毛毯，紧紧抓着。于是人们说：‘手指被毛毯缠住了。’就想把毛毯拿走。幼儿哭了起来。亲属们说：‘走开，别让孩子哭了。’于是连同毛毯一起把他抱了过去。顶礼长老时，他把手指从毛毯里抽出来，让毛毯落在长老的脚下。亲属们没有说：‘这是小孩无知做的。’而是说：‘这是我们儿子布施的，请让它成为已舍出的物品吧，尊者。’并说：‘尊者，请为这位用价值十万钱的毛毯作供养的、您的仆人，授予学处吧。’长老问：‘这个幼儿叫什么名字？’‘尊者，他与圣者同名，就叫做帝沙。’据说，长老在俗家时名为伍巴提沙童子。这孩子的母亲心想：‘我不应当违背儿子的志向。’于是，在为幼儿举行了命名庆典之后，又在后来的进食庆典、穿耳孔庆典、取布庆典、安顶髻庆典中，都同样供养了以舍利弗长老为首的五百位比丘。显示巴利原文

孩子渐渐长大，到了七岁时，他对母亲说：“母亲，我要到长老那里出家。”母亲说：“很好，孩子，我先前就已经下了决心：‘我不应该违背儿子的志向。’你去出家吧，儿子。”于是她邀请长老前来，长老到了以后，她供养了食物，然后说：“尊者，您的仆人说想要出家，请带他走吧，我们傍晚时候会去寺院。”便送长老先回去了。到了傍晚，她怀着极大的恭敬和尊重，领着儿子来到寺院，把儿子托付给了长老。长老和他谈话说：“帝沙，出家可是一件难行的事：当你需要热的时候，得到的却是冷；当你需要冷的时候，得到的却是热。出家人是艰苦维生的，而你却从小在安乐中长大。”他回答说：“尊者，长老您所嘱咐的任何规定，我都能做到。”长老说：“很好。”便以不净作意的方法，给他讲授了‘皮包五法处’的业处，并让他出家。实际上，为他完整地开示三十二分身也是可以的。不过，当自己还不能完全讲授时，就必须教导‘皮包五法处’这个业处，因为这个业处是一切诸佛都不曾舍弃的。在头发等每一部分上证得阿拉汉果的比丘、比丘尼、男居士、女居士，其数量是不可限量的。然而，不善巧的比显示巴利原文

父母为了庆贺儿子出家，连续七天在寺院里供养以佛陀为首的比丘僧团少水蜜粥。比丘们抱怨说：“我们不可能一直吃这少水蜜粥啊。”他的父母在第七天傍晚回到了家里。沙弥在第八天与比丘们一起入城乞食。舍卫城的居民们说：“听说沙弥今天会来乞食，我们要对他作供养。”于是他们用五百件衣料做成衬垫，准备了五百份团食，拿着站在路边供养。第二天，他们又来到寺院附近的园林供养。就这样，沙弥在短短两天里获得了一千件衣料和一千份团食，并把这些都转施给了比丘僧团。据说，这全是他从前身为婆罗门时所布施那件粗布衣的果报延续。于是，比丘们便称他为‘团食施主帝沙’。显示巴利原文

又一日，沙弥于寒冷季节巡行寺院，见比丘们各自在火堂等处缝补衣物，便问：“尊者，您等为何坐着缝补？”他们答道：“沙弥，我们为寒冷所苦。”沙弥说：“尊者，寒冷之时，理当披覆毛毯。毛毯能御寒。”比丘们便说：“你是大福报之人，自然可得毛毯，我等又从何处得毛毯？”沙弥便道：“尊者，既如此，凡需毛毯者，请随我来。”并将此事告知全寺。于是，比丘们心想：“就随沙弥去取毛毯吧。”便有一千余位比丘，跟随这位七岁的沙弥出发了。沙弥心中全无这样的念头：“如此众多的比丘，我从何处弄来毛毯？”他只是径直往城内走去。此即善施者布施的巨大威力。他就在城外挨家挨户次第乞求，先得五百张毛毯，随后进入内城，人们又从各处取来毛毯。显示巴利原文

这时，有一人经过店铺门口，见一店主铺开五百张毛毯坐在那里，便对他说：“喂，有位沙弥正四处收集毛毯而来，快把你的毛毯藏起来。”店主问：“他是取已布施之物，还是取未布施之物？”那人说：“他取已布施之物。”店主便说：“既然如此，我若愿给，自会布施；若不愿给，便不布施。你且去罢。”就这样把他打发走了。悭吝之人实为愚者。凡于如此慷慨布施者前心生悭吝，见他人广大布施而心生悭吝，便会如黑昆达拉一般堕入地狱。这位店主心中思惟：“此人随其习性跑来叫我‘把毛毯藏起来’。虽说沙弥只取已施之物，但他刚才说我自己的东西，愿意就给，不愿就不给。然而，若被人看见却一物不施，我心羞惭；若是把自己的东西藏起来，则无过失。这五百张毛毯中，有两张价值十万钱，我就只把这两张藏起来吧。”于是他便把那两张毛毯边缘对边缘地连结起来，藏入那堆毛毯之中。沙弥与一千位比丘来到了那地方。店主一见到沙弥，心中顿时生起了如同对儿子一般的喜爱。显示巴利原文

沙弥在内城又得五百张毛毯。如此，他仅在一日之内便获得了一千张毛毯，随即供养给一千位比丘。于是，比丘们便为他命名，称作“毛毯施主帝沙长老”。这样，即于他命名日所布施的一张毛毯，至其七岁时，已增益至一千张毛毯了。诚然，除佛教法之外，再无他处能令少施变多，令多施变得更多。因此，世尊如是说。显示巴利原文

诸比丘，正是这样的比丘僧团：在这样的比丘僧团中，少许的布施变得很多，众多的布施变得更多。显示巴利原文

就这样，沙弥靠着那一条毛毯的福报延续，年仅七岁便得到了千条毛毯。当他住在祇园精舍时，亲戚与施主们常来找他，与他谈话寒暄。他想：“我住在这里，亲戚施主们一来，我不能不理他们；但与他们的这些闲谈，会让我无法在心念上立足。我不如到导师面前学一个业处，然后进入森林吧。”于是他前往世尊那里，顶礼之后，请世尊教给他直达阿拉汉果的业处。然后他顶礼了亲教师，拿着钵与衣，走出寺院，心想：“若是住在近处，亲人们还会来召唤我。”因此他走了两千由旬的路程。途中经过一处村口时，望见一位年长的男子，便问：“大优婆塞，这附近有住于山林中的寺院吗？”那人回答：“有的，尊者。”他说：“那请您为我指路吧。”然而，这位年长的优婆塞一见到沙弥，心中便生起宛如对儿子般的疼爱。他就站在原地没有指路，而是说：“来吧，尊者，我带您去。”说着便领他前行。沙弥跟着他一路走，途中见到许多花果树与山峦美景，便问：“优婆塞，这是什么地方？优婆塞，那又是什么地方？”优婆塞一边为他解说着这些地名，一边来到了山林寺院，说道：“尊者，这便是了。”显示巴利原文

这位沙弥最初名叫帝沙，后来先后得名“团食施主帝沙”、“毛毯施主帝沙”和“林住帝沙”，七年之间一共获得了四个名字。第二天一早，他进入那个村子乞食。人们供养食物后，又向他顶礼。沙弥说道：“愿你们快乐，愿你们解脱痛苦！”供养完食物之后，没有一个人愿意回家，所有人都站在那儿注视着他。沙弥也只取了足以维持生命的份量。全村的居民都匍匐在他脚前，五体投地地说：“尊者，如果您能留在这里住满三个月，我们就皈依三宝，受持五戒，并且每月持守八支布萨。请您答应在这里住下来吧。”他见到这样做能利益大众，便答应了他们的请求，从此就固定在这里行乞食。每次受人顶礼时，他只是说完“愿你们快乐，愿你们解脱痛苦”这两句，便离开了。他就在那里度过了第一个月和第二个月，到了第三个月行将结束之时，他便连同无碍解一起，证得了阿拉汉果。显示巴利原文

自恣已毕，雨安居结束后，亲教师舍利弗至世尊处，礼敬后禀白：‘世尊，我将前往提舍沙弥处。’世尊告曰：‘去吧，舍利弗。’于是，他率领随行之五百比丘启程，并对目犍连尊者说：‘目犍连贤友，我将往提舍沙弥处。’大目犍连长老答：‘贤友，我也去。’随即，亦率五百比丘同行。如此，大迦叶长老、阿那律长老、优波离长老、富楼那长老等诸大弟子，皆各各率五百比丘相从。诸大弟子所率比丘，共计四万。他们行经两千由旬路程，抵达沙弥行乞之村落。那位沙弥的常随近事男侍者遥见他们，即于门前迎上前来，顶礼问讯。显示巴利原文

于是，舍利弗长老问彼：‘近事男，此方近处可有林野寺院？’‘有的，尊者。’‘是有比丘居住，还是无有比丘居住？’‘有比丘居住，尊者。’‘居彼处者是何人？’‘尊者是林住提舍，尊者。’‘既如此，请为吾等指路。’‘敢问诸位是何人，尊者？’‘吾等是为沙弥而来。’此近事男仔细辨明，认出以法将舍利弗为首的诸大弟子，身中遍满相续的喜悦，便言：‘请诸位尊驾稍候片刻。’随即快步奔入村中，高声宣告：‘诸位贤友，以舍利弗长老为首的八十位大弟子，各率随行比丘，已至沙弥处！请取床座、敷具、灯油等物，速速出来！’众人应声捧持床具等物，随长老之后，偕同进入寺院。沙弥认出比丘僧团，便接过大长老等之衣钵，恪尽弟子之义务。彼于为长老等分置住处、安放衣钵之际，天色转暗。舍利弗长老谓诸近事男：‘诸近事男，日暮矣，可返。’‘尊者，今日是闻法之日，吾等不返，愿得闻法。向者，吾等竟未尝一听法也。’‘若尔，沙弥，燃灯。显示巴利原文

时，其亲教师告曰：‘沙弥，彼如何方为安乐，如何乃得脱诸苦？你且为吾等解说此二句之义。’彼答：‘善哉，尊者。’即执叶扇，升登法座。犹如倾泻于四大洲之滂沱大雨，彼引五部尼柯耶之经义与因由，详析蕴、界、处及菩提分法，并以阿拉汉果顶之境界为说法主题，作结语云：‘尊者，证阿拉汉果者，如是获安乐；亦唯证阿拉汉果，方能脱苦。其余诸有，则不能全从生等诸苦，乃至地狱等苦得解脱。’长老赞云：‘善哉，沙弥，汝辩才无碍。今更为吟诵随喜赞颂。’彼乃再作随喜赞颂。及至天晓，沙弥之侍者，即诸村民，分作两派。一派人忿恚，作是念：‘我辈从未见过心如彼般坚者。此人既通如是甚深微妙之法，何故于长久间，对我等如父母般照顾供养之人，视若不见，竟不为一言说法？’另一派人则满怀欣悦，作是念：‘我辈实是大福报者！虽然过去不知我此尊者有……’显示巴利原文

当天破晓时分，正自觉者观察世间时，见林住提舍的那些侍者进入了他智慧之网的范畴。他思惟道：‘会发生什么事呢？’当下便洞悉了其中的缘由：‘林住提舍沙弥的这些侍者，一部分感到欢喜，一部分心生忿怒。那些对我这孩子沙弥生起忿怒的人，将因此堕入地狱，所以我必须亲自去那里一趟。我去了之后，他们所有人便会对沙弥生起慈心，从而解脱痛苦。’再者，那些村民也已邀请比丘僧团前往村中，他们搭起了帐棚，备好了粥、饭等食物，铺设好座位，坐着眺望僧团前来的道路。比丘们整理好各自的仪容，到了入村乞食之时，临行前问沙弥：‘提舍，你是与我们同去，还是随后再来？’沙弥答道：‘我该去的时候自然会去，诸位尊者请先行。’比丘们便持钵搭衣，入村去了。显示巴利原文

世尊即在祇园精舍披好袈裟，持钵，于一刹那间便已抵达，现身于比丘们的前方。‘正自觉者来了！’整座村庄为之轰动，人声鼎沸。大众心怀踊跃，恭请以佛陀为首的比丘僧团就座，先供养了粥，又供养了种种嚼食。沙弥在供饭尚未结束时才进入村中。村民们迎上前来，恭恭敬敬地供养他食物。他只取了仅够维生的少许分量，便走到世尊面前，呈上自己的钵。世尊伸出手说：‘拿来，提舍。’接过钵后，便递给舍利弗长老看，说：‘你看，舍利弗，这是你那位沙弥的钵。’长老又从世尊手中接过钵，交给沙弥说：‘去吧，回到你的座位坐下，用斋吧。’显示巴利原文

村民们供养以佛陀为首的比丘僧团之后，礼敬世尊，请求随喜开示。世尊作随喜开示时，如此说道：‘诸位优婆塞，你们确实获得了大利益！你们依止自家这位沙弥，得以见到舍利弗、目犍连、大迦叶、阿那律等八十位大弟子；我也是依止你们自家这位沙弥而来的，你们得以见佛，同样是依止他而获得的。你们获得了利益，你们善得利益啊！’人们心想：‘啊！我们真是获得了大利益！我们得以见到能邀请佛陀与比丘僧团的这位圣者，而且还能供养他应受的供养！’那些原本对沙弥生气的，变得欢喜了；原本欢喜的，则愈发净信了。随喜开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。世尊从座起身离去。大众送世尊一程后，礼拜而返。世尊与沙弥同行，途中问道：‘沙弥，这地方叫什么名字？那地方又叫什么名字？’——所问的正是之前那位优婆塞指给沙弥看的地方。沙弥也一边走一边禀告：‘尊者，此处唤作某名，彼处唤作某名。’世尊来到他的住处，登上山顶。伫立山巅，大海便显现了出来。世尊问沙弥：‘提舍，你立于山顶向四处眺望，看到了什么？’‘尊者，我看见了大海。’‘见到大海后，你想到了什么？’‘尊者，我想的是：在我受苦哭泣的那个时候，'显示巴利原文

于是他又问道：“提舍，你住在哪里？” “尊者，在这个山洞里。” “那你住在那儿时，是如何思惟的呢？” “尊者，我思惟的是：‘当我死去时，于此地安置遗体的定处是不存在的。’” “善哉，善哉，提舍，正是如此。因为这些躺卧大地的众生，没有哪一处是不死之地。” 说完后——显示巴利原文

他讲述了《二集》中的《优波萨罗迦本生》。因此，纵有诸多有情身卧大地、弃舍色身而死，其中并无在所谓“不死之处”死去的人；而像阿难长老那样的人，则在不死之处般涅槃。显示巴利原文

据说，阿难长老于一百二十岁时，观察寿行，知其已尽，便宣告：“从今日起，第七日我将般涅槃。”住在罗希尼河两岸的人们闻此消息，此岸的居民说：“我们于长老多有恩惠，他应在我们的附近般涅槃。”彼岸的居民也说：“我们于长老多有恩惠，他应在我们的附近般涅槃。”长老听了他们的话，心想：“两岸的居民都对我有恩，不能说哪一方没有恩情。我若在此岸般涅槃，彼岸的居民为了取舍利定会与他们争执；我若在彼岸般涅槃，此岸的居民也同样会那样做。若有争执，必是因我而起；若要平息，也必是因我而平息。”于是便说：“此岸的居民对我有恩，彼岸的居民对我也有恩，并没有无恩的一方。就让此岸的居民聚在此岸，彼岸的居民聚在彼岸吧。”到了第七日，他在河流的正中央、离水面七棵多罗树高的虚空中，结跏趺坐，为大众说法后，决意道：“愿我的身体从中间裂开，一半落在此岸，一半落在彼岸。”随即就这样坐着进入了火界，火焰升腾而起。身体从中间裂开，一半落在此岸，一半落在彼岸。此时，大众悲泣，哭声犹如大地震动。比起世尊般涅槃时的哭声，此刻的悲泣更为深切。人们悲泣哀恸。显示巴利原文

世尊又问沙弥：“帝沙，你在这片林中，听到虎、豹等猛兽的声音，是害怕，还是不害怕？”“不害怕，世尊。不过，我听到这些声音时，便会生起一种名叫‘林居之乐’的喜悦。”说完，便用大约六十首偈颂，赞叹了森林的种种功德。于是世尊唤他：“帝沙！”“什么事，尊者？”“我们要走了，你是跟随我们一起走，还是返回？”他回答道：“我的亲教师带我走，我就走；亲教师让我返回，我就返回，尊者。”世尊便与比丘僧团一同出发了。但此时沙弥心里只想返回，大长老知道后，便说：“帝沙，你如果想返回，就返回吧。”于是他礼敬了世尊和比丘僧团之后，便独自返回了。世尊则回到了祇园。显示巴利原文

比丘们在法堂中生起了这样的议论：“啊！林住沙弥帝沙真是行了难行之事。从他结生开始，他的亲属在七次庆典中，仅以少量的水蜜汤供养五百位比丘；在他出家时，于寺内，他们以佛陀为首的比丘僧团，连续七天也仅供养了少量的水蜜汤。出家后第八天，他进入村落，仅在两天之内便获得千件衣与千份团食，另一日又获得千张毡毯。他住于此地时，得到了极大的利养与恭敬，如今他却舍弃这样的利养与恭敬，独自进入森林，以种种混杂的粗食维持生命。帝沙沙弥真是个行难行的人啊！”世尊到来后，问道：“诸比丘，你们此刻聚集在此，在谈论何事？”听说是这几件事后，世尊说：“是的，比丘们，所谓以利养为近因是一回事，而通向涅槃之道是另一回事。若有比丘为了‘我将这样得到利养’，而去受持林住等头陀支，以这种方式来保护获取利养的途径，那么四恶趣的大门对他来说便是敞开的。然而，对于在趋向涅槃之道上自然生起的利养和恭敬，他能够舍弃，进入森林，精勤努力，最后证得了阿拉汉果。”世尊将话题这样连结之后，为说法而诵出这首偈颂——显示巴利原文

75七十五。显示巴利原文

其中，“导向利养是一回事，导向涅槃是另一回事”，意为：导向利养是一条道，导向涅槃是另一条道。因为比丘为了生起利养，可以造作些微不善业，需要作出身弯曲、语弯曲、意弯曲等事。若何时作出这些弯曲，利养便于那时生起。就如从粥盆中取粥：若手不弯曲，直入直起，不过沾湿而已；若弯手而入再提起，便能如同舀取粥团一般整个捞出。同样，唯有作那些弯曲事时，利养才会产生，这便是所谓“不如法的导向利养”。然而，凭借资具圆满、着袈裟的威仪、博闻多学、拥有随从、林住等因缘而生起的利养，则是如法的利养。然而，正在圆满趣向涅槃道的比丘，应当断除那些身、语、意的弯曲。应当如盲人，如哑者，如聋者；应当做到无谄曲、无诳惑。“这样了知”的意思是：如此清楚地了知导向利养之道与导向涅槃之道后。“佛陀”是觉悟一切有为法与无为法之义而成就者；“弟子”则指生于佛侧，或听闻佛的教诫教授者。显示巴利原文

“身远离”是指那些乐于远离、喜乐出离者的身远离；“心远离”是指那些心清净、达到最极清净者的心远离；“依远离”是指那些无依着、达到无为境界者的依远离。显示巴利原文

意为：应当修习并增长这三种远离，完全进入而安住。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文