4. 花品

294 段

4. 花品

1. 热衷于谈论大地事的五百比丘的事

“谁能征服此大地”这一法教,是世尊住在舍卫城时,针对五百位热衷于谈论大地之事的比丘而宣说的。

据说,那些比丘随同世尊游历各地后,回到祇园。傍晚时分,他们聚集在侍奉堂中,谈论各自所到之处的大地之事:“从某村到某村的路段,有平坦有不平,那里泥泞遍布,那里碎石繁多,那里是黑土,那里是红褐土。”世尊到来后,问道:“比丘们,你们此刻聚集在此谈论什么?”他们回答:“世尊,我们在谈论所游历之处的大地之事。”世尊便说:“比丘们,对外在的大地如此谈论,你们更应在内在的大地上精进修行。”说完,便诵出这两首偈颂:

4444.

谁能征服此大地?

及此阎魔界与诸天世界

谁能善巧地采择那善说的法句

如同善巧者采花

45四十五。

有学之人能征服大地,

征服这个阎魔世间及包含诸天的一切世界;

有学对于善说的法句,

犹如善巧者采撷鲜花,将加以采择。

在这里,“谁此”(ko imaṃ)意思是:谁对于此由“有身”(attabhāva)所构成的大地(pathaviṃ)。“将采择”(vicessatī)是指以自己的智慧去采择(vicinissati)、了知(vijānissati)、通达(paṭivijjhissati)、作证(sacchikarissati),这就是它的含义。“及阎魔世间”(Yamalokañca)即是四种恶趣世间。“此含天神的”(imaṃ sadevakaṃ)指此人界连同天界。谁将采择、了知、通达、作证?——这是所问。“谁能了知此善说之法句”(ko dhammapadaṃ sudesitaṃ):这里的“善说”(sudesitaṃ),是依其自性而说,故称善说,指的是名为三十七菩提分法的法句。如同善巧的花鬘师采择花朵一般,谁将采择、了知、审察、通达、

开示结束时,五百位比丘俱证阿拉汉果,并成就无碍解。在场的会众也因这次说法而获益。

第一:关于谈论大地之事的五百比丘的事。

2. 有关一位以阳焰为业处的长老的事

这部名为“如聚沫”的法开示,是导师住在舍卫城时,针对一位以阳焰为业处的比丘而宣说的。

据说,那位比丘从导师处领受业处后,心想“我要修习沙门法”,便进入阿兰若,精勤努力,却未能证得阿拉汉果。他于是想:“我再去请教更为殊胜的业处。”便动身前往导师那里。途中,他见到阳焰,心想:“正如这夏季生起的阳焰,远处的人望去似有某种形相,走近便了不可见;这个有身以生灭为性,也是如此。”他便以此修习阳焰业处,继续赶路。因旅途劳累,他在阿致罗筏底河中沐浴后,坐在一处急流岸边的树荫下。他看见被水流冲击而涌起的大大小小聚沫不断破碎,心想:“这个有身也是生起后又坏灭,正是如此。”于是以聚沫为所缘。当时,导师正站在香室中,看见了那位长老,便说:“正是这样,比丘!这个有身正是如此,像聚沫,像阳焰,生起又坏灭是它的体性。”随后便说出了下面的偈颂:

4646.

了知此身犹如聚沫,

通达阳焰之法,

断除魔罗的众花,

便去到死王看不见之处。

其中,「如泡沫」是指:了知此由发、毛等聚集所成之身,因其无力、虚弱,且不坚实、短暂无常,故与泡沫团相似。「阳焰法」是指:犹如阳焰,对远立之人似有形质、似可捉持,及至趋近则成空无、虚诳、不可捉持;如是,此身以刹那、暂住、现前即灭为相,故被了知、彻知为阳焰法。「魔罗之花」是指:名为魔罗之花的那些三界流转;以圣道断除他们之后,漏尽比丘便到达死王看不见、非其行境的不死大涅槃。

偈颂结束时,那位长老证得了具足无碍解的阿拉汉果;他一边赞叹、称扬世尊的金色之身,一边顶礼着到来。

阳焰业处长老的故事,第二。

3. 维度哒跋王的故事(Viṭaṭūbhavatthu)

「唯在此采花」:世尊住在舍卫城时,以被大洪水淹没而丧命的维度哒跋王及其随从为缘,开示了这段法教。

顺次叙述如下: 在舍卫城,大憍萨罗王有一子,名为波斯匿王子。在毗舍离,离车王有一子,名为摩诃离王子。在拘尸那罗,马喇王有一子,名为跋度罗王子。这三人为向远近闻名的老师学习技艺,一同前往塔迦尸喇。他们在城外的会堂相遇,互相询问来意、家族和名字后,结为朋友,一同拜见老师,学习技艺。不久,他们都掌握了技艺,便辞别老师,一起离开,各自返回自己的地方。 三人之中,波斯匿王子向父王展示了技艺,父王十分满意,便为他灌顶,立他为王。摩诃离王子向离车族人展示技艺时,因用力过猛,导致双目破裂而失明。离车王们说:‘唉!我们的老师竟失明了,我们不能舍弃他,应当照顾他。’于是便将一座每年收入十万金的城门赐予他。他便依靠这城门所得,教导五百位离车王子学习技艺。 跋度罗王子则将竹子每六十根捆成一束,并于其中插入铁条,这样一共准备了六十束。马喇王族的人说:‘让他来劈这些竹子。’他便跃起八十肘高,在空中挥剑劈砍。当劈到最后一束时,听到铁条发出‘嘎’的一声,他问道:‘这是什么?’得知所有的竹束中都藏有……

波斯匿王听说他来,便出城迎接,以隆重的礼遇将他迎入城中,任命他为将军。他把父母接来,就在那里住了下来。一天,国王站在王宫的上层眺望内街,看见众多比丘正前往给孤独长者、小给孤独长者、毗舍佉优婆夷和苏波瓦萨优婆夷等人的住处,为了常设供斋、筹斋、病斋等饮食之事而行。国王问道:“诸位圣者,你们去哪里?”他们回答:“大王,每天有两千位比丘前往给孤独长者家,接受常设供斋、筹斋、病斋等供养;有五百位比丘前往小给孤独长者家;毗舍佉优婆夷家与苏波瓦萨优婆夷家也是如此。”国王听后,自己也想供养比丘僧团,于是前往精舍,与一千位比丘一同邀请世尊,亲手供养了七日。第七日,他礼敬世尊后说:“世尊,请您与五百位比丘常时接受我的供食。”世尊说:“大王,诸佛不会固定于一处常时受供,因为众多人都在期待如来的到来。”国王说:“那么,请世尊派一位比丘常来。”世尊便将此事托付给阿难长老。每当比丘僧团到来时,国王便接过钵,不指定‘由谁来侍奉’,就这样亲自侍奉了七日。第八日,他心念散乱,放逸了。要知道,在王宫中,若没有国王的命令,便不能为比丘铺设座位、请他们就座并侍奉。于是许多比丘说:“我们无法再留在这里了。”

比丘们离去后,国王返回,见硬食与软食仍原样摆放,便问:“圣者们没有来吗?”听说“只有阿难长老一人来了,大王”后,国王对比丘们感到恼怒,心想:“他们这一定是断了我的供养!”于是来到世尊跟前,说:“世尊,我为五百位比丘准备了食物,据说只有阿难长老一人前来,食物原封未动。那五百位比丘全然不把我家放在心上,这是什么原因呢?”世尊并未指出比丘们的过失,只是说:“大王,我的弟子们与你们还不熟悉,因此他们才没去。”接着,为了阐明哪些家庭不应亲近、哪些家庭可以亲近,世尊便召集比丘众,诵出这部经——

“比丘们,具足九种特征的家庭,若未去过,则不应前往;若已去过,则不应坐下亲近。哪九种呢?他们不欢喜地起身迎接,不欢喜地问讯,不欢喜地让座;他们有东西却隐藏;东西很多却只给一点点;有殊胜的食物却只给粗劣的;给时不恭敬,而非恭敬地给;不坐下来听法;对所讲的法不恭敬地倾听。比丘们,这就是具足这九种特征的家庭,若未去过,则不应前往;若已去过,则不应坐下亲近。”

比丘们,具足九项特征的家庭,若未曾前往,则理当前往;若已前往,则理当安坐亲近。哪九项呢?他们以欢喜心起身迎接,以欢喜心问讯,以欢喜心让座;对自家所有不加隐藏;多则多施,好则施好;恭敬供养而非怠慢;坐下聆听法义,对所讲的法恭敬倾听。比丘们,这便是具足九项特征的家庭,若未前往可往,若已前往可安坐亲近。

大王,正因如此,我的弟子们未能在您这里获得信赖,所以没有前往。古代的智者,纵使在不可信赖之处受到恭敬侍奉,乃至承受濒死的痛苦,也依然要返回可信赖的地方去。国王问:‘尊者,这发生在何时?’世尊便引出往事说道:

往昔,波罗奈城由梵授王统治时,有位名叫迦叶瓦的国王舍弃王位,出家修习仙人梵行。有五百人随他出家。从此他被称作迦叶瓦苦行者。他的一位理发师也随他出家,成为名叫卡巴的近住弟子。迦叶瓦苦行者与徒众一同在雪山度过八个月。雨季结束时,为了摄取咸酸等味,他们来到波罗奈城托钵乞食。国王见到他后,心生净信,请他应允在自己身边住四个月,于是安排他住在王苑林中,自己朝夕前往侍奉。其余苦行者住了几天之后,因象群喧嚣等扰动,心生厌倦,便说:‘老师,我们心生厌离,想要离开。’‘你们想去哪里,孩子们?’‘前往雪山,老师。’‘就在我们来时,国王已让我们承诺在此住满四月。你们怎能离开呢,孩子们?’‘是您未与我们商量便答应了,我们实在无法再住下去。我们会在附近能听到您消息的地方安住。’他们顶礼之后便离去了,只留下老师与弟子卡巴。

国王前来侍奉时问道:“圣者们去了哪里?”他回答:“大王,他们都心生厌倦,前往雪山了。”卡巴不久也心生厌倦,虽然老师一再劝阻,他仍然说“我实在无法忍受”,便离开了。但他并未去其余弟子那里,而是住在不远处,以便听闻老师的消息。后来,老师因思念弟子,患上了腹部的疾病。国王令医师为他治疗,但病情并未好转。苦行者说:“大王,您是否希望我的病痊愈?”“尊者,若是我力所能及,定让你立刻康复。”“大王,若您真希望我康复,就把我送到我的弟子们那里去吧。”国王说:“好的,尊者。”便令其卧于榻上,派遣以那罗陀大臣为首的四位大臣,吩咐道:“你们前去探知圣者的状况,并传达我的嘱托。”弟子卡巴听说老师要来,便出外迎接。大臣们问他其余弟子在何处,他说:“听说他们住在某处。”他们听闻老师到来,便都聚集至彼处,侍奉老师温水,供养种种果实。就在那一刹那,老师的病便痊愈了。数日后,他的身体转为金色。此时,那罗陀问他:

您舍弃了人主之位与一切欲乐圆满具足的生活,

具足福德的迦叶瓦圣者,您为何喜爱住在卡巴的林间茅舍?

有甜美悦意、令心愉悦的言辞,

卡巴所说的善语,那罗陀啊,令我欢喜。

我食精白米饭,佐以清净的肉汁;

他们却拿无盐的黍米饭来敷衍。

无论食物可口与否,或多或少;在可信赖之处进食,信赖即是至上的美味。

世尊宣说此教诫后,总结本生故事而开示:“那时,国王是大目犍连,那罗陀是舍利弗,学童卡巴是阿难陀,结发苦行者㤭萨婆即是我。”接着又说:“大王,往昔诸智者面临死亡之苦时,尚且前往可信赖之处。我的弟子们在您这里或许并未获得信赖。”国王心想:“我应当与比丘僧团建立信赖。应如何为之?我应迎娶正自觉者的亲族之女入我家。如此,年轻沙弥们便会想‘此王是正自觉者的亲族’,从而信赖于我,常来此处。”随即遣使至释迦族,传信道:“请予我一位女儿。”释迦族问:“哪位释迦人之女?”使者答:“你们探明后,回禀于我。”便派遣使者。使者往诣释迦族,请求一位少女。释迦族集会商议:“此王乃是外援。若不给予,他将加害我等。然其与吾等族姓并不相称,如何是好?”摩诃男言:“我有一女奴腹中所生之女,名曰婆娑巴刹帝利女,容貌美丽。我等将她给他便是。”随后告使者言:“善哉,我等将予国王一位少女。”“她是谁人之女?”“是正自觉者伯父之子、释迦族摩诃男的女儿,名曰婆娑巴刹帝利女。”

他们回去禀告国王。国王说:“既然如此,很好,速速将她带来。刹帝利族诡诈多端,即便送来一个女奴之女也不无可能。你们去把那个与父亲同盘共食的少女带来。”使者们前去,说:“大王,国王想让她与您一同进餐。”摩诃男说:“好的,诸位贤友。”便为她梳妆打扮,在自己用餐时把她召来,佯作与她同食的样子,随后交给了使者。使者们带着她前往舍卫城,将情形禀报国王。国王满心欢喜,立她为五百宫女之首,灌顶册立为王后。不久,她便生下一个金色肤色的儿子。

他们便去禀告国王。国王说:“既然如此,很好,快去把她带来。刹帝利族确实诡计多端,甚至可能送来一个女奴的女儿。你们去把那个与父亲同盘共食的女子带来。”他们到了之后,说:“大王,国王想要那个与您一同吃饭的人。”摩诃男说:“好的,诸位。”便为她梳妆打扮,在自己用餐时把她唤来,示现与她同盘共食的样子,然后交给使者。使者们带着她前往舍卫城,将此事禀报国王。国王满心欢喜,立她为五百宫女之首,以灌顶礼册立为正妃。不久,她便生下一个金色肤色的儿子。

到了为他取名的日子,国王差人到孩子外祖父那里询问:“释迦王女婆娑巴刹帝利生了一个儿子,我们应为他取什么名字?”然而,那位传话的官员有些耳背,他前往外祖父处禀告。外祖父听了之后说:“即便婆娑巴刹帝利没有生子,也已胜过一切人,如今,她更会是国王极之心爱的了。”耳背的官员把“心爱的”一词听成了“毘陀毒波”,便回去对国王说:“大王,据说王子应取名为毘陀毒波。”国王心想:“这想必是我王家祖传的名字吧。”于是便以此命名。后来王子年幼时,国王便以“我要取悦世尊”为由,授予他将军的职位。

他依王子的教养方式长大。七岁时,看见别的孩子从外祖父家收到象形玩具、马形玩具等礼物,便问母亲:‘母亲,别人的外祖父家都送来礼品,为何从未有人给我送任何东西?难道您没有父母吗?’母亲便哄他说:‘孩子,你的外祖父是释迦王族,他们住得很远,所以没给你送东西。’十六岁时,他又说:‘母亲,我想去看看外祖父家。’母亲劝阻道:‘算了吧,孩子,去那里做什么呢?’但他一再恳求。母亲只好答应:‘那就去吧。’他禀过父王,便带着众多随从出发了。婆娑巴刹帝利女事先遣人送信说:‘我在此过得很好,你们别让他察觉到任何不光彩的事。’释迦族人知道毘陀毒波要来,心想‘我们不能向他行礼’,于是把所有年轻的王子都遣往乡下。等他到达迦毘罗城时,他们便聚集在集会堂里。王子到了那里,只是站着。

于是他们对他说:‘孩子,这是你的外祖父,这是你的舅舅。’并让他向他们行礼。他一边向所有人行礼,一边四处走动,却没有看到任何一个人向自己行礼,便问:‘为什么没有向我行礼的人?’释迦族人说:‘孩子,那些年纪小些的王子们都下乡去了。’然后对他盛情款待。他住了几天后,又带着大队随从离开。这时,一个女奴在集会堂里,对着他坐过的坐板辱骂道:‘这是女奴婆娑巴刹帝利女的儿子坐过的坐板。’一边骂,一边用牛奶冲洗。有个士兵忘了带武器,折返回来取的时候,听到了辱骂毘陀毒波王子的声音,问明原因后,知道‘婆娑巴刹帝利女是摩诃男释迦与一个女奴所生的女儿’,就告诉了大军。‘原来婆娑巴刹帝利女是女奴之女!’于是军中爆发一阵大喧哗。毘陀毒波听到后,心想:‘你们现在用牛奶洗我坐过的坐板,等我登上王位,一定要用你们喉咙里的血来洗这坐板。’他回到舍卫城后,大臣们把这件事报告了国王。国王对释迦族十分恼怒:‘他们竟然给了我一个女奴的女儿!’便取消了对婆娑巴刹帝利女和她儿子的一切优厚待遇,只给他们奴仆应得的份例。

过了几天,世尊来到王宫,坐在敷设好的座位上。国王上前礼敬后,禀告说:‘尊者!听说您的亲族给了我一个女奴的女儿,所以我取消了她和她儿子的待遇,只给他们奴仆应得的份例。’世尊说:‘大王,释迦族做得不对。如果要给人,就应该给同一出身的人。不过,大王,我要告诉你:婆娑巴刹帝利女是刹帝利王女,在刹帝利王的宫中受过灌顶。毘陀毒波也是依刹帝利王所生。母姓算什么呢?父姓才是准则。古时的智者曾经把一个贫穷的拾薪女立为正妃,她胎中所生的王子后来统治了方圆十二由旬的波罗奈城,名叫持薪王。’接着为他讲说了《拾薪本生经》。国王听了法话,欢喜地说:‘原来父姓才是准则!’便恢复了对婆娑巴刹帝利女和她儿子原有的待遇。

般度罗将军有妻名末利,是拘尸那罗城马喇王之女,长年未能生子。于是般度罗将她遣归,说:“回你自己的娘家去吧。”她心想:“我要见过世尊再走。”便进入祇园,礼敬世尊后站在一旁。世尊问:“你要去哪里?”她回答:“尊者,丈夫要把我送回娘家。”世尊问:“是何原因?”她说:“说我不能生育,没有孩子。”世尊便说:“既然如此,不必离去,你回去吧。”她满心欢喜,礼敬世尊后回到住处。般度罗问她:“你怎么回来了?”她回答:“是十力者让我回来的。”般度罗说:“那位远见者必定见到了缘由。”便接受了。不久,末利怀了身孕,并生起了胎贪。她对丈夫说:“我出现了胎贪。”般度罗问:“怎样的胎贪?”她回答:“夫君,我想前往毗舍离城,在那王族受灌顶的吉祥池中沐浴,并喝那里的水。”般度罗说声“好”,便拿起那张具足千力的弓,让她坐上马车,从舍卫城出发,驾着车经由大离车族开启的城门进入毗舍离。大离车族的住处就在城门旁边。他听到车轮撞上门槛的声响,便说:“这是般度罗战车的声响,今天离车族要遭殃了。”

离车人见车轮陷至车毂,仍不退缩。般度罗又前行少许,弹动弓弦,声如霹雳。他们仍不退缩,继续紧追。般度罗便站在车上,射出一箭。那支箭贯穿了五百辆战车的车头,又射穿五百位离车王束腰带之处,然后没入大地。那些离车王还不知道自己已被射穿,仍喊:“站住!站住!”紧追不舍。般度罗停下车说:“你们已经是死人了,我向来不与死人交战。”他们说:“我们这样的人怎么会是死人!”般度罗说:“既然这样,你们把最后那人的腰带解开看看。”他们刚解开腰带,那人便倒地而死。于是般度罗对所有人说:“你们都是同样的情形。各自回家,安排好后事,嘱咐好妻子儿女,再解下铠甲吧。”他们照做后,都命终生天。般度罗随后带着末利夫人回到舍卫城。末利夫人前后十六次都产下双胞胎儿子。这些儿子个个勇猛有力,通达一切技艺,每人身边有一千随从。当他们随父入王宫时,仅这些人便塞满了整个王家庭院。

有一天,一帮人在审判中因法官的奸诈不公而败诉,远远看见般度罗走来,便大声喧嚷,向他陈诉那些法官行奸诈的事。般度罗径直到法庭,审理了案件,将财物判归原主。大众发出响彻云霄的称善声。国王问:“这是什么声音?”得知事情经过后,他心生欢喜,把那些旧法官全部撤职,将审判事务单独委托给般度罗。从此,般度罗一直公正断案。先前的法官们由于一点贿赂都捞不到,收入微薄,便在王族中挑拨离间,说:“般度罗觊觎王位。”国王相信了他们的话,心中无法抑制对般度罗的猜忌。他又考虑:“如果在都城里把他杀掉,我会招人指责。”于是派人去骚扰边境,然后召般度罗来,命令道:“听说边境发生叛乱,你带着儿子们去把那些盗贼捉拿归案吧。”暗地里,国王却吩咐一同派去的其他勇猛战士说:“你们在边境把般度罗连同他的三十二个儿子一起斩首,把人头带回来。”般度罗刚前往边境,那些被雇来作乱的盗贼就听说“将军来了”,全都逃散了。般度罗于是使那个地方人员定居、秩序稳定后,便折返回来了。

有一天,有的人在判决中因不公正的裁决而败诉,见到般度罗走来,便大声嚷叫,向判官告发他们作不公正的裁决。般度罗来到审判处,审察了此案,将财物归还原主。大众放声喝彩。国王问:“这是怎么回事?”得知事情原委后,国王十分欢喜,罢免了所有那些大臣,只将审判权交给般度罗一人。从此之后,他便公正地判决。那些原来的判官大臣再得不到任何贿赂,收入微薄,便到王族那里离间说:“般度罗图谋王位。”国王听信了他们的谗言,无法克制自己的心念。他又心想:“如果就在这里把他杀掉,我会受到谴责。”于是,国王先派遣受雇的暴徒侵扰边境,再召来般度罗,说:“听说边境遭到骚乱,你带着你的儿子们一同前去捉拿盗贼。”将般度罗派出之后,国王又派了其他能干的勇士跟去,命令说:“就在那里,把他连同三十二个儿子一起斩首,把首级带回来。”当般度罗前往边境时,那些受雇的盗贼听说“将军来了”,便纷纷逃散。般度罗使那个地区得到安居、恢复安定之后,便返回了。

在离城不远的地方,那些勇士将他连同儿子们一起斩首。那一天,末利夫人正邀请了两位上首弟子与五百位比丘应供。上午时分,有人送来一封信交予她,信上写道:“你的丈夫和儿子们均已斩首。”她知道这件事后,对任何人都不提一个字,将信放在膝上,继续侍奉比丘僧团。后来,她的女侍们在向比丘们奉上食物之后,端着酥油瓶前来,在长老们面前把酥油瓶失手打破了。法将尊者说:“会坏灭的东西已经坏灭,不必为此忧心。”末利夫人便从膝间取出那封信,说:“尊者,有人送来这封信,说三十二个儿子连同他们的父亲都被斩首,我听到这件事都不忧心,酥油瓶打破了,我又有什么好忧心的呢?”法将于是诵出“众生于此处之生命,无相而难知”等偈颂开示佛法,随后从座起身,返回寺院。末利夫人也把三十二位儿媳叫来,教导她们说:“你们的丈夫并无过失,只是承受了自己过去所作之业的果报。你们不要忧伤,不要悲泣,更不要对国王生起心的嗔恨。”

国王的密探听到这些话,便去报告国王,说明他们确实没有过失。国王深为震动,前往她的住所,向末利夫人和她的儿媳们请求宽恕,并赐给末利夫人一个恩典。末利夫人说:“就当这个恩典我已经接受了。”等国王离去后,她办完亡者供养,沐浴之后,来到国王面前,顶礼说道:“大王,您赐予我一个恩典,我也没有别的要求,只恳请您允许我和三十二位儿媳各自返回娘家。”国王答应了。于是,末利夫人将三十二位儿媳各自遣送回她们的娘家,自己也回到了拘尸那罗城中自己的娘家。

国王任命般度罗将军的外甥——名为提伽迦罗延那的人为将军。但提伽迦罗延那心想:“我的舅舅是被这个国王害死的。”因此,他一直在寻找国王的疏漏。而国王自从冤杀无辜的般度罗以来,也一直追悔,心中不安,无法享受王权之乐。当时,导师正住在释迦族一个叫弥达罗的集市附近。国王来到那里,在不远处扎下军营,将五件国王的标帜交给提伽迦罗延那,心想:“我只带少数随从去礼敬导师”,便独自一人进入了香室。整个过程应依《法塔经》的叙述方式阐明。国王进入香室后,提伽迦罗延那便手持那五件国王的标帜,立毗陀度婆为王,只给国王留下一匹马和一个侍女,然后就返回舍卫城去了。

国王与导师亲切交谈后,礼敬导师,出来时不见军队,便询问那个女人,听说了事情经过。他说:“我要带上外甥一起去,抓住毗陀度婆。”于是前往王舍城。傍晚时分,城门已关闭,他到达城外,因一路风吹日晒,疲惫不堪,便躺在城门的一间厅堂里,于夜间命终在那里。天亮时,听到那个女人悲哭着说:“大王,憍萨罗王,您如今已无依无靠!”人们将此事报告给王舍城的国王。国王便以隆重的礼仪,为舅舅办理了后事。

毗陀度婆得到王位后,忆起旧恨,心想:“我要把释迦族全部杀尽”,便率大军出发。那一天,导师在清晨观察世间,看见亲族将遭毁灭,心想:“应当去摄护亲族。”于是于上午时分入城乞食,用斋毕回到香室,作狮子卧。至傍晚时分,导师从空中飞行而去,在迦毗罗卫附近一棵枝叶稀疏、树荫斑驳的树下安坐。毗陀度婆的国境内有一棵巨大荫凉的榕树。毗陀度婆望见导师,上前礼敬,问道:“尊者,为何在这大热天里,您坐在这棵枝叶稀疏、树荫斑驳的树下?尊者,请移驾到那棵荫凉的榕树下吧。”导师回答:“不必了,大王,亲族的树荫才是清凉的。”毗陀度婆心想:“导师正是为了保护亲族而来。”于是礼敬导师后,便返回舍卫城。导师也腾空回到祇园。

国王想起对释迦族的怨恨,第二次出兵,同样又见了大师,便再次折返。第三次出兵,又见到了大师,再度折返。到了第四次出兵时,大师观察释迦族过去所作的业,见他们过去某日于河中投毒的恶业果报已不可回转,因此第四次便未再前往。毗度婆率大军进发,宣称:‘我要把释迦族斩尽杀绝。’然而,正自觉者的亲族不会故意杀害众生,他们宁可自己被杀害,也不去剥夺他人的生命。他们心想:‘我们训练有素、技艺精湛、善于弓箭、是为大射手,但我们绝不能伤害有情的生命。不如就展示一下我们的本事,把他们吓退吧。’于是他们全副武装出战,投入战斗。他们射出的箭,只在毗度婆的士兵身形之间穿梭,从盾牌缝隙、耳环孔等地方穿过去。毗度婆见后说道:‘喂,你们岂非自称“释迦族不杀害众生”吗?为何如今却把我的人马驱散得如此溃不成军?’

这时,有一个人对他说:‘主人,您为何不回头看看?’国王说:‘释迦族人把我的人马打得溃不成军。’那人说:‘主人,您这边一个人都没死,请您清点一下吧。’国王一清点,果然自己这边一个人也不少。于是他掉头回去,下令说:‘听着,凡自称“我是释迦族人”的,全部杀死!但在我的外祖父摩诃男尊者身边随侍站立的人,留他们性命。’释迦族人找不到什么可抓在手里表明身份的物件,有的人便叼了一根草,有的人便拿了一根芦苇站着。当被问及‘你们是释迦族人吗?’时,他们面临死亡也不说妄语,所以叼草而站着的人就说:‘不是释迦,是草。’拿芦苇而站着的人就说:‘不是释迦,是芦苇。’那些在摩诃男身边随侍站立的人,都保住了性命。在他们之中,叼草而立的人就被称作‘草释迦’,拿芦苇而立的人就被称作‘芦释迦’。毗度婆把其余的释迦族人,连尚在吃奶的婴儿都不放过,全部杀害,令血流成河,还用那些人喉咙里的血来洗他的盾牌。就这样,释迦族的血脉被毗度婆断了。

他命人将摩诃男释迦带走后,便折返途中心想:‘到早餐时分,我将用早餐。’便在一处地点停下。食物端上来时,他把外祖父叫来,说:‘我们一起用餐。’然而刹帝利即便舍弃生命,也不会与婢女之子共食。因此,摩诃男看好一处湖,说:‘我身体垢秽,孩子,我要沐浴一下。’他们回答:‘好的,外祖父,您洗吧。’他心想:‘这小子会因我不与他一同进餐而杀害我,不如我自己求死更好。’于是他将发髻解开,把发梢结成一束,将双脚的脚拇指伸进发结里,沉入了水中。由于他功德的威力,龙宫显出了炽热的征兆。龙王心想:‘这是怎么回事?’探究明白后,便来到他身边,让他坐在自己的头顶,把他带入龙宫。他在那里住了十二年。毗度婆则一直等候,心想:‘我的外祖父现在该回来了,现在该回来了。’见他久久不归,便命人在湖中搜寻,又用灯火在人群中寻找,找不到之后,便说:‘大概是走掉了吧。’就离开了。他于夜间抵达阿致罗筏底河,安下营帐。有些人睡在河内的沙洲上,有些人睡在堤岸的外面。睡在河内的人中,也有过去未曾造作恶业的;睡在堤岸外的人中,也有过去曾造了恶业的。

大众纷纷议论:“释迦族人那样死去,实在是太不应该了。说要‘不断用锤子打死释迦人’,这种做法简直太荒唐了。”世尊听到这些议论后,说:“比丘们,虽然在这一生当中,释迦人遭到这样的惨死看似不该,但由于他们过去所造恶业的力量,如今得到这样的果报也是理所当然的。”“尊者,那么他们过去到底造了什么业呢?”“他们曾经聚在一起,往河里投毒。”又一天,在法堂中,比丘们又谈论起来:“维度哒跋杀了这么多释迦人,带着军队回来,自己的心愿还没有彻底达成,就带着这么多人一起沉入大海,成了鱼鳖的食物。”世尊到来后,问道:“比丘们,你们现在聚在这里讨论什么呢?”他们回答:“在讨论这件事。”世尊便说:“这些众生还没有达成心愿,死神就像那淹没沉睡村庄的大洪水一样,斩断他们的命根,把他们沉入四恶趣的大海之中。”接着,世尊诵出了下面这首偈颂:

47四十七。

Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; 就像一个人采集花朵,心被牢牢地系缚着;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatīti. 死神把他带走,就像大洪水把沉睡的村庄淹没一样。

在此,“心被系缚之人”是指:对于已得或未得的事物,心生执著者。其含义如下:譬如一位花匠进入花园,心想“我要采花”,于是从一处取了花,一边走一边又希求别处的花,将心投向整座花园;或者不先取花,心想“我要四处采花”,便将心投向各处,就这样边走边采,心意散漫。同样地,有人进入犹如花园般的五欲中,已得一种可意的色,却又希求其他可意的声、香、味、触中的一种。又有人得一种后,期望另一种;或者得色之后,并不期望其他,唯独贪著于此色,对声等其他五欲中的一种也是如此。这一道理同样适用于牛、水牛、婢女、奴仆、田宅、村落、城镇、方所等事;对于出家人,则适用于精舍、寺院、钵、衣等物品。如此,将五欲称为‘花’,正在采集这些花的人——也就是对于已得或未得的欲乐心生系缚者,便是‘心被系缚之人’。所谓‘沉睡的村庄’,村舍墙壁等本身并无睡眠,只是由于众生在其中沉溺放逸,故称其为‘沉睡的村庄’。死魔带走这沉睡的村庄,正如那宽广深邃达二三由旬的大洪水。如同那大洪水冲走女人、男

说法结束时,许多人证得了入流果等果位。这场开示令大众获得了真舍利益。

维度哒跋的故事第三。

4. 帕提普吉卡少女的故事

“Pupphāni hevā”这一开示,是世尊住在舍卫城时,针对一位名为“礼敬”的少女而说的。故事发生在三十三天。

据说,当时有一位名叫持鬘的天子,由一千天女围绕,进入园林。五百天女爬上树,让花朵落下;另外五百天女捡起落花,为天子装扮。其中一位天女就在树枝上命终,身体如灯焰般熄灭。她在舍卫城的一户人家中结生,出生时便具有宿命智,回忆道:‘我是持鬘天子的妻子。’长大后,她以香、花等进行供养,祈愿能再生到丈夫身边。十六岁时,虽已嫁与他人,她仍然供养筹食、半月食、雨安居食等,并说:‘愿这成为我再生到丈夫身边的助缘。’于是,比丘们便为她取名“礼敬”,因为她每每起身便如此祈愿丈夫。她也经常打扫食堂,备好饮用水,铺设座位。其他想供养筹食等的人,也会把物品带来交给她,说:‘大妈,请将这些供奉给比丘僧团。’她就这般往来奔走,每迈一步便获得五十六个善法。后来她怀了孕,怀胎十月后生下一个儿子。待这孩子会走路时,她又生了一个,这样先后共得四个儿子。

一天,她作了布施、供养,听闻佛法,守护学处,在当天结束时,因某种疾病去世,随即往生在丈夫身边。其他天女则仍一如既往地为天子装扮。天子看见她,问道:‘你从清早就不见人影,去了哪里?’‘夫君,我死去了。’‘你说什么?’‘确实如此,夫君。’‘你转生到哪里了?’‘舍卫城的一户人家。’‘你在那里住了多久?’‘在母胎中住满十月后出生,长到十六岁嫁与他人,生了四个儿子,并作了布施等福德,心里一直盼着你们,由此而来,现在就转生在你们自己身边了,夫君。’‘人类的寿命有多长?’‘大约一百岁。’‘就只有这么多吗?’‘是的,夫君。’‘得了这么长的寿命而为人,他们到底是放逸地虚度时光,还是会作布施等福德呢?’‘您说什么,夫君?’‘就像那些获得了无量寿命的众生,又像不衰老、不死亡一样,人们总是放逸的。’这位持鬘天子生起了极大的悚惧:‘据说那些只得大约百岁寿命的人类,竟然放逸地躺下睡觉,他们何时才能从苦中解脱啊?’然而,人类的一百年,仅是三十三天的一昼夜;三十个这样的夜晚为一个月,十二个月为一年;

次日,比丘们入村后,见集会堂无人打理,座位未设,饮用水也未备好,便问:“礼敬近事女在何处?”“尊者,你们何处还能得见她呢?昨日各位圣者用斋离去后,她便于黄昏时分去世了。”闻此言,凡夫比丘们感念她的恩情,不禁潸然泪下;而诸漏尽者则生起了法的悚惧。用斋毕,回到精舍,礼敬世尊后问道:“尊者,那位名叫礼敬的优婆夷,早起晚睡,广修功德,一心追求她的丈夫,如今已去世,往生何处了呢?”“就在她自己丈夫的身边,比丘们。”“尊者,她丈夫身边并没有啊。”“比丘们,她所希求的并非这位丈夫。在三十三天,有一位持鬘天子,原是她丈夫。她从为花鬘作装饰之处死后,又一次转生,便投生于那位天子的身边。”“原来如此,尊者?”“是的,比丘们。”“尊者,众生之命何其短促!她早上还在照料我们,傍晚便患病去世了。”世尊说:“是的,比丘们,众生的生命确实短暂。正因如此,这些众生在五欲中于所欲之境与烦恼欲中尚未得满足,死神便已将其带走、加以控制,令其哭泣悲叹。”说完,世尊诵出以下偈颂:

48四十八。

对于那采花之人,心已为贪爱深缚,

于诸欲中尚未满足,死神便将其掌控。

其中,“采集诸花者”:如同花匠在花园中采集种种花朵,此处指采集系属于自身及资具的五欲之花。“心被系缚之人”:对未获得者,以希求的方式系缚其心;对已获得者,以贪著的方式系缚其心;其心便以种种方式被系缚。“于诸欲中尚未满足”:于事欲和烦恼欲,无论通过寻求、获得、受用还是贮藏,都尚未满足。“死神便将其掌控”:名为“死神”的终结者,将那些正在哭泣、悲叹的人带走,使他们完全落入自己的掌控——其义如此。

说法终了,许多人证得入流果等圣果,此次说法于大众有大利益。

帕提普吉卡少女的故事,这是第四个。

第五个:悭吝的拘舍罗长者故事

「如蜂采花」——世尊住在舍卫城时,因悭吝长者拘舍罗而宣说此法。长者之事,缘起于王舍城。

据说离王舍城不远,有一聚落名萨迦罗。彼处住着一位悭吝长者拘舍罗,坐拥八十俱胝家财。他连以草尖蘸一滴油也不肯施人,自己亦不享用。于是这些财富既不为妻子儿女等所用,也不为沙门、婆罗门所用,恰如被罗刹守护的池塘,全然闲置。一日破晓,世尊从大悲定中出定,观察世间一切当度之众生,见这位长者与其妻,已具证入流果之近因。前一日,长者往王宫侍奉国王,事毕返回时,见一饥肠辘辘的村夫正吃着满钵粗粝的凝乳饼,便心生渴望。回到家中,他暗自思忖:‘我若说想吃粗粝凝乳饼,众人必欲与我同食,如此则我那许多芝麻、米、酥油、糖蜜等定将耗尽,我决不可对任何人说。’于是他强忍渴欲,艰难度日。随着时日迁流,他面色枯黄,青筋暴露,肢体日渐消瘦。后来,他实在再难忍受那渴欲,便走入内室,抱持床榻而卧。纵使至此,他仍为护惜财货之故,不对任何人吐露一言。

于是,其妻来到他身旁,抚着他的背问道:‘夫君,你身体不适么?’他答:‘我并无不适。’妻问:‘莫非是国王动怒于你?’他说:‘国王亦无怪我。’妻又问:‘可是儿女或奴婢仆役做了什么不称你心之事?’他答:‘也无此事。’妻再问:‘那你可是对什么有所渴求?’即便被如此追问,他依然因吝惜财产,不吐一字,默然躺卧。于是其妻说道:‘夫君,说啊,你到底渴求何物?’他似是费了极大功夫才从喉中挤出话来:‘我有一样渴求。’妻问:‘是何渴求,夫君?’他说:‘我想吃瓦片烤饼。’妻言:‘那为何不告知于我?莫非你是穷人?我这就去为全村之人备办充足的瓦片烤饼。’他答:‘与他们何干?让他们自行制饼自食吧。’妻言:‘那我就为这条街上的众人备办充足的饼。’他答:‘我知道你家底殷厚!’妻又言:‘那我便在屋舍四周,为所有邻人备办充足的饼。’他答:‘我知道你志向远大!’妻续言:‘那我就只为你和儿女们备办充足的饼。’他答:‘与他们又有何干?’

清晨,世尊便对大目犍连长老说:“目犍连,王舍城不远的萨迦罗村里,那位悭吝的长者因为想吃瓦片烤饼,又害怕被人看见,此刻正在七层楼阁里让人烤饼。你去那里,调伏那位长者,令他舍离悭吝,然后带着这对夫妻以及饼、牛奶、酥油、蜂蜜和糖,以你的神通力将他们全部带到祇园来。今天,我将与五百比丘一同在寺院中安坐,正好用这些饼来作食事。”

长老答道:“善哉,世尊。”他领受了世尊的嘱咐后,立刻以神通力前往那座村落,在那座楼阁的狮形窗洞前,身穿齐整的僧衣、披好袈裟,如同宝石所成的雕像一般停在空中。大长者一看见长老,心头便猛地一颤。他想:“我就是因为害怕见到这种人,才躲到这个地方来的,而这个比丘竟从空中飞来,站在了窗口前。”长者看见没有东西可抓、可攀,便恼怒得如同盐粒被撒进火里一般,噼啪作响,说道:“沙门!你站在空中又能得到什么?就算你一步一步地在空中走给我看,也什么都得不到!”长老便在那里经行,走来走去给他看。长者又道:“经行又能得到什么?就算你在空中结跏趺坐,照样什么都得不到!”长老便盘起双腿,结跏趺坐。长者接着说:“在空中坐着又能得到什么?就算你过来站在这窗户的门槛上,也仍然什么都得不到!”长老便站到门槛上。长者又说:“站在门槛上又能得到什么?就算你全身冒烟,终究什么都得不到!”长老身上便果真冒起了烟,整座楼阁弥漫在浓烟之中。长者的眼睛有如针刺般难受,但因为害怕房屋着火燃烧,不敢说出“你就算浑身冒火也什么都得不到”,心里却想:“这个沙门……

长者见此情景,心想:“你一定放了太多的面粉。”便亲自用汤匙角挑了一丁点面粉放进去,那饼反而做得比之前的更大。就这样,她每烤一张饼,那张饼就大得不得了。长者心生厌烦,对妻子说:“贤妻,就给他一张饼吧。”当他的妻子从后面取饼时,所有的饼都黏作一团。她禀告长者:“夫君,所有的饼都黏成一整块,分不开了。”“我来试试看。”长者同样无法分开。夫妻两个各执一边用力拉拽,还是无法分开。长者跟这些饼较着劲,汗流浃背,口渴难忍。于是他告诉妻子:“贤妻,我不要饼了,你就连篮子一起给他吧。”妻子便拿起篮子,走到长老跟前,将饼供养给他。长老便为二人说法,开示三宝的功德,并像在天空中展现满月一般,宣示“布施实有,供养实有”等布施的果报。

长者听后心生净信,说道:‘尊者,请进来坐在这座位上享用吧。’长老说:‘大长者,正自觉者正与五百比丘一起坐在精舍中,等着说“我想吃饼”。如果你们愿意,我将带您同去,您可以请长者妻拿着饼和乳等食物,一同去世尊面前。’‘尊者,世尊现在在哪里呢?’‘在距离这里四十五由旬的祇园精舍,大长者。’‘尊者,不耽误时间的话,这么远的路程怎么去呢?’‘大长者,如果你们愿意,我将以神通力带你们前去。你们楼阁阶梯的顶端将留在原处,而末端会出现在祇园的门楼那里。就像从上层楼阁下到下层楼阁所需的时间那样,我就能把你们带到祇园。’他应答道:‘善哉,尊者。’

长老将阶梯顶端留在原处,并决意道:‘让阶梯末端出现在祇园的门楼处。’事情果然如此。就这样,长老令长者和长者妻以比从上层楼阁下到下层楼阁还快的速度,到达了祇园。他们两人一同来到世尊面前,告知了时宜。世尊进入食堂,坐在预备好的殊胜佛座上,与比丘僧团在一起。大长者为以佛陀为首的比丘僧团供养了净水,他的妻子则将饼放在如来的钵中。世尊只取了自己所需的量,五百比丘也只取了所需的量。长者供养牛奶、酥油、蜂蜜、糖等物,却不见用尽。世尊与五百比丘一同完成了食事,大长者也和妻子一起尽情地吃。饼就是不见减少、不见终了。即使在整座精舍中对诸比丘和分食的人进行布施,饼的量也完全没有穷尽之相。众人禀告世尊:‘尊者,这些饼用不完。’‘那就把它们倒在祇园门楼那里吧。’于是他们便把饼倒在了门楼附近一处有岩坡的地方。直到今天,那个地方还被称作‘瓦片烧饼岩坡’。大长者与妻子一同走到世尊面前,顶礼后退立一旁。世尊作了随喜开示。随喜开示结束后,他们两人都安住于入流果,顶礼世尊后,登上门楼的阶梯,返回到自己的楼阁中。

从那以后,长者将八亿财产完全散布在佛陀的教法上。第二天傍晚,比丘们聚集在法堂,坐着谈论:‘诸位贤友,请看大目犍连长老的神力,他不损伤信心,不损伤财富,在片刻之间就调伏了悭吝的长者,使他去除悭吝,让他拿了饼,带到祇园,面见世尊,并安立于入流果。啊!这位长老真是有大神力啊!’他们就这样谈论着长老的功德。世尊以天耳界听到这番谈论,便前来问道:‘诸比丘,你们现在聚在一起谈论什么呢?’他们回答:‘在谈论这件事。’世尊说:‘诸比丘,一位善于调御家族的比丘,应当不损伤信心,不损伤财富,不让家族疲惫,不令家族苦恼,如同蜜蜂从花上采花粉而不伤害花,这样去接近并让家族了解佛陀的功德。我的儿子目犍连就是这样的比丘。’世尊如此赞叹长老后,说了以下偈颂:

4949.

犹如蜜蜂采花,不损其色与香;

取味已而飞去,牟尼如是行村。

其中,“蜜蜂”指任何酿蜜的蜂类。“花”的意思是:在花园中飞行时,不伤害、不破坏花朵、花色与香气。“离去”的意思是:这样飞行并尽情地吸饮花蜜后,为继续酿蜜而带走一部分,随即进入密林深处,将混有花粉的蜜汁存放于某个树洞中。蜜蜂在花园中活动,并不会因此减损花的色泽和香气,一切保持原样。同样地,“牟尼游行村落中”:无论是有学还是无学,出家的牟尼随家族次第在村落中托钵游行,并不会因此导致那些家族的信心减损或财富减损,信心与财富依然如故。这样游行并离去之后,有学牟尼先在村外一处便利的水边敷设僧伽帝衣坐下,依骰子、股骨、包扎伤口、自食子肉等譬喻如理省思,然后受用团食;接着进入适宜的丛林,专注内心的业处而修习,从而将四道与四种沙门果握在手中。无学牟尼则致力于现法乐住。这即是与蜜蜂及酿蜜过程相似的道理。在这里,所指的正是诸漏尽者(阿拉汉)。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

导师讲完此法开示后,为再彰显长老的功德,说道:“诸比丘,并非只有现在目犍连才调伏了那悭吝大富豪,过去他也曾调伏他,并让他知晓业果的关联。”如此说后,为阐明此义,便引出过去的故事——

两人都跛脚,两人都驼背,两人都斜眼;

两人身上都长了脓疮,我看不见伊利萨。

于是讲说了这部《伊利萨本生经》。

悭吝枭长者事为第五。

6. 巴瓦邪命外道事

世尊住在舍卫城时,针对一位名为巴瓦的邪命外道,开示了“勿逆他人”这一法语。

据说在舍卫城,有一位女居士,把名叫巴瓦的邪命外道当成儿子一样照顾奉养。她家附近的人听了导师说法回来,用各种方式赞叹佛陀的功德:‘啊,佛陀的说法真是稀有!’女居士听了对佛陀的赞颂,想去寺院听法,便对那位邪命外道说了这件事,并请求:‘尊者,我要到佛陀那里去。’外道阻止她说:‘别去。’她一次次恳求,外道还是不让。女居士心想:‘他不让我去寺院听法,那我就请导师到家里来听法吧。’傍晚,她把儿子叫来,吩咐说:‘孩子,你去邀请导师明天来应供。’儿子出发时,先去了邪命外道的住处,向他顶礼后坐下。外道问他:‘你去哪里?’他回答:‘奉母亲之命,去邀请导师。’外道说:‘不要去他那里。’他说:‘不行,尊者,我怕母亲,我一定要去。’外道说:‘他得到的供养,我们俩可以一起享用,别去了。’儿子说:‘不行,尊者,母亲会责备我的。’外道便说:‘那好,你去吧;但邀请完了以后,千万不要告诉他我家在哪里、在哪条街、从哪条路走。你要假装好像站在他身边,实际却从另一条路悄悄溜回来。’儿子听了外道的话,去导师那里邀请后,完全照外道的吩咐做了,然后回到外道身边。外道问他:‘事情办得怎么样了?’他回答:‘都办妥了,尊者。’外道说:‘你办得好,他的供养我们俩一起享用。’第二天一早,邪命外道就到了那户人家。他们把他带进内室,让他坐下。

邻居们用新鲜牛粪涂抹那间屋子,撒上炒米和鲜花,为导师铺设了一个非常尊贵的座位。那些不熟悉佛陀的人们并不懂得如何陈设座位;而佛陀并不需要向导,因为就在他于菩提树下震动一万个世界、证得正觉的那一天,所有的道路便都已对他清晰显现:“这条路通往地狱,这条路通往畜生道,这条路通往饿鬼界,这条路通往人界,这条路通往天界,这条路通往不死的大涅槃。”至于村落城镇的道路,就更不必说了。因此,导师一早拿着钵和衣,来到那位大优婆夷的家门口。优婆夷走出家门,以五体投地礼敬导师,把他迎入家中,请他在座位上坐下,奉上净水,然后用精致的美食、软食供养。当导师用完餐,优婆夷想请他随喜赐福,便接过他的钵。导师以甜美的音声开始了随喜说法的教示。优婆夷一边称叹“善哉,善哉!”一边听法。而这时,坐在内室的邪命外道,听到她赞叹听法的声音,再也忍不住。他想着:“现在她已经不是我的了。”于是冲出来,一边辱骂优婆夷和导师:“你这倒霉鬼!竟然这样供养他!”一边用各种难听的话咒骂,然后逃走了。优婆夷因为他那些话而感到羞愧,心里一阵混乱,没办法让心随着教法产生观智。导师便问:“优婆夷,为什么你没办法让心随着教法走呢?”她回答:“尊者,因为那个人的话,我的心乱掉了。”导师说:“对这样恶劣之人的言语,根本不应去忆念;不应该把这种话放在心上,而应当观察自己哪些做了、哪些还没做。”说完后,就诵出了以下这个偈颂——

50第五十偈。

不应观察他人的过失,不应观察他人已作未作之事;

只应省察自己的已作与未作。

此处,“不应关注他人的恶言”意为:他人粗暴、椎心刺骨的言语,不应放在心头。“不应关注他人的已作与未作”意为:不应如此观察他人的所作所为——“某居士无信、不净信,他家连一匙之食都不布施,亦不供斋饭,不供养衣等资具;某女居士无信、不净信,她家亦丝毫不布施;同样地,某比丘无信、不净信,既不行对亲教师的义务,亦不行对老师的义务,不行客比丘的义务,不行行脚比丘的义务,不行打扫塔院、布萨堂、食堂、浴室等处的义务,亦不持守任何一支头陀行,乃至对禅修的喜乐亦无分毫努力。”不应如此去看他人已作或未作之事。“只应观察自己”意为:具足信心而出家的善男子,应忆持如是教诫——“出家人当常常自我省察:我的日夜是如何度过的?”(《增支部》10.48)并以这样的心态来审视自己的已作与未作:“我是否真正能够将此无常、苦、无我的三相付诸修行?我已做到,还是尚未做到?”

说法结束时,那位女居士安立于入流果,这场说法也让大众获得了真舍利益。

第六则:巴瓦邪命外道的故事。

7. 持伞居士的故事

“就像是可爱的花”——这则教法的开示,是世尊住在舍卫城时,针对持伞居士而宣说的。

在舍卫城,有位名为持伞的居士,他通达三藏,已证不来果。那天清晨,他受持布萨戒后,便前往侍奉世尊。实际上,对于不来果圣弟子而言,已不存在通过受持形式而行的布萨羯磨,他们的梵行与日中一食之德,是由道果自然成就的。正因如此,世尊才说:“大王,陶匠嘎帝咖拉便是日中一食者、梵行者、持戒者、众善具足之人。”如此,不来者自然安住于日中一食与梵行。这位居士同样在受持布萨戒后,来到世尊跟前,顶礼之后便坐下听法。那时,拘萨罗国王波斯匿也前来敬礼世尊。持伞居士远远望见他走来,心中思忖:“我该起身吗?”转念又想:“我正坐在最尊贵的大王面前,若为一个地方小王而起立,实在不妥。但国王见我未起身,必然会动怒。即便如此,我也决不起立。因为见王起立,便是抬举了国王,却轻慢了世尊,所以我决不起立。”于是他便安坐不动。贤明之人见到有人坐于更应受尊敬者面前而不起立,是不会生气的。然而,这位国王见他不起身,心中顿生不快,顶礼世尊后便坐在一旁。世尊察觉了国王的怒气,于是称赞道:

此后某一天,国王站在高楼上,望见持伞居士用过斋饭后,撑着伞、穿着凉鞋走过王宫庭院,便召他前来。居士便放下伞、脱下凉鞋,来到国王面前,顶礼后站在一旁。国王问他:“居士,你为何把伞和凉鞋都除下了?”居士答道:“一听到‘国王召见’,我便除去它们过来了。”国王说:“看来今日,你总算知道我们是国王了吧?”居士答道:“大王,我们一向知道您是国王。”国王便问:“既然如此,那天你坐在世尊面前,见我前来为何不起身?”居士答道:“大王,我当时正坐在最尊贵的大王面前,若见到一位地方小王便起身,那便等于对世尊示以不恭,因此我没有起立。”国王说:“也罢,居士,这件事就让它过去吧。”接着又说道:“听说您通达现世与来世的利益,善辨义理与非义理,兼通三藏。你可否来我后宫教导法语?”居士回答:“我做不到,大王。”国王问:“是何原因?”居士说:“大王,王宫是个过患深重之地,话语说得妥当与否,在这里都可能酿成大事。”国王说:“请不要这样说,莫为了那天见我未起身的事而心存悔恨。”居士说:“大王,在家人进出的地方,过

有一天,世尊问长老:“阿难,那些优婆夷们学得法了吗?”阿难回答:“是的,世尊。”世尊问:“谁学得最恭敬?”阿难回答:“世尊,末利夫人学得很恭敬,很认真地读诵,也能领受法义。至于您的那位亲族之女,既不恭敬学习,也不读诵,更无法领受法义。”世尊听了长老这番话,便说道:“阿难,对于我所说的法,若有人不恭敬地听闻、学习、读诵、传授,便如一朵具足颜色却无香气之花,毫无真实果实。相反,若能恭敬地听闻、受持等,则能得大果报、大利益。”如此开示后,世尊便诵出这两首偈颂:

51五十一

犹如那朵可爱的花,具足色泽而无香气;

同样,善说之语,不践行者则无果报。

52第五十二。

如同那朵可爱的花,具足色泽与香气;

同样,善说之语,对践行者必有果报。

其中,「可爱的」意为美丽。「具足色泽」指具足色泽与外形。「无香的」指没有香气,如跋提花、山耳花、胜利花等品种。所谓「善说之语」,即指三藏佛语,它正如同那具足色泽外形却无香气的花。譬如无香之花,佩戴者身不散香;同样地,对于不以恭敬听受等如理对待、不履行其中应行之事的那些人,这善说之语便不会带来闻香、语香、行道之香,是无有果报的。因此说:「同样,善说之语对于不践行者,无有结果。」「有香的」指如占巴花、蓝莲花等品种。「同样」:譬如有香之花,佩戴者身便散香;同样地,名为三藏佛语的善说之语也是如此。「践行者」指那些以恭敬听受等如理而行、履行其中应做之事的人。对于这位补特伽罗,此善说之语便有结果,因为能带来闻香、语香、行道之香,故说是大果报、大利益。这就是它的义理。

开示结束时,许多人证得了入流果等果位。这次开示给大众带来了真实的利益。

第七则:近事男手持伞盖事。

毗舍佉事

「如从花堆……」这篇法开示,是导师住在舍卫城东园时,针对近事女毗舍佉而宣说的。

据说,她是在盎伽国跋地亚城,于弥伽罗长者之子财积长者的正妃——善喜天女的腹中结生。她七岁那年,世尊观察赛拉婆罗门等应度眷属已具足因缘,便由大比丘僧团随从,游化至该城。

那时,弥伽罗居士是频婆娑罗王国中五位大福者之首,在该城担任长者之职。这五位大福者即:觉提迦、结发者、弥伽罗、富楼那伽、迦迦瓦利耶。其中,弥伽罗长者的正妻名月光莲,长子名财积,财积之妻名善喜天女,仆人名富楼那。这位弥伽罗长者得知十力世尊驾临都城,便唤来儿子财积长者的女儿——童女毗舍佉,对她说道:‘女儿啊,这是你的吉祥,也是我们的吉祥。你带上五百位随从童女,乘坐五百辆车,在五百女仆的围绕下,前去迎接十力世尊。’她应诺:‘好的。’便照办。她善于分辨何事当作、何事不当做,乘车到了车所能至之处,便下车步行,来到世尊跟前顶礼,然后退立一旁。世尊便随顺她的行持为她说法。说法终了,她与五百位童女一同证得入流果。弥伽罗长者也来拜见世尊闻法,证得入流果后,便邀请世尊次日受供。第二天,他在自己的住处,以殊妙的嚼食与啖食供养了以佛陀为首的比丘僧团,并以此方式在半个月中举行了大布施。

当时,频婆娑罗王与憍萨罗国的波斯匿王彼此是连襟。一天,憍萨罗王心中思量:‘频婆娑罗的境内住着五位拥有无量财富的大福者,我的境内却无一例。我何不前往频婆娑罗处,求一位大福者来?’他便到彼处。频婆娑罗王向他问候后,问道:‘您因何事而来?’他答道:‘我心念:“你的境内住有五位无量财富的大福者,我要从其中带走一位。”因此前来,请给我一人。’频婆娑罗王说:‘大族之家,难以搬动。’波斯匿王说:‘若得不到人,我便不回去。’国王与大臣们商议后,说道:‘让觉提迦等大族之家搬迁,无异于令大地震动。不过,弥伽罗大长者有个儿子财积长者,我与他先作商量,再给你答复。’于是召来财积,说:‘年轻人,憍萨罗王说“我要带走一位富长者”,你便随他去吧。’财积说:‘若大王派遣,我便去。’国王说:‘年轻人,那你就备齐随行物资再起行。’财积便做好了应做的准备。国王对他给予极大的礼遇,尔后说道:‘请带他去吧。’便为波斯匿王送行。波斯匿王便带着他

那时,在舍卫城,弥伽罗长者的儿子富楼那瓦达那王子已届成年。于是,他的父母对他说:“孩子,在你所喜欢的地方物色一位童女吧。”他却说:“这样的妻子,我完全不需要。”父母说:“孩子,切勿如此,家族若无子嗣便无法延续。”他再三被劝请后,便说:“既然如此,若真能找到一位具足五美的童女,我便听从你们的话。”父母问:“孩子,你说的五美是指什么呢?”他答道:“发美、肉美、骨美、肤美、龄美。因为具大福报的女子,头发如同束起的孔雀尾羽,散下时能垂至衣边,向上翻转便立起,这称为发美;牙龈如频婆果那样色泽美好,匀称而细软,这称为肉美;牙齿洁白、齐整无隙,如同竖排的金刚杵,又像排列齐整的白螺贝般庄严,这称为骨美;即使不涂香粉等物,肤色也润泽犹如青莲花环,若肤色白皙,则如迦尼迦罗花环,这称为肤美;纵然生育过十次,也犹如仅生一次那般青春不减,这称为龄美。”于是,他的父母请来一百零八位婆罗门,供养后问道:“世上真有具足五美的女子吗?”他们回答:“有的。”父母便说:“既然如此,就派八个人前去寻找这样的童女。”

那些婆罗门走遍大大小小的城邑四处寻访,却始终未见到一位具足五美的童女。在返回途中,于露身星宿节的当天抵达了沙计多城,他们心想:“今天我们的任务要完成了。”这座城里每年都有一个名为露身星宿的节日。那天,连平日不出门的家族,也会带着眷属走出家门,袒露身体,徒步走到河边。刹帝利大族等的年轻人也站在各条路上,心想:“若见到与自己同族相配的良家女子,便用花环套住她。”这些婆罗门也来到了河边,走进一座厅堂站立。就在那时,毗舍佉大约十五六岁,佩戴着种种饰物,在五百位童女的围绕下来到那里,准备下河沐浴。这时乌云涌起,下起雨来。那五百位童女快步跑进了厅堂。婆罗门们观察她们,见其中没有一人具足五美。接着,毗舍佉仍以平日的步态走进厅堂,身上的衣饰都已淋湿。婆罗门们见到了她的四种美,还想看看她的牙齿,便互相说道:“我们的女儿真是个懒货,她的丈夫恐怕连一点酸粥都赚不到。”这时,毗舍佉对他们说:“你们在说谁?”他们答说:“小姐,我们是在说你。”因为她的声音甜美,如同铜磬之声远远传出。

毗舍佉说道:“诸位贤士,请不要这样说。我比她们更有力气,只是考虑了一些原因,才没有快步奔来。”他们问:“什么原因呢,小姐?”她回答:“诸位贤士,有四种人急步而行是不庄重的,此外还有别的原因。”他们又问:“哪四种人急步而行不庄重呢,小姐?”她答道:“诸位贤士,一位受过灌顶的国王,佩戴着全套饰物,束着腋带,若他在王庭中急步奔跑,那是不庄重的。人们只会责备说:‘这位大王怎么像个在家人一样奔跑?’他缓步而行才庄重。国王的吉祥象,即便被打扮得庄严,若急步奔跑也不庄重;以象王的威仪而行才庄重。出家人急步奔跑也不庄重,只会招来责备:‘这沙门怎么像在家人一样奔跑?’以安详的步态而行才庄重。女人急步奔跑也不庄重,会被人指责:‘这女人怎么像个男人一样奔跑?’诸位贤士,这四种人急步而行是不庄重的。”他们又问:“那么,另一个原因是什么呢,小姐?”她回答:“诸位贤士,父母是把女儿身体的各部分调养长大的。我们就像是待售的物品,父母养育我们,正是为了把我们送到别人家去。倘若我急步而行,不慎踩着裙边,或在地上绊倒,摔断了手……”

婆罗门们在她说话时见到她牙齿的完美,心想:“如此完美的牙齿,我们从未见过。”便对她发出赞叹,说道:“姑娘,这花环正配得上你。”说着,便将那黄金花环为她戴上。接着,她问道:“诸位贤士,你们是从哪座城来的?”“从舍卫城来,姑娘。”“长者的家族如何称呼?”“称为弥伽罗长者,姑娘。”“公子如何称呼?”“称为富楼那瓦达那王子,姑娘。”她心想:“这家门第与我们门当户对。”便应允了这桩婚事,并派人带信给父亲说:“请把我的车乘送来。”她来的时候虽然是徒步走来,但从戴上黄金花环的那一刻起,便再不可那样行路了。贵人之女出行,当乘车等前往;一般女子则乘坐平日所乘的轿子,或在头上张起伞盖,或顶一片棕榈叶遮阳;若连这些也没有,便提起下裙的衣角搭在肩上而行。她的父亲派来了五百辆车。她便与随从们登车而去,那些婆罗门也一起离开了。此时,财积长者问他们:“你们从何处来?”“从舍卫城来,大长者。”“长者如何称呼?”“称为弥伽罗长者。”“其子如何称呼?”“称为富楼那瓦达那王子,大长者。”“他们家的产业有多少?”“大长者,有四

那些婆罗门回到舍卫城,向弥伽罗长者报告说:“我们已求得一位童女。”“是谁的女儿?”“是财积长者的女儿。”弥伽罗长者心想:“我求得了一个大户人家的女儿,应当尽快将她迎娶过来。”于是便向国王禀告了前去迎娶的事。国王说:“这个大家族是我从频婆娑罗王那里带来,安置在沙计多的,理应对他表示尊重,所以我也要一并前去。”他回答:“遵命,陛下。”于是派人送信给财积长者说:“我来的时候,国王也要同行。军队阵容庞大,你能为这么多人做好相应的准备吗?还是说有所不及?”对方回信说:“哪怕有十位国王同来,也尽管来便是。”弥伽罗长者先在偌大的舍卫城里留下少许看守之人,随后便带着其余的人众出发。到了离城大约半由旬的地方便停了下来,派人送信说:“我们到了。”财积长者送去了许多礼物,并和女儿商议道:“女儿啊,听说你的公公与憍萨罗王一同来了。应当为他准备哪间房舍?为国王准备哪间?为副王等人又准备哪间?”这位贤明的长者之女,智慧敏锐犹如金刚之尖,百千劫来所发之愿求悉皆成就,她安排道:“为我公公准备某某房舍,为国王准备某某房舍,为副王等人准备某某房舍。”

就在那一天,毗舍佉的父亲召来五百位金匠,吩咐道:“为我女儿打造一套名为‘大蔓藤’的宝饰。”并交给他们一千尼迦的赤金,以及与之相配的白银、宝石、珍珠、珊瑚、金刚石等。国王住了几天后,派人传话给财积长者说:“长者不能长久地供养我们,如今该让童女知道动身的时候了。”财积长者回信国王说:“如今雨季已至,四个月内无法上路。军队所需的一切,都由我承担。待我派人送信时,您再起程。”从那时起,沙计城便仿佛节日不断。以国王为首,所有人的花鬘、香、衣物等都已备办周全。那时,众人心想:“这位长者竟对我们如此恭敬。”就这样过了三个月,然而那套宝饰还没能完成。监工来向长者报告:“其他物事无不齐备,唯独为军队煮饭的柴薪不够了。”长者说:“去吧,诸位,把这城中破旧废弃的象厩之类,以及朽坏的房屋拆来煮饭。”如此又过了半个月。他们又报告:“柴薪没有了。”长者说:“这个时节已无处可寻柴薪。打开布匹仓库,用厚布搓成布绳,在油缸里浸透,然后用来煮饭。”他们又照此做了半个月。就这样,四个月过去了,那套宝饰也得以完成。

这套装饰物中,动用了四管金刚石,珍珠用了十一管,珊瑚用了二十二管,宝石用了三十三管。如此,以这些及余诸宝而告成就。它并非用线穿成,而是以银来代行线的作用。戴上头顶,能垂至脚背。各处均配有印环,并有金制纽结、银制挂扣:头顶中央一枚,双耳后各一枚,喉部一枚,双肩各一枚,双肘各一枚,双腰侧各一枚。在这套装饰物上,还塑有一只孔雀,右翼有五百片赤金羽片,左翼亦是五百片;喙为珊瑚,眼为宝石,颈部与顶羽亦然;羽管为白银所造,腿部亦然。这只孔雀立于毗舍佉头顶正中,远远望去,仿佛站在山峰顶端展翅起舞。那一千根羽管发出的声音,宛如天乐,又似五种乐器合奏。只有走近她身旁的人,才知道那并非真孔雀。这套装饰品价值九亿,另付了十万手工酬劳。

那么,她是以何等果报而获得这件装饰品呢?据说,她在迦叶正自觉者的时代,曾向两万位比丘供养衣布,连所用的线、针、染料也都是自己提供的。以那次供衣的果报,她得到了这套名为「大蔓藤」的装饰品。对于女人而言,供养衣布所得的果报,以获此「大蔓藤」装饰品为极致;对男人而言,则以得神通所成的钵与衣为极致。就这样,财积长者在四个月里为女儿置办了全部随从资具,并在给出布施品时,给了她:满载迦哈巴那钱的五百辆车,满载金器的五百辆车,满载银器的五百辆车,满载铜器的五百辆车,满载绢帛、丝绸布匹的五百辆车,满载熟酥的五百辆车,满载油的五百辆车,满载精白米的五百辆车,满载犁铧等农具的五百辆车。他这样做的想法是:「我女儿无论住在何处,都不要因缺少什么而走到别人家门口。」所以他把一切日常用具都给了她。他在每辆车上安置了三位佩戴全套装饰品的美貌婢女,这样共给了五百辆车。他又给了一千五百名随从侍女,嘱咐道:「你们为她沐浴、备食、妆扮,随行侍奉。」接着他又想:「我要给我女儿牛。」便命手下说:「去,打开小牛厩的门,在三牛吼的范围内摆开三面鼓,在宽约一……

财积长者说:「我女儿有这么多牛,足够了,把门关上。」便命人将牛栏门关闭。门一关,凭借毗舍佉的福德之力,强壮的公牛与母牛纷纷跃起,跳了出来。尽管众人不停拦阻,六万头强壮的公牛、六万头母牛还是跑了出来,同等数量的强壮牛犊以及这些母牛所生的公牛,也跟着跳起,紧随在后。有人问:「这些牛为什么就这样跑出来了?」答说:这是她遭阻止时依然布施的果报。据说,在迦叶正自觉者的时代,她是讫里讫国王七位女儿中最小的一个,名为「僧伽侍女」。她曾向两万位比丘供养五种乳制品。在为长老、年轻比丘和沙弥盛钵时,有人盖上钵说:「够了,够了。」即使这样被阻止,她仍说:「这是甜的,这是可意的。」继续给与。因此,以此果报,即使受到拦阻,牛也跑了出来。当长者给出这么多财物时,他的妻子问道:「你们为女儿一切都安排好了,可做事的仆婢却没有安排,是什么缘故呢?」长者回答:「是为了知道谁对我女儿有感情,谁没有。因为我不愿硬拉着那些跟来的人派去,而要等她登车出发时,让他们自己说:想随她去的就去,不想去的就不必去了。」

这时,财积长者心想:“明天我的女儿就要远行了。”他坐在内室,让女儿坐在身边,教导她说:“孩子,在夫家生活,应守护这样那样的规矩。”正坐在隔壁内室的弥迦罗大长者,也听到了财积长者的这番教导。于是,财积长者又这样教导女儿:

“孩子,在婆家生活,里面的火不要拿到外面去,外面的火不要带进里面来;只应给予乐于布施的人,不应给予不布施的人;然而,乐于布施与不乐于布施的人,也都应给予;要安乐地坐,安乐地食,安乐地卧;要照料火,要礼敬家中的天神。”

给予这十种教导之后,第二天,他召集所有军队,在国王的军队面前,请八位家主作保证,说:‘若我女儿在所到之处生起过失,你们要为她澄清。’随后,他用价值九亿的大藤严饰装扮女儿,给了她以沐浴香粉为资本的五百四十亿财富,让她登上车乘。在沙计多城附近,他拥有与阿努罗陀普拉城等大的十四座受施村落,便命人在其中击鼓宣告:‘愿与我女儿同行者,请出发。’众人听到鼓声,说道:‘主母要走时,我们还留在这里做什么?’于是十四个村落的人一个不留,全都出发。财积长者向国王和弥迦罗大长者礼敬送行,陪行一小段路后,便将女儿托付给了他们。

弥迦罗大长者坐在最后面的车中行进,看见一大群人,便问道:“这些是什么人?”众人回答:“是您儿媳身边的侍从奴婢。”长者又问:“这么多人,谁来养活他们?”接着便说:“打他们,赶走他们;不逃的,就用棍棒打。”毗舍佉却说:“走开,不要拦阻。有力的人自会为有力的人提供食物。”她虽这样说,大长者还是说道:“孩子,我们用不着这些人,谁养活他们?”随即用土块、棍棒等捶打驱赶,只留下些人,说:“有这些人就够了。”然后便继续前行。到达舍卫城城门口时,毗舍佉心想:“我是坐在有遮蔽的车中进城,还是站在车上?”继而思惟:“若坐在有遮蔽的车中进城,大藤庄严具的殊胜便不能显现。”于是她让全城的人都看见自己,站在车上进入城中。舍卫城的居民见到毗舍佉的成就之相,纷纷说:“听说这就是毗舍佉,这般成就正配得上她。”她便以极大的成就进入了弥迦罗大长者的家。她到达的那一天,全城居民都说:“财积长者对我们这些进城的人给予了很高的礼遇。”于是各人尽其所能送上礼物。毗舍佉将送来的礼物在全城中各家各户互相馈送,说道:“这份给我母亲那边,这份给我父亲那边,这份给我兄弟,这份给我姐妹。”

弥迦罗大长者在为儿子操办娶亲庆典时,并未忆念起住在附近寺院的如来,却因长久以来对裸形沙门所生的信仰驱使,心想:“我也要供养我的圣者们。”一天,他让人用几百个新容器煮了无水乳饭,邀请了五百位裸形者,请入内室,然后派人向毗舍佉传话:“让儿媳来,拜见阿拉汉。”毗舍佉听到“阿拉汉”一词,作为入流圣弟子,满怀欢喜地来到他们进食之处,一看那些人,心想:“这般无惭无愧之人,绝不可能是阿拉汉,公公为何叫我来?”她“呸呸”连声地呵责了大长者,便回到自己住处。裸形者们见到这番情形,一齐指责大长者说:“居士,你找不到别人了吗?竟把沙门乔达摩的女弟子——这个不祥之人带进来,快将她逐出此家!”大长者心想:“我无法仅凭他们的话就把她赶走,她是大家族之女。”于是说道:“诸位圣者,年轻女子不知轻重,或许会做出些事来,请你们忍耐。”送走他们之后,他坐在华贵的座席上,用金碗吃起无水蜜乳饭来。

那时,一位乞食的长老比丘,为乞食而走进那所住宅。毗舍佉正站着为公公扇风,看见长老,心想“不宜告知公公”,便移步让开,好使公公能看见长老。然而那愚人虽然看见了长老,却装作没看见,低着头自顾自地吃着。毗舍佉知道“我公公看见长老却毫不理睬”,于是说道:“尊者,请过吧,我公公在嚼旧业。”他对于尼干陀们的呵责话语尚能忍耐,可一听到“嚼旧业”这句,立刻将手从金碗上移开,说:“把这乳饭端走,把她从这家赶出去!她竟在这样的吉庆之时说我是吃秽物的人。”然而在那住宅里,所有仆从都是毗舍佉的人,谁还会去捉她的手或脚?也没人敢开口说话。毗舍佉听了公公的话,说道:“父亲,单为这点事,我们是不会走的。我又不是您从码头水边带来的陶罐婢女。父母健在的女儿,不会因这么点小事就离家。正是因为这样,我父亲在我来时,邀请了八位家主,说‘若我的女儿有过失生起,你们应当查清’,把我托付给了他们。请唤他们前来,辨明我是否有罪。”

大富豪说:“她说得在理。”便召来八位家主,说道:“这孩子在喜庆之时,我正坐着用金碗吃无水乳饭,她却说我是‘吃污秽者’。你们指出她的过失,把她从家中赶出去。”(家主们问:)“孩子,听说有这样的事?”(毗舍佉答:)“我并非那样说的。当时有一位行乞食的长老比丘站在门口,我公公吃着无水乳饭,却不加理睬。我心想:‘我公公今生不造福业,只是在消耗旧业。’于是说:‘尊者,请过吧,我公公在咀嚼故业。’我有什么过失呢?”(家主们说:)“居士,此事并无过失,我们的女儿说得在理,你为何生气?”(大富豪说:)“诸位,这事暂且不算过失。但有一天,她在半夜由婢女们簇拥着去了后边的屋子。”(家主们问:)“孩子,听说有这样的事?”(答:)“父亲们,我去那里并没有别的缘由。当时家中有一匹良种母马产驹,若对此毫不知情而安坐着是不合适的。”她便让人手持火炬,又带上温水等,与婢女们同去,照料了产驹的母马。“我有什么过失呢?”(家主们说:)“居士,此事也没有过失。我们的女儿在你家做了连婢女都无需做的合宜之事,你从这件事上见到什么过失呢?”

(大富豪说:)“诸位,这事也暂且不算过失。但她的父亲在她来时,曾私下给了她十种教诲。我不明白那些教诲的含义,让她把意思讲给我听。她父亲说:‘内在的火不要拿到外面去。’难道我们能不给两边邻居家火种而过活吗?”(家主们问:)“孩子,听说有这样的事?”(答:)“父亲们,我父亲并非针对取火这件事说的。他是针对此事而说的:‘孩子,当你见到公婆、丈夫的短处时,不要出去站在外面各家各户地宣扬。因为这样的短处就如同火,没有比这更猛烈的火了。’”

(大富豪说:)“诸位,这件事暂且如此吧。但她的父亲说:‘外面的火不要拿进里面来。’难道我们能在里面的火熄灭时,不从外面取火进来吗?”(家主们问:)“孩子,听说有这样的事?”(答:)“父亲们,我父亲并非针对取火这件事说的。他是针对此事而说的:如果邻居家中的女人或男人讲说公婆、丈夫的短处,你不要把那些话带回来,说:‘某某说你们这样那样的不好。’因为这样的话语就如同火,没有比这更猛烈的火了。”就这样,她在这件事上也完全无有过失。如同此事一般,对其余的教诲也是如此。

然而,在这些教导中,其含意是这样的——那位(毗舍佉的)父亲所说的「凡布施者,只应布施给那些布施者」,是针对「借出资具时,只应给那些会归还者」而说的。

「凡不布施者,不应布施给他们」,这也是针对「借出资具时,不应给那些不归还者」而说的。

「无论布施者或不布施者,都应布施」,这则是针对「当贫困的亲戚、朋友到来时,不论他们能否回报,都应布施给他们」而说的。

“应安乐而坐”是指:见到公婆和丈夫时,不应在应当起立之处落座。

“应安乐而食”是指:不应在公婆和丈夫之前先用餐,而应先服侍他们,待明了众人得食或未得之后,自己方才进食,这才合宜。

“应安乐而卧”是指:不应在公婆和丈夫之前先上床躺卧,应先完成对他们所应尽的义务与照料之后,自己再去休息,这才妥当。

“应侍奉火”此语,是说应当将婆婆、公公、丈夫视如火堆、视如龙王一般来对待。

“应礼敬家内天神”此语,是说应当将婆婆、公公、丈夫视作天神一般来对待。富翁听完这十种教诫的义理后,无话可答,垂头而坐。

这时,主母们便问富翁:“富翁,我们的女儿还有其他什么过失吗?”他回答:“没有,主母们。”“那你为何无缘无故就把无过的她赶出家门呢?”听到这里,毗舍佉开口说道:“各位父亲,虽然因为公公的吩咐,我一开始就那样离去是不合理的,但我的父亲当初将我交到你们手中,正是为了核查我的过失。如今你们既已知道我是无过的,我现在离去便是合宜的。”她便命令奴仆们说:“备好车乘等物。”于是,富翁和主母们拉住她说:“女儿,我因无知才说出那些话,请原谅我吧。”她答道:“父亲,能原谅的我已经原谅了。然而,我出身于对佛陀教法拥有不动摇净信的家庭,我们离开比丘僧团便无法生活。如果我能随自己的意愿供养比丘僧团,我就留下来。”富翁说:“女儿,你可以随自己的意愿供养你所敬奉的沙门。”

毗舍佉邀请十力者后,于次日迎入家中供养。那些裸形沙门听说导师要去弥嘎喇长者的家,也一起前去,团团围住房屋而坐。毗舍佉供过净水之后,便派人传话说:“一切供养皆已备好,请我公公前来供养十力者。”当他想动身前往时,被那些邪命外道劝阻说:“居士,你可别去沙门乔达摩那里。”他便回话说:“让我儿媳自己供养吧。”于是毗舍佉便请以佛陀为首的比丘僧团受用过斋饭。用斋之后,她又派人传话说:“请我公公前来听法。”他因渴望听法正要前去,那些外道又对他说:“既然如此,那么听完沙门乔达摩说法后,你务必坐在布幔外面听。”那些外道自己先赶过去,把布幔围起来做好了准备。于是长者前去,坐在布幔外头。此时,导师开始次第说法,那情形就像抓住了大阎浮树的树干在摇动,如同降下了甘露法雨一般。导师心中思惟:“不论你坐在布幔外,还是在别的墙壁后、别的山后,乃至别的轮围界,我既已成佛,就必定能让你听到我的声音。”

当正自觉者说法时,无论是站在他面前的、站在背后的,乃至远隔百重轮围、千重轮围之外的,甚至立于色究竟天的,都说:“导师只在注视我,只在为我说法。” 因为导师确实如同在注视每一个人,在与每一个人交谈一样。据说,诸佛犹如月亮:正如月亮悬于天空时,一切众生都感觉“月亮就在我的头顶”,同样地,无论人们站在哪里,都觉得佛陀正站在自己对面。据说,这(种功德)是他们往昔布施的果报——他们曾经割下自己以妙相装饰的头颅,挖出过以药膏装扮的眼睛,剜出过胸间的血肉;为了利益他人而成为他人的奴隶,舍弃过宛如金丝织网般的儿子、形如黑羚羊般的女儿、美如末提花的妻子。弥嘎喇长者也是这样:当如来结束说法时,他虽坐在布幔外边,却证得了具足千种理趣的预流果,获得了对三宝不动摇的、毫无疑惑的净信。他掀开布幔的一角,走进来用口含住儿媳的乳房,说道:“从今天起,你就是我的母亲了”,将她安立在了母亲的位置上。从此以后,她便被称为“弥嘎喇之母”。后来她生了一个儿子,也取名为弥嘎罗提沙。

这位大长者松开媳妇的乳房,来到世尊跟前,以头顶礼世尊的双足,又用双手抚摩、以口亲吻双足,自报了三次姓名:“尊者,我是弥嘎啰!尊者,我是弥嘎啰!”接着说道:“尊者啊,这么漫长的岁月里,我竟然连布施给谁有大果报都不晓得。如今,我方才明了这是承蒙媳妇的恩德,才从一切恶趣之苦中解脱出来。我家这位媳妇来到这个家,完全是为了我的利益、为了我的安乐而来的啊。” 说完此话,便诵出了这首偈颂:

「如今我已知道,布施给哪里能得大果报;」(Sohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ;)

「真好啊!媳妇来到我家,实在是为了利益我。」(Atthāya vata me bhaddā, suṇisā gharamāgatā.)

毗舍佉又邀请导师次日应供。次日,她的婆婆也证得了入流果。从此以后,那一家便成了对佛法敞开大门之家。于是长者心想:“媳妇对我的恩德极大,我要对她表达我的欢喜。她难以每日佩戴沉重的装饰,我要为她制作一件轻便的装饰,让她于昼夜一切威仪中皆可佩戴。”于是他命人制作了一件价值十万、名为“实聚”的装饰。制成之后,他邀请以佛陀为首的比丘僧团,恭敬供养。随后用十六罐香水为毗舍佉沐浴,让她立于导师面前,为她佩戴上这件装饰,并让她顶礼导师双足。导师随喜之后,便返回精舍。此后,毗舍佉常行布施等诸善业,并向导师求取了八种恩惠(《大品》350)。她犹如月轮显于空中,由子孙而增盛。据说她有十个儿子、十个女儿。他们每人又各有十个儿子、十个女儿,后代亦然——如是依子、孙、曾孙的繁衍,她共有四百二十位子孙儿女,以及八千位曾孙。因此古人这样说:

毗舍佉有二十子女,四百孙辈,

「八千位曾孙,在赡部洲广为人知。」(Panattā aṭṭhasahassā, jambudīpe supākaṭā.)

她活到一百二十岁,头无一丝白发,始终如同十六岁的少女。当她由子女、孙辈和曾孙辈簇拥着前往寺院时,有人问道:“其中哪一位是毗舍佉?”看见她行走的人心想:“愿她再多走片刻,这位圣女的行走之姿真是庄严美妙。”看见她站立、坐着、躺着的人,心中则想:“愿她再多停驻片刻,这位圣女的仪态真是庄严美妙。”如此,在四种威仪中,没有人能说她有哪一种不庄严。她拥有五头大象的力量。国王听说“毗舍佉有五头大象之力”后,便前往寺院听法,在她将要离开时想测试她的力气,便放出一头大象。那头象扬起鼻子,朝毗舍佉冲过来。她身边五百位随从妇女,有的惊慌逃跑,有的紧紧围着她问道:“怎么回事?”她们说:“听说国王想测试您的力气,放出了一头大象。”毗舍佉见此情景,心想:“逃跑又有何用?该如何制伏它呢?”转而又想:“若是用力抓紧它,恐怕会伤到它。”于是她以两指捏住象鼻,将它推了回去。那大象站立不稳,在宫廷的院子里蹲伏跌倒了。大众齐声欢呼赞叹。毗舍佉也和随从们一起平安地返回家中。

那时,在舍卫城,鹿母毗舍佉有很多子女、很多孙辈,子女和孙辈都健康无病,被视为最具吉祥之人。在她众多的子孙中,没有一个人中途死去。舍卫城的居民在举行庆典节日时,总是最先邀请毗舍佉,供养她用斋。一天,正赶上盛大节日,大众盛装打扮前往寺院听法。毗舍佉也受邀用斋后,佩戴上大蔓藤饰物,与大众一同前往寺院,随后解下饰物,用上衣包成一捆,交给女仆。正如以下所说:

那时,舍卫城正在举行庆典,人们都盛装打扮,前往园林。鹿母毗舍佉也盛装打扮,前往寺院。当时,鹿母毗舍佉解下身上的饰物,用上衣包成一捆,交给女仆,说道:“来,姑娘,拿着这个包裹。”

据说,她在前往寺院的路上心想:“戴着如此贵重的华丽饰物,从头到脚满身装饰,进入寺院是不合适的。”于是解下饰物,打成包裹,交给她的女仆——这位女仆凭她自身的福德而生,力大如五头象,据说只有她才拿得动。她对女仆说:“姑娘,你拿着这个包裹,等我们从导师那里回来,我再佩戴。”将饰物交给女仆后,她自己则戴上朴素的厚饰,到导师跟前听法。听法结束,她礼敬世尊后,便起身离去。而她的女仆却把饰物忘在了那里。按惯例,听法散去的大众中若有人遗忘物品,阿难长老会代为保管。当天,阿难长老见到这件大蔓藤饰物后,便去禀告导师:“尊者,毗舍佉忘了饰物就回去了。”“阿难,把它放到一边去吧。”长老便将饰物拿起,挂在台阶旁收好。

毗舍佉也和须皮雅一起在寺院内巡视,心想:“我要了解一下,对于客比丘、行脚比丘、病比丘等人,应当为他们做些什么合适的事。”那些在寺院内的近事女们看见她们后,需要熟酥、蜂蜜、油等的年少比丘和沙弥们,就像往常一样拿着钵等器具过来。那天也同样如此。这时,须皮雅看见一位病比丘,便问道:“圣者需要什么?”当被告知“需要遮盖身体的东西”时,她说:“好的,圣者,我会派人送来。”第二天,她因为找不到如法的肉,便用自己大腿的肉做了应做之事,随后又凭借对导师的净信,身体恢复如初。毗舍佉探望了病比丘、年少比丘和沙弥们之后,从另一道门出来,站在寺院界内,说道:“大妈,把饰品拿来,我要佩戴。”就在那时,那位女仆才发觉自己是忘了饰品出来的,便说:“女主人,我们把它给忘了。”“这样的话,你回去取了来吧。但是,如果我的尊者阿难长老已经把它收起来放到了别的地方,你就不要拿回来了——那件饰品我已经就那样舍给尊者了。”据说她知道“善家子弟遗忘的东西,长老是会代为保管的”,所以才这么说。长老看见了那位女仆,便问道:“你来做

因此,毗舍佉便自己出资,把价值九俱胝又十万的资财装上货车,运到寺院。她礼敬导师后说:“尊者,我的尊者阿难长老亲手碰触了我的饰品,从被碰触的那一刻起,我就不能再佩戴它了。而我打算把它变卖后供养如法资具,在让人出售时,见不到其他能买下它的人,我便自己取回等值的资财带来了。在四种资具当中,我该用哪一种资具来供养呢,尊者?”世尊说:“毗舍佉,在城东门那里为僧团建造住所,对你来说是合适的。”“合适的,尊者。”毗舍佉满心欢喜,用九俱胝钱买下了那块地,又用另外九俱胝钱着手建造寺院。

后来有一天,导师在破晓时分观察世间,看到一位名叫跋地亚的富商之子——他从天界死后投生到了跋地亚城的富商家中——所具有的解脱因缘已经圆满成熟。于是导师在给孤独长者家中用完斋饭后,朝北门走去。通常,导师在毗舍佉家中接受食物供养后,会从南门出去,住在祇园;在给孤独长者家中接受食物供养后,则会从东门出去,住在东园。众人看见世尊正朝着北门走去,便知道:‘他要外出游化去了。’那天,毗舍佉听说‘导师朝北门去了’,就急忙赶去,礼敬后问道:‘尊者,您是想外出游化吗?’‘是的,毗舍佉。’‘尊者,我舍出了这么多钱财为您建造寺院,请您返回吧,尊者。’‘毗舍佉,这一次的行程是不会返回的。’她心想:‘世尊必定是见到了某位具足条件的人。’于是便说:‘那样的话,尊者,请您留下一位能知道我哪些事已办、哪些事还没办的比丘,然后再出发吧。’世尊说:‘你看中谁,就接过他的钵吧,毗舍佉。’她虽然心里敬爱阿难长老,但转念又想:‘大目犍连长老有大神通,依靠他,我的工程能很快完成。’于是就接过了大目犍连长老的钵。长老望向导师。导师说:

后来,世尊经九个月游化,又回到了舍卫城。毗舍佉的殿阁工程也恰恰在九个月后竣工。她命人将殿阁的顶尖,以精锤的赤金打造成能容纳六十个水罐的样式。听说“世尊正前往祇园精舍”,她便前去迎接,将世尊请至自己的寺院,并请求道:“世尊,请您带领比丘僧团在此安住四个月,我要举办殿阁落成庆典。”世尊默然应允。自此,她便在这寺院中供养以佛陀为上首的比丘僧团。那时,她的一位女友带来一件价值十万的布料,对她说:“朋友,我想把这块布料铺在你的殿阁里,仅作铺设地面之用,请你告诉我一个可以铺的地方。”“好的,朋友。如果我对你说‘没有地方了’,你会以为我不想给你地方。你自己去看看殿阁的两层楼和那一千个房间,找个可以铺的地方吧。”那位女友便拿着那价值十万的布料四处巡看,却发现殿内没有一块布料的价值比它更低,心想:“我在这座殿阁里竟然得不到一份功德。”她因此闷闷不乐,站在一处哭了起来。这时,阿难长老看见她,问道:“你为什么哭呢?”她便讲诉了事情的经过。长老说

毗舍佉在寺院内,对以佛陀为上首的比丘僧团进行了整整四个月的供养。在最后一天,她向比丘僧团布施了衣料。僧团中新受具足戒的比丘所得的衣料,价值也达一千钱。她还把所有人的钵都装满药物,布施给他们。在这次布施供养中,共花费了九俱胝钱。如此,寺院购地用了九俱胝,建造寺院用了九俱胝,寺院庆典用了九俱胝,总计二十七俱胝的财富,她全都施舍在佛陀的教法之中。以女人之身,又曾住在邪见者家中,而能作出如此巨大布施的,再无第二人。殿阁庆典圆满之日,当树影渐长时,她在子孙与曾孙们的围绕中,一边绕行殿阁,一边心想:“我往昔所期盼的一切,今已至极圆满。”于是,她以悦耳的声音,唱出五偈的感兴语:

“何时我能供养这悦意的殿阁,白灰涂饰的寺院?我此心愿,今已满足。”

我布施精舍,我的心愿已得圆满。

何时我才能布施床座、椅子、褥垫与枕头?我的心愿已经得到满足。

我布施坐卧具,我的心愿已得圆满。

何时我才能供养那清净、浇有肉汁的饭食,

我将布施食物,我的心愿已得满足。

何时我才能供养迦尸衣、亚麻布与棉布,

我将布施袈裟,令我心愿圆满。

我何时才能供养酥油、生酥、蜂蜜、油与糖蜜?

我将布施药,令我心愿圆满。

比丘们听到她的歌声,便禀告世尊说:“尊者,在这漫长的时日里,我们从未见过毗舍佉唱歌。今日她为儿、孙、曾孙所围绕,唱着歌绕行楼阁,莫非是她胆气失调,还是发了疯呢?”世尊说:“诸比丘,并非我的女儿在唱歌,而是她自己的心愿已经圆满。她因‘我所期求的愿望已达顶峰’而心生欢喜,正发出感叹之音,悠然漫步。”比丘们又问:“尊者,她是什么时候发下此愿的呢?”世尊说:“诸比丘,请听。”比丘们答道:“善哉,尊者。”于是,世尊便开示了过去世的因缘:

“诸比丘,于过去世,距今十万劫前,有一位名为莲花上的正自觉者出现于世。他的寿命长达十万年,有十万漏尽者随众,都城名汉舍卫城,父为善念王,母为善生妃。他有一位最上首的近事女,曾请求八种殊胜恩惠,居于母亲般的地位,以四事供养世尊,朝夕承事。她有一位同伴,常与她一同前往寺院。那位同伴见她能与世尊无间交谈、受佛亲近,便心想:‘她究竟做了什么,才能成为诸佛如此亲近之人呢?’于是问世尊:‘尊者,这位女子是您的什么人?’‘是最上首的近事女。’‘尊者,怎样才能成为最上首的近事女呢?’‘必须发愿满十万劫。’‘尊者,现在发愿还来得及吗?’‘可以。’‘那么,尊者,请您与十万比丘僧众一起,接受我七日的供食。’世尊默然应允。她作了七日布施,于最后一日供养了袈裟衣料,顶礼世尊,俯伏于足下,发愿道:‘尊者,我不以此布施的果报希求天王的权位等任何福报,只愿在未来,于如您一般的佛陀面前,求得那八种恩惠,立于母亲之位,以四事承事,成为最上首的侍者。’世尊为审察此愿能否成”}, {

她尽其一生修集福德,从那里命终后生于天界,在天和人之间流转。在迦叶正自觉者的时代,她成为羯陵伽王安阇的七个女儿中最小的妹妹,名叫僧伽施女,没有出嫁,与年长的姊姊们长久共修布施等福德,并在迦叶正自觉者足下也发愿道:‘愿我未来在像您这样的佛陀面前,站在母亲的位置上,成为四资具施主中最胜者。’从那以后,她在天和人之间流转,在这一生,她成了门达克长者的儿子财军长者的女儿。她在我的教法中修集了众多福德。诸比丘,正是如此,‘并不是我的女儿在唱歌,而是她见到了所愿求的愿望已经成就,因而发出感叹语。’世尊这样宣说法义:‘诸比丘,就像巧妙的制花环匠人,把各种各样的花朵集成一大堆,制作出形形色色的花环;同样,毗舍佉的心乐于造作各种不同的善行。’说了这个道理后,便诵出此偈:

5353.

犹如从花堆中,可编出众多花环;

同样,生而终死之人,当造作众多善业。

“从花堆中”(puppharāsimhā):即从种种不同的花朵堆积而成的花堆中。“应当造”(kayirā):就是应当制作。“众多的花环”(mālāguṇe bahū):指诸如系于单柄的花环等种种不同的花环编制品。“有死者”(maccena):指由于具有必然会死的本质而被称为‘有死者’的有情,他应当造作布施衣物等种种善事。在此,举出花堆的比喻是为了显示花很多。因为如果花很少,即使巧妙的花环匠也做不出很多花环;若不巧妙,无论花少花多,都根本做不出来。然而,当有大量花的时候,巧妙、熟练、善巧的花环匠就能做出许多花环。同样地,若一个人信心微弱,即使财物很多,也不能做很多善事;若信心微弱且财物也少,那就更不能了;若信心广大但财物很少,也不能做到。唯有当信心广大而且财物也很多的时候,才能成就。毗舍佉近事女正是这种情形。正是为了说明这个道理,而说:‘犹如……应造众多之善。’

说法结束时,许多人证得了入流等圣果。这次说法令大众获益甚深。

第八 毗舍佉事

第九 阿难长老问事

“花香不能逆风飘送”(Na pupphagandho paṭivātameti):此一法开示,是世尊住在舍卫城时,为解答阿难尊者的提问而宣说的。

据说,傍晚时分,长老独处静修时,心中这样思惟:“世尊曾说过根香、树心香、花香这三种最上之香,但它们的香气都只能顺风飘送,不能逆风。究竟有没有一种香,其香气也能逆风飘送呢?”随后他心想:“我自己在此推断有何用处?不如去问世尊。”于是他便前往世尊处,提出此问。

那时,具寿阿难于傍晚时分,从静修中起身,来到世尊之处。到了之后,顶礼世尊,退坐一面。坐定后,具寿阿难便对世尊这样说:

“尊者!有这三种香类,其香气只能顺风飘送,不能逆风。哪三种呢?即根香、树心香、花香。尊者,这便是那三种香类,其香气只能顺风飘送,不能逆风。尊者!可有任何香类,其香气既能顺风飘送,也能逆风飘送呢?”

于是,世尊为解答他的问题而开示道:

“阿难,可有某种香,其香气既能顺风飘送,也能逆风飘送,又能无论顺逆皆能飘送呢?”“尊者,那么哪一种香,其香气既能顺风飘送,也能逆风飘送,又能无论顺逆皆能飘送呢?”

“阿难,在此,无论在哪一个村庄或城镇,若有女子或男子皈依了佛、皈依了法、皈依了僧,远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离妄语、远离谷酒、花果酒等放逸之因,他便具足戒行、成就善法,以远离悭吝垢染的心居家,慷慨施舍,净手好施,乐于舍弃,有求必应,乐于施舍和分享。

对于这样的人,诸方沙门与婆罗门都会称赞说:‘在某个名为某某的村落或城镇,有女子或男子皈依了佛陀、皈依了法、皈依了僧伽……(中略)……乐于布施与分享。’

诸天也称赞他说:‘在某个名为某某的村落或城镇,有女子或男子皈依了佛陀、皈依了法、皈依了僧伽……(中略)……乐于布施与分享。’阿难,这就是那种香,其香气顺风时飘送,逆风时也飘送,不论顺风逆风皆能飘送。世尊说明了这个义理之后,便说了如下偈颂:

54五十四.

花香不能逆风飘送,

栴檀、多伽罗与茉莉等香,亦不能逆风;

唯有善士之香,却能逆风而行,

善士的芬芳遍一切方所。

55五十五

不论是栴檀、多伽罗香,还是青莲与茉莉花香;

在这一切香中,戒香最为无上。

这里,“花香不逆风”是指:在三十三天界,有一棵巴利恰塔卡罗卡树(昼夜花树),长宽各一百由旬。它的花朵所放光明,远达五十由旬;香气飘传一百由旬,但这香气也只能顺风而行,逆风时,连八指宽的距离也无法到达。即使是如此殊胜的花香,也不能逆风飘送。“栴檀”是指栴檀的香气。“多伽罗”和“末利”也都是就它们的香气而说的。因为在诸香中最胜妙的那些——如红栴檀、多伽罗、末利——它们的香气都只能顺风而行,不能逆风。而“善士之香”则是指佛陀、独觉佛及声闻弟子等善士的戒香。那是能逆风而行的。什么原因呢?因为善士的戒香遍满一切方位而传扬。也就是说,善士以戒香遍满一切方位而传扬,因此不能说“他的香气不能逆风”。所以,才说“能逆风而行”。“夏生花”指素馨花。“这些”指的是在栴檀等所有这些香类当中,从香的角度来说,持戒善士的戒香最上、无可比拟、无与伦比。

开示结束时,许多人证悟了入流果等圣果。这次开示对大众来说,真是大有利益的。

第九 阿难长老提问之事

第十 大迦叶长老受施团食之事

“此香不随逆风而飘”这一段法的开示,是世尊住于竹林精舍时,以大迦叶长老接受抟食供养为因缘而宣说的。

据说,一日,长老于灭尽定中住了七日后出定,心想:“我当在王舍城次第乞食。”便出门去了。那时,适逢诸天之主帝释天的五百位鸽足天女,她们是帝释天的侍从,生起了想供养长老抟食的热忱,便备好五百份抟食,拿着这些食物在半路上站着,说道:“尊者,请哀愍我们,接受这份抟食吧。”长老说:“你们走吧,我要去哀愍那些穷苦的人。”天女们说:“尊者,请不要拒绝我们,请您哀愍我们吧。”长老了解情况后,再次拒绝。她们再三恳求,不愿离去。长老便弹指示意,说道:“你们不知分寸,离开吧!”她们听到长老的弹指声,惊恐万分,无法在长老面前站立,便逃回了天界。帝释天问她们:“你们去了哪里?”天女们回答:“主上,我们去想供养刚出定的长老抟食。”帝释天问:“那供养成了吗?”答:“他不肯接受。”问:“他说了什么?”答:“他说‘我要去哀愍穷苦的人’,主上。”问:“你们是以什么形象去的?”答:“就是以现在这副天女的模样,主上。”帝释天心想:“像你们这样的天女,哪有资格给长老供养抟食呢?”便决定亲自前去供养。于是,他变作一位年迈体衰、齿缺发白、弯腰驼背的老织工。

长老心想:“我要去哀愍那些穷苦的人。”便朝着城里走去,就在城外看到了那条街道,仔细一瞧,见到了那两个人。那时,帝释天正撑着织布机,须阇则在转着纺锤。长老心想:“这两人到了这般年纪,仍在辛苦劳作。在这城中,恐怕没有比他们更穷苦的人了。为了悲悯他们,无论他们布施什么,哪怕是一点汤、一点菜,我都应接受。”于是便朝着他们的家走去。帝释天远远看见他走过来,便对须阇说:“夫人,咱们的长老正往这边来。你且装作没看见,安静坐着,稍后片刻,我们好让他不起疑心,将抟食供养给他。”长老来到后,站在了屋门口。他们两人也装作没看见,只管继续做自己的活计,过了一会儿,才迎上前来。

于是帝释说道:“屋门口好像站着一位长老,你去看一看吧。”须阇说:“您去看看吧,夫君。”帝释便从屋里出来,五体投地礼敬了长老,然后双手扶着膝盖,呻吟着站起身来,向后稍稍退开,说:“不知是哪位长老驾临?”又说道:“我的眼睛被烟熏得厉害。”便把手搭在额头上,向上望了一眼,说:“哎呀,真是苦啊!原来是我们的尊者大迦叶长老。您这么久才来到我这小屋门前,不知家中还有些许食物没有?”须阇便装作稍稍慌乱的样子,回答说:“有的,夫君。”帝释说:“尊者,请不要计较食物的粗糙与精良,请您悲悯我们。”便接过了钵。长老心想:“不管他们给的是青菜还是碎米饭,我都应接受,以此悲悯他们。”便把钵递了过去。帝释进入屋内,从一个罐子里盛出所谓的‘罐饭’,装满了钵,放在长老手中。这份团食配有多种汤羹和菜肴,其香气弥漫了整个王舍城。

那时,长老心想:“此人貌若无势,而这钵食却极有威力,犹如帝释之食,这人到底是谁?”随后他认出这是帝释,便说:“你做了件很不妥当的事。以你这样子困苦无势,却掠夺了困苦者应有的福报。今日你若把这份布施给我,某个真正困苦的人本可因布施于我而获得将军位或长者位的。”帝释说:“尊者,没有比我更困苦的人了。”长老问:“你享受着天界的王权之乐,为什么说自己是困苦的呢?”帝释回答:“尊者,话虽如此,我在没有佛出世时曾造过善业。而在佛陀出世时,有三位与我同等的天子——小车主天子、大车主天子、种种容色天子——也因造了善业而投生在我附近,但他们比我更有威光。当这些天子带着天女们说‘我们来玩星宿游戏吧’,并下到街道上时,我就只好躲避开,逃进屋里。因为他们身体的光芒会压制我身体的光芒,而我身体的光芒却不能压制他们的。正因为这样,我才说‘没有比我更困苦的人了’,尊者。”长老便说:“即便这样,往后再不要用这般欺骗的方式向我布施了。”帝释问:“以欺骗的方式向您布施,对我来说是有善,还是没有善呢?”长老说:“贤者。”

一时,世尊住在王舍城的竹林精舍。那时,尊者大迦叶住在毕钵罗窟,进入某种定,结单跏趺坐,一连七日。七日过后,尊者大迦叶从那个定中出定。出定之后,尊者大迦叶心中起了一个念头:‘我何不进入王舍城乞食呢?’

那时,大约有五百位天神,为了令尊者大迦叶获得钵食而殷勤奔忙。然而,尊者大迦叶婉拒了那五百位天神,于午前时分着下衣、持钵与衣,进入王舍城乞食。

那时,帝释天欲供养钵食给尊者大迦叶。他便化作织工的模样,在织机上织布;而阿修罗少女须阇则在一旁填充梭子。这时,尊者大迦叶在王舍城次第乞食,来到了帝释天的住处。帝释天远远望见尊者大迦叶走来,见后便从家中出来,迎上前去,接过他手中的钵,回入屋内,从罐中盛出米饭装满钵,供养给尊者大迦叶。那份钵食中有多种汤汁、多种菜肴、多种风味。此时,尊者大迦叶心中思忖:‘此人究竟是谁,竟有这般神通威力?’随后,尊者大迦叶了知:‘这正是帝释天。’知其身份后,便对帝释天说:‘憍尸迦,这是你做的吧。以后不要再如此做了。’帝释天回答:‘尊者迦叶,我们也需要福德,我们也需要修积福德。’

于是,帝释天向尊者大迦叶礼拜致敬,右绕之后,腾空而起,在虚空之中、云霄之间,三次发出由衷的感叹:‘啊!布施,无上的布施,已妥善地敬奉于迦叶!啊!布施,无上的布施,已妥善地敬奉于迦叶!啊!布施,无上的布施,已妥善地敬奉于迦叶!’

那时,世尊正站在住处,听到那声音后,便对比丘们说:“比丘们,你们看帝释天,发出感叹后,正从空中离去。”比丘们问:“尊者,他做了什么?”世尊说:“他化作他人,把食物供养了我的儿子迦叶;供养后心生欢喜,便这样发出感叹离去。”比丘们又问:“尊者,他如何知道能向长老供养食物呢?”世尊说:“比丘们,因为我儿子这样的乞食者,诸天与人类都会心生羡慕。”说完,世尊自己也发出了感叹。不过,在经文中只说到这些——

世尊以清净、超越人间的天耳界,听到帝释天腾空而起,在虚空中三次发出这样的感叹:“啊!布施!无上的布施,已妥善奉献给迦叶!……”

那时,世尊了知此义,就在那时诵出这首感兴语:

常行乞食的比丘,

自养己身,不养他人;

诸天对于这般寂静安住之人,亦生欣羡。

恒常具念的寂静者。

世尊说出此感兴偈后,又说道:“诸比丘,帝释为我子的戒香而来,供养了钵食。”接着诵出此偈:

56五十六。

这香气是微小的,即多伽罗香与栴檀香;

而持戒者的戒香,在诸天中吹拂,最为殊胜。”

“微小”:指极其微少。而“持戒者的戒香”:持戒者的戒香,并不像多伽罗香或红栴檀香那样微少,而是极为广大、遍满。正是因此,说它“在诸天中最上地吹拂”,意思是它成为最殊胜的香,在诸天与人中,于一切处吹拂,遍覆而行。

说法结束时,许多人证得了入流果等。这次说法为大众带来了利益。

大迦叶长老得钵食事第十。

11. 瞿低迦长老般涅槃事

“那些具足戒者……”这则开示,是世尊依王舍城,在竹林精舍居住时,以瞿低迦长老的般涅槃为缘而宣说的。

这位尊者住在仙吞山侧的黑岩处,不放逸、热忱、意志坚定,证得了时解脱的心解脱后,由于一种随眠烦恼的力量,又从那种解脱中退堕。他如此第二次、第三次,乃至第六次,每次证得禅那后都退堕了。到了第七次,他证得禅那后心想:“我已经六次从禅那退堕了,退失禅那的人未来趣向不定,我现在就用刀结束生命吧。”于是,他拿起剃发刀,为割断喉咙,卧在五支堆上。魔罗知道了他的心思,心想:“这位比丘想要自杀。然而,持刀自杀的人对生命已无留恋,他们若开始修观,也是可以证得阿拉汉果的。我若直接去阻止他,他不会听从。我应该让世尊去阻止他。”于是,魔罗化作一个陌生人的模样,来到世尊面前,这样说道:

大雄、大慧者啊,您以神通与名声而辉耀,

超越了一切怨仇与怖畏,我顶礼具眼者的双足。

大雄、死亡征服者啊,您的弟子竟渴望死亡,

他心生渴求,生起意念;光辉之主,请您制止他。

世尊啊,您的弟子爱乐教法,怎么会……

一位有学,未达目标,竟会命终?这事必在人们中间传开。

那时,长老已拔出刀。导师了知“此是魔罗”后,说此偈颂——

智者正是如此而行,不贪恋生命;

瞿低迦连根拔除渴爱,已般涅槃。

那时,世尊与众多比丘一同前往长老取刀后躺卧之处。就在那一刻,魔罗波旬化现如烟堆、如暗聚,遍寻诸方搜寻长老的识:‘此结生识究竟安立何处?’世尊将那片烟暗景象指示给比丘们,并说:‘诸比丘,魔罗波旬正在搜寻善男子瞿低迦的识:“善男子瞿低迦的识安立何处?”诸比丘,善男子瞿低迦已以无所安立的识而般涅槃。’魔罗寻不见他的识所在之处,便化现为童子的形象,手持一把苍白的孟加拉苹果树琴,来到导师近前问道:

上方、下方与横向,诸方及隅方,我遍寻无遗;

我寻觅却不得见——那瞿低迦,他去向了何方?(《相应部》1.159)

于是,世尊对他说:

那位坚定、具足精进、常修禅那、乐于禅那的智者;

日夜专精修行,不贪着生命。

摧破死魔军,不还来再生;

渴爱连根断,瞿低迦已般涅槃。

如此说时,魔王波旬以偈对世尊说:

那为忧愁所压垮的人,琵琶从他腋下脱落;

于是,那忧伤的夜叉当场便在那里隐没了。

世尊也说:“波旬,你何必关心良家子瞿低迦的转生之处?他的转生之处,纵使像你这样的一百个、一千个,也无从得见。”说完后,便诵出此偈:

57五十七。

那些戒行圆满、住于不放逸者,

以正智解脱者,魔罗找不到他们的道路。

其中,「对于这些」(tesaṃ)指的是:就如同善男子瞿低迦是以未安立的识而般涅槃的,以及像这样般涅槃的那些人,即那些戒行圆满者(sampannasīlānaṃ)、诸戒具足者。「住于不放逸者」(appamādavihārinaṃ)指的是:以那称为念的不离、名为不放逸而安住的人。「以正智解脱者」(sammadaññā vimuttānaṃ)指的是:通过因、道理、缘由而了知后,以五种解脱——即「彼分断解脱、镇伏解脱、正断解脱、止息解脱、出离解脱」——而解脱的人。「魔罗找不到他们的道路」(māro maggaṃ na vindati)指的是:对于这样的大漏尽者,魔罗即使以一切方式去寻找道路,也找不到、得不到、看不见他们已走的路。

开示结束时,许多人证得了入流果等果位。此法开示给大众带来了真舍利益。

瞿低迦长老般涅槃事 第十一。

第十二 加拉哈丁那事

《如垃圾堆处》:此法是导师住在祇园时,针对一位名叫加拉哈丁那的尼乾陀弟子而宣说的。

在舍卫城,有两位朋友,名叫西里古陀和加拉哈丁那。其中,西里古陀是优婆塞、佛陀的声闻弟子,加拉哈丁那则是尼干陀弟子。那些尼干陀经常这样对加拉哈丁那说:‘你去对你的朋友西里古陀这样说:“你为何要亲近沙门乔达摩?在他那里能得些什么呢?”劝他来亲近我们,并供养我们应受之物。你去这样教导他,岂不很好?’加拉哈丁那听了他们的话,便屡次前去,在西里古陀站立、安坐等处这样劝说他:‘朋友,你要沙门乔达摩做什么?亲近他你能得到什么?你为何不到我这里来,来亲近诸位圣者,并供养他们呢?’西里古陀听后,多日里都保持沉默,之后终于感到厌烦。一天,他说道:‘朋友,你屡次在我站立、安坐等处对我说:“亲近沙门乔达摩能得什么?到我这里来,来供养诸位圣者吧。”你先告诉我,你的那些圣者究竟能了知些什么呢?’‘啊,主人,切勿这样说。我的圣者们无所不知。无论过去、未来、现在,一切身业、语业、意业,何事将发生、何事不发生,一切可能之事与不可能之事,他们悉皆了知。’‘你是这样说的吗?’‘是的,我是这样说的。’

西里古陀也有一处大宅。他在两座房屋之间,让人挖了一条长坑,里面填满了粪秽泥浆。在坑外两侧的边沿,他命人钉下木桩,并在桩上绑好绳索。他把座位的两条前腿安放在坑的前边地带,两条后腿则搁在绳索之上,心里盘算着:‘这样他们一旦坐下,便会一头栽进坑里。’为了掩盖这个坑,他在座位上铺上了覆盖物。又令人摆出许多大瓮,用芭蕉叶和白粗布封住瓮口,瓮内其实空空如也,只是在外壁上涂抹了粥、饭粒、芝麻油、蜂蜜、糖蜜和糕饼碎末,堆放在房屋后侧。加拉哈丁那一早就急忙赶到他家,问道:‘给圣者们准备的供养都准备好了吗?’‘是的,朋友,都备好了。’‘在哪里呢?’‘在这些瓮里——这么多是粥,这么多是米饭,这么多是盛满的芝麻油、糖蜜和糕饼等。座位也都铺设好了。’他说了声‘很好’便离开了。他走后,五百位尼干陀来了。西里古陀走出家门,以五体投地之礼顶礼尼干陀们,然后在尼干陀们面前合掌站定,心中默想:‘听说你们能了知过去、未来等一切事情,这是你们的侍者告诉我的。若你们真的一切皆知,那就莫入我家。因为入我家后,你们连粥都得不到,更别提米饭了。若你们不进来’

于是,他对尼干陀们说:‘诸位尊者,请这边来。’尼干陀们进屋后,正准备在铺设好的座位上坐下。这时,人们对他们说:‘请稍候,诸位尊者,暂且不要坐。’‘为何?’‘进入我们家中,应先了解对圣者的礼节,然后再坐,方为合宜。’‘那么该怎么做呢,贤友?’‘请诸位各自站在自己座位的脚边,然后一起同时坐下,这才合宜。’实际上,他心里盘算的是:‘等他们全部掉进同一个坑里时,便无法叫剩下的人再坐了。’他们应了声‘好的’,心想:‘我们就照这些人说的做。’于是,所有人依次站在各自座位的脚边。接着,人们对他们说:‘诸位尊者,现在请一起同时坐下吧。’察觉到他们身体下沉将坐之际,众人立即抽走了座位上的覆盖物。尼干陀们同时坐下,搁在绳索上的座脚滑脱,他们便头下脚上栽入坑中。待他们掉下去后,西里古陀关上门,对那些挣扎着往上爬的人说道:‘你们为何不知过去、未来、现在之事呢?’一边用棍棒击打他们,一边说:‘这对他们已经够受的了。’然后命人把门打开。他们爬出后仓皇逃跑。然而,西里古陀早已在他们逃跑的道路上,把原本用石灰打磨得光滑的地面弄得更滑了。

加拉哈丁那见到这种羞辱,大为愤怒,心想:“我被西里古陀毁了!面对合掌致敬之人,在这包含天界的世间,我便是具足福德的福田,理当能随愿布施,尊者却殴打我,令我遭遇灾难。”于是他前往王宫,设法让国王罚了西里古陀一千咖哈巴那钱。国王便遣使召西里古陀前来。西里古陀拜见国王,礼敬后说:“大王,请调查清楚再作处罚,不可未经调查便加惩罚。”国王说:“我当调查后再取。”答:“善哉,大王。”国王随即说:“那就取罚款吧。”西里古陀说:“大王,我的朋友,这位尼干陀弟子,以前常在我站立或坐着时,走来对我说:‘朋友,你跟随沙门乔达摩有什么好处?你去亲近他能得到什么?’”他把事情原委全部禀告国王,然后说:“大王,如果因为这样的事情罚款合理,您就罚吧。”国王望向加拉哈丁那,问道:“你真这样说过吗?”答:“是的,大王。”国王说:“你自己连这么一点点都不知道,却声称自己的老师了知一切,到处炫耀。你有什么理由对如来弟子说‘一切皆知’?你想加在别人身上的惩罚,该由你自己承受!”就这样,加拉哈丁那自己被

他对这件事十分气恼,从那时起近半个月都不跟西里古陀说话。后来心想:“这样下去对我无益,我也应当让他的常施主遭遇灾祸。”于是他去见西里古陀,说:“朋友,西里古陀。”“什么事,朋友?”“亲戚朋友之间也会有争执不和,你怎么一言不发呢?为何如此?”“朋友,是你不跟我说话,所以我才不说。”“朋友,过去的事便过去了,我们不要断了交谊。”从此,两人又如以往一样一起站立,一起坐。有一天,西里古陀对加拉哈丁那说:“你跟随那些尼干陀有什么意义?你去亲近他们能得到什么?去亲近我的老师,或者向圣者们布施,对你有什么不合适呢?”这话正合他的心意,恰如以指甲搔痒处。他便问:“西里古陀,你的老师知道些什么?”西里古陀说:“喂,不可这样说。我的老师没有不知道的事。他知道包含过去、未来的一切,并能以十六种方式了知众生的心。”加拉哈丁那说:“这些我竟然不知,你为什么不早些告诉我?那么,你去邀请你的老师明天来,我要供养他和五百位比丘,请他前来受我供食。”

西里古陀来到导师前,礼敬后这样说:“尊者,我的朋友加拉哈丁那邀请您,他说请世尊明天与五百位比丘一起接受他的供食。然而前些日子,我对他的常施主做了那样的事,我不知道他这是为了报复我所做的事,还是确以净信心欲行布施。请世尊观察后,若合适则接受,若不合适,便请不要接受。”世尊便观察:“他想对我们做什么呢?”他看见:“他在两座房屋之间,叫人挖了一个大坑,运来大约八十车的金合欢木柴,填满后点火,想让我们掉进火炭坑里加害我们。”世尊又观察:“前往那里是否有意义,能否带来利益?”接着他看到:“我会把脚伸向火炭坑上方,覆盖在上面的席子会消失,火炭坑会裂开,有车轮那么大的大莲花升起来。然后我会踩着莲花蕊,入座而坐。五百位比丘也以同样的方式前往入座。大众将会聚集。在那个集会上,我将以两首偈颂作随喜。随喜结束时,将有八万四千众生得法现观,西里古陀和加拉哈丁那将成为入流者,并会将大量财富散布在教法中。凭借这位善男子,我有必要前往。”于是世尊答应前往受供。

西里古陀回去将世尊应允的消息告知加拉哈丁那,说:“去向世间最尊贵者设供吧。”加拉哈丁那心想:“现在我知道该怎么做了。”他命人在两间屋子之间挖了一个大坑,运来约八十车的金合欢木柴,填满后点火,又叫人整夜吹风,烧成一大片金合欢火炭堆。然后,他在坑上覆盖树枝,铺上席子,再涂抹牛粪,在旁边铺上脆弱的细棍,做成一条小路,心中盘算:“等他们依次踩上来,细棍一断,就会翻转掉进火炭坑里。”在屋后,他完全按照西里古陀先前指示的样子,摆放了许多缸,座位也依样铺设。西里古陀一早来到他家,问道:“朋友,供养都准备好了吗?”“准备好了,朋友。”“在哪里呢?”“来,我带你去看。”他便把一切都按照当初西里古陀所指示的样子展示出来。西里古陀说:“很好,朋友。”这时大众都已聚集。由于是邪见者发出的邀请,集会十分盛大。那些持邪见的人心想:“我们要看沙门乔达摩出丑。”持正见的人也聚集起来,心想:“今天导师将开演大法,我们要见识佛陀的境界与神变。”

第二天,世尊与五百位比丘一同来到加拉哈丁那的家门口。加拉哈丁那从家里出来,以五体投地礼敬后,站在前面合掌,心里想:“尊者,听说你了知包含过去、未来等一切事,能以十六种方式洞察众生的心。这是你的侍者告诉我的。如果你确实具有这样的知见,就不要进我的家,因为进去后既没有粥,也没有饭等食物。我一定要把你们全都推进火炭坑里害死。”这样想过后,他接过世尊的钵,说:“请来吧,世尊。”接着又说:“尊者,来我家的人,应当先知道规矩再进。”世尊问:“贤友,该怎么做呢?”“应该一个接一个地进去,等前面的人坐下后,后面的人才能进。”他心想:“看到前面的人掉进火炭坑,后面的人就不会再来了。我要一个一个把他们全弄进去害掉。”世尊说:“好的。”便独自向前走去。加拉哈丁那走到火炭坑旁,退到一边说:“请往前走,尊者。”这时,世尊把脚伸到火炭坑上方,席子立刻消失,火炭坑裂开,有车轮那么大的莲花升了起来。世尊踩着莲花蕊走过去,坐在铺设好的佛座上,比丘们也以同样的方式走过去坐下。加拉哈丁那顿时全身灼热,心生懊恼。

他急忙跑去找西里古陀,说道:“主人,请救救我!”“怎么回事?”“五百位比丘在我家里,可是家里既没有粥,也没有饭等食物,我该怎么办?”“你做了什么?”他答道:“我让人在两间屋子之间挖了一个大坑,填满火炭,心想:把他们全部推进去害死。”“结果那个坑裂开了,升起了很大的莲花。所有人都踩着莲花蕊走过去,坐在铺设好的座位上。现在怎么办,主人?”西里古陀说:“你不是刚才还向我展示说‘这些罐子里有粥,那些罐子里有饭等’吗?”“那是骗人的,主人,那些罐子都是空的。”“好了,你去看看那些罐子里有没有粥等食物。”就在那一刻,之前被说成是装粥的罐子,果然都装满了粥;被说成是装饭的,也都装满了饭食。见到这样的成就,加拉哈丁那全身充满喜悦与欢欣,心变得净信。他恭恭敬敬地供养了以佛陀为首的比丘僧团。饭后,世尊准备作随喜,他便捧着钵,祈请世尊随喜。世尊随喜时这样说道:“这些众生正是因为缺少慧眼,才不知道我的弟子们和佛陀教法的功德。因为缺少慧眼,所以称为‘盲’(andhā);有智慧的人,则称为‘具眼者’。”

58五十八。

犹如弃置大路旁的垃圾堆中,

却能生出莲花,清香怡人,令人喜爱。

59五十九。

同样地,在那些如垃圾、盲目的凡夫当中,

正自觉者的弟子以智慧照耀,光芒远胜他们。

在这里,「saṅkāradhānasmiṃ」(在垃圾堆中)即「saṅkāraṭhānasmiṃ」(在垃圾场),意为垃圾堆里。「ujjhitasmiṃ mahāpathe」(被弃于大路中),是指被扔在主干道上。「sucigandhaṃ」(芳香),即馥郁的香气。「manoramaṃ」(令人愉悦),意思是心于此感到欢喜,故称令人愉悦。「saṅkārabhūtesu」(在如垃圾般的众生中),是把那些人看作如同垃圾。「puthujjane」(凡夫),因能生出众多烦恼而得此名,指世间的广大众人。这句话的含义是:犹如在大路旁被丢弃的垃圾堆里,那个地方不净、可厌、令人排斥,却能长出芳香悦意的莲花。这莲花为国王、大臣等所喜爱,觉得可爱称心,只配安放在头顶。同样地,生于如垃圾般的凡夫之中,出现在无智、无眼的大众里,他依凭自己的慧力,看见欲乐的过患与出离的功德,由此出离而出家;哪怕仅凭出家的身份,乃至更进一步成就戒、定、慧、解脱、解脱知见,他依然超胜。

讲法结束时,八万四千众生于法得证悟。迦罗诃丁那和尸利瞿陀证得入流果。他们把全部财产都供养给了佛陀的教法。世尊从座起身,前往精舍。傍晚时分,比丘们在法堂中议论道:“啊,佛陀的功德真是不可思议!竟能破开那样的旃檀火炭堆,令莲花涌出。”世尊来到后问:“诸比丘,你们此刻聚集在此,谈论何事?”得知谈论的内容后,世尊说:“诸比丘,如今我已成就正自觉,从火炭堆中化现莲花,这并不稀奇;往昔我还是菩萨、智慧尚未成熟时,也曾有莲花涌现。”比丘们请求道:“世尊,请为我们讲述那时的因缘。”于是世尊便引述了过去的事情。

我宁可头下脚上,坠入地狱;

我决不做非圣者之事。来吧,请接受这食物。”——《本生》1.1.40

世尊详尽开示了这篇《旃檀火炭本生》。

《迦罗诃丁那事》第十二。

《花品》的注释到此结束。

第四品。