3. 心品

“躁动、轻躁的心”——这一法教，是世尊在遮利迦山时，以尊者弥醯为缘而宣说的。显示巴利原文

为了阐明其事，应当详述整部《弥醯经》。当时，世尊被三种寻思所缠缚，弥醯长老无法在那座芒果园中精进修行而返回时，世尊对他说：“弥醯，你所做的太过分了。我曾请求你：‘弥醯，请稍等，我独自一人，直到有其他比丘到来。’你却撇下孤身一人的我离去。身为比丘，不应如此被心所支配。心这种东西，本就是轻躁的，应令它处于自己的掌控下而运作。”说完之后，世尊诵出了这两首偈颂：显示巴利原文

3333.显示巴利原文

3434.显示巴利原文

其中，“悸动”指于色等所缘中悸动不安。“轻躁”如同村童不能安住于单一威仪，因其不能安住于单一所缘，故称轻躁。“心”即识，然因其依地、依处、所缘、作用等种种差别，故称为“心”。“难护”犹如在拥挤稻田中食稻之牛，难以在每一相称的所缘上安住，故难护持。“难调御”指其趋入不称所缘时难以遮止，故难调御。“如箭匠制箭”：正如箭匠从林中取来弯曲箭杆，剥去树皮，以米浆油涂抹，置炭火盆上加热，用木桩压令正直，制成无曲、正直、能穿毛发的箭；制成之后，向国王、大臣等展示技艺，获得极大恭敬利养。同样，有智之人——即贤明、具识者，依头陀支与阿兰若住，为此具足悸动等性质的心先作“剥皮”，即除遣粗重烦恼；复以信心润泽浸湿；以身精进与心精进加热；用止与观之木桩压直，令其变得正直、不曲、无有过失。如是作成后，再观照诸行，击破庞大无明蕴聚，证得三明、六通、九出世间法，将其掌握于手中，最终住于无上应供者之位。显示巴利原文

“犹如水中的鱼”：就像鱼那样。“被抛在陆地上”：指用手或脚，或用网等任何方式，被弃置在陆地上。“从水之家被拔出”：在某些语境中，“oka”指水；在另一些语境中，指家（住处），此处二义均可采用。因此，“okamokataubbhato”意为“从水之家被拔出”，“ubbhato”即被拔出之义。“这心会挣扎跳动”：正如那被从水之家拔出、抛在陆地上的鱼，因得不到水而挣扎跳动；同样，这颗乐于五欲之家的心，为了舍断那名为魔境的轮回，被从那里拔出，投入观照业处时，受到身心精进的热恼，便挣扎跳动，不能安住。即便如此，有智慧的人不会放弃责任，应当按照前面所述的方法，将心调直、令其堪用，这便是它的含义。另有一解：若不弃舍那名为烦恼轮回的魔境，安住于彼中的心便会如鱼般挣扎跳动。因此，应当舍断魔境——正是这名为烦恼轮回的魔境令它跳动，所以彼魔境必须被舍断。显示巴利原文

偈颂结束时，弥醯长老证得入流果，还有众多其他人也证得了入流等果位。显示巴利原文

关于“难制御、轻躁”的这一法教，是世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，以某位比丘为缘而宣说的。显示巴利原文

据说，在憍萨罗王境内山脚下有一个稠密的村庄，名叫“母村”。一天，大约六十位比丘在世尊跟前请得业处，直到阿拉汉果，随后便前往那个村庄入村乞食。那时，村庄的主人名叫“母”，他的母亲见到他们，便请他们在屋里坐下，以各种美味粥饭款待，随后问道：“尊者，你们打算去哪里？”比丘们回答：“寻找一个舒适之处，大近事女。”她当下明白：“想来长老们是在寻找雨安居的住处。”于是她顶礼他们的双足，说：“长老们，如果你们能在此度过三个月的雨安居，我就受持三皈依、五戒，并遵行布萨羯磨。”比丘们心想：“依靠她，我们乞食就不会疲累，得以完成出离。”便答应了。她为他们修整了住处的精舍，并供养给他们。显示巴利原文

他们就在那里住下。有一天，大家集合起来，互相教诫说：“贤友们，我们不应行于放逸。对我们来说，八大地狱就像自家一样敞开着大门。然而，我们是在在世佛陀跟前请了业处才来的；诸佛即便对步步紧随的欺诳者也不会欢喜，唯有如理的意乐方能令佛欢喜。大家要精勤不放逸，两个人不应同站一处，也不应同坐一处；只有在傍晚承事长老时，以及清晨托钵时，我们才会聚在一起，其余的时间两个人不共处。另外，如果有比丘生病，就来到精舍中间敲钟，听到钟声后大家便前来，我们将为他准备医药。”显示巴利原文

在他们这样立下规矩、安住期间，有一天，那位近事女带着酥油、糖蜜等物品，由奴婢、工人等随从环侍着，于傍晚时分来到精舍。她在精舍中不见比丘，便问仆人们：“长老们去哪里了？”人们回答：“应该各自在夜间住处和日间住处静坐，女主人。”她心想：“要怎样才能见到他们呢？”于是，知道比丘僧团结制规矩的人告诉她：“敲钟之后他们就会集会，女主人。”她便令人敲钟。比丘们听到钟声，心想“可能有谁生病了”，便各自从住处出来，在精舍中央集合，没有两个人是从同一条路来的。近事女看见他们各从一处走来，心想：“我的儿子们是不是彼此吵架了？”她顶礼比丘僧团后，问道：“尊者，你们有诤论吗？”他们回答：“没有，大近事女。”她又说：“尊者，既然没有不和，为什么不像来我家时那样一同前来，如今却各自从不同处来呢？”比丘们回答：“大近事女，我们各坐一处，修习沙门法。”她问：“尊者，什么是沙门法？”答道：“我们观照三十二身分，并在自己的身体上修习坏灭随观，大近事女。”她接着问：“尊者，观照三十二身分，并在自己身上修习坏灭随观，这是唯有你们比丘才可修习的吗？”显示巴利原文

从那时起，她便依三十二身分修习读诵，并在自身上确立了坏灭随观，结果比那些比丘更早证得了三道与三果。藉由道力，她更成就了四无碍解与世间神通。她从道果之乐中出起，以天眼观察，心中思量：“我的儿子们何时才能证得此法呢？”却见他们全都有贪、有瞋、有痴，禅那与观智丝毫未起。她又转念：“我的儿子们到底有没有证得阿拉汉果的近依？”观察之后，见“有”。再观察：“他们有合适的坐卧具吗？”也见“有”。又观察：“他们能得到合适的善知识吗？”仍见“能得到”。再观察：“他们能得到合适的食物吗？”此次察觉，发现他们“没有合适的食物”。从那时起，她便备好种种不同的粥、各式各样的嚼食及各种美味佳肴，在家中请比丘们就座，倒了施与之水，然后说道：“尊者，你们喜欢什么，便取用什么吧。”比丘们便随各自的喜好取用粥等食物。他们得到了合适的食物后，心便得以专注、统一。}, {显示巴利原文

他们以统一专注的心增长观智，不久，便连同无碍解一起证得了阿拉汉果。他们心想：“啊，这位大近事女真是我们的依怙！如果当初我们没有得到合适的食物，也就不会有这道果的证悟。现在雨安居已过，自恣之后，我们要到世尊跟前去。”他们便对大近事女说：“我们想拜见师尊。”向她辞行。她说：“善哉，长老们。”她送完行，又说了很多亲切的话：“尊者，还请你们垂念我们。”然后便转身回去了。那些比丘们前往舍卫城，礼拜世尊后，退坐一面。世尊问道：“比丘们，是否安乐堪忍？生活是否足以维持？有没有因为乞食而疲劳？”他们回答：“安乐堪忍，尊者；足以维持，尊者；乞食一点都不疲劳。尊者，我们那里有一位名叫‘母母’的近事女，她知道我们的心意，只要我们心里想‘但愿能有某种食物’，她便如我们所想地准备好食物来供养。”接着便讲述起她的功德。显示巴利原文

有一位比丘听了她的功德之后，想要去那里。他在世尊跟前取了业处，向世尊告辞说：“尊者，我将前往那个村庄。”便从祇园精舍出发，一路渐次而行，到达了那个村庄。在进入精舍的当天，他就心想：“据说这位近事女能知道别人心中所想，而我现在旅途劳顿，没力气自己收拾精舍，要是她能派个人来帮我整理住处就好了。”近事女坐在家中，一作意就知道了这事，便差人说：“去，把精舍收拾好再回来。”那位比丘又想喝水，心想：“但愿她能准备些加了糖石的饮品送来。”近事女也让人送去了。第二天，他又想：“但愿她一早就送来顺滑的粥，并附带一些副食。”近事女也照做了。他喝了粥，又想：“但愿她能送来某种嚼食。”近事女又送去了。他又想：“这位近事女把我所想的全都送来了，我想见见她，但愿她能自己拿着各种美味佳肴来。”近事女心想：“我的儿子想见我，正期待我到来。”她便让人拿着食物，亲自来到精舍布施给了他。他吃完饭毕事，问道：“你就是‘母母’吧，大近事女？”答：“是的，孩子。”他问：“你知道他心吗？”她反问：“你问我什么呢，孩子？”他说：“我心里想什么你就做什么，所以这样问你。”她说：“能知他心的比丘有很多呀，孩子。”他说：“我没问别人，问的是你，近事女。”尽管这样，近事女既没有说“我知道他心”，也没有否认，只是说：“那些能知道他心的人，自然会这样做，孩子。”这比丘心中暗想：“这事实在是件沉重的负担。所谓凡夫，心里又想起善的，又想起不善的。万一我不小心想了什么不恰当的事，她就会像捉拿连同赃物一起的小偷、一把揪住发髻那样，当众折辱我。我应该逃离这里。”于是他说：“近事女，我要走了。”她问：“去哪里，尊者？”答：“到世尊跟前去，近事女。”她请求说：“请再住一阵吧，尊者。”他说：“不，近事女，我不能住，一定要走。”于是离开，来到世尊跟前。世尊问他：“比丘，你不在那里住了吗？”答：“是的，尊者，那里没法住。”问：“什么原因呢，比丘？”他答：“尊者，那位近事女知道一切所念所思，而凡夫心里又想善，又想不善。假如我想了什么不合适的事，她就会像捉住带着赃物的小偷那样揪住我的发髻来羞辱我，我就是因为这样想才回来的。”世尊说：“比丘，你正应该就待在那里。”他答：“我不能，尊者，我不会待在那里的。”世尊便说：“既然如此，比丘，你只需守护一样东西。”他问：“是什么呢，尊者？”世尊说：“你就只守护你自己的心。心这东西，实在是难以守护。你就只管调伏你自己的心，不要去胡思乱想。心这东西，实在难以制御。”接着，便诵出了以下偈颂——显示巴利原文

35三十五。显示巴利原文

其中，所谓“心”，因其难以制伏而被称为“难制伏”。因其速生速灭，故称“轻躁”。对于这难制伏而又轻躁的心，“随意散落”是指它具有随意散落在任何地方的习性。此心不知何处是应得之处、何处是不应得之处，何处是合适之处、何处是不合适之处，亦不观待出身、不观待种姓、不观待年龄；它想在何处散落，便在哪里散落，因此称“随意散落”。调伏这样的心方为善——即依四种圣道所成就的调伏状态，令心变得无害，这样才是善。何以故？因为如此调伏的心，能成为无害，能带来道果之乐与究竟涅槃之乐。显示巴利原文

开示结束时，在场的大众中，有许多人证得了入流果等圣果，这成为一次给大众带来真舍利益的法开示。显示巴利原文

导师给予那位比丘这般教诫后，说道：“去吧，比丘，莫作他想，即安住彼处。”便遣他离去。那比丘从导师跟前领受教诫后，便前往彼处，心中再未生起任何向外攀缘的念头。那位大近事女亦以天眼观察，见到长老后，便以自慧度量：“我的孩儿如今已得授教之师，又回来了。”于是备办了与他相适应的饮食，供养于他。比丘受用合适的食物后，未隔几日，便证得阿拉汉果，以道果之乐安住度日。他心想：“啊！这位大近事女实为我的依止处，我依她而得出离生死轮回。”继而又想：“于此生中，她是我的依止处；然于无尽轮回流转的其他生中，她是否也曾做过我的依止处呢？”当他如此观察时，便忆念起九十九个有身。在那九十九生中，她皆为他的侍者；而在此生以外的其他生中，她曾因心生爱恋而夺其性命。长老洞见她的这般过患，心想：“啊！这位大近事女竟造作过如此大恶业。”显示巴利原文

大近事女也坐在家中思量：“我儿子的出家行道，已成就了多少？是否已达圆满？”当她观察时，便了知他已证阿拉汉果。继续观察，她得知长老的心念：“我的儿子证得阿拉汉果后，心想：‘啊！这位近事女真是我大依靠。’”她接着审察：“过去生中，她是否也曾作我的依靠？”她忆起九十九生，并知晓长老观察到了：“在九十九生中，我曾与人一同夺走他的生命；他看见我这些过失后，心想：‘啊！这位近事女造了很重的业。’”她继续观察：“流转轮回时，我可曾对我的儿子做过有益的帮助？”于是向上观察，回忆起第一百个有身：在那一生，我曾做他的侍者，当有人要夺他性命时，我施舍了自己的生命。她心想：“啊！我曾经对我的儿子有过大帮助！”她坐在家中，进一步分辨清楚后，便开口说道：“请你观察吧！”长老以天耳界听到她的音声，即详细观察，回忆起那第一百生，见到自己曾在那里把生命给予他，心中欢喜地想：“啊！这位大近事女曾于我有恩。”就在此处，长老为她解答了四道四果的问题，然后以无余……显示巴利原文

「极难见」这一教法，是导师住在舍卫城时，针对一位生起厌离的比丘而宣说。显示巴利原文

据说，世尊住在舍卫城时，有一位富翁之子来到亲近自家的长老跟前，说道：“尊者，我欲从苦中解脱，请您为我说一个离苦的方法。”长老说：“善哉，贤友，你若欲从苦中解脱，便应供养筹食、半月食、雨安居食，并布施衣等资具。将你的财产分作三份：一份经营事业，一份养活妻子儿女，一份供养佛陀的教法。”他应诺道：“是，尊者。”并依次全部照办后，又问长老：“尊者，接下来我还应做什么？”长老说：“贤友，皈依三宝，受持五戒。”他领受后，又进一步询问。“那么，受持十戒吧。”“是，尊者。”他便受持了。由于这样次第修集福德业，人们便称他为“次第富翁之子”。接着他又问：“尊者，还有什么应做的吗？”长老说：“那么，你就出家吧。”于是他离家出家，成为比丘。他有一位教授师是阿毗达摩论师比丘，有一位戒师是持律者。他受了具足戒后，每当来到教授师跟前，教授师就为他解说阿毗达摩的问题：“在佛陀教法中，这是应作的，这是不应作的。”而戒师在他来到跟前时，便为他解说律藏的问题：“在佛陀教法中，这是应作的，这是不应作的。”显示巴利原文

于是，年轻的沙弥们问他：“贤友，你为何站在一处便呆立不动，坐在一处便呆坐不起，如同被黄疸病所困般消瘦憔悴、青筋暴露，被懈怠所征服，满身疥疮？你发生了什么？”他答：“贤友，我感到厌离了。”“什么原因？”他便将那番经过告诉了他们。他们将此事禀报他的戒师与教授师。戒师与教授师便带他到世尊那里。世尊问：“比丘们，你们为何前来？”“尊者，这位比丘对您的教法心生厌离。”“当真如此吗，比丘？”“是的，尊者。”“什么原因？”“尊者，我为从苦中解脱而出家，可我的教授师对我讲说阿毗达摩，戒师对我讲说律，我便想：‘在这里我连些许自在的余地都没有，作为在家人也能从苦中解脱，我还是还俗做在家人吧。’就这样作了决定，尊者。”世尊说：“比丘，你若能守护一法，其余便无需守护。”“是什么呢，尊者？”“你只要能守护自心。”“尊者，我能守护。”“那么，你便善加守护自心，如此便能从苦中解脱。”给予这教诫后，世尊说了下面的偈颂——显示巴利原文

3636.显示巴利原文

其中，“极难见”意为极其难以洞见。“极微细”意为极其精微、最极微细。“随所欲而堕”是指在不顾生等差别的情况下，于应得与不应得、合宜与不合宜之处，随处皆有的堕落习性。“智者应当善护其心”：愚昧无智之人，没有能力守护自己的心，被心所操控，便会遭遇灾祸与不幸；而具足智慧、拥有智识之人，则能守护其心。因此，你也应当善加守护自己的心。为什么呢？因为被善加守护的心，能带来安和之乐，即能带来道果与涅槃之乐。显示巴利原文

说法结束时，那位比丘证得了入流果，其他许多人也证得了入流果等果位。此次说法于大众实有利益。显示巴利原文

“远行”（Dūraṅgamaṃ）这一说法，是世尊住在舍卫城时，针对一位名为僧护的比丘而宣说的。显示巴利原文

据说在舍卫城，有一位善男子听了世尊说法后，出家受具足戒，成为名为僧护的长老，不几日便证得阿拉汉果。他妹妹生了一个儿子，便用长老的名字取名。那位名叫僧护的外甥长大后，即在长老座下出家受具足戒。他在一个村庄的寺院入雨安居，获得两件雨安居衣，一件七肘，一件八肘。他心想：“把那件八肘的供养给我的亲教师，七肘的我自用。”雨安居结束后，他想去探望亲教师，便一路托钵前行。到达时长老还未回寺，他便先进去，把长老日间休息的地方打扫干净，备好洗脚水，铺好座位，望着长老归来的方向坐下。见长老回来，赶紧上前迎接，接过钵和衣，说：“尊者，请坐。”请长老坐后，拿起扇子为他扇凉，奉上饮水；洗过脚后，将八肘衣放在长老脚边，说：“尊者，这衣请受用。”自己则一边扇扇一边在旁站着。显示巴利原文

这时长老对他说：“僧护，我的衣已经齐全，你自己受用吧。”“尊者，自从我得到这件衣以来，就一直认定这是您的，请您受用。”“好了，僧护，我的衣具足，你自己用吧。”“尊者，请别这样，由您受用之后，我将获得大果报。”尽管他再三请求，长老始终未曾接受。显示巴利原文

他一边扇着扇子，一边站在那儿心想：“长老在俗时我是他的外甥，出家后我是他的同住弟子，即便如此，戒师仍不愿与我共同受用。既然他不肯与我共同受用，我作沙门又有何用？我要还俗。”接着他思量：“在家生活难以安顿，我还俗后要靠什么过活？”然后他想：“我把这块八肘长的布卖掉，买一只母羊。母羊繁殖很快，我把生下的羊羔一一卖出，积攒本钱。等本钱多了，就娶一位妻子。她会生一个儿子。我就用我舅舅的名字为他取名，让他坐上小马车，带上妻儿，去给舅舅请安。半路上，我会对妻子说：‘来，先把儿子给我抱抱。’她会说：‘你要儿子做什么？你过来赶车吧。’说着便把孩子抱起，心想‘我来抱’，却没抱稳，把孩子掉在车轮前。车身碾过孩子的身体，车轮就那样辗了过去。那时我就对她说：‘你既不把儿子给我，又没抱好他，你害了我！’然后用刺棒打她的背。”显示巴利原文

他就这样一边寻思，一边站着扇扇子，不小心用扇子打到了长老的头。长老心想：‘我为何会被僧护打到头？’他察知了僧护心中所想的一切，便说：“僧护，你连打女人都下不了手，关我这个年迈长老什么事？”僧护心想：“啊，我完了！看来戒师已经知道了我的心思。我作沙门还有什么用？”于是丢下扇子，拔腿就跑。显示巴利原文

这时，年轻的比丘们和沙弥们追了上去，把他带到了世尊面前。世尊看见那些比丘，问道：“比丘们，你们为何事而来？是不是抓到一位比丘了？”“是的，世尊。这个年轻人生起厌离心想逃跑，我们抓住了他，带到您面前。”“比丘，是这样吗？”“是的，世尊。”“比丘，你为何做出这样严重的事？你难道不是精进发奋的佛弟子吗？在如我这样的佛陀教法中出家，却没能调伏自身，进而让人称叹为入流者、一来者、不来者或阿拉汉，你为何做出这样严重的事呢？”“世尊，我生起厌离心了。”“什么原因让你生起厌离心？”他便把从得到雨安居衣那天起，一直到用扇子打到长老的经过，原原本本地讲述出来，然后说：“世尊，正是因为这个原因，我才逃跑的。”于是世尊对他说：“来吧，比丘，不要忧虑。心这种东西，它的特性就是能攀取极为遥远的所缘。你应当为了从贪、嗔、痴的束缚中解脱而精进。”说完，诵出了此偈颂：显示巴利原文

3737.显示巴利原文

其中，“远行”：对心而言，并不存在像猴索那样微细的、向东等方向的来去。然而，即使所缘在远方，心也能领受它，因此称为“远行”。也没有七个或八个心像被线串在一起那样，能于同一刹那生起。在生起的那一刹那，只有一个心生起；当那个心灭去后，又只有一个心生起，因而称为“独行”。心没有色身的形状，也没有青、黄等颜色的差别，故称为“无形体”。所说的“洞窟”，是指由四大种所构成的心窟；而此心正是依于这心脏色法而生起，所以称为“栖居于洞窟”。“凡能调御此心者”：是指任何男子或女人，无论在家或出家，通过不让未生的烦恼生起、以正念舍弃已生的烦恼，来调御、降伏其心，使心不散乱。“必能解脱魔罗之束缚”：所有这些人都因断除了烦恼的束缚，从而从名为“魔罗束缚”的三界轮回中解脱出来。显示巴利原文

说法结束时，外甥僧护长老证得了入流果，其他许多人也成为入流等圣者。这次法教对大众极有利益。显示巴利原文

“心不安住者”这一法教，是导师住在舍卫城时，针对质多手长老而宣说的。显示巴利原文

相传，舍卫城有位善男子，为寻找走失的牛而进入森林。正午时分，他见到牛后，将牛放回牛群。他饥渴难忍，心想：“我定能在尊者们那里得到些许食物吧。”于是走进寺院，来到比丘们跟前，顶礼后坐在一旁。那时，比丘们的钵中有剩余的食物。比丘们见他被饥饿所迫，便说：“从这些钵中取些来吃吧。”在佛陀时代，食物往往配有多种汤羹和菜肴。他从中取了仅够维生的分量，吃完后饮水、洗手，顶礼比丘们，问道：“尊者，圣者们今天去过乞食之处了吗？”比丘们回答：“没去，近事男，比丘们平常就是这样获得食物的。”他想：“我们日日起早贪黑，日夜劳作，也得不到这样甘美的菜肴与食物，而他们却能日常受用。我过居家生活有何意义？不如出家当比丘吧。”于是，他来到比丘们面前请求出家。比丘们说：“好的，近事男。”便度他出家。显示巴利原文

他受具足戒后，履行了一切义务与职责。由于佛陀出世所带来的利养与恭敬，没过几日，他的身体便丰腴起来。他于是心想：“我靠托钵乞食过活有何意义？不如还俗做回在家众。”便舍戒还家。在家劳作才几天，身体便消瘦下去。他又想：“何必受这种苦？还是做沙门吧。”于是再次出家。没几日，又生厌倦，再度还俗。不过，出家期间他曾帮助过比丘们。几日后他又厌倦了，心想：“做在家众有何意义？我要出家。”便去顶礼比丘们，请求出家。比丘们念及他曾有帮助，又度他出家了。他就这样反复不定，总共六次出家又还俗。比丘们都说：“此人被心牵着走，随心所欲。”于是给他取名为“心夺长老”。显示巴利原文

就在他如此反复无常之时，妻子怀了孕。到第七次还俗时，他从林间拿着农具回家，放下工具，心想“我去取我的袈裟”，便走入内室。那时，他的妻子正躺着睡觉。她所穿的下衣滑落，口中流着涎水，鼻息鼾响，张嘴磨牙，相状不雅。在他眼中，她宛如一具浮肿的尸体。他生起“无常、苦”之想，心想：“我出家这么久，正是因为这个才无法安住于比丘的身份。”他便抓住袈裟的一角，系在腰间，走出家门。显示巴利原文

这时，住在隔壁屋的岳母见他如此离去，心想：“他定是心生厌烦了。刚从山林回来，将袈裟系于腰间便出了家门，朝着精舍方向去，这究竟是怎么了？”她走进屋内，见女儿正在沉睡，便明白：“他是看见她这副模样，心生悔意才走的。”于是她拍打女儿说：“起来，你这不祥之人！你丈夫看见你睡成这副样子，心生悔意，已经走了。从今往后，他不再是你的丈夫了！”女儿却说：“算了，母亲，他能去哪里呢？过不了几天，准会再跑回来。”而那位男子一路行持着“无常、苦”的观照，在行进途中便证得了入流果。他前去顶礼比丘们，请求出家。比丘们说：“我们无法度你出家。你哪有一点沙门的样子？你的脑袋简直就像磨剃刀的石头。”他说：“尊者，这一次请慈悯我，让我出家吧。”比丘们因为曾受过他的帮助，便度他出家了。没过几天，他便证得了与无碍解俱足的阿拉汉果。显示巴利原文

那时，比丘们对他说：“贤友心夺，你自己应知道你离去的时机。但这一次，你倒是久留了。”他答道：“尊者，当有所牵绊的时候，我曾离去过。如今那牵绊已经断除，我已成了不再离去之人。”比丘们便前往导师处，禀报说：“世尊，这位比丘被我们这样一说，竟如此回答。他似是在说虚妄不实之语。”导师说：“是的，比丘们，当我的法子心意尚未安住、未能识知正法之时，确曾如此来来去去。如今，他的善与不善悉皆断除了。”接着，便宣说了如下两首偈颂：显示巴利原文

38第三十八显示巴利原文

39三十九显示巴利原文

此处，“心无安住者”：所谓心，于任何人而言皆非恒常坚固之物。然而有一种人，犹如置于马背上的南瓜、谷壳堆中插下的木桩、安在秃头上的迦昙波花，于何处皆不安住：此时为佛弟子，彼时作邪命外道，又时为尼干陀，复时为苦行者。如是之人，名为“心无安住者”。对于他那不安住的心，“不知正法者”：即指对三十七菩提分法之正法不了知的人。由于微弱的信心或浮动的信心，成为信心摇摆者，因此他于欲界、色界等诸层次的智慧便无法圆满。此意谓：连欲界的智慧尚不能圆满，色界、无色界、出世间的智慧又如何能圆满呢？“其心无漏泄者”：即是不被贪欲所染污的心。“其心不被嗔害者”：于“心被伤害，心生荒芜”等经文中，所说为心被嗔恚所打击的状态；但在此处，是指不被嗔恚所障碍的心。“已断善与不善者”：即是通过第四道断除了善与不善的漏尽者。“觉醒者无有恐惧”：此即言说漏尽者觉醒时无有恐惧的状态。又因他具备了信等五种觉醒法，故名为“觉醒者”。因此，对于他来说，无论醒时或不醒时，皆无烦恼之怖畏，因烦恼已不复回转。显示巴利原文

此番说法于大众，既富实义，亦得胜果。显示巴利原文

一日，比丘们于法堂中如此议论：“贤友们，这些烦恼真是沉重！像这样具备阿拉汉果近缘的善男子，竟被烦恼搅扰，七次退为在家，七次出家。”世尊闻知他们的谈论，便应时而来，安坐佛座，问道：“比丘们，尔等今聚于此，论说何事？”比丘们禀告后，世尊言：“诚然，比丘们，烦恼名为沉重。假使烦恼有形体，可安放于某处，则轮围世界亦嫌太狭，梵天世界亦嫌太低，全无容受之处。纵使如我这般智慧具足、如良马之士，他们尚能扰乱，何况其余之人？我曾倚仗约一升绵豆种子和一把破锄头，六次出家又还俗。”比丘们问：“何时，尊者？何时，善逝？”世尊说：“谛听，比丘们。”“是，尊者。”“那么，谛听——”于是世尊便开示了往昔的故事。显示巴利原文

往昔，波罗奈城梵授王当政时，有一位名为锄头贤者的外道出家者。他在雪山住了八个月，至雨季之末土地湿润时，心想：“我家中尚有约一升绵豆种子和一把破锄头，莫令绵豆种子损毁了。”于是还俗，以锄头耕一片地，播下种子，围好篱笆。待成熟时，收获后留下约一升种子，余者皆食尽。复又思惟：“今者家宅于我何用？我当再出家满八个月。”遂弃家，出家去。他就如此靠着约一升绵豆与那把破锄头，七次退为在家，七次出家。至第七次，他心想：“我六次因此破锄头而退家复出家，当寻一处将它丢弃。”他来到恒河边，心想：“若我望见坠落之处，必会下去拾取；我当令它坠于不见落处之所。”便将那约一升种子以碎布裹好，碎布系于锄头的铁片上，握住锄柄末端，立于恒河岸边，闭三眼，于头顶旋转三圈，掷入恒河。然后转身回望，不见落处，便三次高呼：“我胜了！我胜了！”显示巴利原文

就在那时，波罗奈王平定了边境之乱后返回，在河边安营扎寨，下河沐浴时听到了那阵呼喊声。诸王天性便不喜闻“我胜了”之语，于是他走到那人跟前，问道：“我今降伏敌人，方以‘我胜了’之姿归来，你却在此高呼‘我胜了，我胜了’，是何缘故？”锄头贤者答道：“大王，你所战胜的是外敌，所得之胜日后还会丧失。而我战胜的，是内心的贪贼，从此它再也不能胜我。唯有这样的胜利，才是善胜。”于是便说了这首偈颂——显示巴利原文

就在那一刹那，他注视恒河，修习水遍，获得殊胜成就后，于空中结跏趺坐。国王听闻闻大人说法后，顶礼并请求出家，便率领军队一同出家，随众广达一由旬。又有一位邻近的国王听闻他出家之事，心想：‘我要夺取他的王国。’前来后，见如此繁华的都城竟空无一人，心想：‘舍弃这样一座城池而出家的国王，决不会在低劣之处出家，我也应当出家。’于是前往该处，亲近大人，请求出家，并带着自己的眷属一同出家。以此方式，七位国王先后出家。精舍方圆七由旬。七位国王舍弃财富，带领如此众多之人出家。大人安住于梵行，命终后生于梵天界。显示巴利原文

导师开示这段法义后，说：‘诸比丘，那时我就是锄头贤者，所谓的烦恼，正是这般沉重。’显示巴利原文

这段名为《如瓶喻》的教法，是世尊住在舍卫城时，针对已开始修习观禅的比丘们而说。显示巴利原文

据说，有五百位比丘在舍卫城于世尊座前领受了直至阿拉汉的业处后，心想：“我们要修习沙门法。”便行了一由旬的路程，来到一处名为大婆娑的村落。那时，当地人看见他们，便请他们坐在铺设好的座位上，供养上好的粥饭等饮食，随后问道：“尊者们要去往何处？”比丘们回答：“去往合适的地方。”当地人便请求道：“尊者们，请在这里圆满三个月的雨安居吧。我们也想在尊者们跟前皈依，并受持五戒。”得知比丘们默然应允后，他们又说：“不远处有一大片森林，尊者们请住在那里吧。”于是他们便送比丘们前往。比丘们进入那片森林后，住在林中的天神们心想：“这些具戒的圣者来到这片森林，若圣者们住在这里，我们却要带着子女爬到树上安住，实在不合适。”于是他们从树上下来，坐在地上思量：“圣者们大概会在这里住一晚，明日必定会离开吧。”第二天，比丘们进村托钵后，又回到了那片森林。天神们又想：“比丘僧团或许被某人邀请明日应供，所以又回来了，今天应该不会离开，大概明天才会走吧。”就这样，将近半个月，天神们一直都坐在地上。显示巴利原文

后来，天神们又想：“尊者们大概真要在此住满三个月了。如果他们就住在这里，我们爬回树上安坐也不妥当，三个月里带着子女一直坐在地上，连个安坐之处都很苦恼。无论如何，得设法让这些比丘离开。”于是，他们便在比丘们的各处夜宿处、日间住处与经行处，显现无头鬼，并发出非人的恐怖声音。比丘们因此患上了疥疮等疾病。他们互相问道：“贤友，你哪里不适？”有的说：“我得了疥疮。”有的说：“我咳嗽。”之后又说：“贤友，我今天在经行处见到一个无头鬼。”“我在夜宿处看见无头鬼。”“我在日间住处听到了非人的声音。这个地方应当回避，我们住在这里不安乐，去往世尊那里吧。”他们便离开那里，次第来到世尊跟前，顶礼后坐在一旁。显示巴利原文

世尊便问他们：“诸比丘，难道你们不能在那个地方安住吗？”“是的，世尊！我们住在那里的时侯，会遇到如此恐怖的所缘，产生那样的不适意，所以我们认为‘这个地方应当舍弃’，便离开那里，来到世尊这里了。”“诸比丘，你们正应再去那里。”“世尊，去不了啊。”“诸比丘，你们之前去的时候未带武器，现在带上武器再去吧。”“世尊，要带什么武器呢？”世尊说：“我把武器交给你们，你们带上我给的武器再去。”接着便开示道：显示巴利原文

世尊完整地宣说了整部《慈经》后，便派遣他们说：“诸比丘，你们从精舍外的树林开始，一边诵经，一边进入精舍。”比丘们顶礼世尊之后便出发，依次到达那个地方，先在精舍外集体诵经，一面诵着经，一面走进树林。整片树林的天神都生起了慈心，出来迎接他们，主动请求为他们拿钵与衣，请求为他们按摩手脚，并在各处安排守护。他们变得如同经过熏制而调柔的油一般温顺。任何地方都不再有非人的声音。那些比丘的心变得专注。他们在夜间与白天的住处坐下，将心投入观照，在自身中确立坏灭与消逝的观，并且增长此观：“这个所谓的‘有身’，就其可坏散、不坚固的义理而言，正如同陶匠所作的器皿。”正自觉者虽然坐在香室之中，却了知他们已开始修观，便召唤那些比丘，说道：“正是如此，诸比丘！这个所谓的‘有身’，就其可坏散、不坚固的义理而言，确实就像陶匠所作的器皿。”说完，他便放射出光明，即使远在一百由旬之外，也如同面对面坐着一般，放出六色光芒，以可见的色身宣说了这首偈颂：显示巴利原文

4040.显示巴利原文

这里的“如瓶喻”，是指从虚弱、无力、不坚固、暂时的角度，了知由头发等部分聚合而成的身体，犹如陶师所做之器，故喻为瓶。“安立此心如城喻”则是：所谓城，外在坚固，有深广的护城河、城墙围绕，设有城门与城楼，城内街道、四衢、十字路口划分分明，具备种种市场。外来的盗贼想要劫夺却无法进入，如同撞山一般被阻挡而退回。同样地，具慧善男子将自己修观的心，安立如坚固的城之后，便应如立于城中以单刃剑等种种武器击退贼众一般，以由观与圣道所生的智慧武器，遮止、破除每一阶段所应断的烦恼魔，与之作战，这即是“与魔交战”的含义。“守护已胜者”：守护那已战胜烦恼、尚属稚嫩的观智，应致力于处所适宜、时节适宜、食物适宜、人际适宜、闻法适宜等，中途入定，出定后再以清净之心简择诸行，如此而守护。显示巴利原文

“无住所者”（Anivesanosiyāti）：指应当无所执著。譬如勇士于战场前线构筑堡垒，与敌军交战时，若饥饿、口渴，或铠甲松脱、武器掉落，便退回堡垒休息、饮食，重整铠甲，拿起武器，再次冲出继续战斗，攻破敌军，战胜所未胜者，守护已得胜果。倘若他安住堡垒之中，贪著此间休歇而不肯出离，便会将整个王国拱手让与敌人。同样地，比丘证得初发的观智之后，若能反复入定，出定后以清净之心简择诸行，便能守护此分观智，并藉证得更高的道果战胜烦恼魔。然而，若他唯贪著禅那之乐，不依清净心反复简择诸行，便无法彻证道果。因此，守护应守护之法，即是无所住处：不应以禅定为住所，于中安住、执取，不应于此生起贪爱，不将其当作最终的皈依处。师长如此为比丘们说法：“你们也应当如此而修。”显示巴利原文

说法结束时，五百位比丘各坐本处，未及起身，便与无碍解俱证得阿拉汉果；他们一边赞叹、称颂、礼敬着如来那金色的身躯，一边走上前来。显示巴利原文

“这个身体不用多久”这句法语，是世尊住在舍卫城时，针对腐身帝沙长老而宣说。显示巴利原文

据说，有一位舍卫城的善男子，在世尊跟前听了法，对教法生起极大信心，便舍俗出家；受具足戒后，得名“帝沙长老”。随着时间流逝，他的身体生起疾病。起初长出芥子大小的脓疮，这些脓疮逐渐增大：先如绿豆，接着像黑豆、大扁豆，然后如余甘子，又像嫩白花树的果实，最后如成熟白花树的果实般大小，一一破裂，全身遍布疮孔。因此，他被称作“腐身帝沙长老”。后来，他的骨骼也变得脆裂，整个人完全无法自理。他的内、外衣被脓血所涂，黏腻不堪，如同浸在糖浆中的煎饼。同住比丘们已无法继续照顾他，便弃他而去。他无依无靠，只能那样躺着。显示巴利原文

诸佛有两个时段从不放弃观察世间：清晨观察世间时，是从轮围山的边际开始，将智慧朝向自己的香室一一观察；傍晚观察世间时，则从香室开始，将智慧朝外观察而去。就在那时，世尊的智慧之网中，腐身帝沙长老显现了出来。导师了知这位比丘具备证得阿拉汉果的因缘，心想：“此人已被同住比丘等舍弃，如今除我之外，他别无依靠。”于是，世尊从香室出来，仿佛巡视精舍一般，走到火房，将锅洗净，倒上水，置于灶上，便站在那儿等水烧热。待知水已热，他便过去抓住那位比丘所躺床铺的一角。这时，比丘们说道：“尊者，请让开，由我们来搬吧。”他们便将床抬起，运至火房。导师让人取来木盆，注入温水，请比丘们帮长老脱下上衣，将衣浸入温水中揉搓，再置于和煦的阳光下晾晒。接着，导师站在长老身旁，用温水浸润他的身体，轻轻为他擦洗沐浴。沐浴结束时，先前清洗的上衣已然晾干，世尊便让他穿上那件干衣；长老脱下的袈裟，则经水揉洗干净后，置于阳光下晒干。待长老身上的水干，袈裟也已干了。他便穿着一件袈裟。显示巴利原文

41四十一。显示巴利原文

其中，「aciram vata」意为：比丘，此身不久将躺卧于大地，就躺在这常卧的大地之上。「Chuddho」指被丢弃、被抛弃，因离开了识，便空虚无用地躺在那里。这如同什么呢？恰似那毫无用处的朽木。如同需要木材的人进入森林，照着笔直的模样砍下直的，照着弯曲的模样砍下弯的，拣取合用的木材；剩下的那些枯干、腐烂、无实心、多节瘤的木头，砍下后就丢在原地。之后若再有人来取木材，也没有谁会去理会那些废料，看过后只取对自己有用的，剩下的便腐烂在地上了。当然，那些剩下的木料，若能善加利用，或许还可以做成床脚、踏台或木板凳。然而，在我们这个有身之中，三十二身分里没有哪一分能像床脚那样另作他用，完全就像一根毫无用处的朽木。此身一旦离开了识，不消几日，便会躺在大地上。显示巴利原文

开示结束时，腐身帝须长老证得了阿拉汉果与无碍解，其他许多人也成为了入流者等。长老证得阿拉汉果之后便般涅槃了。世尊令人为他办理丧事，收取舍利，并建造了塔庙。比丘们问世尊：“尊者，腐身帝须长老往生到哪里去了？”“他已般涅槃了，比丘们。”“尊者，像这样一位具备证悟阿拉汉资粮的比丘，为何身体会腐烂、骨节破碎呢？他又以什么因缘能成就阿拉汉的资粮呢？”“比丘们，这一切都是他自己过去所造业的果报。”“尊者，他造了什么业呢？”“那么，比丘们，谛听。”于是世尊便讲说过去的事情：显示巴利原文

此人于迦叶正自觉者的时代，是一位捕鸟人，杀害了许多鸟，用以侍奉权贵。他将主家赏赐剩余的鸟拿去售卖，心想：“卖剩的放着会腐烂”，便把那些鸟的腿骨和翅骨折断，使其无法飞走，堆在一处，次日再卖。有时捕到的鸟非常多，他也会自己煮食一些。一日，他煮好美味食物时，一位漏尽者为了乞食，正次第行乞，来到他家门前。他看见那位长老，心生净信，思惟：“我过去杀生啖食了许多生命。如今尊贵的长老站在我家门口，家中正好有美味食物，我应当供养他团食。”于是，他取过长老的钵，装满美味团食，恭敬供养，然后以五体投地礼敬长老，并祈愿说：“尊者，愿您所证悟的法达到最上！”长老应允：“愿如此成就。”并为他做了随喜。世尊说：“比丘们，正是由于那时所造的业，帝须获得了如此的果报：以折断鸟骨的等流果，他的身体腐烂、骨节破碎；以供养漏尽者美味团食的等流果，他证得了阿拉汉果。”显示巴利原文

世尊在憍萨罗国，因难德牧牛人的因缘，宣说了这部以“Diso disaṃ”为首的法教。显示巴利原文

相传在舍卫城，给孤独长者有位牧牛人名叫难德，他守护牛群，家财丰厚，受用丰足。据说，就像结发外道凯尼耶借出家相规避国王的赋税，这位难德也凭牧牛人的身份避开国王的征敛，守护自己的家产。他时常带着五种牛乳制品到给孤独长者那里，拜见世尊，听闻正法，并邀请世尊到他的住处。世尊等待他智慧成熟，了知他已根机成熟后，一天，由大比丘僧团围绕，在游行途中偏离道路，来到他住处附近的一棵树下坐下。难德来到世尊跟前，顶礼、问候并邀请后，连续七天以美味的五种牛乳制品供养以佛陀为首的比丘僧团。第七天，世尊作随喜祝福后，为他次第开示了布施论等法义。说法结束时，难德牧牛人证得入流果；他捧着世尊的钵，随世尊走了一段路。当世尊让他停下说‘请留步，优婆塞’，他便顶礼返回。这时，一个猎人放箭将他射杀。后面的比丘们看见后，回来禀告世尊：‘尊者，难德牧牛人因为您来到此地，做了大布施，却在随您之后返回的路上被杀了。如果您不来，他就不会死。’世尊说道：‘比丘们，无论我来或不来，纵使他向四方、四维走去，显示巴利原文

42四十二。显示巴利原文

其中，“diso disaṃ”意为盗贼对盗贼，句中省略了“disvā”（看见）。“yaṃ taṃ kayirā”意为他所作的那种对他的不幸与衰败之事。第二句亦同此理。其意是说：比如有一个背弃朋友的盗贼，在儿女、田地、财物、牛与水牛等方面，他并未受人侵犯，却如同一个未受侵犯而去侵犯他人者。他看到另一个同样侵犯自己的盗贼；又或者，一位怨敌因某事结下怨仇，见到怨敌时，由于自身残暴凶恶的本性，便对对方做出种种不幸与衰败——或迫害其儿女，或毁坏其田地等，乃至夺走其性命。然而，在十不善业道中，被错误安置而成为“邪向”的心，比起这些，会给他带来更恶的伤害，也就是造作更为恶劣的加害。正如前文所说，盗贼对盗贼，或怨敌对怨敌，最多只能在此生造成痛苦，或断送此生性命。可是，这颗被错误安置于不善业道的心，不仅在现世就招来不幸与衰败，纵使历经百千次有身，也会把他抛入四恶趣，令他连喘息的机会都不可得。显示巴利原文

说法结束时，许多人证得入流果等果位。这场开示令大众获得大利益。然而，由于比丘们并未问起那位优婆塞过去生所造的业，世尊便未加以说明。显示巴利原文

“非母非父能作”这一教法，是世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，就索雷亚长老而宣说的。显示巴利原文

这个故事始于索雷亚城，结束于舍卫城。当世尊住在舍卫城时，索雷亚城有位富绅之子，他与一位朋友共乘舒适的车乘，由众多随从簇拥着，正要出城去沐浴。那时，大迦旃延长老想进索雷亚城托钵，便在城外披上僧伽梨。长老的身体呈现金色。富绅之子看见了，心想：“啊，愿这位长老成为我的妻子，或者愿我妻子的肤色如同这位长老的肤色。”就在他生起这一念的当下，他的男性特征消失，女性特征显现。她感到羞耻，从车上跳下逃走了。随从们认不出她，问道：“这是怎么回事？”她便踏上了前往塔迦尸喇的路。她的朋友四处寻找，都没找到。众人沐浴完后都回了家。有人问：“富绅的儿子呢？”他们回答：“我们以为他洗完澡已经回来了。”他的父母四处寻找无果，悲痛欲绝，以为“他一定死了”，便为他操办了丧礼。那位女子见到一支前往塔迦尸喇城的商队，便跟在他们的车乘后面。显示巴利原文

后来，众人看见了她，便说：“她一路跟在我们的车后，我们不知这是谁家的女孩。”她也说：“你们赶你们的车，我步行便是。”她一边走着，一边交出一枚指环，在其中一辆车上求得了一席之位。众人心想：“我们在塔迦斯喇城的那位富绅之子尚未娶妻，若去告知，必得重赏。”他们回家后，便禀报道：“主人，我们为您带来了一位女宝。”他听闻此言，便召她前来，见她年纪相仿、容貌端丽、仪态可人，心中便生起了爱意，将她安置在家中。无有任何男子未曾于过去世做过女人，亦无有任何女子未曾于过去世做过男子。男子若侵犯他人妻子而死去，于地狱中熬煎数十万年后，再得人身时，将于上百个有身中获得女性之身。显示巴利原文

阿难陀尊者是一位于百千劫中圆满波罗蜜的圣弟子。他在轮回中流转时，曾有一生投生于铁匠之家。因造作邪淫之业，堕入地狱受报之后，以残余业力，于十四个有身中成为侍奉男子足边的女人，又于七个有身中遭受子宫出血之苦。至于女子，若能行布施等善业，厌离女身，并发愿决意：‘愿以此功德，令我得成男身’，命终之后便能获得男身；或者作为忠贞之妻，如法承事丈夫，亦能获得男身。显示巴利原文

然而，这位富绅之子却因对长老生起不如理作意，即于此生之中转得女身。她与塔迦斯喇的富绅之子共住之后，便怀有身孕。怀胎十月，产下一子；待此子能行走时，又得一子。如此，她胎中所生之子有两位，原先在索雷亚城时那位丈夫所生之子亦有两位，共有四子。那时，她从前的伴侣——那位索雷亚城的富绅之子，率领五百辆车来到塔迦斯喇，乘坐着舒适的车乘进入城中。她正在楼上，开窗俯瞰街道，一见便认出了他，随即差遣女仆前去迎请，使他在大厅入座，并给予了丰厚的恭敬供养。他问道：‘贤女，你我素未谋面，你却给予我们这般厚待，莫非你认识我们？’她答道：‘是的，主人，我认识。您不就是那位住在索雷亚城的吗？’他说：‘正是，贤女。’她又向他的父母、妻子和儿女问安。他答：‘他们都安好，贤女。’随后问道：‘你竟认识他们？’她说：‘是的，主人，我认识。他们有一位儿子，他现在何处，主人？’他答道：‘贤女，莫提此事了。那一日，我们与他一同乘车出游沐浴，之后便不见了他的踪迹。我们四处寻觅，遍寻不得，便将此事告知了他的父母。他们’显示巴利原文

“啊，你竟造下这么重的业！为何不告诉我？还有，你可曾请求长老的原谅？”她答：“主人，没有请求原谅。但您知道长老现在何处吗？”他说：“长老就住在这座城附近。”她说：“主人，若他前来行乞时能到此处，我愿供养圣者乞食。”他说：“既然如此，你赶快准备供养，我们去请求圣者原谅。”之后，他来到长老的住处，礼拜长老后于一旁坐下，说：“尊者，请明日接受我的食物供养。”长老说：“居士子，你是外来的吧？”他答：“尊者，请不要问我的来历，请您接受我明日的食物吧。”长老默然应允。在他的住处，也已经为长老准备了盛大的供养。次日，长老来到了那家门口。他们请长老就座，以美味饮食供奉完毕后，那位居士子便领着那女子，让她跪伏在长老脚下，说：“尊者，请原谅我的这位同伴。”长老问：“这是怎么回事？”他答：“尊者，她本是我亲密的朋友，因为见到您而生起了那种想法，当下男性特征消失，出现了女性特征。请您原谅她，尊者。”长老说：“那么，起来吧，我原谅你们。”就在长老说出“我原谅”的那一刹那，女性特征消失了，男性特征重新出现。显示巴利原文

男性特征才刚一显现，塔迦斯喇的富绅之子就对他说：“朋友，好伙伴，这两个孩子，因曾住在你的腹中，又依我而生，都是我们俩的儿子。我们就住在这里吧，不要忧恼。”他回答：“朋友，我这一期生命，先为男子，后来变为女子，现在又再变为男子，已成了极为异常之人。最初，依靠我还有了两个儿子，如今又从我的肚子里生出了两个儿子。我这一个身体已经如此怪异，别再以为我还会继续过在家生活。我要到我的圣者那里出家。这两个孩子交给你了，你要好好照顾，切莫放逸。”说完，他亲吻孩子们的头，抚摸他们的身体，把他们抱在怀中，交给父亲，然后离家，到长老跟前请求出家。长老便度他出家，令他成为比丘，并带着他一同游行，辗转来到了舍卫城。他便以“索雷亚长老”之名而为世人所知。那时，地方上的人们听闻了此事，感到非常惊讶和好奇，纷纷前来问他：“尊者，听说竟有这样的事吗？”他答：“是的，贤友。”问：“尊者，竟会有这样的事吗？听说从你的腹中生了两个儿子，因你而生的也有两个，你对这些孩子中的哪一个感情更深呢？”他答：“对腹中所生的那些，贤友。”无论来者是谁，都反复追问。显示巴利原文

长老因屡屡回答说“对腹中所生的孩子感情更深”，感到羞惭，于是独自静坐，独自站立。他如此这般独处精进，于自身中生起对存有衰灭的随观，依此证得了与无碍解一同的阿拉汉果。此后，仍有来者问他：“尊者，听说从前竟有这样的事吗？”他答：“是的，贤友。”问：“您对哪些孩子感情更深呢？”他答：“我对任何事物已无丝毫爱念了。”比丘们便说：“他在说谎，之前还说对腹中所生的儿子感情更深，现在又说对什么都不起爱念了，他言语前后矛盾，尊者。”导师说：“比丘们，我的儿子并无前后不一。我的儿子自从以善导向之心见道的那一刻起，便不再有任何爱念生起。纵是母亲与父亲，也无法给予那样的成就，唯有内在生起的善导向之心，才能带给众生如此殊胜的成就。”说完，他便诵出了这一偈颂——显示巴利原文

43四十三。显示巴利原文

此处，“那件事”是指：那件事，母亲不会做，父亲不会做，其他亲属也不会做。“善安置”是说，将心安住于十善业道上，正确地予以安立。“比那做得更好”的意思是：比起那些亲属所为，这颗善安置的心能作出更好、更殊胜、更超越的事。为什么呢？因为父母给予子女财物时，仅能提供今生不必造业即得安乐生活的资财。就像毗舍佉的父母虽是大富者、大受用者，也只给了她今生安乐生活的资财。能赐予子女统治四洲的转轮王荣耀的父母，根本不存在；更遑论能给予天界的成就、初禅等成就，至于出世间成就的赐予，则绝无可能。然而，善安置的心却能将这一切成就悉皆给予。因此说‘比那做得更好’。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。此次开示令大众获得了利益。显示巴利原文