7. 阿拉汉品义注

以“Nidhīnaṃva pavattāraṃ”开头的这次法教，是世尊住在祇园精舍时，针对罗陀长老而宣说的。显示巴利原文

据说，他在家时是舍卫城中一位穷困的婆罗门。他心想：“我要依靠比丘们过活。”于是便前往寺院，做些清除杂草、打扫庭院、提供洗脸水等杂务，就住在寺院里。比丘们虽然照顾他，却不愿让他出家。他因得不到出家许可而变得消瘦。有一天，世尊于破晓时分观察世间，见到这位婆罗门后思忖道：“是何因缘？”了知“他将成为阿罗汉”之后，傍晚时分，世尊如同巡视寺院一般来到婆罗门跟前，问道：“婆罗门，你在这里做什么？”他回答：“尊者，我在为比丘们做各种服务。”“你从他们那里得到照顾了吗？”“是的，尊者，我仅得到少许食物，但他们不让我出家。”世尊便以此事为缘起，召集比丘僧团，询问情况后问道：“诸比丘，有谁记得这位婆罗门曾有过的任何恩惠吗？”舍利弗长老说：“尊者，我记得。那时我在王舍城乞食，他曾让人布施给我一匙他亲手盛的食物，我记得他的这个恩惠。”世尊说：“舍利弗，像这样有恩的人，难道不应该救他脱离痛苦吗？”长老回答：“善哉，尊者，我这就让他出家。”于是便让那位婆罗门出了家。在斋堂里，他只能分到边角的座位，粥饭等也常不充足。长老便带着他离开斋堂，亲自教导、照顾。显示巴利原文

长老带他到世尊那里，顶礼后坐下。世尊慰问他之后问道：“舍利弗，你的弟子听话吗？”他回答：“是的，尊者，他极其听话，每当指出他有什么过失时，他从不曾生气。”世尊又问：“舍利弗，如果能得到这样的共住弟子，你会接纳多少呢？”他回答：“尊者，即使很多，我也都会接纳。”后来有一天，法堂中生起了这样的议论：“据说舍利弗长老真是一位知恩报恩的人，仅仅因为记得一匙食物的恩情，就让那位穷困的婆罗门出家了。而长老自己也是堪受教导的，他也得到了这样堪受教导的弟子。”世尊听到这番议论后，说道：“诸比丘，这并非现在才如此，过去生中舍利弗也是一位知恩报恩的人。”为了说明这个道理，他诵出了以下偈颂：显示巴利原文

在《双品》中，世尊详细开示了《无懈怠心本生》。据说那时，木匠们因为那象能治好自己的脚，感念其恩惠，便将一头纯白的小象送给它；而那只独行的象，正是舍利弗长老。世尊这样以舍利弗长老为缘讲完本生后，又针对罗陀长老开示道：“诸比丘，身为比丘，应如罗陀那样易于教导，即使在他人指出过失、给予教导时也不应恼怒，而应将给予教导者视为指示宝藏之人。”说毕，世尊将前后义理串联起来，开示法义，宣说了以下偈颂——显示巴利原文

76七十六显示巴利原文

「宝藏」指的是在各个地方埋藏、装满金银等物的宝罐。「告知者」意为：出于对生活困苦、处境悲惨者的悲悯，而说：“来，我告诉你安稳活命的方法。”然后带他到藏宝处，伸手指示并说：“拿去这些，安稳度日吧。”就像这样告知的人。「见过失者」有两种：一种是专门寻找他人过错的，心里想着“我要用这个不当之处或失误，在大众中制裁他”；另一种，其本性是出于要让对方知晓未知之事、帮助对方巩固已知之事，以及希望对方在戒等素质上获得增长，因而观察种种过失，目的完全是为了救拔他出离。此处所指的正是这后一种。譬如一个可怜的穷人，对于那位指示宝藏的人，即使被他呵斥、甚至被打，也不会生起怨恨，只会满心欢喜。同样地，当像这样的人看到不当或过失之处而加以指出时，受教者不应生气，而应心生欢喜，并且应当这样邀请说：“尊者，您为我做了大善事，请您们站在如同我导师和亲教师的立场上教导我，请务必再教导我。”这才是应有的态度。「训诫者」是指：有人见到同住的比丘等有不当或过失之处。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了须陀洹果等圣果。显示巴利原文

「应教导、应教诫」这一教法，是世尊住于祇园时，以阿说示比丘与富那婆薮比丘为缘而宣说的。然而，此一教说实由枳吒山事件而起。显示巴利原文

据说，这两位比丘虽曾是两大上首弟子的同住弟子，却成了无惭无愧的恶比丘。他们与各自五百名恶行随从比丘共住于枳吒山，造作种种非行，如“自植花丛，亦令他人种植”等（波罗夷 431；小品 21），败坏施主之家，依这些行为获取资具，致使那住处令威仪端正的比丘无法安住。世尊闻知此事，为对他们施行驱出羯磨，便召来各带随从弟子的两大上首弟子，说道：“去吧，舍利弗，对不听从你们教导者，即行驱出羯磨；对听从者，则当教导、教诫。因为教导与教诫，愚者不喜、不可意，智者则喜、可意。”世尊如是连结因缘，开示法义，而说此偈——显示巴利原文

7777.显示巴利原文

其中，“应教诫”：在事情已经发生后进行劝导，称为教诫；在事情尚未发生时，以“你将来也可能会有这类过失”等方式指示未来，称为训诫。当面说，称为教诫；不当面，而是派人传话或送信，称为训诫。说一次，称为教诫；反复说，称为训诫。或者，教诫的同时也就是训诫——如是，“应教诫、应训诫”。“制止不善者”指：制止那些不善，令安住于善中，这是它的含义。“他为善人所喜爱”指：像这样的比丘，是佛陀等善士所喜爱的人。那些尚未见法、未能超越他世、仅凭肉眼观看世间、为谋生计而出家的人，这些不善之人，对于那位教诫者与训诫者，作如是念：“你不是我们的亲教师，也不是老师，凭什么来教诫我们？”他们以这等口舌之箭射向他，因此，他在他们当中不受喜爱。显示巴利原文

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。舍利弗与目犍连也前往那里，教诫并训导了那些比丘。他们当中，一部分人接受教诫后如法修行，一部分人还俗了，还有一部分人受到了驱摈羯磨。显示巴利原文

「不应亲近恶友」这一法教，是世尊住在祇园时，因车匿长老而宣说的。显示巴利原文

据说，那时这位具寿心想：‘我当年是跟着咱们的太子一同大出离的，那时我眼中根本没有别人。如今这些人却说“我是舍利弗”、“我是目犍连”，自称“我们是上首弟子”，就这样四处行走。’于是他辱骂两位上首弟子。世尊从比丘们那里听闻此事，便将车匿长老叫来教诫。他当下沉默不语，但过后又照样辱骂那两位长老，如此反复三次。每次辱骂后，世尊都把他叫来教诫，然后对他说：‘车匿，两位上首弟子可是你的善知识、最上之人，这样的善知识，你应当亲近、依止啊。’接着，为了开示法义，世尊诵出了这一偈——显示巴利原文

78七十八显示巴利原文

其含义是：喜好身恶行等不善业者，称为“恶友”。唆使他人穿墙破篱，或从事二十一种邪命等不正当行为者，称为“下劣人”。这两者既是恶友也是下劣人，不应亲近、不应侍奉；反之，那些善友与善人，则应当亲近、应当侍奉。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

然而，阐那长老听闻此教诫后，仍旧如前辱骂、诽谤比丘们。比丘们再次向世尊禀报。世尊说：“诸比丘，我在世时，你们未能教导阐那；待我般涅槃后，你们便能教导他了。”临般涅槃时，具寿阿难请问：“世尊，对于阐那长老，我们应如何对待？”世尊指示说：“阿难，应给予阐那比丘梵罚。”世尊般涅槃后，阐那长老听到阿难长老转告的梵罚，痛苦忧恼，三次昏倒在地，随后乞求道：“尊者，请不要舍弃我。”他圆满正行，不久便证得了具足无碍解的阿拉汉果。显示巴利原文

“法喜乐卧”这一法语开示，是世尊住在祇园精舍时，针对尊者大劫宾那而宣说的。显示巴利原文

其前后经过是这样的：据说过去，尊者大劫宾那曾在莲花上佛足下发愿，此后流转于轮回中，后来出生在离波罗奈不远的一个织工村，成为一位织工首领。那时，大约有一千位独觉佛在雪山住了八个月后，于雨季的四个月里住在各地。有一次，他们下至波罗奈附近，为了建造坐卧具而需要人做手工活计，便派遣八位独觉佛前往国王那里。当时正值国王的播种庆典。国王听说“独觉佛来了”，便出来询问来意，然后说：“尊者，今天没有时间，明天是我们的播种庆典，后天我再为诸位办理。”说完后，并未邀请独觉佛们，便回宫去了。独觉佛们心想：“我们到别处去吧。”便离开了。就在这时，那位织工首领的妻子因为有事情去波罗奈，看见这些独觉佛，顶礼后问道：“尊者，圣者们为什么在非时到来？”于是从头询问经过。他们便告知了情况。那位具足信心与智慧的女人听后，邀请说：“尊者，明天请接受我们的供养。”“姊妹，我们人数众多。”“有多少位，尊者？”“大约一千位。”“尊者，这个村子里住着一千名织工。每人可以供养一位，恳请您们接受供养。住处也由我一人来安排。”独觉佛们便应允了。显示巴利原文

她进了村子后，高声宣布：“我亲眼见到了整整一千位独觉佛，并且邀请了他们。请各位为圣者们准备座位，备办粥、饭等饮食。”村民便在村中心搭起了大棚，铺设好了所有座席。第二天，他们请独觉佛们就座，用美味的硬食和软食尽心供养。供斋结束后，她带着村里所有的妇女，与她们一起顶礼独觉佛，并请求道：“各位尊者，请答应我们在这里安住三个月，度过雨安居。”在得到独觉佛们应允后，她又到村里高声说：“各位父老乡亲，请每家每户出一个人，带上斧头、凿子等工具，到树林里去砍伐木材，为圣者们建造住所。”村民们听到她的话，纷纷行动起来，一起建好了上千间配有夜居处与日居处的树叶屋。每个村民都对自己树叶屋里入雨安居的独觉佛虔诚承事，争相说：“我会恭敬供养，我会恭敬供养。”雨安居结束时，她鼓励大家说：“各位，请为自己的树叶屋里圆满雨安居的独觉佛准备好做袈裟的布料。”于是，每位独觉佛都得到了价值一千金的衣料。独觉佛们在雨安居结束后，作了随喜祝福，便离开了。显示巴利原文

那些村民完成此福德善业后，命终由此处死去，投生至三十三天，成为一群名为“天子群”的天众。他们在那里享尽天界的殊胜福报，后于迦叶正自觉者出世时，转生于波罗奈城的富豪之家。那位为首的织工投生为一位大富豪之子，他的妻子也恰好投生为该大富豪的女儿。待那些女子长大后，到了适婚之龄，原本要外嫁他家，结果却分别嫁入了他们各自的家门。一日，寺院传来举行诵经说法的集会消息：“导师将要开示佛法。”这些富豪听闻后，都想：“我们应当前去听法。”于是便各自与妻子一同前往寺院。就在他们刚踏入寺院中庭时，忽然下起了大雨。那些在寺中有指导老师或亲戚沙弥的人，都各自进入了僧房避雨。然而，他们因无这些关系，无处可进，只得尴尬地站在寺院中庭，局促不安。这时，那位大富豪对他们说：“诸位请看我们这般模样，身为善男子，竟落得如此窘迫地步，实在不该。”“圣者，那我们该怎么办？”“我们正是因为没有可以信赖托付的地方，才落得如此难堪。大家把钱集中起来，一起建造一座僧房吧。”“好的，尊者。”大富显示巴利原文

然而，大富豪的妻子不愿与他人雷同，她凭着自己的智慧另作他想：“我要用更殊胜的方式来供养世尊。”她持来一块价值千金、色如阿诺迦花的布料，并带上一个装满阿诺迦花的花篮。在随喜功德之时，她以阿诺迦花供养世尊，并将那块布料奉置于世尊足下，发愿道：“世尊，无论我未来投生何处，愿我的身体都如阿诺迦花色般美丽，且我的名字就叫阿诺迦。”世尊为她作随喜：“愿你如愿成就。”此后，他们尽其一生安住于善行，由此处命终后，投生天界。如今这位佛陀出世时，他们又从天界降下投生。那位大富豪转生于鸡雀城的王族，长大后成为了摩诃劫宾那国王；其余之人则转生于辅臣家族。而大富豪的妻子则投生在末罗国沙竭罗城的王族，她的身体果真呈现出阿诺迦花的美丽色泽，因此他们也真的为她取名阿诺迦。她长大后，嫁入摩诃劫宾那国王的王宫，成为阿诺迦王后。其余的女子也转生于大臣之家，长大后嫁给了那些大臣之子。所有人都与国王一样，享受着同等的荣华富贵。当国王佩戴全套庄严饰品，骑乘大象出游时，他们也如此；当国王骑马或乘战车出游显示巴利原文

一日，国王骑上一匹良骏，在一千位大臣的簇拥下前往御花园。途中，他望见五百名商人正进入城中，显得疲惫不堪，心中思忖：“这些人长途跋涉，必定劳顿，相信能从他们那里听到某些好消息。”于是便召他们过来，问道：“你们从何处来？”“大王，距此二千由旬处，有一座大城名唤舍卫城，我等即从那里来。”“那你们那里，有何特别的消息传出来吗？”“大王，别的倒没什么，但正自觉者已出现于世了。”国王一听，当下身心被五种喜悦所遍满，一时间竟无法确认，愣住了好一会儿。缓过来后，他问道：“诸位，你们刚才说什么？”“大王，佛陀出现了。”如此，国王接连问了三次，每次都处于同样的状态。到第四次，他又问：“诸位，你们说什么？”他们答道：“大王，佛陀出现了。”国王说：“诸位，为此消息我要赏你们十万。”接着又问：“还有别的消息吗？”“有的，大王，法已出现了。”国王一听，与前一样，过了三次才缓过来，到第四次听清“法已出现”时，又说：“这消息，我也赏你们十万。”他再问道：“诸位，还有别的消息吗？”“有的，大王，僧宝已经显示巴利原文

在那天清晨，世尊观察世间时，望见了摩诃劫宾那国王及其随从，便作是念：‘这位摩诃劫宾那王从商人处听闻三宝出现的消息，以三十万金供养他们所说的话，而后舍弃王位，由一千大臣围绕，为追随我而出家，明日即将出发。他与一千随从将一同证得无碍解，成就阿拉汉果。我当前往迎接。’次日，世尊如同转轮圣王亲自出迎一位臣属国王一般，亲手取钵持衣，朝着他的方向迎出一百由旬，来到名为‘月影’的河边，在一棵大榕树下放出六色佛光，安坐于树下。再说那国王，一路行来，遇见一条河，便问：‘这条河叫什么名字？’‘叫后影河，大王。’‘它有多大，诸位？’‘深度为一牛呼，宽度为两牛呼，大王。’‘这里有船或筏吗？’‘没有，大王。’‘若在这里寻找舟船，我们只会徒然衰老，而衰老的尽头便是死亡。我今于三宝已无疑惑，为向往三宝而出家，凭依三宝的威德，愿此大水于我如同平地！’说罢，他便忆念三宝的功德，并随念佛陀的功德：‘世尊乃是阿拉汉、正自觉者……’随即与一千随从，乘着千匹骏马直接踏入水中。那些信度良马，蹄踏水面如同行在石板地上，就这样渡过了河。显示巴利原文

他渡过那条河后，继续前行，又见一条河，问道：‘这条河叫什么名字？’‘叫蓝流河，大王。’‘它有多大？’‘深度与宽度各为半由旬，大王。’其余问答一如先前。国王望见那条河时，便随念法：‘法是世尊所善说的……’这样随念着法，跃入河中。渡过那条河后，继续前行，再逢一条河，问道：‘这条叫什么名字？’‘叫月影河，大王。’‘它多大？’‘深度与宽度各为一由旬，大王。’其余问答也与先前相同。国王望见此河时，便随念僧：‘世尊的声闻僧团是善行道的……’这样随念着僧，跃入河中。渡过月影河后，继续向前，他看见了从导师身上放射出的六色光芒。那棵榕树的枝、细枝和树叶都宛如纯金所成。国王心想：‘这道光明既非月光，亦非日光，更非天、魔、梵天、龙、金翅鸟等任何一所有，必定是大乔达摩佛陀见我来投依止，悲悯显现。’他当即下马，躬身循着光芒来到导师面前，如同投入雄黄溶液一般，沉入佛陀的光芒之中，顶礼导师后，与一千大臣退坐一旁。导师便为他次第说法。说法结束时，国王与所有随从皆证得阿拉汉果。显示巴利原文

那些商人来到王宫，让人通报是奉国王之命前来，王后说‘请他们进来’后，他们进入宫中，礼敬王后，退立一旁。王后便问他们：‘各位，你们为什么事情而来？’‘我们是奉国王之命派来您这里的。国王说，请给我们三十万。’‘各位，此言太过。你们为国王做了什么，竟让他对你们这般欢喜，给了你们如此多的钱财？’‘王后，我们并没有做什么特别的事，只是向国王禀报了一个消息而已。’‘那么，能告诉我吗，各位？’‘能，王后。’‘那便说吧，各位。’他们就说：‘王后，佛陀已经出现于世间了。’王后也和先前一样，刹那之间全身充满喜悦，接连三次都无法觉察，到第四次听到‘佛陀’这个词时，她问：‘各位，就这句话，国王赏赐了你们什么？’‘赏了十万，王后。’‘各位，国王这样做，实在是不相称。听到这样的消息，才给你们十万。告诉你们，就算是我这个浅陋女子的见面礼，也给你们三十万。你们还向国王禀报了别的吗？’他们便把另外两个消息也一一说了。王后也和先前一样，每听到一个消息，便觉全身为喜悦充满，接连三次都无法觉察，到第四次方才同样听闻，每听完一个，便各赏赐三十万。显示巴利原文

接着，王后问他们：“国王在哪里，各位？”他们回答：“王后，他为追随导师而出走，说‘我要出家’，便去了。”“他给我留下什么话了吗？”“据说他把所有属于您的王权都舍弃交给您，让您随心所欲地受用财富。”“那大臣们呢，各位？”他们答：“他们也说‘我们要与国王一同出家’，都走了，王后。”她便召来那些大臣的妻子们，说：“姐妹们，你们的丈夫都随国王出家走了，你们打算怎么办？”“他们又给我们留下什么话呢，王后？”“据说，他们把各自的财富都舍弃交给你们，让你们随意受用那些财富。”“那您呢，王后，您打算怎么办？”“姐妹们，那位国王仅仅在路上听闻了教法，便以三十万供养了三宝，像吐掉一口唾沫一样弃舍财富，说着‘我要出家’便出发了。而我，在听闻三宝的教法后，也以九十万供养了三宝。这种所谓的财富，并非只有国王才觉得是苦，对我来说同样是苦。谁会跪在地上，用嘴去接国王吐出的唾沫呢？我对财富毫无兴趣，我也要追随导师，出家修行。”“王后，我们也愿追随您一同出家。”“如果你们能做到，那很好，姐妹们。”“我们可以的，王后。”显示巴利原文

当时，世尊知道她们即将到来，便以神通让坐在身边的比丘们不显现在她们眼前。她们一路行来，见到世尊身上放射出六色光芒，恰如先前所念那般。她们来到世尊面前，顶礼后站在一旁，问道：“尊者，大劫宾那为追随您而出家，想必已到此处。他在哪里？请让我们也见见他吧。”世尊说：“你们先坐下，在这里便能见到他们。”她们全都怀着欢喜的心坐下，心想：“听说我们的丈夫就坐在这里，我们就要见到他们了。”世尊便为她们次第说法。说法结束时，安阇王后及其眷属证得了入流果。大劫宾那长老听闻世尊为她们开示的增上法，也与眷属一起，具足无碍解，证得了阿拉汉果。就在那时，世尊让她们看见了那些已证阿拉汉果的比丘们。据说，如果她们一到就看见自己的丈夫身着袈裟、剃除须发，心便不能专一，因此无法证得道果。所以，待她们安立于不动摇的信心中之后，世尊才让她们见到那些已证阿拉汉果的比丘。显示巴利原文

她们见到那些比丘后，便行五体投地礼，说道：“尊者，您们出家所应作已到达究竟。”顶礼世尊后，站在一旁，请求出家。当时，据说有人这样说：“世尊这是在考虑莲华色的到来。”然而，世尊对那些女居士说：“你们前往舍卫城，在比丘尼精舍出家吧。”她们次第游行诸方，在路上受到众多人的极大恭敬与供养，步行经过一百由旬的路程，到达比丘尼精舍出家，证得了阿拉汉果。世尊也带领一千位比丘，从空中前往祇园。在那里，大劫宾那长老在夜间住处、白天住处等处，常常感叹着：“啊！快乐！啊！快乐！”四处行走。比丘们向世尊禀告：“尊者，大劫宾那常发出‘啊！快乐！啊！快乐！’的感叹，到处行走。他大概是在谈论自己过去享受的欲乐与王权之乐吧？”世尊把他叫来问道：“劫宾那，你是否真的因为念及欲乐与王权之乐而发出如此感叹？”“世尊，我怎会为了那些而再三感叹呢？”世尊便将前后因缘联系起来，开示佛法，说出了那首偈颂：显示巴利原文

79第79偈：显示巴利原文

其中，「法喜」是指饮法者，即饮用法味之人，这是词义。然而，这个所谓的法，难道能像用碗喝粥那样来饮用吗？实际上，是以名身触证九种出世间法，从所缘上证得，以遍知通达等方式如实了知苦等圣谛，才称为饮法。「安乐而居」仅是说法上的表达，实义是在行、住、坐、卧四威仪中安乐而住。「心清净」指心无浊秽，远离一切烦恼。「圣者所开示」是指佛陀等圣者所开示的，诸如念处等菩提分法。「常欣乐」是形容如此具足法喜、以清净心而安住、具备智慧的人，他恒常欣乐，极为喜悦。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

“引导水”这则法教，是导师住在祇园时，以智者沙弥为因缘而宣说的。显示巴利原文

据说过去，迦叶正自觉者率领两万漏尽弟子来到波罗奈城。人们估量各自的能力后，或八人、或十人聚在一起，向客比丘供养饮食等。随后某一天，导师用斋后，作了这样的随喜开示：显示巴利原文

“各位优婆塞，在此世间，有一种人这样想：‘只应布施自己的财物，何必靠他人劝勉？’于是他亲自布施，却不劝勉他人。他无论投生于何处，只得财富成就，不得眷属成就。另有一种人劝勉他人布施，自己却不布施。他无论投生于何处，得眷属成就，不得财富成就。又有一种人，自己既不布施，也不劝勉他人。他无论投生于何处，财富与眷属两种成就俱无，犹如食残食者一般过活。最后一种人，既能自己布施，又能劝勉他人布施。他无论投生于何处，财富成就与眷属成就悉皆具足。”显示巴利原文

听了这番开示，站在近旁的一位智者心想：‘我当如是为之，令得两种成就。’于是他顶礼导师，说道：‘尊者，请明日接受我的饮食供养。’‘你需要多少位比丘？’‘尊者的眷属有多少呢？’‘两万比丘。’‘尊者，请明日与一切比丘众一同接受我的供养。’导师默然应许。他走进村子，四处通告说：‘诸位乡亲人等！我明日已启请以佛陀为首的比丘僧团。你们各随己力，能供养多少位比丘，便尽力供养吧。’众人估量各自的能力后，纷纷说：‘我们供养十位’、‘我们供养二十位’、‘我们供养一百位’、‘我们供养五百位’。他将大家所承诺的数量，一一记在贝叶上。显示巴利原文

那时，城里有个因极度困苦而被称作“大悲惨”的人。一位智者见他走来，便说道：“喂，大悲惨，我已邀请以佛陀为首的比丘僧团明日受供，明天城里的居民都会作布施，你能供养几位比丘呢？”“主人，我要比丘有什么用？比丘是有钱人才需要的。别提别的，我连明天煮粥的一量米都没有，全靠打零工过活，要比丘做什么呢？”然而，劝人布施者理当具备善巧方便。因此，那位智者即便听他这么说，也不默然，就这样说道：“喂，大悲惨，这城里有许多人吃着美味佳肴，穿着细软衣裳，佩戴种种饰物，躺在吉祥的床上，享受各种成就。你却整天劳作，连肚子都填不饱。既然如此，你岂不知‘我因过去没有造作福德，所以如今什么也得不到’这个道理吗？”“我知道，主人。”“那你为什么不现在造作福德呢？你年轻力壮，就算靠做工，根据自己的能力作些布施，难道也不合适吗？”正当他这般劝说时，大悲惨便生起悚惧心，说道：“请把我也供养一位比丘的事记到贝叶上吧，我就靠做点……”显示巴利原文

一位大富商见到他，问道：“喂，大悲惨，你是来做工的吗？”“是的，主人。”“做什么活？”“你们吩咐做什么，我就做什么。”“那么，我们明天要供养两三百位比丘。来，劈柴吧。”于是拿出斧头和锛子交给他。大悲惨紧紧系好腰带，干劲十足，时而丢下锛子拿起斧头，时而丢下斧头拿起锛子，奋力劈柴。富商便对他说：“喂，你今天做工特别有干劲，是什么原因？”“主人，因为我明天要供养一位比丘。”富商听了，心生净信，想道：“啊！这人真做了件难能可贵的事！他没有因为‘我是穷人’就默不作声，反而说出‘我要做工来供养一位比丘’这样的话。”富商的妻子也见到了他的妻子，便问：“大妈，你要做什么活？”她答：“夫人吩咐做什么，我就做什么。”于是被领进捣米房，给了她簸箕、杵等工具。她就像跳舞一般，欢欢喜喜、兴高采烈地舂米、簸扬谷壳。富商的妻子便问她：“大妈，你做事这样欢喜雀跃，是什么原因呢？”“夫人，做完这份工，我们也要去供养一位比丘。”富商的妻子听了，对她生起净信心，心想：“啊！她真是一位能行难行之事的……”显示巴利原文

他回到家，对妻子说：“我做工得了粳米，这些就用来作散供；你用你得到的工钱去买些凝乳、酥油和辛辣调味品吧。”而富商的妻子随后又命人给了他的妻子一小罐酥油、一罐凝乳、一些辛辣调味品以及一升纯净的白米。就这样，他们两人一共有了九升米。他们因为“得到了应施之物”而欢喜雀跃，一大早就起了床。妻子对大悲惨说：“主人，你去找些叶子回来。”他在市场里没见到叶子，就走到河边，心里想着“今天我能供养圣者们食物了”，满心欢喜地一边唱歌一边采集叶子。一位撒开大网站在那里的渔夫，听出是大悲惨的声音，便叫他过来，问道：“看你心情特别好，唱着歌，是什么原因啊？”“伙计，我在采叶子。”“你要做什么呢？”“我要供养一位比丘。”“啊！那位比丘可真幸福，难道他要吃你的叶子吗？”“我能怎么办呢，伙计，我就用这得来的叶子作供养呀。”渔夫说：“那你过来吧。”“做什么呢，伙计？”“你把这些鱼拿去，按足价、半价、一迦哈巴那的价钱，分别串成串。”他便照做了。城里居民将串好的鱼拿去供养各自邀请的比丘。就在他串鱼串的时候，……显示巴利原文

那天清晨，世尊观察世间时，看见那位极度贫穷者已进入自己智慧之网的范围，便思惟：“将会怎样呢？”他思惟道：“极度贫穷者昨天和妻子一起做工，心里想着‘我要供养一位比丘’，他究竟会得到哪位比丘呢？”接着他判定：“人们会按照写在叶片上的安排，把比丘们请走，让他们在各自家中就座。极度贫穷者除了我之外，得不到其他比丘了。”据说，佛陀们对贫穷者会生起悲悯。因此，世尊清晨整理好仪容，心想“我要摄受这位极度贫穷者”，便进入香室坐下。当极度贫穷者拿着鱼走进家门时，帝释天的黄色毛毡座位发热起来。帝释天思惟：“这是什么缘故？”观察之后他想：“昨天极度贫穷者和妻子一起做工，发愿要供养一位比丘食物，他会得到哪位比丘呢？”又想：“他没有其他比丘了，而世尊正坐在香室里，心里想着‘我要摄受这位极度贫穷者’。极度贫穷者可能会把他所能备办的一点粥、饭和菜叶咖喱供养如来。那么，我这就去极度贫穷者的家，帮他做些炊爨的事吧。”于是，他化作一个陌生人，走到他家附近，问道：“有什么活计需要帮忙吗？”极度贫穷者见到他显示巴利原文

极度贫穷者走到那人面前，说：“请给我应得的比丘。”那人在那一刻才想起来，说：“我把你的比丘给忘了。”极度贫穷者好像腹部被利矛刺中一样，举起双臂悲泣道：“主人，你为什么要毁我？我昨天受你鼓励，和妻子做了一整天的工，今天清晨又为了找叶片在河岸边不停地来回寻找才回来。请给我一位比丘吧！”众人围过来，问道：“极度贫穷者啊，出了什么事？”他便讲述了事情经过。众人就问那位安排者：“朋友，真的是你劝他说‘做了工就给你一位比丘去供养’吗？”“是的，诸位贤者。”“你做了件很不妥当的事，你安排了这么多比丘，却没有给过他哪怕一位。”那人听了他们的话，感到惭愧，对极度贫穷者说：“极度贫穷者朋友，莫要毁了我，我因为你已经惹来大麻烦。人们依照写好的叶片，各自领走了他们该得的比丘。没人会把已经坐在自己家里的比丘让出来给你。不过，世尊洗漱完毕之后，还一直在香室里坐着。国王、王子、将军们都等在香室外，想接过世尊的钵，心想‘我们会随行’。据说，佛陀们对贫穷者生起悲悯。你去寺院，顶礼世尊说：‘尊者，我是贫穷者显示巴利原文

他前往寺院。国王、王子等人因为在其他日子曾看见他在寺院里吃残食的模样，便问他：“极度贫穷者，现在还没到饭时，你为什么来这里？”他回答：“诸位主人，我知道，现在还没到饭时。但我是来顶礼世尊的。”他一边说一边走，到了香室门槛处，将头置于门槛上，行五体投地礼，说道：“尊者，在这座城里，没有比我更贫穷的人了。请您作我的依靠，摄受我吧！”世尊打开香室的门，拿出钵来，放在他手中。他顿时犹如获得转轮王的荣耀一般。国王、王子等人面面相觑。因为世尊亲手所赐的钵，没有谁能凭势力夺走。他们这样说道：“极度贫穷者朋友，把世尊的钵给我们吧，我们会给你许多财富。你是贫穷之人，收下财富吧，要这钵有什么用呢？”极度贫穷者说：“我不给任何人，我不需要财富，我只供养世尊本人。”其余的人向他求钵不成，便都回去了。然而，国王心想：“这位极度贫穷者虽被财富诱惑，却不肯交出世尊的钵，而世尊亲手给的钵，也没人拿得走。这人将要供养的应施之物会是什么样的呢？等他供养完了应施之物，我要迎请世尊到他家，供养我所准备的食物。”于是显示巴利原文

极度贫困者领着世尊，说道：“请进，尊者。”然而他的住处低矮，若不弯腰便无法入内。但诸佛进入房舍时，是从不俯身的。因为在入屋之际，大地会向下沉陷，屋顶则会向上高升。这是他们善施供养的果报。当他们之后又从屋中出来离去时，一切才恢复原状。因此，世尊直身站立着进入屋内，在帝释天铺设的座位上坐下。世尊坐定后，国王说道：“极度贫困者朋友，我们向你乞求，你都不肯给出世尊的钵。让我们看看，你究竟向世尊作了何等供养？”这时，帝释天揭开粥和硬食等给他看。这些食物的香气笼罩了整座城市，弥漫不散。国王见此粥食等，便对世尊说：“尊者，我本心想：‘这位极度贫困者所供养的应施之物会是什么样呢？等他供养之后，我便迎请世尊至我家，供养我所备办的食物。’因此我才跟了过来。我从未见过这样的食物。我若继续留在这里，极度贫困者恐怕会局促不安，我这就告辞了。”顶礼世尊之后，他便离去了。帝释天则将粥等呈给世尊，恭敬地侍奉他用餐。世尊用完餐后，作了随喜的开示，便从座起身离去。显示巴利原文

帝释天向极度贫困者使了一个眼色。他便拿着钵，跟随在世尊身后。帝释天则折返回来，站在极度贫困者的家门口，仰视天空。顿时，从天空降下七宝之雨，注满了他家中所有的容器，继而盈满了整间房屋。他的家中再无立锥之地。他的妻子拉着孩子们的手，走到屋外站定。极度贫困者跟随世尊之后折返回来，看见孩子们都在外面，便问：“这是怎么回事？”“主人，咱家整个屋子都充满了七宝，无处可进了。”他心想：“我行布施的果报，今日便已显现了。”于是他去到国王那里，顶礼之后，国王问他：“为何而来？”他答：“大王，我的家已充满了七宝，请您收下那些财富吧。”国王心想：“啊！供养佛陀的布施，今日便达到了巅峰。”便问他：“你需要什么来搬运呢？”“大王，需要千辆货车来运财富。”国王派出千辆货车，将财富搬运到王宫的广场上倾倒而下，堆成了一个如棕榈树般高的宝堆。国王召集城中居民问道：“在这城中，谁家有如此多的财富？”“没有，大王。”“那么，对于这样的大富之人，应给予什么呢？”“应赐予长者之位，大王。”国王便对他赐予极大的荣誉，授予他长者之位。显示巴利原文

那时，有人向他指点了过去一位长者宅地的所在，说：“你拿下这块地，在此处建起房屋居住吧。”当他清理并平整那块地时，地面被挖掘，一罐罐宝藏相互碰撞而浮现出来。他将此事禀告国王，国王说：“这是凭你的福德而涌现的，你自己取用吧。”他便建造了房屋，在七天内，以佛陀为上首的比丘僧团进行了大布施。此后，他尽其一生勤修福德，命终之后，投生于天界。显示巴利原文

享受了一整个佛间隔期间的天界福乐后，他于今佛出世时，从天界谢落，投生于舍卫城一位护持舍利弗长老的富豪家中，结生在富豪女儿的母胎里。其父母得知怀孕之后，便悉心照料安胎。过了一段时日，她心中生起了这样的孕期渴求：“啊，但愿我能以法将（舍利弗）为上首，向五百位比丘供设红鱼肉咖喱饭为食，然后身披袈裟，坐于末席，食用诸位比丘的残食。”她禀明父母后依此而行，孕期渴求也随之止息。此后，在她其余的七次吉庆典礼上，同样以红鱼肉咖喱饭，供养了以法将长老为上首的五百位比丘。这一切都应依照谛沙王子本生故事中的方式来了知。这实际上正是他在极为落魄时，以红鱼肉行布施所得的果报。到了命名日这天，母亲对长老说：“尊者，请接受您的仆人皈依受戒吧。”长老问：“这孩子叫什么名字？”母亲答：“尊者，自从这孩子入我胎中，家中就连那些原本愚笨、迟钝、哑口无言的人，都忽然变得聪慧明智起来。因此，我的儿子就取名为‘贤者’。”长老便为他授了戒。从儿子出生之日起，这位母亲心中便立下了念头：“我决不障碍我儿的志向。”贤者七岁时，对母亲说：“妈妈，我想在长老座下出家。”显示巴利原文

长老为他道明出家的难行之处后，他说：“尊者，我会遵从您的教导。”长老便道：“那么，来吧。”随即用水浸湿他的头发，为他传授皮肉五法为业处，并为他剃度出家。他的父母亦在寺院里住了七天，以红鱼肉咖喱饭供养了以佛陀为上首的比丘僧团。第七日的傍晚，他们便归家还俗去了。第八日，长老入村时，只带着他同行，无须与比丘众偕行。这是何故呢？因为当时他受持钵与衣的威仪尚欠庄严，况且寺中还有应由长老履行的义务。通常，当比丘众入村后，长老会巡寮整座寺院：把未扫之处打扫洁净，在空容器中贮满饮用水与洗涤水，将放错地方的床椅等物归置原位，之后才入村。此外，他如此整饬整座寺院后才入村，也是为免外道们进入空寺后，口出讥嫌：‘你们看呐，沙门乔达摩的弟子们，坐卧之处就是这个模样。’因此，那一天他依然让沙弥拿着衣钵，稍早于往常，进村乞食去了。显示巴利原文

沙弥随亲教师同行，于途中望见一条水沟，便问道：“尊者，这叫作什么？” “沙弥，这叫‘水沟’。” “它有什么用呢？” “人们引水各处，用来成就自己的农作。” “可是，尊者，水有心识吗？” “没有，贤友。” “像这般没有心识的东西，人们都能把它引到自己想去的地方吗？” “是的，贤友。” 他心中思惟：“倘若这没有心识的东西，都能被引向各个想去之处而为事，为何那有心识的人，却不能调伏自心，去修习沙门法呢？” 再往前行，看见制箭师们把箭杆置于火上烘烤，眯起一只眼，瞄着将它弄直，便问道：“尊者，这些人是谁？” “贤友，他们是‘制箭师’。” “他们在做什么呢？” “把箭杆放在火上烘烤，将它弄直。” “尊者，箭杆是有心识的吗？” “是无心识的，贤友。” 他又思惟：“若取此无心识之物，置于火上烘烤便能弄直，为何有心识的人，却不去调伏自心，修习沙门法呢？” 又往前行，看见木匠在劈削木材，制造轮辐、轮毂等部件，便问道：“尊者，这些人是谁？” “贤友，他们是‘木匠’。” “他们在做什么呢？” “贤友，他们显示巴利原文

沙弥顶礼了亲教师，转身返回时说道：“尊者，您带食物回来给我的时候，请一定像带回红鱼肉饭那样带回来。”长老问：“贤友，我上哪儿去弄呢？”沙弥说：“尊者，若凭您自己的福德求不到，凭我的福德您一定能求到。”长老心想：“年少沙弥独自坐在外面，可能会有危险。”于是将钥匙交给他，说：“打开我住的房门，进去坐着。”沙弥照做后，将智慧导入自己的业生身，坐下观照自身。由于他功德的威力，帝释天的宝座发热了。帝释天思量：“这是什么缘故？”一探查便知道了：“贤智的沙弥把衣钵还给了亲教师，转身回去决意‘我要修习沙门法’。我也应当去那里守护。”于是帝释天召集四大天王，吩咐说：“你们去把寺院附近林园里栖息的鸟儿都赶走，在四方守护。”又对月天子说：“你把月轮拉过来守护。”对日天子说：“你把日轮拉过来守护。”他自己则来到寺院，站在门闩拉绳处立定守护。寺院寂静到连一片枯叶落地的声音都没有，沙弥的心变得极为专注。他就在早斋前那段时间，观照自身，证得了三果。显示巴利原文

长老也心想：“沙弥正坐在寺院里，适合他的食物在某户人家一定能得到。”于是便前往一户对他充满亲切恭敬的侍者家庭。那天，那家人刚好得到了红鱼，正坐着等候长老到来。他们见长老来了，便说：“尊者，您来得太好了！”将他请进屋内，供养了粥和硬食，又用浇了红鱼汁的饭团来供养。长老示意要带回去。他们说：“您先在这里用，尊者，带回去的食物也会有的。”等长老吃完饭，他们就把他的钵装满红鱼味的饭食。长老心想：“我的沙弥还饿着。”便急速赶回去。当天，世尊也很早就用完斋，回到寺院后这样思惟：“这位贤智的沙弥把钵与衣交给亲教师，转身回去决意‘我要履行沙门义务’，他能否圆满达成出家的目标呢？”观察到他能证得三果后，又思惟：“他有没有证得阿拉汉果的近因？”见“有”，接着又想：“能否在午前证得阿拉汉果？”知道“能”。于是世尊心想：“舍利弗正带着沙弥的食物匆匆赶回，若在半途对他造成障碍就不好了。我应当到门楼那里坐下守护，然后问他问题。在解答这些问题时，沙弥就会同时获得无碍解，证得阿拉汉果。”显示巴利原文

这里的问答是这样的：据说世尊问他：“舍利弗，你得到了什么？”“食物，世尊。”“食物带来什么，舍利弗？”“带来受，世尊。”“受带来什么，舍利弗？”“带来色，世尊。”“色又带来什么，舍利弗？”“带来触，世尊。”此处的意趣是：饥饿的人吃了食物，食物便为他消除饥饿，带来乐受。因享用食物而快乐，当乐受生起时，身体便容光焕发。如此，受带来了色。而这位快乐的人，以食物所生之色为缘，生起喜悦与欢喜；当他舒展身体或端坐时，便获得愉悦的触感。显示巴利原文

就在这四个问题解答完毕的同时，沙弥获得了无碍解，并证得了阿拉汉果。世尊便对长老说：“去吧，舍利弗，把食物带给你的沙弥。”长老便去敲门。沙弥出来，从长老手中接过钵，放置一旁，又拿扇子为长老扇风。长老对他说：“沙弥，用餐吧。”“尊者，您呢？”“我已经用过了，你吃吧。”这个七岁出家的孩子，在第八日的那个时分，犹如盛开的莲花与青莲花，证得了阿拉汉果。他坐下来，省察了应当省察的法后，开始用餐。待他吃完饭，将钵洗净收好，月天子放开了月轮，日天子放开了日轮，四大天王从四方撤去了守护，帝释天王也从门闩处离去。此刻，太阳早已偏西。显示巴利原文

比丘们议论纷纷：“影子已经超出限度，太阳也已偏西，沙弥才刚用斋，这是怎么回事？”世尊知道此事后，便过来问道：“比丘们，你们在议论什么？”“在说这件事，世尊。”“是的，比丘们。当有福德之人修习沙门法时，月天子执持月轮，日天子执持日轮，四大天王在寺院林苑的四边四方布下守护，帝释天王守在门闩处。就连我，也不因‘我是佛陀’便安然坐住，特意前往门楼为我的儿子作守护。正如治水者引导水流、箭匠矫正箭杆、木匠修削木头，智者以这些所缘调御自己，而证得阿拉汉果。”如此连缀前后的因缘，开示法义后，世尊说了这首偈颂：显示巴利原文

80八十。显示巴利原文

此处，“水”是指：在陆地高处挖掘，填满坑洼，或是修造水渠，或是安放木槽，将水引向自己所欲之处。“引导者”即导水者。“箭杆”是指箭。意思是说：导水者随己意引导水流，箭匠亦是先将箭杆加热再行矫正，令箭正直。木匠为制轮辋等而削木，亦随己意令木材或直或曲。同样，智者以这些为所缘，生起入流道等而调御自身；证得阿拉汉果者，便称为调御圆满者。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

这部名为《如岩石》的法开示，是世尊住在祇园精舍时，针对矮小跋地亚长老而宣说的。显示巴利原文

据说，有些凡夫、沙弥等见到长老后，便抓住他的头、耳朵或鼻子，问：“喂，小爸爸，你在教法中不厌倦吗？还欢喜吗？”长老对他们既不愤怒，也不憎恶。在法堂中，比丘们提起了话题：“诸贤友，你们看，沙弥等见到矮小跋地亚长老就这般那般地骚扰他，他却既不愤怒，也不憎恶。”世尊过来问道：“比丘们，你们在谈论什么？”“尊者，我们在谈论这件事。”世尊说：“是的，比丘们，漏尽者确实不愤怒、不憎恶。他们犹如坚固的岩石，不动摇、不可撼动。”于是，世尊以此因缘说法，诵出了这首偈颂：显示巴利原文

8181.显示巴利原文

此处“在毁誉之中”——虽然这句话只提到了两种世间法，但它的意义应当基于八种世间法来理解。正如一整块坚实、没有孔隙的岩石，不会被东方等方向的风吹动、晃动或摇动；同样，当八种世间法一齐袭来时，智者也不为所动，他们既不会因排斥而动摇，也不会因随顺而摇摆。显示巴利原文

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

《如湖》这首偈颂的说法，是导师住在祇园时，针对甘那母而开示的。此事在《律藏》（波逸提第230条）中已有记载。显示巴利原文

当时，甘那母为了把女儿送往夫家，煮了糕点。在四次供养四位比丘之后，世尊根据这件事制定了一条学处。甘那的丈夫带了另一个妻子回来，甘那听到这个消息后心想：“我的在家生活就这样被这些比丘给毁了。”此后她一见到比丘便辱骂、诽谤。比丘们因此都不敢走那条路。世尊得知此事，便来到那里。甘那母顶礼世尊，请他坐在已备好的座位上，供养了粥和硬食。世尊用过餐后问道：“甘那在哪里？”她回答：“尊者，她一见到您就羞惭，哭着站在一边。”世尊问：“什么缘故？”“尊者，她辱骂、诽谤比丘们，所以见到您心中羞惭，就在那里哭。”世尊便把她叫过来，问：“甘那，为什么见到我，你就羞惭地躲起来哭呢？”这时，她母亲将所做的事情禀告了世尊。世尊便问：“甘那母，我的弟子们拿的是你给的东西，还是没给的东西？”“是给了的东西，尊者。”世尊说：“如果我的弟子们托钵乞食，走到你家门口，拿了你自己给的东西，他们有什么过错呢？”“尊者，他们没有过错。”世尊说：“过错全在这个女孩自己身上。”接着世尊对甘那说：“甘那，听说我……”显示巴利原文

那时，世尊为她循序渐进地说法，她证得了入流果。世尊从座位起身，前往寺院，经过王宫庭院。国王看见后，问：“那是世尊吗？”听到回答“是的，大王”，便说：“去吧，代我禀报世尊，说我前来拜见。”于是派人去禀报，自己来到站在王宫庭院中的世尊面前，顶礼后问道：“尊者，您去了哪里？”“去了甘那母的家，大王。”“尊者，是什么因缘呢？”“听说甘那辱骂、诽谤比丘，我为这件事而去。”“尊者，您让她不再辱骂了吗？”“是的，大王，比丘们已不再被骂，而且她已成为出世间家之主。”“好啊，尊者，您让她成了出世间家之主，那我就让她成为世间家之主。”说完，国王顶礼世尊后返回，派了一辆有遮蔽的华贵车乘，把甘那召来，用种种饰品将她装扮起来，安置在长女的位置上，说：“谁能奉养我的女儿，就把她接去吧。”这时，一位总揽一切事务的大臣说：“我来奉养国王的女儿。”于是把她带回自己家中，将一切主权交付给她，说：“随你所愿，去做种种善业吧。”从那以后，甘那在四座城门安排了人，寻找可以供养的比丘与比丘尼，却一个也找不到。甘那家门口预备好的种……”显示巴利原文

世尊详细讲述《猫本生》之后，总结道：“那时，四位长老比丘就是那四只猫，老鼠是甘那，珠宝匠便是我。”接着将本生与当下之事连接起来，说：“比丘们，正是如此，过去世时甘那也曾心情不悦、内心污浊、散乱，因为听了我的话语，她的心便如同澄清的湖水一般，变得清净了。”随后，世尊将法义贯连起来，开示佛法，说了此偈：显示巴利原文

82八十二。显示巴利原文

此处，“湖”是指即使四支军队涉入其中也不会被搅动的大水聚。总的来说，那深达八万四千由旬的深蓝色大海，即名为“湖”。在这湖中，下方约四万由旬处的水，会因鱼的游动而扰动；上方同样距离处的水，会因风的吹动而扰动；中间约四千由旬处的水，则静止不动。这称为“深湖”。“同样地，诸法”是指所开示的法。意思是：犹如湖因不混乱而“清净”，因不动而“无浑浊”，同样，智者听闻我开示的法之后，依入流道等而心得无烦恼，他们便“变得清净”；而证得阿拉汉果的人，则是绝对清净的。显示巴利原文

说法结束时，在场许多人证得了须陀洹果等诸般圣果。显示巴利原文

“诸善士于一切处皆能舍弃”——这一法语是导师安住于祇园时，为五百位比丘而宣说的。这则开示的因缘，始于韦兰若。显示巴利原文

事情是这样的：初成道时，世尊前往韦兰若，应韦兰若婆罗门之请，与五百位比丘一同入雨安居。那位韦兰若婆罗门却被魔罗所迷惑，整整一天也未对导师生起忆念。当时韦兰若又值饥荒，比丘们在韦兰若内外游方乞食，竟连一钵团食也得不到，因而身形憔悴。有一些马商，向他们每人布施了一捧粗碾米作为食粮。大目犍连长老见他们如此疲惫，便想以地味供养他们，又想带他们前往北俱卢洲乞食，但都被导师制止了。在那段时间里，比丘们从不会为了一顿团食而生起丝毫畏惧，他们放下散漫随意的心行，便如此安住下来。导师在此处度过了三个月的雨安居，随后向韦兰若婆罗门告别，接受了他的礼敬与供养，令他安立于三皈依中，便离去了。之后，世尊渐次游行，于某时抵达舍卫城，住入祇园。舍卫城的信众为导师置办了客食。然而，当时约有五百位食残比丘，正依寺院而住。他们饮食着其余比丘吃剩的丰厚残食，睡醒后便跑到河边，大声喧哗，相互斗诤，玩着拳斗的游戏，在寺院内外不如法地四处游荡。比丘们便在法堂中议论道：‘诸位贤友，你们看这些食残者，在韦兰若饥馑之时，竟没有丝毫异常……’显示巴利原文

详细讲述《瓦洛达卡本生》之后，他将义理连结起来：“比丘们，善士们正是如此舍弃世间法，无论快乐之时还是痛苦之时，都无有变异。”说法时诵出了此偈：显示巴利原文

83八十三。显示巴利原文

“于一切处”：指在一切法，即五蕴等种种分类之中。“善士”：即良善之士。“舍弃”：指以阿拉汉道智将欲贪拔除、彻底断尽。“欲贪者”：指那些贪求诸欲、以欲为因、以欲为缘的人。“寂静者不因欲而说”：佛陀等寂静者，既不会因欲自己开口，也不会令他人去说。那些入村乞食、安住随意的人，会这样问：“近事男，你的妻子儿女都安乐吗？因国王、盗贼等，在两足或四足众生中，可有什么灾祸？”这称为“说”。而后又这样说：“是的，尊者，我们一切安乐，没有任何灾祸，现在我家饮食丰足，请就住在这里吧。”由此让自己受到邀请，这称为“让说”。寂静者则这两者俱不为之。“为乐所触，或为苦所触”：这只是略说，实际上是指被八种世间法所触时，智者不会因为欢喜或不欢喜，或者通过赞誉与指责，而表现出高低起伏的态度。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

“不为己故”这一教法，是世尊住在祇园时，以法长老为因缘而开示的。显示巴利原文

据传，在舍卫城，有一位居士，他依正法、公平地过着在家生活。他生起出家之念，一日与妻子同坐，正愉快交谈时说道：“贤妻，我欲出家。”妻子说：“既然如此，夫君，请稍等，待我生下腹中的孩子再说。”他等到孩子能自己行走时，再次向她辞行。妻子又说：“请再等等，夫君，等这孩子长大成人吧。”他心想：“我又何必求她应允？我当自行出离众苦。”于是便离俗出家。他受持业处，精勤修习，圆满完成了出家人应尽的义务。后来，为了与他们相见，他回到舍卫城，为儿子说法。儿子也舍家出家，不久便证得阿拉汉果。他的前妻心想：“我原是为了他们父子二人才留在家中，如今两人均已出家，我守着这个家又有何用？我也要出家。”于是她离俗出家，不久同样证得阿拉汉果。此后某日，比丘们聚在法堂中这样谈论：“贤友们，这位依法而行的居士自己依法出家并证得阿拉汉果，他的妻儿也因此有了依归。”世尊到来后问道：“比丘们，你们此刻聚集在此，谈论何事？”他们据实以告，世尊便说：“比丘们，智者不应为自己或为他人的缘故而希求成就，应当如法行事，以法为依止。”显示巴利原文

84八十四显示巴利原文

其中，「不为自己」：谓智者既不会为自己，也不会为他人而造作恶业。「不应希求子」等：不应以恶业而希求子嗣、财富或王国；即便希望获得这些，亦不应造恶，这就是其义。「自身的成就」：即使是为了自身的成就，也不应以非法而希求；也就是说，亦不为成就而造恶，这是其义。「如此之人」等：具备这些品质者，即是具戒者、具慧者、如法者，而非其他，这就是含义。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

世尊住在祇园精舍时，以听法为缘，宣说了“人中少数者……”这一开示：显示巴利原文

据说在舍卫城，同住一条街的人们团结起来，结成团体行布施，并举办通宵的听法会。但他们却没能整夜听法：有些人执着于欲乐，回家去了；有些人被嗔心所左右；有些人被慢心控制；有些人陷于昏沉睡眠，坐在那里打瞌睡，无法听法。第二天，比丘们得知此事，便在法堂中议论起来。世尊来到后问道：“比丘们，你们如今聚集一处，在谈论什么呢？”他们回答：“谈论此事。”于是世尊便以此因缘开示佛法，宣说了以下偈颂——显示巴利原文

8585.显示巴利原文

8686.显示巴利原文

这里的“少”指稀少、不多。“到达彼岸者”是指到达涅槃彼岸的人。而“其余的众生”，即其余的那些人，只是依着有身见的岸边随逐流转，这就是大多数人的意思。“善所说明”是指正确地阐明、善加宣说。“法”指所教导的法。“随法行者”是指听闻此法之后，修习与法相应的行道，证悟道果而成为随法行者。“他们将到达彼岸”是指这样的人将到达涅槃彼岸。“死之领域”指烦恼魔所住之处，也就是三界轮回。“难超越”是指那些随法行者将渡过、超越这难以超越的魔之领域，而到达涅槃彼岸，这便是其义。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

世尊住在祇树给孤独园时，以五百位外来比丘为缘，宣说了这个法教：“舍弃黑法后……”显示巴利原文

据说，在憍萨罗国有五百位比丘，雨安居圆满后，心想：“我们应去拜见世尊。”于是来到祇园，顶礼世尊后，退坐一面。世尊观察了他们修行中的违碍之后，为说法而宣说这些偈颂——显示巴利原文

87第八十七偈。显示巴利原文

88第八十八偈。显示巴利原文

89第八十九偈。显示巴利原文

此处，“黑法”：指包括身恶行等在内的不善法，应当舍离、断除。“应修习白净法”：有智慧的比丘从出家开始，直到证得阿拉汉道，都应修习包括身善行等在内的白净法。如何修习？“由有家而至无家”：“有家”指执著，“无家”指无执著，即从执著中出离，以无执著为所向、以涅槃为归宿，怀着对涅槃的渴望而修习。“应希求彼中之喜乐”：在名为无执著与独处的涅槃中，难获喜乐，应当希求于彼处得此喜乐。“舍离诸欲”：即舍弃事欲与烦恼欲，成为无所有者，于独处中希求喜乐——此为义。“以内心烦恼”：烦恼指五盖，以它们为对象而自净、自洁，令得彻底清净——此为义。“于正觉分”：即于七觉支。“以正方便善修习心”：以正确的因而妥善地修习、培育心。“于弃舍执取”：执取即抓取，于弃舍执取——即不抓取的状态中，不以四种取而执取任何事物，他们乐于此中——此为义。“具足光辉者”：指具有大威德者，他们以阿拉汉道智的光辉，照亮了诸蕴等法之后而安住。显示巴利原文

开示结束时，众多人证得入流果等果位。显示巴利原文