8. 千品义注

117 段

7. 阿拉汉品

1. 耆婆所问事

这段以‘已尽诸旅途者’为开端的法语,是世尊住在耆婆的芒果园时,以耆婆所问的问题为缘而宣说的。耆婆的故事在《犍度》中已有详述。

然而,有一次,提婆达多与阿阇世王合谋,一同登上灵鹫山。提婆达多心怀恶念:‘我要杀害世尊!’便推下一块巨石。两座山岬接住了那块石头,但石头碎裂后迸出的石片击中了世尊的脚,导致出血,生起剧烈痛苦。比丘们将世尊送往曼达库奇园。世尊想从那里前往耆婆的芒果园,便说:‘带我去那里吧。’比丘们于是带着世尊来到了耆婆的芒果园。耆婆听闻此事后,来到世尊身边,为处理伤口而敷上烈性药,并包扎好伤口,然后对世尊说:‘尊者,我在城里为一人配了药,现在必须去他那里,之后再回来。在我回来之前,请让这药保持这样包扎着。’他便去了,为那人做完了该做的事。在往回赶时,因已到关闭城门的时间,没能赶上进城。这时他心生此念:‘哎呀,我办了件严重的事!我竟然像对待普通人一样,给如来的脚敷上烈性药并包扎了伤口。现在正是该松开的时候了,要是不松开,世尊全身一整夜都会生起灼热。’就在那时,世尊对阿难长老说:‘阿难,耆婆傍晚回来时没能进城,但他心里正想着“这是解开伤口的时候了”,你去解开吧。’长老便解开了包扎,伤口就像树皮脱落一样愈合了。次日天亮

90九十

旅途已尽者,无忧者,于一切处彻底解脱者;

断除一切结缚者,无有炽热。

其中,“已尽旅途者”是指已走完路程之人。路有两种:旷野之路与轮回之路。在这两种路中,行于旷野者,只要尚未到达所欲往之处,便只是行路人;一旦到达,即称为“已尽旅途者”。依止于轮回的众生,只要尚居于轮回之中,也仍只是行路人。何以故?因其轮回未尽故。入流等圣者亦为行路人;惟耗尽轮回、已安住之漏尽者,方堪称为“已尽旅途者”。对于这位已尽旅途者,“无忧虑者”:因远离作为轮回根本的忧虑,故称无忧虑者。“于一切处彻底解脱者”:谓从蕴等一切法中彻底解脱之人。“断除一切结缚者”:因断除四种结缚,故称断除一切结缚者。“无有灼热”:灼热有二种,即身之灼热与心之灼热。其中,漏尽者因冷热等缘而生起的身之灼热尚未全然止息,耆婆正是依此而问。然而,世尊凭其法王特质与善巧教导之善巧,将开示转向心之灼热层面,说道:“耆婆,就了义而言,这般漏尽者,实无那种灼热。”

说法结束时,许多人证得了入流果等果位。

耆婆所问事第一。

2. 大迦叶长老事

世尊住于竹林精舍时,为大迦叶长老而开示了此段以“Uyyuñjanti”为首的法语。

曾经有一次,世尊在王舍城雨安居结束后,告知比丘们:“半月之后,我将出发游行。”据说,这是诸佛的惯例:当他们想与比丘们一同游行时,便会事先通知:“再过半月,我就要出发游行。”这样,比丘们就可以各自准备好钵、煮染袈裟等物,轻松出行。当时,比丘们正在准备各自的钵和衣等物品,大迦叶长老也清洗了袈裟。比丘们便议论道:“长老为什么洗袈裟呢?城里城外住着一亿八千万人,其中不是他的亲属,就是他的侍者;不是他的侍者,就是他的亲属。他们都以四种资具恭敬供养他。他抛开如此众多的恩惠,要去哪里呢?就算他真的要走,也绝对过不了‘莫放逸山洞’吧。”据说,世尊会在某个山洞那里,让应当劝回的比丘们折返,并对他们说:“你们就从这里回去吧,不要放逸。”因此,那个山洞便被称作“莫放逸山洞”;比丘们所指的正是这件事。

世尊在即将启程游行时,心中思惟:“这城里内外住着一亿八千万人。民众在吉祥或不吉祥的场合,都需要有比丘前往,不能让精舍空着。我应该让谁折返回去呢?”接着他想到:“这些人既是迦叶的亲属,也是他的侍者,让迦叶折返是合适的。”于是他对大迦叶长老说:“迦叶,不能让精舍空着,民众在吉祥或不吉祥的场合都需要比丘,你带着你的随从们一起折返吧。”长老说:“好的,尊者。”便带着随从折返了。比丘们便讥嫌地说:“道友们,你们看到了吧?我们刚刚才说‘大迦叶为什么洗袈裟?他不会跟世尊一起走的’,现在这话果然应验了。”世尊听到比丘们的话后,转身站住,问道:“比丘们,你们在谈论什么?”他们就将之前议论大迦叶长老的那些话,原原本本地报告了。世尊听后说:“比丘们,你们不要以为迦叶是‘贪着家族和资具’的人。他是为了遵从我的教导才折返的。其实,他在过去发愿的时候,就已经这样祈求:‘愿我对四种资具毫不执着,能够像月亮一样,不执着地去接触各个家庭。’他对家族或资具根本没有任何执着。我在教导如同月亮行践及圣种行践时,正是以

比丘们问世尊:“尊者,长老是在什么时候立下这个愿的呢?”世尊问:“你们想听吗,比丘们?”“是的,尊者。”于是世尊告诉他们:“比丘们,往昔十万劫前,有一位名叫莲花上佛的佛陀出现于世间。”接着,世尊以他在莲花上佛足下所立的那个愿为开端,讲述了长老的全部过去事迹。这些在《长老偈》(Theragāthā 1054 等)中都有详细记载。世尊详细讲述长老的过去事迹后,如此前后连贯而说法:“比丘们,正是如此,我在教导如同月亮行践及圣种行践时,正是以我的儿子迦叶为首的。我的儿子迦叶,对于资具、家族、精舍、寮房,完全没有一丝一毫的执着;他就像一只王雁,飞入池塘,在其中游历一番,然后离去,对任何事物都不执著——我的儿子就是这样的人。”说完,世尊衔接上下文而说法,诵出了这首偈颂:

91九十一。

具念者精勤努力,不耽著于住处;

犹如天鹅离开池塘,他们舍弃一处又一处住处。

在这里,“具念者精勤努力”是指那些正念达致圆满的诸漏尽者,于自己所通达的禅那、观等功德中,透过转向、入定、住定、出定、决意与观察,不断精勤用功。“他们不在住处耽乐”是指这些圣者对任何住处都毫无爱乐可言。“犹如天鹅”是说法中的一个要点譬喻,它在此处的意思是:譬如在一个觅食丰富的大池塘里,水鸟取得自己的食物后,将要离开时,不会对那地方生起“这是我的水、我的莲花、我的青莲花、我的花蕊”等执著,心无眷恋地舍弃彼处,振翅高飞,在天空中游戏般地离去;同样地,诸漏尽者不论住在哪里,对于在家信徒等都毫无粘著。到了应当离去的时候,他们也会舍弃那个地方离去,不生起“这是我的寺院、这是我的周边区域、这是我的侍者”等眷恋,心无牵挂、毫无顾念地离去。“一处又一处的住处”,意思是一个又一个的住处,也就是指舍离一切住处。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

大迦叶长老的故事,第二则。

第三则:贝拉吒西萨长老的故事。

此则法语——“那些没有积存的人”,是世尊住在祇园精舍时,针对贝拉吒西萨尊者所开示的。

那位尊者,据说,在村内沿一条街乞食之后,用过斋饭,又到另一条街乞食,得了风干的谷物带回寺院,收存起来。他心想:“每日四处觅食,实在辛苦。”于是便以禅那之乐住过数日,待需要进食时才取用。比丘们得知后,起嫌责非议,便将此事禀告世尊。世尊即以此因缘,为未来比丘遮止“积存”而制立学处;但为了显示这位长老在戒未制前,出于少欲而如此行,并无过失,世尊便以此事为缘,次第开示法要,说了如下偈颂:

92九十二。

他们无有积存,于食已遍知;

空与无相的解脱,是他们的行境;

犹如空中鸟迹,他们的去处难以测知。

此处,“积集”有两种:业积集与资具积集。其中,善与不善业名为业积集,四种资具名为资具积集。住在寺院中的比丘,若存放一块糖球、约四分之一份酥油和一升粳米,这不称为有资具积集;超过此限,则为有。那些舍离了这两种积集的人,便是“他们没有积集”所指的对象。“遍知食物”:指以三种遍知而遍知食物。对于粥等,了知其状态为“这是粥”等,这是知遍知;依于对食物的厌逆想而遍知食物,是度遍知;在抟食上断除欲贪的智慧,是断遍知。以这三种遍知遍知食物者,即是“遍知食物的人”。“空与无相”:在此,无愿解脱也已被包含在内。这三者皆是涅槃的名称。涅槃因无贪、无嗔、无痴而名为“空”,由这些烦恼中解脱,故称“空解脱”;同样,因无贪等相而名为“无相”,由这些相中解脱,故称“无相解脱”;因无贪等愿求而名为“无愿”,由这些愿求中解脱,故称“无愿解脱”。那些依果定、以彼为所缘而住的人,这三种解脱即是他们的行境。“他们的去处难以测知”:正如飞翔于空中的鸟,由于不见足迹,其踪迹难以测知、无从了知;同样地,那些没有这两种积集、以这三种遍知遍知食物,且以所提及的这三种解脱为行境的人,他们的去处——即他们前往之处,也难以测知。

说法结束时,许多人证得入流果等圣果。

Belaṭṭhasīsa长老的故事,第三。

四、阿那律长老的故事

《彼已尽烦恼者》这篇教法,是世尊住竹林精舍时,因阿那律长老而宣说的。

有一天,长老着破旧袈裟,于垃圾堆等处寻找布料。他前第三世时的妻子,投生三十三天,成为名叫迦利尼的天女。她见长老正寻碎布,便取来三块长十三肘、宽四肘的天衣,心想:“我就这样送给他,长老定然不会接受。”于是便在长老寻布之处,于前方一垃圾堆上,仅露出天衣的边缘,如此放好。长老沿路寻碎布时,看到衣边,便抓住拉出,见乃是如此大尺寸的天衣,心想:“这真是最殊胜的粪扫衣!”便持衣离去。到了缝制袈裟之日,世尊由五百位比丘围绕,来到寺院就座;八十位大长老也在那里就座。为缝制袈裟,大迦叶长老坐在根部,舍利弗长老坐在中间,阿难长老坐在顶端;比丘僧众传递针线,世尊亲手穿针,大目犍连长老则往来于所需之处,递送应需的物件。

天女也走入村中,劝请人们布施:“诸位贤者!世尊正为我们的阿那律长老缝制袈裟,由八十位大弟子围绕,与五百比丘同坐于精舍中。请带着粥等食物前往精舍吧!”大目犍连长老在非食时带来了巨大的阎浮果,五百比丘已吃饱,实在无法再食。帝释天则在缝制袈裟之处平整地面,地面变得如同涂了紫胶一般。比丘们食剩的粥、硬食、软食等堆积如山。比丘们便议论道:“为了这么多比丘,为何把粥饭弄得如此之多?难道不该顾及分量,取用适量吗?那些亲戚和护持者真该被说一说,看来阿那律长老是想炫耀他亲戚护持者众多吧。”于是世尊问他们:“比丘们,你们在议论什么?”他们答:“世尊,我们在议论此事。”世尊又问:“比丘们,你们以为这些食物是阿那律叫人取来的吗?”“是的,世尊。”“比丘们,我的弟子阿那律不会说那样的话。诸漏尽者从不论及资具之事,这些饮食实由天神威力所变现。”世尊这样将前后因缘联结起来,宣说教法时,诵出了这首偈颂:

93九十三。

诸漏已尽者,于食无所依;

其行境乃是空与无相之解脱;

犹如空中鸟,其踪难测知。

其中,“yassāsavā”(彼漏尽者)意指:某人的四种漏已彻底断尽。“āhāre ca anissito”(于食不依着)意指:于食物上,不以贪爱与邪见的方式而依着。“padaṃ tassa durannaya”(其行迹难寻)意指:如同虚空中的飞鸟,无法了知“它于此处以脚踏过而飞,于此处以胸击过而飞,于此处以头触过,于此处以翅拂过”;同样地,对于这样的一位比丘,也无法以“他去了地狱道”“他去了畜生道”等言语来指出他的趣向。

开示结束时,许多人证得了须陀洹果等圣果。

第四个故事:阿那律长老的事迹。

第五个故事:大迦旃延长老的事迹。

这首以“他的诸根……”开头的偈颂,是导师住在东园时,针对大迦旃延长老所宣说的法教。

一时,世尊于大自恣日,坐在鹿母殿的下层,由大弟子们簇拥着。那时,大迦旃延长老正住在阿槃提国。然而,这位尊者即便远在他方,也前来听闻法义。因此,大长老们入座时,特意为大迦旃延长老安排了座位才坐下。帝释天王率领着来自两个天界的天众一同前来,以天香、花鬘等供养世尊后,立于一旁。他没有见到大迦旃延长老,便心想:“为何不见我的尊者?若他能来,那就太好了。”就在那一刻,长老也赶到了,在自己的座位坐下,显现身形。帝释天看见长老,便紧紧握住他的脚踝,说道:“太好了,我的尊者,您来了!我一直盼着您来。”说罢,便以双手抚摩长老的双足,并以香、花等供养礼敬,然后退立一旁。比丘们见到此景,议论道:“帝释天真是看人行事!他对其他大弟子都没有这样恭敬,可一见到大迦旃延长老,就赶忙紧握他的脚踝,说‘太好了,我的尊者,您来了!我一直盼着您来’,又用双手抚摩他的双足,供养礼敬之后,才退到一旁站着。”导师听到他们这些议论,便说道:“比丘们,正如我的儿子大迦旃延……”

94第九十四偈。

他的诸根已安住于寂静,

如良马被娴熟的御者所调伏。

已断慢、得漏尽者,

连诸天也爱慕如此的圣者。

其意为:此比丘的六根,如同被善巧的御马师善加调伏的马,已进入寂静、调伏、不逐外境的状态。他由于彻底断除了九种慢而安住,故称「已断除慢者」;由于四漏的止息,故为「漏尽者」。「如此者(tādino)」即安住于这些状态之人,亦即如此之圣者。对于这样的人,天人也心生爱慕,世人更期盼得见、期盼他到来。

说法结束时,许多人证得入流果等圣果。

大迦旃延长老事 第五

6. 舍利弗长老事

“如同大地般”这一法教,是导师住在祇园时,针对舍利弗长老而开示的。

曾经有一次,尊者舍利弗于雨安居结束后,想要外出游方,便向世尊辞行、礼敬,随后带着自己的随从一同出发。还有众多比丘也跟随长老同行。途中,长老见那些以名字和族姓著称的比丘,便唤着他们的名字和族姓,令他们返回寺院。其中有一位名字与族姓都不为人知的比丘,心想:“真希望长老也能叫出我的名字和族姓,让我回去。”可在大比丘僧团之中,长老并未留意到他。于是他心想:“长老并不像对待其他比丘那样待我”,便对长老生起怨恨。恰好此时,长老的僧伽梨一角碰触到这位比丘的身体,令他更加怨恨。他估摸着:“此刻长老当已走出寺院的地界”,于是来到导师面前说:“尊者,尊者舍利弗仗着是您的上首弟子,像要撕裂我耳膜一样打了我,连谅解也未求,就出门游方去了。”导师随即召唤长老。

就在那时,大目犍连长老与阿难陀长老心想:“导师并非不知,我们的长兄并未被那位比丘冒犯,而是想让他作狮子吼,所以我们要召集大众。”他们手持钥匙,打开各处精舍的门,说道:“尊者尊者们,请来!尊者尊者们,请来!此刻舍利弗尊者将在世尊面前作狮子吼。”就这样召集了庞大的比丘僧团。长老也来了,礼敬世尊后退坐一面。于是世尊向他问起那件事。长老并没有说“那位比丘并未冒犯我”,而是讲述自己的功德,说道:“尊者,假如有人未曾修习身至念,他可能会在这里冒犯某位同梵行者,不乞求原谅便离开去游行。”接着以“尊者,犹如人们把干净的东西丢在大地上,也把不干净的东西丢在大地上……”等方法,开示了自己具足犹如大地般平等的心,如水的平等心,如火的平等心,如风的平等心,如拭尘布般的平等心,如旃陀罗童子的平等心,如公牛般的平等心,如断角般的平等心,以及对自己身体如同看待死蛇等那样生起厌离、如同保管油膏罐那样护持的情形。当长老用这九种譬喻讲述自己的功德时,大地在九个地方震动,直到水界的边际。说到那作为衡量的“拭尘布”、“旃陀罗童子”、“油膏罐”的事例时,凡夫比丘们

正当长老讲述自己功德的时候,那位诽谤的比丘全身灼热,立刻仆倒在世尊脚下,坦陈自己诽谤的过失,忏悔罪过。世尊对长老说:“舍利弗,原谅这个愚人吧,免得他的头裂成七瓣。”长老蹲坐下来,合掌说道:“尊者,我原谅那位尊者;如果我有什么过失,也请那位尊者原谅我。”比丘们议论起来:“贤友们,请看长老这般无与伦比的功德!对这样以妄语诽谤他的比丘,竟然没有一丝愤怒或怨恨,反而自己蹲坐下来,合掌请求原谅。”世尊听到这番议论,便问:“比丘们,你们在谈论什么?”他们回答:“尊者,我们在谈论这件事。”世尊就说:“比丘们,像舍利弗那样的人,是不可能生起愤怒或怨恨的。舍利弗的心如同大地,如同门槛,如同澄净的水池。”接着,他把话题连结上,开示法义,说了这首偈颂——

9595.

如大地者,不违逆,

如门槛般安住不动者,是善修梵行者;

如无泥之池沼,

那样的如如不动者,不复有轮回。

此偈之义为:诸比丘,正如人们将香、花鬘等洁净之物弃于大地,亦将粪、尿等不净之物弃于大地;又如竖立于城门处的门柱,孩童等在其上便溺,而另一些人却以香、花鬘等供养恭敬它。对此,大地与门柱既不会生起喜好,也不会生起反感。同样地,那位漏尽比丘,因不为八种世间法所动摇,故名为‘如是者’;因善持戒行,故名为‘善修梵行者’。他面对恭敬——‘这些人以四资具恭敬我’,或不恭敬——‘这些人不恭敬我’,既不生喜好,亦不生反感,恰如大地,亦如门柱。又犹如无有污泥的水池,其水澄清;同样地,因烦恼已尽,他远离了贪欲等泥泞,成为极为清净之人。而如‘如是者’那样的人,于善趣、恶趣中,不复有轮回。

开示结束时,九千位比丘俱时证得了具足无碍解的阿拉汉果。

第六篇:舍利弗长老的故事。

第七篇:憍赏弥住者帝沙长老的沙弥的故事。

世尊住于祇园时,针对帝沙长老的沙弥,开示了“其心寂静”这一法语。

据说,有一位憍赏弥的善男子,在导师的教法中出家,受了具足戒后,人称“憍赏弥住者帝沙长老”。他在憍赏弥度过雨安居之后,一位护持的居士将三衣以及酥、蜜、糖块等物品拿来,放在他的脚边。长老问道:“居士,这是做什么?”居士回答:“尊者,难道不是我供养您度过雨安居吗?在我们的寺院里,度过雨安居的人都应得到这份供养,请您收下吧,尊者。”长老说:“居士,好吧,可我并不需要这些。”“尊者,为何呢?”“贤友,我身边没有做净人的沙弥。”居士便说:“尊者,要是没有净人,就让我的儿子在您身边做沙弥吧。”长老默许了。于是居士把他七岁的儿子领到长老面前,说:“请为他剃度。”长老弄湿了孩子的头发,传授他“皮摄五处”业处,然后为他剃度。就在剃刀落下的那一刹那,这位沙弥便同时证得了具足无碍解的阿拉汉果。

长老为他剃度之后,在那里住了半个月,心想“我要去见导师”,便让沙弥提着行李一同出发,途中进入一座寺院。沙弥为亲教师取好了坐卧处并加以整理。就在他整理的时候,天色已晚,因此他没能整理自己的住处。到了侍奉的时间,他来到亲教师身边坐下。长老问他:“沙弥,你自己的住处整理好了吗?”“尊者,我没来得及整理。”“既然如此,你就和我同住一处吧,你在客僧住处外面过夜会受苦的。”于是长老便带着他一同进了坐卧处。然而这位长老仍是凡夫,一躺下就睡着了。沙弥心想:“今天是我与亲教师同宿的第三天,我若躺下睡觉,长老便会犯下共宿罪,我还是坐着度过这一夜吧。”于是他就在亲教师的床边结跏趺坐,整夜端坐度过。破晓时分,长老起身,心想“该把沙弥叫出去了”,便拿起放在床边的扇子,用扇叶尖端轻轻敲了敲沙弥的锁骨,同时将扇子向上举起,说:“沙弥,出去。”不料扇柄却撞在了沙弥的眼睛上,眼睛立刻破裂了。沙弥只说了声“怎么了,尊者?”便站了起来。当被告知“出去”时,他没有说“尊者,我的眼睛破了”,只用一只手遮住眼睛,便走了出去。到了该做杂务的时候……

于是亲教师对他说:“这沙弥真不懂规矩,向阿阇梨和亲教师,如何能以单手递齿木呢?”沙弥答道:“尊者,我知道这不合理法,但我实在无法空出一只手来。”“沙弥,是怎么回事?”他便将事情的原委细细说出。长老听完,心中大生悚惧,说:“哎呀,我真是犯了大过!”随即合掌举至额前,跪伏在七岁孩童脚前,说道:“善士,请原谅我,我不知此事,请您务必做我的依靠。”沙弥对他说:“尊者,我并非为此而说,我只是为了护念您的心才说的。此事您无过失,我亦无过失,这全然是轮回的过失,请您切勿忧虑。我正是为免您生懊悔,才未曾告知。”长老虽得沙弥如此安慰,却仍不能安然,于是满怀悚惧,拿起沙弥的行李,朝世尊处走去。世尊也正等着他,端坐彼处。他上前顶礼世尊,彼此问候已,世尊便问他:“比丘,你可安好?可有任何过度的不适或痛苦?”他答道:“世尊,我安好,并无任何过度的不适或痛苦。只是,除了这位年少的沙弥,我从未见过有人具如此殊胜的功德。”“比丘,

9696.

他的心寂静,言语与业行也寂静;

以正智得解脱、已寂静的如者。

其中,“他的心是寂静的”:因为那位漏尽沙弥已无贪欲等,所以他的心确实是寂静的——安详、清凉。同样,由于远离妄语等,他的言语是寂静的;由于远离杀生等,他的身业也是寂静的。“以正智得解脱”:即如理、如因而知后,以五种解脱而解脱者。“已寂静”:由于内在贪等烦恼的止息,成为已寂静者。“如者”:即具足如此圆满功德者。

开示结束时,住于憍赏弥城的帝沙长老与无碍解一同证得阿拉汉果。对其余大众而言,此说法亦为其带来了真实之益。

憍赏弥住者帝沙长老(沙弥)的事迹 第七。

8. 舍利弗长老的事迹

这则“不信者”的法义开示,是世尊住在祇园时,以舍利弗长老为缘起而宣说的。

有一次,约三十位住林修行的比丘来到世尊处,顶礼后坐在一旁。世尊见他们具备连同无碍解一并证得阿拉汉的因缘,便对舍利弗长老说:“舍利弗,你是否相信,修习多修习的信根能达于不死、以不死为归宿?”世尊如此以五根为问。长老回答:“尊者,我并非出于对世尊的信仰而信受此事。信根……能达于不死、以不死为归宿。尊者,对于那些尚未知、未见、未了解、未作证、未以智慧触证的人,他们才会因对他人的信仰而信受。信根……能达于不死、以不死为归宿。”比丘们听了议论道:“舍利弗长老尚未舍断邪执,至今仍不信正自觉者!”世尊听到后说:“比丘们,你们在议论什么?我所问的是:‘舍利弗,你可相信有不修习五根、不修习止观却能亲自证得道果之人?’而他回答:‘尊者,我不相信有如此证悟之人。’他并非不信布施及业之果报,也并非不信佛陀等功德。只是对于他自己已通达的禅那、观、道、果等法,他不依靠他人的信仰而已。因此,他无可指摘。”世尊如此说明后,即以此因缘说法,而诵出此偈——

9797.

不信者、知无为者,及断连接者,

机会已坏者、吐尽希望者,他实为无上士。

其含义是:「不信者」——不因他人所说而信自己所证悟的功德,故称不信者。「知无为者」——了知无为(涅槃),故称知无为者,意思是已作证涅槃。「断连接者」——已断除轮回的连接、生死的连接而安住,故称断连接者。「机会已坏者」——因善与不善业的种子已灭尽,转生的机会已被摧毁,故称机会已坏者。「吐尽希望者」——由于四道所应作的事皆已完成,此圣道已吐出一切希望,故称吐尽希望者。「无上士」——这样的士夫,因通达出世间法,在众人中得到最上,故称无上士。

在这首偈颂结束时,那三十位阿兰若比丘证得了阿拉汉果,同时具足无碍解。对在座大众而言,这同样是一次饶益的法开示。

舍利弗长老的故事 第八

9. 离婆多长老的故事

“或在村庄”——这一段法开示,是世尊住于祇园精舍时,以离婆多长老为因缘而宣说的。

尊者舍利弗舍弃了八亿七千万家财出家,并度化了三位妹妹——遮罗、优波遮罗、尸须波遮罗,以及两位弟弟——纯陀与优波先那。离婆多王子则一人留在家中。于是,他的母亲心想:“我的儿子优波提舍舍弃这么多财产出家,三位妹妹和两位弟弟也出家了,如今只剩下离婆多。如果连他也出家,这些财富就会散失,家族血脉也将断绝。不如趁他还年幼,用家室把他紧紧束缚住。”舍利弗长老也事先嘱咐比丘们:“诸位贤友,如果离婆多怀着出家的心愿前来,请立刻为他剃度。我的父母执持邪见,对他们多说无益。我自己就是他的父母。”他的母亲想要把这个才七岁的离婆多王子用家室束缚住,便向同族中求亲,择定了吉日,把王子装饰打扮,带领众多随从,一同前往女方亲族家。当双方亲族齐聚,举行吉祥仪式,将二人的手浸入水盆,念诵祝福语,祝愿女孩长寿时,亲族们说道:“孩子,你看一看祖母现在的光景,要像祖母一样长寿啊!”离婆多王子便思索:“这位祖母现在的光景究竟是什么呢?”于是问道:“哪位是祖母?”亲族们告诉他:“孩子,你难道看不出这位已经一百二十岁、牙齿……”

他走了一小段路后,假托要行方便,说:“先把车停一下,我下车片刻便回来。”于是从车上下来,在一处树丛中稍作耽搁,便逃走了。随后又走了一小段路,又借同样的借口下车、上车,又照样做了一次。这时他的亲戚们察觉:“他肯定是要方便。”便放松了严密的看守。他再走了一小段路,又以同样的托辞下得车来,说:“你们驾着车先走,我随后跟来。”便朝着树丛方向而去。亲戚们以为“他随后自会跟来”,便驾着车继续前行。他从那里逃脱后,来到一处约有三十位比丘居住的地方,上前顶礼,说:“尊者,请让我出家。”比丘们说:“贤友,你全身佩戴着各种饰物,我们不知你是王子还是大臣之子,如何让你出家呢?”“尊者们,你们不认识我吗?”“不认识,贤友。”“我是伍巴提沙的弟弟。”“谁叫伍巴提沙?”“尊者们,那些尊者称呼我兄长为‘舍利弗’,所以我提‘伍巴提沙’他们便不明白。”“那么,你是舍利弗长老的弟弟吗?”“是的,尊者们。”比丘们说:“既然如此,来吧,你的兄长已经允许了。”于是,他们让离瓦塔脱下饰物,放在一边,为他剃度,授予出家。

那位沙弥心想:“我若住在这里,亲戚们定会追来找我回去。”他向那些比丘学过直至阿拉汉果的业处后,带着钵与衣游方而去,来到三十由旬外的一处佉陀罗林,就在当年的雨安居期间,于三个月内证得了与无碍解俱的阿拉汉果。舍利弗长老在自恣后,再次向导师请求前往那里。导师说:“舍利弗,我也要去。”于是带领五百比丘一同出发。走了一小段路,阿难尊者站在岔路口对导师说:“世尊,通往离瓦塔住处的路中,这条绕行路有六十由旬,有人居住;这条直道三十由旬,被非人所占据。我们从哪条路走呢?”导师问:“阿难,西瓦利也和我们一起来了?”“是的,世尊。”“如果西瓦利来了,就走直道。”据说,导师并没有说“我会为你们提供粥饭,取直道”,而是知道这正是那些众生领受布施果报的时机,便说:“如果西瓦利来了,就走直道。”当世尊踏上那条路时,天人们想:“我们要向我们的圣者西瓦利长老作供养。”便在每一由旬建造住所,不让他们一天走超过一由旬,清晨起来便拿着天粥等,到处寻找:“圣者西瓦利长老坐在哪里?”长老将自己所得到的布施都供养给了以佛陀为首的僧团。

然而,当导师进入佉陀罗林时,有两位长老比丘这样想:“这位比丘做了这么多修造工程,还能行什么沙门法呢?导师不过是看他是舍利弗的弟弟,为了顾全情面,才来到这种从事营造的比丘这里。”那天清晨,导师观察世间,见到了这两位比丘,了知他们的心念。因此,在那里安住近一个月后,于离去的那一天,为了令他们忘却自己的油筒、水壶与凉鞋,他运用神通决意,待走出寺院范围之外,才收回神通。这时,那两位比丘一说“我忘了样东西”,一说“我也忘了”,二人一同折返,却未注意到那个地方,在佉陀罗树的荆棘丛中被刺得遍体伤痕,四处寻找。后来望见自己的包袱挂在一棵佉陀罗树上,便取之离去。导师亦带着比丘僧团,回程约一个月,再次享用着西瓦利长老的福德,回到了东园。

那时,长老比丘们清早洗脸后,心想:“我们去那位常供客食的毗舍佉优婆夷家喝粥吧。”便前去喝了粥,吃了硬食,然后坐下。毗舍佉问他们:“尊者们,您们也与世尊一同去过离婆多长老的住处了吗?”他们答:“是的,优婆夷。”她又问:“尊者,长老的住处宜人吗?”他们却说:“哪里宜人?那里满是白荆棘的佉陀罗树林,就像鬼类居处,优婆夷。”后来,又有两位年少比丘前来。毗舍佉供养他们粥和硬食后,同样问道。那两位比丘回答:“优婆夷,长老的住处美得无法形容!如同善法堂天众集会之处,宛如神通化现一般。”毗舍佉心想:“先来的比丘那么说,后来的比丘却这么说。想必先来的比丘是在神通收回后,因遗忘物品折返而见到的;这些比丘则是在神通变化示现时去的。”她凭自己的智慧明白了这件事的真相,决定:“等世尊来时我再问。”不久,世尊在比丘僧团的随从下,来到毗舍佉家中,在敷好的座位上坐下。她恭敬地供养了以佛陀为首的比丘僧团,饭食毕,顶礼世尊,问道:“世尊,与您一同前往的……”

98九十八。

或于村落,或于山林,或于低地,或于高地;

凡阿拉汉所住之处,那里便是令人愉悦的地方。

阿拉汉在村落附近虽然无法获得身远离,但确实能获得心远离。因为即使是天界般殊妙的所缘,也无法动摇他们的心。因此,无论是村落,还是山林等地方,只要阿拉汉住在那里,那片土地便被称为宜人之地——意思就是,那地方确实是令人愉悦的。

开示结束时,许多人证得了入流果等果。

后来,比丘们生起了这样的议论:“贤友,西瓦利长老到底是因为什么原因,在母胎中住了七年七月零七天?是因为什么而堕入地狱?又是因为什么业报的残余,达到了利养第一、声誉第一的地位?”世尊听到这番谈论,便问:“比丘们,你们在谈论什么?”他们回答:“世尊,我们正在谈论此事。”于是世尊便开示那位尊者的过去业,说道:

诸比丘,距今九十一劫前,毗婆尸佛出现于世间。有一次,世尊在各处游行之后,返回父城。国王为以佛陀为首的比丘僧团准备了迎客的供养,并送信给市民们说:“请你们来,在我的这次布施中做帮手。”他们照办之后,心想:“我们要做比国王所供养的更加丰厚的供养。”于是便邀请世尊,在第二天准备了布施,也告知了国王。国王到来,见到他们的布施后,心想:“我要做比这更丰厚的供养。”便在次日邀请了世尊。就这样,国王无法胜过市民,市民也无法胜过国王。到了第六次,市民们心想:“明天我们要准备一场布施,让谁都无法挑剔说‘这布施里缺少某样东西’。”他们在第二天备好布施后,便到处查看说:“还缺什么呢?”这才发现唯独没有生蜜。不过,加工过的蜂蜜倒是有很多。为了获得生蜜,他们让人带着四千枚迦哈巴那钱币,分派到四座城门去寻找。当时,有一个从地方来的人,打算去拜访村长。他在途中看到一个蜜巢,便赶走苍蝇,砍下树枝,连同那根树枝一起拿着蜜巢进了城,心里想:“这个要送给村长。”那个为寻蜜而去的人看见他,便上前问道:

于是那人便对他说:“你是疯了吗?还是找不到存放迦哈巴那的地方?这蜜连四分之一迦哈巴那都不值,你却说出‘拿一千钱来换’,这是什么意思?”“先生,我清楚,”买蜜者说,“我用这蜜有我的事,所以才这样说。”“是什么事呢,先生?”买蜜者回答:“我们已为以毗婆尸佛为首的六万八千沙门眷属准备了盛大布施,其中唯独缺少生蜜,因此我才这样买下。”那人听后,便说:“既然如此,我不要你的钱。如果能让我在这次布施中也分得一份功德,我就把它给你。”买蜜者回去后,向市民们禀告了这件事。市民们知道这人的信心很强,便答应说:“善哉,让他也分享功德吧。”随后,市民们恭请以佛陀为首的比丘僧团入座,供养了粥和嚼食等,接着让人取来一个巨大的金钵,将蜜巢榨取到钵中。那个本来打算作为礼物而拿来一桶酪的人,这时也把他的酪倒进钵里,与蜜拌和,从以佛陀为首的比丘僧团开始顺次供养。当比丘们都已足量取用时,这蜜酪不仅让所有人都分到了,甚至还剩下很多。我们不应这样想:“这么一点点蜜,怎么能让这么多人都分到呢?”那其实完全是

另一位国王则守住了四座大城门,把城市围困了七年零七个月。这时,他的母后问道:“我儿子在做什么?”听说“王妃,他正在做那件事”之后,她说:“我儿子真是糊涂。去吧,告诉他:‘他应该连小侧门也一并堵上,彻底把城困死。’”他听了母后的话,就照做了。这下城民们完全无法外出,到了第七天,他们便杀死自己的国王,把王位献给了他。他做了这件事以后,在寿命终结时,直接投生到了无间地狱,在那里受苦的时间,就如同大地增高了一由旬那么久。从那里死后,他又因为堵住小侧门的业,结生到了同一位母亲的子宫里,在母胎中住了七年零七个月,又在产道口横位卡了整整七天。就像这样,诸位比丘,西瓦利由于那时围城夺位的业,在地狱中受苦了那么长时间;由于堵住小侧门的业,从地狱死后,又在同一位母亲胎中结生,住了那么长时间。而正是因为那时供养了鲜蜜,他才成为利养之巅、声誉之顶的人。

又有一天,比丘们发起议论:“啊,这沙弥的利养真是殊胜!啊,他的功德真是广大!他一个人就为五百位比丘建造了五百座尖顶屋等设施。”世尊到来后,问道:“比丘们,你们现在聚在一起,是在谈论什么话题呢?”听说是“在谈论这个”之后,世尊便说:“比丘们,我这个儿子,既没有所谓的功德,也没有所谓的罪过,他已舍弃了这两者。”接着,世尊诵出这首出自婆罗门品的偈颂:

于此世间,他已超越了功德与罪,对两者皆无执著;

无忧、无垢、清净者,我称他为婆罗门。

第九事:迦地利林离婆多长老的事。

第十事:某位妇女的事。

“悦意”这一法语,是导师住在祇园精舍时,因一位妇女而宣说的。

据说,有一位乞食比丘,在导师跟前领受业处后,进入一座荒废的园林修习沙门法。有位城中艳妓,跟一个男人约定说:‘我会去某某地方,你得到那里会合。’然后她就去了。但那男人没来。她望着那人要来的路,没见到他,心生烦躁,便到处游荡。她进入了那座园林,看见长老结跏趺坐着,便四下张望,没看到别的任何人。她心想:‘这也是个男人,我要迷惑他的心。’于是她站在他面前,反复把穿在下身的布裙解开又穿上,把头发放下又扎起,拍手大笑。长老生起了悚惧感,充遍全身。他自想:‘这是怎么回事?’导师也在观察:‘那位在我跟前领受业处,说“我要去修习沙门法”后离开的比丘,现在情况怎么样呢?’导师观察时见到了那位妇女,知道了她那不规矩的行为,也知道了长老生起的悚惧感。导师就坐在香室里,对他说道:‘比丘,对于追求欲乐的人来说并不可喜的地方,对于离欲者来说却是可悦意的。’说完后,导师放射光芒,为他开示佛法,诵出了此偈:

9999.

'森林悦意可爱,凡夫却不乐于彼处;

离欲者将喜乐于彼,他们并非寻求欲乐之人。'

此中,“可意的森林”是指那些繁花盛开的茂密林野,林间清泉澄澈,景色优美,令人心悦。所谓“于此”,是指在那些森林中,在莲花盛开的林间,寻求欲乐之人犹如村中的苍蝇,不会在那里感到欢喜。而“离欲者”则指已断除贪染、诸漏已尽的漏尽者,他们恰似蜜蜂与采蜜的蜂群,在那样如莲花林般的森林中会感到欢喜。何以故?因为他们并非寻求欲乐者,意即并非追逐感官享乐之人。

开示结束时,那位上座即于所坐之处,证得了与无碍解俱起的阿拉汉果。随后,他从空中飞驰而来,作赞叹已,顶礼如来的双足,而后离去。

某位妇女的故事第十。

阿拉汉品注释完毕。

第七品。