8. 千品

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第八 千品

一、铜色齿刽子手的故事

“纵有千言”这一教法,是世尊住于竹林精舍时,依铜色齿刽子手为缘而宣说的。

据说有四百九十九名盗贼,靠劫掠村庄等勾当过活。当时有一个人,眼窝深陷、头发棕黄、满口铜色牙齿,来到他们聚集的地方,说:“我要和你们一起生活。”众人便把他引见给贼首,禀告说:“这个人想在我们这里住。”贼首打量了他一眼,心想:“这是个能割下母亲乳房、挖出父亲心肝来吃的极残忍之人。”便说:“他没必要住在我们这里。”就这样拒绝了。他虽被拒绝,却转而跑去侍奉贼首的一个弟子,并赢得了那位弟子的满意。弟子带他去见贼首,恳求道:“主人,这是个善人,对我们有帮助,请收留他吧。”贼首这才接受了。有一天,城镇居民与国王的差役联手,抓住了那些盗贼,将他们押解到主审的大臣们那里。大臣下令用斧头砍掉盗贼的脑袋。随后,他们寻找能行刑的人,互相问道:“谁来处决这些人?”见没有人愿意动手,便对贼首说:“你若杀了这些人,便可保住性命,还能得到赏赐。动手吧。”贼首心想这些人都是依靠自己才住下来的,因此不愿杀害他们。他们用同样的方法问遍了四百九十九个人,全都不愿意。最后,问到那个眼窝深陷、头发棕黄、铜色牙齿的人。他应声说:“好!”爽快地答应下来,将那些人全部斩杀了,

到了年老时,他已经无法一击便斩断头颅,总得砍上两三次,让受刑之人徒受许多痛苦。城里的人便想:“反正迟早会有别的刽子手出现,此人平白让人多受痛苦,留他何用?”于是便剥夺了他的职位。他先前做刽子手时,始终得不到四样东西:穿新衣,喝新酥油调制的乳粥,戴素馨花环,以及涂身香料。就在被解职的那天,他说:“给我煮乳粥。”他让人拿来新衣、素馨花环和涂身香料,先去河边沐浴,然后穿上新衣,戴上花环,将香料涂遍全身,回到家中坐下。这时,仆人把新酥油调制的乳粥端到他面前,又递上洗手水。就在那一刻,舍利弗长老从禅定中出定,观察自己今日应往何处乞食:“今天我应该到哪里去乞食呢?”他看见那户家中有乳粥,便思量:“这个人会供养我吗?”随后得知:“他见到我后一定会供养我,供养之后,这位善男子将获得极大的利益。”于是,长老披好袈裟,持着钵,来到那户门前站定,显现身形。

他见到长老,心生净信,心想:“我长时间做刽子手,杀了许许多多人。现在我家刚好准备了乳粥,而长老就来到我门口站着。现在,我应该把应施之物供养给圣者。”于是,他把摆在面前的粥移开,走到长老身边,顶礼之后,请长老进到屋里坐下,把乳粥倒进钵中,再浇上新酥油,然后站在一旁为长老扇扇子。那时候,他因为很久没有喝到乳粥,想喝的欲望非常强烈。长老知道了他的心思,便说:“近事男,你喝你自己的粥吧。”他把扇子交给另一个人,把粥喝了下去。长老对扇扇子的人说:“你去给这位近事男扇扇子。”他便在别人扇着扇子的情况下,饱饱地喝足了粥,然后回来继续为长老扇扇子。长老用斋完毕,他接过了钵。长老开始为他作随喜说法。可是,他却没办法让自己的心顺着长老的法开示安定下来。长老察觉到了,问道:“近事男,为什么你的心不能顺着开示走呢?”他回答:“尊者,我长时间做残忍的事,杀了很多人。我一想到自己造的这些业,心就没办法随着圣者的开示走。”长老心想:“我来引导他。”便问:“那么,你那些事是自己喜欢才做的,还是被人指使去做的?”“是大王指使我做的,尊者。”“近事男,如果是这样,那还会有不善吗?”这位根器迟钝的近事男听长老这么一说,便生起了“我没有不善”的想法,于是说:“既然是这样,尊者,请您说法吧。”就在长老作随喜的时候,他变得一心专注,听着法,生起了预流道之前的随顺忍。长老作完随喜,便离去了。

那位优婆塞送完长老,转身返回时,一位夜叉女化作母牛,冲来撞在他的胸口,将他杀死了。他死后,投生到了兜率天。比丘们在法堂中议论道:“那个行刑者,五十五年来造作残忍之业,今天才刚脱离,刚供养了长老斋饭,今天就命终了。他到底投生何处了呢?”世尊到来,问道:“诸比丘,你们此刻聚集在一起,所谈论的是何事?”比丘们如实禀告。世尊说:“诸比丘,他投生到兜率天了。”“尊者,您说什么?他长久以来杀害这么多人,竟然能投生兜率天?”“是的,诸比丘。他遇到大善知识,听闻了舍利弗的法语,生起了随顺忍,因此在此处命终后,投生到了兜率天。”说完,世尊诵出此偈颂:

城中那行刑者,听闻善说后,

获得随顺忍,往生三十三天而喜悦。

“尊者,随喜的话语,其力本非殊胜。他所造的不善业如此重大,仅凭这点,如何能生出这样的殊胜呢?”世尊说道:“比丘们,不要对我所说的法是多是少而生起计量。即使只是一句话,只要以义理为依,那也是更好的。”说完之后,世尊连接其间的因缘,开示法义,宣说了此偈:

100一百。

纵有千般言语,尽是无关义理之词;

听闻一句有义之语而心得平静,这一句便更为殊胜。

所谓“即使有千”,是表示数量的限定,即一千、二千等以千计量的言辞。“由无义之词组成”,意指那些宣说虚空论、山岳论、森林论等既不能导向出离、亦不阐明真舍利益的词语所组成的言说。如此即便数量众多,亦皆是不善。“一句有义之词”,则如“此是身,此是身至念,已证三明,已行佛教敕”这般的一句。听闻如是语句后,因贪欲等止息而心得平静。此句成就真舍利益、与涅槃相应,阐明显示蕴、界、处、根、力、觉支、念处,纵使仅有一句,亦更为殊胜。这便是其义涵。

开示结束时,许多人证得入流果等。

铜钉刽子手的故事第一。

2. 跋希耶木衣长老的故事

这首“即使有千首偈颂”的法教,是导师住在祇园时,就木衣长老之事而宣说的。

有一次,许多人乘船深入大海,船在大海中破裂,他们落水成了鱼和龟的食物。其中一人抓住一块木板,奋力游到了苏波罗迦港口的海岸。他没有任何蔽体的衣物。他四下寻找,一无所获,便用树皮把干枯的树枝绑束成下身与上身的衣物,又从神庙拿来一个钵,前往苏波罗迦港口。人们见到他,便供养粥饭等,并赞叹道:‘这是一位阿拉汉。’当有人供养衣服时,他却想:‘我若接受并穿上这些衣服,我的利养与恭敬便会衰减。’于是他便拒绝了那些衣服,仍然只穿着木衣。后来,众人频频称他为‘阿拉汉、阿拉汉’,他的心里便生起了这样的念头:‘若世间有人是阿拉汉,或已进入阿拉汉道,那么我就是其中之一。’此时,一位昔日与他同修梵行的天神,这样思惟。

‘昔日同梵行’:意思是过去曾一起修习沙门法的人。据说,过去迦叶佛十力者的教法趋于衰微时,有七位比丘见到沙弥等的恶行,生起悚惧,心想:‘在教法尚未隐没之前,我们当为自己建立依止。’他们礼拜了黄金塔庙后,便进入森林。看见一座山,便商议:‘若还恋惜生命的人,就回去;无所恋惜的人,就攀登此山。’于是他们绑好梯子,所有人都登上后,便将梯子推倒,在那里修习沙门法。其中,僧团长老只用了一夜便证得阿拉汉果。他从阿耨达池取来龙藤齿木咀嚼,又从北俱卢洲取来团食,然后对那几位比丘说:‘贤友,请嚼此齿木,漱口后,享用这团食吧。’他们问:‘尊者,我们是否曾这样约定:“谁最先证得阿拉汉果,便由他带来团食,让其余人享用”?’‘贤友,无有此事。’他们便说:‘那么,若是我们自己也能如尊者一样证得殊胜,自然就去取食物来吃。’于是他们不接受。第二天,第二长老证得了不来果。他也同样取来团食,邀请其他比丘。他们说:‘尊者,我们可曾约定:“大长老带来的团食不吃,而来吃第二长老带来的”?’‘贤友,绝无此约定。’‘如此,我们也要证得像您一样的殊胜。

那时,那位梵天心想:‘此人曾与我一同绑扎梯子登上山去,修习沙门法。如今他秉持这种见解四处游方,必将毁坏。我应令他心生悚惧。’于是,他走近跋希耶,对他说:‘跋希耶,你其实并非阿拉汉,也非已入阿拉汉道者,甚至连那能令你成为阿拉汉或入阿拉汉道的行道,你也不具备。’跋希耶望着站在虚空中说话的梵天,心想:‘我真是犯了大错!我自以为已是阿拉汉,而这位却说我不是阿拉汉,也不是入阿拉汉道者。现在这世间可还有其他阿拉汉吗?’便问道:‘天神,现今世间可有阿拉汉,或有已入阿拉汉道者?’那位天神告诉他说:‘跋希耶,有。在北方地区,有一座名为舍卫城的城市。彼世尊——阿拉汉、正自觉者,现今正住在那里。跋希耶,彼世尊实是阿拉汉,并为证得阿拉汉果而说法。’

跋希耶在夜间听闻天女说法后,心生悚惧,当即从苏波罗迦出发,仅一夜便抵达舍卫城,全程一百由旬,他竟一夜走完。他是依靠天神威力而去的,也有人说:‘是依靠佛陀的威力而去的。’然而,那时世尊已经进入舍卫城乞食了。跋希耶吃过早餐,为消除身体疲劳,正在露天处经行时,向众多比丘问道:‘现在世尊在哪里?’比丘们回答:‘世尊进舍卫城乞食去了。’又问他:‘你又是从哪里来的?’‘我从苏波罗迦来。’‘什么时候出发的?’‘我昨天傍晚出发的。’‘你远道而来,请坐下,洗洗脚,涂上油,稍稍休息一下。等世尊回来时,你就能见到世尊了。’‘尊者,我不知世尊或我自己的生命何时会有危难。我整夜未曾停留、未曾坐下,走完这一百由旬,唯有见到世尊之后,我才会休息。’他这样说完,便匆匆进入舍卫城,看见世尊正以无与伦比的佛陀威仪在乞食,心想:‘啊!我终于得见乔达摩正自觉者了!’才一看见,他便弯下身体,就在街道中央五体投地顶礼,紧紧抓住世尊的脚踝,说道:‘尊者,请世尊……’

跋希耶听后,说:‘尊者,我在轮回中流转,从未得到过这样的段食,也不知您或我生命的危障,请您为我说法。’世尊第二次又拒绝了。据说世尊当时这样想:‘此人从见到我时起,整个身体便被喜悦密密覆盖,强烈的喜冲动令他即使闻法也难以通达。暂且让他安住于中舍吧。再者,他仅用一夜便赶完一百由旬的路,身体极为疲劳,也应让那疲劳先平息下来。’因此,世尊拒绝了两次。当第三次被请求时,世尊就站在街道中间,以‘跋希耶,因此你应当这样学:在看时,只是看……’等语为他开示。跋希耶听闻世尊说法,当即灭尽一切烦恼,与无碍解俱证阿拉汉果。他随即请求在世尊座下出家。当被问到‘你的钵和衣具足了吗?’时,他回答:‘尚未具足。’世尊便说:‘那么,你去找钵和衣吧。’说完便离开了。

据说,他在两万年中修习沙门法时,这样想:“所谓的比丘,应是自己获得资具后,不必顾念他人,只自己受用即可。”因此,他从未以钵或衣帮助过任何一位比丘。由此,他无法获得那神变而成的钵与衣。世尊知道此事,便没有以“善来比丘”的方式度他出家。而他在寻找钵和衣时,有一位女夜叉化作母牛的样子走来,撞击他的胸口,使他丧命。世尊托钵乞食、用过斋饭后,与众多比丘一起出城,看见跋希耶的尸体被弃于垃圾堆上,便吩咐比丘们:“诸位比丘,在某户人家门前停下,让人搬来一张卧榻,将这具尸体运到城外,火化之后建一座塔。”比丘们照做之后,回到寺院,来到世尊面前,禀告了所行之事,并询问跋希耶的来世。于是,世尊便为他们说明了他已般涅槃的情况,并将他安立为第一:“诸位比丘,在我的比丘弟子中,这位跋希耶·达鲁支利耶,是快速证得通慧者中的第一人。”接着,比丘们问道:“尊者,您说跋希耶证得了阿拉汉果,他是什么时候证得的呢?”“诸位比丘,是在听我说法之时。”“可是,尊者,您又是什么时候为他说法的呢?”“在我托钵乞食时,站在街道中间为他说的法。”

101第一百零一。

纵然有千首偈颂,若由无义之语组成,不如听闻一句有益之偈,闻已而得寂静。

纵有千句,不如一句听了便能得清凉止息的偈语。

此处,「哪怕一偈之句也更胜一筹」的意思是:正如「不放逸是不死之句……如我(所说)」(《法句经》21)这类偈颂,即便只是一首,也更为殊胜。其余部分应依前述的方式理解。

说法结束时,在座许多人证得了入流果等圣果。

跋希耶·达鲁支利耶长老的故事(第二)。

库达拉凯西长老尼的故事(第三)。

“Yoca gāthāsataṃ bhāseti”这首偈颂的教示,是导师住在祇园精舍时,以库达拉凯西为因缘而宣说的。

据说在王舍城,有一位富豪的女儿,年方十六,容貌端丽,令人见而悦意,姿态端庄。彼时龄的女子,往往心向男子,生起爱染贪着。于是,她的父母便让她住在七层楼阁最上层的华美寝室内,只派一名婢女随侍左右。那时,城中抓住一名正在行窃的良家子弟,将其双手反绑,押至每个十字路口鞭笞,随即带往刑场。富豪女听闻喧闹声,心想:‘这是怎么一回事?’便从楼阁高处向下望去。一见那男子,她的心便被系缚,生起爱慕,渴求得到他。回去后,她便不进饮食,径直卧倒在床。母亲见后,问道:‘孩子,你这是怎么了?’她答道:‘若能得那被当作贼抓去、正被押走的男子,我便活命;若不能得,我活着也无益,不如就此死在这里。’母亲劝道:‘女儿啊,别这样。我们定能为你寻得与我们门第、出身、财富相当的别的夫婿。’她却说:‘我不要别人,若得不到这个人,我便死。’母亲说服不了女儿,便把这事禀告了父亲。父亲同样无法说服她,心中思忖:‘此事当如何是好?’于是,他便……

从那天起,她心想:‘我一定要好好侍奉丈夫。’便戴上自己所有的首饰,亲自为他准备粥饭等饮食。那个贼过了没几天,心里却盘算起来:‘到底什么时候,我才能杀了这女人,拿走她的这些首饰,找家酒馆变卖了,好去吃喝玩乐呢?’他想到:‘有个办法可以试试。’于是,他也开始不吃不喝,躺倒在床上。她一见,赶紧到身边问道:‘丈夫,你哪里不舒服吗?’他答:‘我没什么,贤妻。不过,你的父母会不会是在生我的气?’她答:‘他们没有生气,夫君。’她又追问:‘那你为什么这么问呢?’贼便说:‘贤妻啊,那天我被五花大绑押送出去的时候,已经对住在那盗贼悬崖上的一位天神发了愿,许诺供奉祭祀,这才捡回一条命。我能得到你,也完全是仰仗那位天神的威神力。我这会儿心里想的是:我答应给那位天神的祭祀,到现在还没有办呢。’她说:‘夫君,别担心,我来操办祭祀的事。告诉我,都需要些什么?’他讲:‘要用少量水调和的蜜饮,以及“以炒米为第五”的那些花。’她应道:‘好的,夫君,我这就去准备。’她把一切祭祀用品都备好后,说:‘来吧,夫君,我们出发吧。’他趁机说:‘那好,贤妻,你让随从的亲戚们都先回去,你把那些最贵重衣服、首饰都穿戴起来,把自己打扮得漂漂亮亮的,我们一路说说笑笑,开开心心地去。’她就照着做了。

当他们走到山脚时,那贼对她说:‘贤妻,由此往前,就只剩我们两人同行。让其余的人都带上车乘返回,你亲手提起这只装供品的篮子。’她便照做了。盗贼挟持着她,登上了盗贼断崖山。这座山,一侧人们可攀爬而上,另一侧则是陡直的断崖。盗贼们将人带到山顶后,便从那侧断崖推下去,人直坠而下,摔得四分五裂,砸在地上。正因如此,这里才得名盗贼断崖。她站到那座山的顶上,说:‘丈夫,请作你的祭祀吧。’他却默然不语。她又追问:‘丈夫,你为何沉默不语?’他答道:‘我哪里是要行什么祭祀,我只是编了套话将你骗来此处。’她问:‘这是为何,丈夫?’那贼坦承:‘就是杀了你,取走你的首饰,然后远走高飞。’她为巨大的死亡恐惧所攫,浑身战栗地说:‘丈夫,我与这些首饰,原本不都属于你吗?你为何要这样说?’尽管她再三哀求:‘不要这样做。’他却依然决然地说:‘我非杀你不可。’她说:‘既然如此,你杀了我又有什么好处?你把这些首饰取走,饶我一命吧。从今往后,你就当我已经死…’

‘这些金臂环,还有数不清的珍珠和琉璃,(Idaṃ suvaṇṇakeyūraṃ, muttā veḷuriyā bahū;)'

‘请全都取走,尊者,然后对外宣称我是您的婢女吧。’

盗贼听了她的话后,说道:‘我若按你说的去做,放你回去,你定会去告知你的父母。我终究还是要杀你,你莫要如此悲恸。’说完,他便诵出此偈:

‘莫要如此悲恸,速将你的包袱系好;

‘你绝无活命的可能,这包里所有的东西,我全都要拿走。’(Na tuyhaṃ jīvitaṃ atthi, sabbaṃ gaṇhāmi bhaṇḍakaṃ.)

她心想:“此业何等沉重。所谓智慧,并非用来烹煮或咀嚼,而是用来思择的。我自当知晓如何行事。”于是她对他说:“夫君,当你被人当作盗贼抓去时,我便告知了父母,他们以千钱将你赎回,接回家中。自那时起,我便一直照料你。今天,请让我好好地看一看你,向你礼敬。”他回答:“好的,贤妻,你且好好地看,礼敬吧。”说完,便站到了悬崖边上。她于是右绕他三匝,在四处顶礼之后,说:“夫君,这是我们最后一次相见。从今往后,不论你见我或我见你,皆无可能。”她紧紧相拥之后,趁他不备,站到他身后靠近悬崖处,一手抓住他的肩膀,一手抓住他的后背,将他推下悬崖。他撞上山腰,粉身碎骨,坠落于地。住在盗贼崖顶的天神目睹了他们的作为,赞叹这位女子,说出如下偈颂:

并非于一切处,男子方为智者;

女子亦能成为智者,于诸处明察。

她将盗贼推下悬崖后心中想道:“我若回家,人们必问我:‘你丈夫在哪里?’若我答说‘我杀了他’,他们定会以言语为矛刺我:‘你这不知好歹的女人,花了千枚金币将他赎回,如今却杀了他!’纵然我说‘他是为了夺我首饰才想杀我’,他们也不会相信。这个家对我已经毫无用处了。”于是她当即扔掉首饰,走进森林,辗转游历,来到一处外道修行者隐居处,顶礼之后说道:“尊者们,请让我在您等座下出家。”他们便度她出家。出家后她问道:“尊者们,在您等的出家法中,什么最为殊胜?”他们答道:“贤女,或是依十遍处修习遍业处而证得禅那,或是通达一千种论式。此即我出家法中至高的目标。”她说:“证得禅那,我恐怕难以做到。那么我就学习那千种论式吧,尊者们。”他们便教她千种论式。学成之后,他们说:“你的技艺已经纯熟。如今你前往赡部洲游历,寻访能与你辩论之人。”他们将一根阎浮树枝交到她手中,吩咐道:“去吧,贤女。若有在家人能与你辩论,你就做他的随身女仆;若有出家人能与你辩论,你便依他出家。”

她由此得名“阎浮游行尼”,从彼处出发后,一路见人便提出问难,四处游历。竟无一人能与她辩论。众人只要听说“阎浮游行尼来了”,便纷纷逃遁。她每当进入村庄或城镇乞食时,会先在村口堆起一个沙堆,把那根阎浮树枝插在上面,宣称:“能与我辩论者,来踏此阎浮树枝。”然后才进村。根本无人敢靠近那地方。待到阎浮树枝枯萎,她便换上一根新枝,以此为法,一路来到了舍卫城。在城门口,她同样堆起沙堆,插上阎浮树枝,说了前述那番话后,入城乞食。一群村童围在那根阎浮树枝旁站着。此时,舍利弗长老托钵乞食完毕,用过餐后正向城外走去,看见村童们围在树枝旁,便问道:“这是怎么回事?”孩子们将情由告知长老。长老说:“既然这样,孩子们,你们去踩那树枝吧。”“我们害怕,尊者。”“我来回答她的问难,你们只管去踩。”有长老这番话,孩子们鼓起勇气,上前将那阎浮树枝踩了并拔了出来。游行尼回来后,见到这般情形,便呵斥道:“我又不是与你们有问题,你们为何踩我的树枝?”他们答道:“是一位圣者让我们踩的。”“尊者,是您令人踩我树枝的吗?”“是的,姊妹。”“既然如此,就请您与我辩论吧。”“善来,我与你论说。”

她在逐渐西斜的树荫下,为提出问难而走到长老跟前,整座城市都沸腾了。“我们正要去听两位智者论义。”市民们跟着她一同前来,顶礼长老后,退坐一面。游行尼对长老说:“尊者,我要向您提问。”“请问吧,姊妹。”她将千种论题一一提出,每提出一个,长老都当即给予解答。随后,长老反问她:“你的问题就只有这些了吗?还有别的吗?”“就这些了,尊者。”“你问了我许多问题。现在我也问你一个,你能解答吗?”“我若知道,自当解答。请发问吧,尊者。”长老便问出“一者何”这个问题。她惶然不知如何作答,说道:“这算什么问题呢,尊者?”“这名为佛陀之问,姊妹。”“也请您把那问题传授给我吧,尊者。”“你若能成为和我一样的人,我便传授给你。”“那就请您度我出家吧。”长老告知比丘尼众后,便度她出家。她出家并受具足戒,成为库恩达拉克什长老尼。此后短短数日,她便连同无碍解道,证得了阿拉汉果。

比丘们在法堂中议论起来:“库恩达拉克什长老尼听闻的佛法并不多,但她出家应作之事已达究竟。据说她曾与一名盗贼展开一场大搏斗,得胜而归。”世尊到来后,问:“比丘们,你们此刻聚在一起在谈论什么?”得知此事后,世尊说:“比丘们,不要以多或少来衡量我所教导的佛法。没有意义的话,纵说百句亦非善;有意义的一句法句,哪怕仅一句,也是善的。战胜外在的种种盗贼,并非真正的胜利;唯有战胜自己内心那些烦恼贼,才是真正的胜利。”如此因缘说法时,诵出了这些偈颂:

102第一百零二偈。

“若有人诵出百偈”:指有人诵出以百为限的众多偈颂之意。“却是由无意义的词句拼凑而成”:即由描述虚空之类的无意义词句组合而成。

“一句法句更为殊胜”:仅一句与诸蕴等相应、能成就义利的法句,也比那些无意义的偈颂更胜一筹。“听闻之后便得寂静”:指听闻之后,内心即得止息与安宁。

103第一百零三

“即使在战场上,有人能以千胜千战胜人众”:指有位勇士在战场上作战,能以一千倍于一千的数量战胜敌军,即战胜十万人众,并获得胜利。

能于战场以千胜千战胜众人者,还不算战场上最卓越、最殊胜的胜利者;而若有人日夜安住所缘,向内专注观察业处,战胜自身的贪婪等烦恼,从而征服自己一人,他才是所有战场胜利者中最卓越、最殊胜的勇士。

这里,“诵出百偈”是指有人以一百为限,说出许多偈颂。“由无意义的词句拼凑而成”,是指由描述虚空等无意义的词句组合而成。“法句”,指能成就义利、与蕴等相关的偈颂,如经中说:“游方者有四种法句。哪四种?无贪欲是游方者的法句,无瞋恨是游方者的法句,正念是游方者的法句,正定是游方者的法句。”在这些所说的四法句中,哪怕只听闻其中一句也更殊胜。“即使在战场上,有人能以千胜千的方式战胜人众”是指:有一位在战场上战斗的勇士,能以一千乘一千的数量在一场战役中战胜人众,也就是战胜十万个人类而获胜。但这样的人,在战场胜利者当中并不算最卓越、最殊胜。“但如果能战胜自己这一个人”,是指有人日夜安住所缘,向内专注观察业处,通过战胜自身的贪婪等烦恼而征服自己。“他才是战场上最殊胜的胜利者”,他才是所有战场胜利者中最卓越、最殊胜的、最顶尖的战士。

这次开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

库恩达拉克什长老尼的故事·第三。

「无义问婆罗门事」——这是关于那位询问“无义”的婆罗门的故事。

“Attā have”这段法语,是导师住在祇园时,为那位询问“无义”的婆罗门而宣说的。

据说,那位婆罗门心想:“正自觉者是只了知有意义的事,还是也了知无意义的事呢?我得去问问。”于是他来到导师面前问道:“尊者,我想您只了知有意义的事,并不了知无意义的事吧?”佛陀回答:“婆罗门,我既了知有意义的事,也了知无意义的事。”他接着说:“既然如此,请您为我宣说无意义的事吧。”于是,导师对他宣说了这首偈颂——

“日高而卧”:太阳已高高升起,依然躺卧不起。“懒惰”:随之而来的懒散懈怠。“暴戾”:性格暴躁激烈。“长时嗜睡”:长时间沉溺于睡眠,昏睡不醒。

“独自远行”:名为独自踏上漫漫旅途。“亲近他人之妻”:则名为侵占、侵犯他人的配偶。

佛陀于是总结道:“婆罗门,你若亲近、从事这些事,它们便会为你带来无益与损害。”

婆罗门听了,大为赞叹说:“好极了!好极了!教团之师!教团长老!你们果然既明了何事有益,也明了何事无益。”导师便告诉他:“正是如此,婆罗门,在通达何事有益、何事无益这方面,确实没有能与我比肩的人。”随后,导师观察了他的根性,问道:“婆罗门,你是靠什么行业维持生活的?”他回答:“乔达摩尊者,我是靠赌博维生的。”导师又问:“那么,你赢的时候多,还是输的时候多?”他回答:“有时赢,有时输。”听他说后,导师开示道:“婆罗门,这只是微不足道的小事。于赌博中胜出他人,并不算是真正的上等胜利。然而,战胜烦恼、战胜自我的人,他所获得的,才是最为殊胜的胜利。没有任何人能使那样的胜利转为失败。”说完,为使法义贯通,导师便以偈颂宣说正法,将教理连结起来。

104第一百零四偈。

“战胜自己确实更为殊胜,胜过战胜其他众生;”

对于已调伏自身、恒常行于自制之人。

105一百零五

非天神,非乾闼婆,非魔,亦非梵天;

对于如此之人,能令胜利化作失败。

此处,‘have’为小品词。‘胜(jitaṃ)’是词性变化的用法,意指:通过战胜自己的烦恼而自我战胜,此胜利方为殊胜。‘而其余众生(yā cāyaṃ itarā pajā)’则指那些依凭赌博、夺取财物、战斗或强力压制而取胜的众生。如此取得的胜利,并非那种战胜烦恼的胜利,故称不上殊胜。为何唯有那种胜利才是殊胜,而这些并非殊胜?因为‘已调伏自心之人……如是之人故’。此义为:因断尽烦恼而被调伏者,即是已调伏自心之人,恒常以身体等自制而住。对于如此以自制等调伏的众生,纵然天神、乾闼婆、魔众,乃至与梵天一道,共起念欲:‘我要令他的胜利转为失败,令那些在修道中已断除的烦恼重新生起。’然而,犹如在财物等方面被打败而志图反败为胜者,他们却‘绝不可能令其如此落败’。

说法结束时,许多人证得了入流果等果位。

无义问婆罗门的事 第四。

5. 舍利弗长老的舅父婆罗门的故事

此以‘月复一月’开篇的法义,是世尊住竹林精舍时,为舍利弗长老的舅父婆罗门所宣说。

据说,长老来到他面前问道:“婆罗门,你究竟在做什么善行?”“我在做,尊者。”“做什么呢?”“我每月布施一千钱。”“布施给谁?”“给尼干陀们,尊者。”“你期望得到什么?”“梵天界,尊者。”“这就是通往梵天界的道路吗?”“是的,尊者。”“谁说的?”“我的老师们这样告诉我的,尊者。”“你并不真正知晓通往梵天界的道路,你的老师们也不知,唯有世尊知道。来吧,婆罗门,我为你指明通往梵天界的道路。”于是带他来到世尊前,禀明:“尊者,这位婆罗门如此说……”将经过陈述后,请求:“请为他说清通往梵天界的道路吧。”世尊问:“婆罗门,是这样吗?”他答:“是的,乔达摩尊者。”世尊说:“婆罗门,你如此布施百年,所得福报,尚不及以净信心,于一弹指顷瞻仰我之声闻弟子,或施一勺食来得更大。”接着便以此因缘说法,说此偈颂:

106一百零六。

若人月月施千金,行祭祀满百年,

即使仅在片刻之间供养一位已修习自身者,

这样的供养,也远比有人持续百年祭祀更为殊胜。

在这里,“以千数”是指以一千钱为单位的布施。“若有人每月以千数,祭祀百年”意指:有人连续百年,每月布施一千钱给世间大众;而“也仅只供养一位已修习自身者”则是指:如果有人供养一位凭借戒等殊胜功德提升了自身的人——最低者为入流者,最高者为漏尽者——当他来到家门口时,或施以一匙食物,或施以仅能活命的少许食物,或仅施以一件粗布衣。与那持续百年的祭祀相比,后者的这种供养“更胜”,意思是“更优胜、更上等”。

开示结束时,那位婆罗门证得入流果,其他许多人也证得了入流果等果位。

舍利弗长老的舅父婆罗门这件事,是第五个故事。

舍利弗长老的外甥的故事

“若有人百年中”这一法句,是世尊住在竹林精舍时,以舍利弗长老的外甥为因缘而开示的。

据说,长老走近他,问道:“婆罗门,你在行善吗?”他答:“是的,尊者。”长老又问:“你做什么呢?”他答:“我每月宰杀一头牲畜,以侍奉火神。”“你为何这样做呢?”“据说这是通往梵天的路。”“这是谁说的?”“我的老师们告诉我的,尊者。”“你并不知通往梵天的路,你的老师们也同样不知。来吧,我们去世尊那里。”于是,长老便带他到世尊处,禀明此事,说道:“尊者,请为这位婆罗门开示通往梵天的路吧。”世尊问:“确实如此吗?”他答:“是的,乔达摩尊者。”世尊便对他说:“婆罗门,即使你如此事火一百年,你的这般侍奉,也比不上我的声闻弟子仅修一刹那的供养。”说完之后,世尊将法义贯穿起来,宣说佛法,诵出以下偈颂:

107一百零七。

纵使有人在百年之中,于林间不断供奉、祭祀火神;

而仅以片刻时间,供养一位已修习自身者;

这样的供养更为殊胜,胜过百年的祭祀。

此处,“jantu”一词是对有情的称呼。“在林野中事火”这句,是指有人为了希求达到无戏论(涅槃)的境界,即便进入山林之中,也仍在那里事火。其余的解释都与前面所说相同。

说法结束时,那位婆罗门证得了入流果,在场还有许多人也证得了入流果等更高的圣果。

第六个事:关于舍利弗长老的外甥的事。

第七个事:关于舍利弗长老的同伴婆罗门的事。

《凡所供养》(Yaṃkiñci yiṭṭhaṃ vā)这一则教说,是世尊住竹林精舍时,以舍利弗尊者的一位婆罗门同修为缘起而宣说的。

据说,当时舍利弗尊者去拜访那位婆罗门,问道:“婆罗门,你可有做什么善事吗?”婆罗门回答:“有的,尊者。”尊者又问:“做些什么呢?”他答:“我正在举办供养的祭祀。”尊者便说:“朋友,既然如此,你应当以极大的舍离心来行此祭祀。”随后,尊者继续以先前的方式追问,并带他去见世尊。尊者向世尊禀告了整件事情的经过,请求道:“尊者,请为这位婆罗门开示一条通往梵天界的道路吧。”世尊问道:“婆罗门,听说你正在举办供养的祭祀,是这样吗?”他回答:“是的,乔达摩尊者。”世尊便告诉他:“婆罗门,即使你花上一整年时间,广作布施、举行此供养大祭,所积累的功德,也比不上一个人以清净的信心,向我的诸圣弟子合掌恭敬时,心中所生起的那一念善思功德的四分之一。”于是,世尊将话题导入核心,前后相贯,宣说了以下这首偈颂以开示法要:

108108.

「世间中无论任何所供之物或所祭之物」(Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke),这里的「无论任何」(yaṃ kiñci)是一个毫无遗漏地涵盖一切的说法。「所供」,主要指在吉祥事等场合中所作的布施。「所祭」,则指特意准备而作的宾客赠食,也指相信业与果报之后所作的布施。

「若有人希求福德,整整一年修持祭祀」(saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho),意思是:若有人希望获得福德,整整一年不断行持前述那样的布施,乃至在整個輪圍世界中向世俗大众普行布施。

「所有这些,也不及四分之一」(sabbampi taṃ na catubhāgameti),意思是:上述所有这些布施的功德,尚不及(敬礼功德的)四分之一。

于正直行者中,敬礼最为殊胜。这里的意思是说:以净信心向这些圣者躬身敬礼,由此善思所感得的果报,比起前述一切布施的四分之一也更为超胜。因此,在正直行者中,敬礼方为更胜。而所谓“正直行者”,涵盖从最低的入流者,直至最高的诸漏尽者。

在此,“无论任何”一词,是毫无遗漏地囊括一切的说法。“已供”,主要指在吉祥事等场合中所施予的布施。“已祭”,则是特意准备后所作的宾客赠食,也指深信业与果报之后所作的布施。“应祭祀一年”,即应整整一年无间断地,将如上所述的布施,乃至遍及整个轮围世界,施予凡俗大众。“期望福德者”,即希求福德之人。“于正直行者中”,涵盖从最低的入流者,直至最高的诸漏尽者。这是说:以净信心向如是等圣者躬身敬礼,由此善思所感得的果报,前述一切布施尚不及它的四分之一。因此,在正直行者中,敬礼方为更胜。

开示结束时,那位婆罗门证得了入流果,其他许多人也获得了入流果等果位。

舍利弗长老的朋友婆罗门的故事,第七。

第八 增寿童子事

“常行礼敬者”——这一开示,是导师住在森林小屋时,以长胫人为缘起,针对长寿童子而宣说的。

据说,长胫城里有两个婆罗门,依外道出家后,修苦行修了四十八年。其中一个人心想:“我家的香火要断了,还是还俗吧。”于是,就把他自己所修的苦行卖给别人,换来了一百头牛和一百个咖哈巴那(kahāpaṇa)钱币,又娶了妻子,成家立业了。后来,他妻子生了个儿子。而他那个同伴,出国一阵子后,又回到了那座城市。他听说朋友回来了,就带着妻儿去拜见。到了以后,他先把儿子交给妻子抱着,自己上前去敬礼;妻子再把儿子交给丈夫,然后上前去敬礼。那个朋友对他们二人说:“愿你们长寿。”但是当孩子被抱过来向自己敬礼时,他却沉默了。这人就问:“尊者,我们给您敬礼时,您都说‘愿你们长寿’,为什么轮到这孩子敬礼,您就什么也不说了呢?”朋友答:“这小家伙有个大难,婆罗门。”“那他还能活多久,尊者?”“七天,婆罗门。”“有没有破解的办法,尊者?”“我不知道破解的办法。”“那谁能知道呢,尊者?”“沙门乔达摩应该知道,你去他那儿问吧。”“可是我这么过去,就怕坏了我的苦行。”“如果你真疼你儿子,就别管什么苦行坏不坏了,去他那儿问问吧。”

于是,这位婆罗门就去导师那里,自己先敬了个礼。导师对他说:“愿你长寿。”他妻子敬礼时,导师也同样祝福了她;但当孩子被抱来敬礼时,导师却沉默了。这人就像先前一样问导师,导师也给了他同样的答复。原来,那位婆罗门没有通达一切知智,而是拿自己的咒术去跟一切知智比量,所以他不知道破解的办法。婆罗门问导师:“尊者,到底有没有破解的法子呢?”“可能有吧,婆罗门。”“那是什么呢?”“如果你在自己家门口搭个彩棚,在棚子正中央放一张矮脚床,然后绕着床边摆上八张或十六个座位,请我的弟子们坐上去,连续七天七夜不间断地诵持护卫经,这样这孩子的障难就能消了。”“乔达摩世尊,搭彩棚这些事我办得到,可我怎么才能请到您的弟子呢?”“你把那些都安排好,我会派我的弟子去的。”“好的,乔达摩世尊。”他就在自己家门口把一切事务都办妥了,然后又来见导师。导师派了比丘们前去,比丘们到了后就坐在座位上;那孩子也被抱到矮床上躺着。比丘们连续七天七夜不停地诵经。到了第七天傍晚,导师亲自来了。他这一到,整个轮围世界的天人都来集会了。可有一个叫阿瓦鲁达卡的夜叉,他侍奉了多闻天王整整十二年,好不容易求来一个愿:“在这第七天,你要把这个孩子抓走。”所以,这夜叉也来了,就站在那里等着。

然而,当世尊来到那里时,有大威力的天众纷纷聚集,那些威德低微的天人只得一再后退,无处容身,一直退到十二由旬之外。那个名叫阿瓦鲁达卡的夜叉,也同这些小天众一样被挤到远方。世尊则整夜诵持护卫经。七日已过,阿瓦鲁达卡夜叉始终未能伤害孩子。第八日,天色初明,人们将孩子抱到世尊跟前恭敬礼拜。世尊说:“愿你长寿。”他们又问:“乔达摩世尊,这孩子能活多久呢?”“一百二十岁,婆罗门。”于是大家便为他取名为“增寿童子”。他长大之后,在五百位近事男的随行下四处游化。一天,比丘们聚集在法堂中议论道:“诸位贤友,增寿童子据说第七日便会死去,如今不但活到一百二十岁,更有五百位近事男随行,看来世间众生确有延寿的因缘啊。”世尊前来,问道:“比丘们,你们现在聚在一起讨论什么呢?”听过他们的回答,世尊说:“比丘们,不只是增寿而已。众生若能恭敬、问讯有德之人,便能依四种理由而得增长,脱离灾厄,安稳地活至命尽。”随后,世尊以此事为缘,开示佛法。

109一〇九.

「常行敬礼者,恒敬年长者」;

有四法增长:寿命、容貌、快乐与力量。

其中,‘常行敬礼者’指具有敬礼习惯的人,即恒常致力于敬礼之事者。而‘恒敬年长者’的意思,是指在家人对于当日刚出家的年少沙弥,或出家人对于出家或受具足戒更早、功德更为增上的上座,能行恭敬,常以敬礼而尊奉之。所谓‘四法增长’:寿命增长时,寿增几何,余法亦随之增长。比如,一个人所造的善业本应感得五十年的寿命,但在他二十五岁时,出现了致命的生命障碍;然而,由于他具有敬礼长辈的习惯,此障碍得以平息,他便能活到应有的寿量尽头,其容貌等其他福德也随之寿命一起增长。由此理推演开去,也是如此。若是本无障碍、平顺延续的寿命,则谈不上‘增长’。

开示结束时,增寿童子与五百近事男一同证得入流果,其余众多人士也证得了入流果等果位。

增寿童子事第八。

第九 桑基洽沙弥的事

“若人活百岁”这则法语,是世尊住在祇园时,针对桑基洽沙弥而开示的。

据说在舍卫城,有三十位善男子听闻世尊说法后,归投佛法而出家。他们受具足戒满五年,去见世尊,听说有“教理任务”与“观修任务”两种职责,便想:“我们是上了年纪才出家的。”于是不在教理任务上努力,而想完成观修任务。他们向世尊请求开示直到阿拉汉果的业处,然后说:“尊者,我们想去一处森林寂静处。”世尊问:“你们想去哪里?”他们说出某地之后,世尊便知道:“在那里,他们会因一个食残食的非人生起恐惧;然而等桑基洽沙弥到了那里,这恐惧便会平息,那时他们的出家任务也就圆满了。”

有一位名叫桑基洽的沙弥,是舍利弗尊者的沙弥,年仅七岁。据说他的母亲是舍卫城一户富贵人家的女儿。他尚在母胎中时,母亲染上疾病,当场便去世了。火化她的时候,除了那块胎肉,其余都烧尽了。于是人们把那胎肉从火葬堆上取下来,用铁叉穿刺了两三处,叉尖刺中了孩子的眼角。这样穿刺之后,他们把胎肉投入炭火里,用炭覆盖后便离开了。胎肉被火烧着,那孩子却在炭火之上犹如金色雕像,仿佛卧于莲苞之中。因为他是最后有者,哪怕被须弥山压住,只要还未证得阿拉汉果,他的生命便不会断绝。次日,人们来熄灭葬堆的火,看见孩子如此躺着,生起极大希有之想,心想:“这么多木材都烧尽了,整个身体都在火中,这孩子如何能不被烧着?这究竟是怎么回事?”他们抱着孩子入村,去请教相师。相师们说:“这孩子若过在家生活,七代亲属都会陷于困厄;若出家,将有五百沙门围绕随行。”因为他的眼角被铁叉刺伤过,便给他取名叫“桑基洽”,此后他便以此名闻世。于是亲属们说:“好吧,等孩子长大了,我们让他依止我们的舍利弗尊者出家。”

世尊知道:“等这位沙弥去到那里,那恐惧就会平息,这些比丘的出家任务也将得以圆满。”于是对他们说:“诸比丘,你们先去见过你们的兄长舍利弗长老,然后再出发吧。”他们回答:“好的。”便前往长老处。长老问道:“贤友们,有什么事吗?”他们回答:“我们在世尊跟前求受了业处,正打算前往森林。向他告别时,世尊对我们说:‘你们先见过兄长再走。’所以我们来了这里。”长老思惟:“世尊让我来这里见他们,一定有某种原因。会是什么事呢?”他观察后明白了其中的用意,便问:“贤友们,你们有沙弥吗?”“没有,贤友。”“如果没有,就带着这位桑基洽沙弥一起走吧。”“贤友,不必了,带着沙弥只会成为我们的障碍;住在森林里,要沙弥做什么呢?”“贤友们,不是他障碍你们,反倒是你们会成为他的障碍。世尊让你们来见我,正是希望连同你们,也把沙弥一起派遣出去。带上他再走吧。”他们同意说:“好。”于是连同沙弥,一共三十一人,告别了长老,走出寺院,一路游行,抵达了一处距离百由旬、拥有千户人家的村庄。

村民们见到他们,心生净信,恭敬地供养之后,问道:“各位尊者,你们要去哪里?”他们回答:“去一个合适的地方,贤友。”村民们便顶礼请求说:“尊者,当诸位尊者依此处入雨安居时,我们愿意受持五戒,履行布萨羯磨。”长老们答应了。于是村民们为他们备办了夜间的住所、白天的住所、经行处和树叶小屋,并且精神饱满地说:“今天我们来侍奉,明天也由我们来。”在入雨安居的前一天,长老们共同制定了公约:“贤友们,我们是在住世的佛陀面前领受业处的,若不具备充分的修行成就,就无法令佛陀满意。而且,我们面前通往恶道的大门依然敞开着。因此,除了早上托钵乞食的时间、晚上奉事长老的时间之外,其余时间我们两人不得聚集在一起。如果有人身体不适,就敲响钟声,我们便到那人跟前给予医药。除了这一情况,其余的夜晚与白天,我们都要毫不放逸地精进于业处。”

他们这样约定后安住期间,有一位贫困的人,原本靠一个女儿过活。当地发生了饥荒,他想去投靠另一个女儿维持生计,于是上了路。长老们在村子里托钵乞食后,正返回住处,途中在一条河里沐浴,然后坐在河滩的沙地上用餐。那时,那人正好来到那里,站在一旁。长老们便问他:“你要去哪里?”他说明了缘由。长老们对他生起了怜悯,说:“近事男,你饿得很,去拿些叶子来,我们每人分你一团饭。”等他用叶子接好,长老们便按照自己正在吃的方式,就着汤和菜,每人给了他一团饭。据说有这样一条规矩:当比丘用餐时,若有人前来,比丘施食不应给出最好的那份,而应按自己进食的方式,或多或少地施与。于是他们就这样做了。那人吃完饭,收拾妥当,礼敬长老们后,问道:“尊者,有人专门邀请诸位应供吗?”“近事男,没有人邀请,人们每天供养的就是这样的食物。”他心中想道:“我们天天起早贪黑辛苦劳作,也吃不上这样的饭菜。我还去别处做什么?不如就在这些尊者跟前过日子吧。”于是对他们说:“我想为尊者做些服务,随住在你们身边。”“好的,近事男。”

他行路途中经过一片森林。有五百盗贼向天神祈请说:“谁进入这片森林,我们就杀了他,用他的血肉供养你。”他们在那里一直住到第七天。到了第七天,盗贼首领爬上树瞭望,看见有个人正走过来,就向盗贼们发出暗号。盗贼们知道那人已进入森林深处,便将他包围抓住,牢牢捆绑,然后钻木取火,堆起大量木柴,燃起巨大的火堆,又削尖了木桩。那人看见这些举动,问道:“诸位,这里既看不到野猪,也看不到鹿等猎物,你们为什么要做这些?”他们回答:“我们要杀了你,用你的血肉供养天神。”他被死亡的恐惧所迫,全然忘了比丘们的恩德,一心只想保住自己的命,便说:“诸位,我是个吃残羹剩饭长大的,靠残食维生。吃残食的人是不吉祥的。但那些尊者们可都是从各处出家的刹帝利,有三十一位比丘住在某个地方。你们去杀了他们献祭吧,天神一定会极为欢喜。”盗贼们听后心想:“这人说得有道理,要这个不吉祥的人做什么?杀掉那些刹帝利去献祭才对。”便说:“走,带我们去他们住的地方。”于是让那人当向导,来到那处精舍。到了精舍中间,却没看见比丘们,他们就问他。

比丘们听到钟声,心想:“在非时敲钟,定是有人身体不适。”于是纷纷赶来,在精舍中间一排排铺设好的石板上坐下。僧团上座看见盗贼,便问道:“近事男们,这钟是谁敲的?”盗贼首领回答:“尊者,是我。”“因何敲钟?”“我们向森林天神祈请过,为了给她献祭,需要带走一位比丘。”听了这话,大长老对比丘们说:“贤友们,兄弟们之间的事,理应由长兄来承担。我舍弃自己的生命给你们,随他们去吧。不要让所有人都遭到危难,你们应不放逸地精勤修习沙门法。”二长老说:“尊者,长兄的事正是幼弟所当为。让我去,愿诸位住于不放逸。”就这样,以“我去”“我去”的方式,依次有三十位比丘都站了起来。他们既非同母所生,亦非同父之子,也尚未成为离欲者,然而为了他人的安全,却一个接一个地甘愿舍弃生命。在他们之中,没有一个人能说出“你去吧”这样的话。

桑基洽沙弥听了他们的话,说:“尊者们请留下,我舍弃生命随他们去。”比丘们说:“贤友,纵然我们全部一同被杀,也决不放你一人前去。”“为何,尊者?”“贤友,你是法将舍利弗长老的沙弥。若将你放走,长老必会责备说:‘他们把我的沙弥带去交与盗贼。’我等承受不了这样的责备,故不能放你。”“尊者,正自觉者将你们派到我的亲教师那里,而亲教师把我与你们一同派来,都是因为预见了今天的事才派的。你们留下,我去吧。”他顶礼三十位比丘,说:“尊者们,若我有任何过失,请宽恕。”便走了出来。那时,比丘们心中生起极大的悚惧,眼中充满泪水,心脏也随之颤栗。大长老对盗贼们说:“近事男们,这位年轻人看见你们生火、削尖木桩、铺撒树叶,会心生恐惧。请先把他带到一旁,再去完成那些准备吧。”盗贼们便将沙弥带到一旁,妥善安置,然后做好了所有准备。

一切就绪后,盗贼首领拔出剑,走向沙弥。沙弥坐下时,先入禅那,然后安坐。盗贼首领转过剑身,朝沙弥肩头砍落,剑却弯转,剑刃相击。他以为“没有砍好”,又将剑理直,再次砍下。这次,剑身如同卷起的贝叶般卷曲到底,直卷至剑柄根部。因为在那时,纵使以须弥山来压,也不能伤他分毫,何况用剑。见如此神变,盗贼首领心想:“从前我这剑,能像切嫩笋一样切断石柱或金合欢树桩,如今却第一次弯折,第二次便如卷贝叶般卷起。这把剑乃无心之物,尚能知此人的功德,我乃有心之人,难道反而不及剑吗?”他将剑弃于地上,胸贴地面,匍伏在沙弥脚下,问道:“尊者,我等是为图钱财而入森林。人们远远望见我们,纵有上千之众,亦吓得发抖,说不出两三句话来。您却毫无畏惧,面容如同熔炉口的黄金、盛开的翅子树花一般光彩照人,这究竟是何种因缘?”如此问后,他诵出了这首偈颂:

“你毫无恐惧,容颜反而愈显明艳;”

“于如此大恐怖中,你为何不悲泣?”(《长老偈》706)

沙弥从禅那出定后,为他开示佛法,说:“贤友村长,诸漏尽者的这个身体,就像已经放到头顶的重担。当它毁坏或灭去时,他只会欢喜,而绝不恐惧。”说完,便诵出如下偈颂:

“村长,于无所期待者,无有心之苦;

诸结尽者,一切怖畏皆已超越。”

对于已灭尽有之导引者,于现法如实观之;

死亡时,他无所畏惧,犹如放下重担。

他听了他的话后,看着那五百名盗贼,问道:“你们打算怎么办?”盗贼们反问:“那主人,您又打算怎么办呢?”他回答说:“朋友,我先说说我的想法:‘见到这样的神变之后,在家生活中已无事可做,我决定要在尊者的座下出家。’”盗贼们听了纷纷表示:“我们也要那样做。”沙弥说:“善哉,诸位!”于是,那五百名盗贼也顶礼了沙弥,请求出家。沙弥便用那些剑刃割断他们的头发和衣角,然后用红泥染色,让他们穿上那些袈裟,令他们安住在十戒之中,接着便带着他们一起出发了。他一边走一边心中思量:“如果我不见长老们一面就直接走,他们是无法顺利修习沙门法的。因为自从这些盗贼把我绑走的那一刻起,他们之中没有一个人能够忍住眼泪,心里一直挂念着‘沙弥是不是已经被杀害了’。当他们这样忧心忡忡时,他们的禅修业处是不会现前的。因此,我一定要让他们看见我之后再走。”于是,沙弥由这五百位比丘围绕着,来到了那里。那些比丘因为亲眼见到他而得到了安慰,便问他:“善士基索·桑基洽,你捡回一条命了吗?”他答道:“是的,尊者,这些人原本想要杀我,却下不了手,反而对我的功德生起了净信,听了我说的法之后就出家了。我心想‘一定要见过你们再走’,所以就来了。请你们以不放逸的心精进修习沙门法,我现在要去导师世尊那里了。”他顶礼了那些比丘之后,便带着其余的人来到亲教师的跟前。亲教师问道:“基索·桑基洽,你收到弟子了吗?”他答:“是的,尊者。”接着就把事情的来龙去脉向上报告。长老听了之后说:“去吧,基索·桑基洽,去见世尊。”他答:“是。”顶礼了长老之后,便带着他们来到了世尊的住处。世尊也问他:“基索·桑基洽,你收到弟子了吗?”他答:“是的,尊者。”并把事情的经过禀报。世尊接着向众比丘求证:“诸位比丘,事情是这样发生的吗?”众比丘回答:“是的,尊者。”于是,世尊开示道:“比丘们,你们想想看,如果以前干盗贼的勾当,安住于无戒之中,像那样活上一百岁;不如现在安住于戒行之中,哪怕只活一天,哪一种生命更殊胜呢?”接着,世尊连结这前后的义理,在开示法的时候,说出了以下的偈颂:

110一一〇

若人寿百岁,无戒亦无定;

持戒修禅者,一日命更胜。

此处,“无戒”即指没有戒德。“持戒者”:与无戒者活一百岁相比,持戒且修习两种禅那的禅修者,即使仅活一日,乃至一须臾,其生命也更为殊胜——这就是“更胜”的意思。

开示结束时,那五百位比丘一同证得了与无碍解俱的阿拉汉果;在场的大众也因此获得了一次饶益的法开示。

后来,有一次,桑基洽获得具足戒,戒腊满十年后,收了一位沙弥。这位沙弥正是他的外甥,名叫“已倾向沙弥”。后来,长老在他戒腊圆满时对他说:“我要为你授具足戒。去吧,到你亲人那里问清楚你的岁数再回来。”他便出发前往父母那里。走到半路,遇到五百个盗贼,正要被当作祭品杀害。他对他们说法,使他们心生净信。盗贼们对他说:“不要向任何人透露我们的行踪。”便放他离开。回程途中,他看见父母正朝这边走来,虽然父母也走上了同一条路,他为了恪守对盗贼的承诺,并没有告知他们。父母遭受那批盗贼伤害时,悲叹道:“你恐怕是与盗贼一伙的,所以不告诉我们!”他听见了他们的悲叹声。那些盗贼得知他连父母都未告知,更为净信,便请求出家。他也仿效桑基洽长老当初的所为,度他们全都出家,带到亲教师面前。亲教师又遣他去见世尊,他便前往禀告了事情经过。世尊问:“比丘们,是这样吗?”众比丘回答:“是的,尊者。”世尊便以同样的方式连结义理,开示佛法,说出这个偈颂:

若人寿百岁,无戒亦无定;

持戒修禅者,一日命更胜。

这也是阿提穆陀沙弥的故事,解说方法如前所述。

基索·桑基洽沙弥的故事 第九。

第十 树桩憍陈如长老的故事

“若人活百岁”——这一法教,是世尊住在祇园时,针对树桩憍陈如长老而宣说的。

据说,那位长老从导师那里领受业处后,住在森林中,证得了阿拉汉果。他想:“我要去禀报导师。”在返回的路上,他感到疲倦,于是离开道路,坐在一块平石上,进入了禅那。当时,有五百名盗贼洗劫了一个村庄,各随己力将财物打成包裹,顶在头上赶路。走了很长一段路后,他们疲惫不堪,心想:“我们已经走了很远,就在这平石上歇息一下吧。”于是他们也离开道路,来到平石旁边。见到长老,他们起了“这是一根树桩”的念头。接着,一个盗贼把包裹放在长老头顶,另一个盗贼也倚靠着长老放下包裹。就这样,五百名盗贼用五百个包裹把长老围在中间,然后他们自己也坐下,睡着了。黎明时分,他们醒来,各自去取包裹时,看见了长老,以为“这是非人”,惊慌之下想要逃跑。这时,长老对他们说:“近事男们,不要害怕,我是出家人。”他们于是跪倒在长老足下,说:“尊者,请原谅我们,我们之前误以为您是树桩。”向长老求得原谅后,盗贼的首领说:“我愿在尊者跟前出家。”其他人也跟着说:“我们也愿出家。”大家意愿一致,便一同向长老请求出家。长老就像桑基洽沙弥那

111一百一十一。

有人没有智慧,心不安定,即便活上一百年,

也不及有智慧、修习禅那的人,仅活一日更为殊胜。

其中,“无慧”指没有智慧的人。“具慧者”指具足智慧的人。其余的解释与前相同。

说法结束时,那五百位比丘俱证阿拉汉果,且具足无碍解。在场的大众也获得了一次有实益的教法开示。

树桩憍陈如长老的故事 第十。

蛇仆长老的故事

“若人活百年”这段教法的开示,是世尊住在祇树给孤独园时,针对蛇仆长老而宣说的。

据说,舍卫城有一位善男子,听闻世尊说法后出家,受具足戒。后来他生起不乐,心想:“像我这样的善男子,在家生活实不相宜,不如在出家状态下死去更为殊胜。”于是他一边寻思死法,一边四处游荡。一天早晨,一些比丘用过饭后回到精舍,在火房里看见一条蛇,便把它放入罐中,盖好盖子,带出精舍。那位不乐的比丘也用完饭回来,见到那些比丘,便问:“贤友,这是什么?”“是蛇。”“你们要拿它做什么?”“丢掉它。”他听后心想:“我要让这条蛇咬死我。”于是说道:“拿来给我,我去丢掉它。”他从他们手中接过罐子,找个地方坐下,想让蛇咬自己,蛇却不咬。他把手伸进罐中来回拨弄,又掰开毒蛇的嘴,将手指塞进去,蛇还是不咬。他想:“这不是毒蛇,只是家蛇。”便放下它,回到精舍。比丘们问他:“贤友,蛇丢了吗?”他说:“贤友,那不是毒蛇,只是家蛇。”比丘们说:“贤友,那正是毒蛇,它膨起大颈冠,嘶嘶作响,我们费了好大功夫才捉住的。你为什么那样说?”他说:“贤友,我让它咬,甚至把手指塞进它嘴里,都无法让它咬我。”比丘

后来有一天,一位理发师带着两三把剃刀来到寺院,将一把放在地上,用另一把为比丘们剃头。那位比丘拿起放在地上的剃刀,心想:‘我要用这把刀割断喉咙而死。’便走到一棵树旁,将脖颈凑近,把刀刃抵在喉管上,站定后从受具足戒时开始省察自己的戒行。他看到自己的戒行如同无垢的月轮,又像纯净的摩尼宝珠一般洁净无瑕。当他如此省察时,全身遍满喜悦。他镇伏喜悦,增长观,便连同无碍解证得阿拉汉果,随后拿起剃刀走进寺院中央。比丘们问他:‘贤友,你去哪里了?’他说:‘我心想要用这把剃刀割断喉咙而死,就去了,贤友。’比丘们又问:‘那为什么没死呢?’他说:‘现在我已无法再拿起那武器了。我本想用这把剃刀割断喉咙,却以智慧之刀斩断了所有烦恼。’比丘们认为‘他这是在以虚妄之言自称证得上人法’,便禀告世尊。世尊听了他们的话后说:‘比丘们,诸漏尽者不会亲手结束自己的生命。’比丘们问:‘尊者,您说他是“诸漏尽者”,但他既然有证得阿拉汉果的亲依止缘,为何还会生起不乐?他证得阿拉汉果的亲依止缘是什么?为什么那条蛇不咬他?’世尊说

据说,在迦叶正自觉者的教法时期,有位善男子听了世尊说法,生起悚惧而出家,受了具足戒。后来他生起不乐,便告诉一位同修比丘。那位比丘经常对他宣说在家生活的过患。听了之后,他安住于教法中。此前在不乐期间,他正坐在一个水塘边,清洗沾有污垢的沙门资具。那位同修就坐在近旁。这时他对同修说:‘贤友,我之前想还俗时,曾打算把这些资具送给你。’那位同修心生贪着,想道:‘他出不出家,与我有什么相干?我现在就把资具拿到手。’从此以后,他就说:‘贤友,我们活着有什么用呢?我们捧着钵到别人家中乞食,无法与妻儿交谈说笑……’如这些等,转而称赞在家生活的功德。他听了这番话,又心生厌离,想:‘之前我告诉他“我生起不乐”时,他先宣说在家生活的过患,现在却频频称赞其功德,这是什么缘故?’他思惟后明白了:‘这是贪图这些沙门资具。’于是自己调伏了心意。就这样,他在迦叶正自觉者的教法时期,因一位比丘令他起厌离,如今才生起不乐。然而,正因为那时他修习沙门法长达两万年,所以现在证得阿拉汉果的亲依止缘便已具足。

比丘们从世尊处听闻此义后,更进一步请问:‘尊者,听说那位比丘将剃刀刃抵在喉管上,站着证得了阿拉汉果。在那样短暂的刹那,阿拉汉道果真的能生起吗?’世尊答道:‘是的,比丘们。对发起精进的比丘而言,当他抬起一只脚尚未放落地面的那一刻,阿拉汉道便可生起。懈怠的人即使活过百年,也不如发起精进的人活上须臾片刻更为殊胜。’世尊就此事缘,宣说了此偈:

112112。

若人活百年,懈怠无精进;

不如活一日,发起坚固精进。

此处,「懈怠」是指被欲寻等三种寻思虚度光阴之人。「无精进」即缺乏精进。「发起坚固精进」是指生起了能成就两种禅那的坚实、有力的精进。其余内容与前偈的解释相同。

说法结束时,很多人证得了入流果等圣果。

第十一 萨帕达萨长老事

12. 波吒左罗长老尼事

世尊住在祇树给孤独园时,以波吒左罗长老尼为因缘,宣说了「若人寿百岁」这一教法。

据说她是舍卫城一位富拥四十亿家财的富翁之女,容貌端丽。年方十六时,父母将她安置在一座七层楼阁的顶层,派人严密守护。即便如此,她仍与身边一名年轻侍从作了不净行。于是父母便把她许配给同族的一位青年,并定下了婚期。婚期临近时,她对那年轻侍从说:‘听说他们要把我嫁给某家,我去到夫家之后,你即便携礼前来,也无由得入。若你对我还有情意,现在便带我远走他方吧。’他应道:‘好的,贤妹。’她便说:‘明日清晨,我在城门某处等你,你寻机出城,到彼处来会我。’次日一早,她穿上脏衣,披散头发,以米糠涂身,手拿水罐,装作和女仆们一同出门的样子,离开家,到了约定地点。他便带着她远走高飞,在一个村庄安下家来,林中耕垦,捡拾柴薪树叶为生。她则背罐取水,亲手舂米炊煮,承受着自身恶行的果报。不久她有了身孕。临近产期,她向丈夫恳求道:‘这里无人照料我,父母对儿女总是心软的,你带我到他们那里去吧,我想在家中生产。’丈夫拒绝说:‘贤妹,你’

后来她再次怀孕。临产时,她又像前次那样恳求丈夫,仍得不到允许,便抱着儿子,再次离家出走。丈夫追上来,叫她站住,她也不肯回头。就在赶路之时,一场罕见的暴风雨骤然降临,四面八方闪电如同燃烧的烈焰,雷声轰鸣,大雨倾盆,天幕仿佛要被撕裂。就在那时,她阵痛发作,对丈夫说:‘夫君,我阵痛来了,撑不住了,快给我找个避雨之处。’他手持斧头四处寻找,看见一个蚁丘顶上长着一丛灌木,便去砍斫。这时,一条剧毒的蝮蛇从蚁丘中窜出,咬了他一口。他的身体立时犹如被体内涌起的火焰焚烧,变得青黑,当场倒地而亡。她强忍剧烈痛楚,翘首盼望丈夫回来,却久久不见人影,又产下了一名男孩。两个婴儿受不了狂风暴雨,放声啼哭。她把两个孩子都搂在怀里,双膝双手支地,就这样苦苦撑持了整整一夜。她全身仿佛被抽干了血液,变得如枯叶般苍白。天亮后,她抱起一个肤色像生肉般的婴孩,另一个用手牵着,说:‘来吧,孩子,爸爸往那边去了。’便沿着丈夫走过的路寻去。她看见丈夫死在蚁丘顶上,身体青黑僵硬,不禁放声悲叹:‘为了我,我的丈夫’

因为下了一整夜的雨,她见阿致罗筏底河河水涨至齐膝、齐腰、齐胸的深度。由于心智愚钝,她不敢带着两个孩子一同涉水,便将大儿子留在此岸,抱起小儿子渡向对岸。她折下树枝铺在地上,让那孩子躺下,说:‘我去带另一个孩子来。’便丢下这幼小的孩子,自己却不敢渡回,一边频频回头张望,一边离去。当她行至河中央时,一只老鹰望见那男孩,以为是一块肉,从空中直冲而下。她看到老鹰为抓孩子俯冲下来,便高举双手,尖声连喊三遍‘嘘!嘘!’。老鹰因距离甚远,没有听见,抓起那童子便飞上高空离去了。站在此岸的孩子看见母亲在河中央高举双手大声喊叫,以为是唤自己,便纵身跳入水中。就这样,她那幼小的孩子被老鹰攫走,年长的孩子被水流冲走。

她一边哭泣一边悲叹:“我一个儿子被军队掳走,一个被河水冲走,丈夫又死在路上。”如此哭着走着。她看见一个男子从舍卫城方向走来,便问道:“仁者,你住在何处?”“大娘,我住在舍卫城。”“舍卫城内某条街上,有某户人家,你知道吗,仁者?”“知道的,大娘,但您还是别问了。您若知道别的,就请问别的吧。”“我没有别的事,就只问这个,仁者。”“大娘,您是不肯对我说您自己的事吧?您今天也见到了,昨夜下了一整夜的雨。” “我见到了,仁者。那雨正是为我而下,不为他人。至于原由,我稍后再告诉你。你先给我说说那长者家里的情形吧。” “大娘,昨夜,那长者、长者的妻子和长者的儿子,三人一同被倒塌的房屋压死,如今正堆放在同一柴堆上火化。您看那股烟,大娘。” 她听到这话的时候,连身上的衣服滑落都未曾察觉。她陷入疯狂,犹如初生时那样赤裸无余,哭泣悲叹道: }, {

“两个儿子都已死亡,丈夫也死在路旁;(Ubho puttā kālakatā, panthe mayhaṃ patī mato;)

母亲、父亲和兄弟,都在同一火堆中燃烧。”(Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitamhi ḍayhare’’ti.)

她就这样号泣着四处游荡。人们见到她,都说“疯女人!疯女人!”,便拾起垃圾、抓起尘土朝她头上撒去,还用土块打她。那时,世尊正坐在祇园大精舍的四众弟子间说法,远远看见她走来,知道她已在十万劫中圆满波罗蜜、成就宏愿。

据说,在莲华上佛的时代,她看见莲华上佛牵着一位持律长老尼的手臂,仿佛要带她安置在难陀园,并将她置于最胜位。她见此便想:‘我也要在像您这样的佛陀座下,获得持律长老尼的最胜之位。’于是她发起决意,立下誓愿。莲华上佛运用未来智,知道此愿将会成就,便授记说:‘在未来乔达摩佛陀的教法中,这位女子将名为波吒左罗,成为持律长老尼中的第一。’这位誓愿成就、志向圆满的女子,导师远远看见她走来,心想:‘除我之外,无人能作她的依怙。’便让她朝寺院走来。众人看见她,便说:‘别让这个疯女人进来。’导师说:‘让开,不要阻拦她。’当她走近时,导师说:‘姊妹,恢复正念吧。’就在那一刹那,凭借佛陀的威力,她恢复了正念。这时,她发现身上的衣服已经掉落,生起惭与愧,便蹲坐在地上。当时,有一名男子扔给她一件上衣。她穿上上衣,来到导师面前,五体投地,顶礼导师的金色双足,说:‘尊者,请您做我的庇护,请您做我的依怙。我的一个儿子被老鹰叼走,一个儿子被水冲走,丈夫死在路上,父母和兄弟都被房屋压死,正……’

导师听了她的话,说道:‘波吒左罗,不要忧愁。你已来到能真正作你救护、皈依与依怙的人面前。正如你现在一个儿子被老鹰叼走,一个被水冲走,丈夫死在路上,父母与兄弟被房屋压死;在这轮回之中,每当有儿子等死去时,你因哭泣而流下的泪水,比四大海的水还要多。’接着,诵出了这个偈颂——

‘四大海中的水,只是少许,’(Catūsu samuddesu jalaṃ parittakaṃ,)

与之相比,泪水却更多,难以计量。

为苦所触之人,忧愁便生。

母亲,您因何缘故,仍行放逸?

当世尊如此开示无始轮回的教法时,她身上的忧伤便渐渐减轻。世尊知道她的忧伤已转淡薄,又唤她而对她说:“波吒左罗,儿女等对于将往他世的人而言,并不能成为救护、庇护或皈依。因此,他们即便看似存在,也终究不是依怙。智者则应净化戒行,疾速为自己清净通往涅槃之道。”接着,在说法时诵出了以下的偈颂——

儿子不能成为救护,父亲不能,亲属亦然;

为死魔所征服者,在亲族中亦无救护。

彻知此义利后,智者以戒自护,

应当迅速清净那通往涅槃之道。

说法结束时,波吒左罗烧尽如大地尘土般多的烦恼,安住于入流果,其他许多人也证得入流果等。她成为入流者后,向世尊请求出家。世尊将她送到比丘尼众中,令她出家。她受具足戒后,因持戒精严,便得名为“波吒左罗”。一日,她以罐取水洗脚,倒水时水流一小段即断;第二次倒出的水流得更远;第三次更远。她便以此景象为所缘,分作三阶段,思惟道:“如同我第一次倒出的水,这些有情在少年期即死;如同第二次的水流得更远,在中年期亦死;如同第三次的水流得更远,在老年期也必定会死。”世尊坐在香室中,放出光明,如同亲自现于她面前般说道:“正是如此,波吒左罗!不见五蕴生灭的人,纵活百年,也不如见彼生灭者活一日乃至一刹那更为殊胜。”接着连结义理,开示法义,说此偈颂:

113一一三。

若人寿百岁,不见生灭者;

若能得见生灭,纵活一日,亦为殊胜。

此处,“不见生灭”是指未能以二十五种相照见五蕴之生灭。“得见生灭”是指能照见其生灭。未见生灭者即使长寿,与之相比,能见生灭者一日之命犹为殊胜。

开示结束时,波吒左罗证得阿拉汉果,同时成就了无碍解。

波吒左罗长老尼事第十二。

第十三 翅舍·乔达弥事

“若人寿百岁”这一教法,是世尊在祇园安住时,以翅舍·乔达弥为因缘而宣说的。

据说,在舍卫城有一位长者,他家的四千万财富全都变成了木炭。长者见此忧愁不已,不取饮食,躺在床上。他的一位朋友来到他家,问:“朋友,你为什么忧愁?”听了事情经过后,朋友说:“朋友,别愁,我知道一个办法,你照着做。”长者问:“朋友,我该做什么?”朋友说:“你在自己店铺里铺一张席子,把那堆木炭堆在上面,像在售卖一样坐着。对来往的人中,如果有人说:‘别人卖的是衣物、油、蜂蜜、糖浆,你却坐着卖木炭。’你就回答:‘不卖自己的东西,我又能做什么呢?’如果又有人说:‘别人卖衣物、油、蜂蜜、糖浆,你却坐着卖金银。’你就对他说:‘金银在哪里?’当他说‘就是这些’时,你就说‘拿来我看看’,并用手去接。这样,放到你手中的就会变成金银。而且,如果对方是少女,你就把她娶来给我儿子,把四千万财富交付给她,享受她所给的;如果是男孩,你就把我成年待嫁的女儿嫁给他,把四千万财富交付,享受他所给的。”长者心想:“的确是个好办法。”于是他便在店铺里把木炭堆起来,像售卖一样坐着。对那些说“别人卖衣物、油、蜂蜜、糖浆,你怎么坐着卖木炭”的人,他都回答:“不卖自己的东西,我又能做什么呢?”那时,有一位名叫乔达弥的少女,因为身体瘦弱而被叫做“翅舍·乔达弥”,她是贫穷人家的女儿,有事来到店铺门前,看见这位长者,便说:“老爹,别人都在卖衣物、油、蜂蜜、糖浆,您却坐着卖金银吗?”长者说:“女儿,金银在哪里?”“您不就是拿着那些东西坐着吗?拿来我看看,女儿。”她伸手满满捧起,放到长者手中,那些木炭立刻变成了金银。

于是,长者问她:“女士,你家在哪儿?”得知是“某某家”后,长者知道她没有丈夫,便收起财物,将她娶来给自己儿子,并让她掌管四亿财富。所有财物全是纯金。后来她怀孕了。满十个月后生了一个儿子。当儿子刚会走路时,却夭折了。她因为从未见过死亡,便阻止要抬去火化的人,说:“我要为我的儿子找药。”她将尸体抱在怀中,挨家挨户地问:“你们知道能治我儿子的药吗?”人们都说:“大姐,你疯啦?抱着死去的孩子问药!”她心想:“一定能找到知道药的人。”就这样到处走。这时有一位智者见到她,心想:“这女子应该是头一次生子,从没见过死亡,我应当帮助她。”便对她说:“大姐,我不知道药,但我知道有人知道药。”“谁?叔叔。”“世尊知道,去吧,去问他。”她说:“好的,叔叔,我去问。”于是来到世尊那里,顶礼后站在一旁,问:“尊者,听说您知道能治我儿子的药?”“是的,我知道。”“需要得到什么?”“需要得到一撮芥子。”“我能得到,尊者。”“那应该从谁家得到呢?”“从没有死过儿子或女儿的人家。”她说:“好的,尊者。”顶礼世尊后,她抱着死去的儿子进入村里,站在第一家的门前,问:“这家有芥子吗?听说那是我儿子的药。”对方说:“有。”她说:“那请给我吧。”当他们取来芥子要给她时,她问道:“大娘,这家里有没有死过儿子或女儿?”他们回答:“你说什么呀?活着的只有几个,死去的才多着呢!”她便说:“那你们把芥子拿回去吧,这不是我儿子的药。”把芥子还了回去。

她按照这方式,挨家挨户地询问,从第一家开始,却哪一家都没拿到芥子。到了傍晚,她心想:“多么沉重的事实啊!我原以为只有我的儿子死了,可整个村子里死去的人远比活着的多。”当她这样思惟时,那颗因疼爱儿子而柔软的心变得坚定了。她将儿子遗弃在林中,来到世尊面前,顶礼后站在一旁。世尊问她:“你拿到那撮芥子了吗?”“没有得到,尊者,村子里死去的人远比活着的多。”于是世尊对她说:“你以为只有你的儿子死了,但这正是一切众生的常法。死王就像洪水一样,在众生心愿尚未满足时就将他们卷走,投入恶趣的大海。”世尊开示此法时,诵出这首偈颂——

那沉溺于儿女与牲畜、心被贪爱紧紧缠缚的人——

死神将他带走,犹如洪水冲走沉睡的村庄。

偈颂终了时,翅舍·乔达弥证得入流果,其余许多人也分别证得了入流果等圣果。

此后,她向世尊请求出家,世尊将她送至比丘尼僧团,令其出家。她受了具足戒,以“翅舍·乔达弥长老尼”而闻名。一日,她在布萨堂轮值,点燃灯烛后坐下,见灯焰不断生起又灭去,便以此作为观照所缘:“这些众生也是如此,不断生起又灭去,唯有证入涅槃者方不再显现。”世尊虽在香室,却放出光明,犹如坐于她面前而说:“正是如此,乔达弥,众生如灯火,不断生灭,唯有证入涅槃者方不再显现。因此,不见涅槃者,纵活百年,亦不及见涅槃者活一刹那更为殊胜。”接着,世尊以此因缘,将法义贯穿起来,开示佛法,而诵此偈——

114一百一十四。

若人活到百岁,却不见不死之道;

不如一日之命,而得见不死之道。

此处“不死道”:指无死的部分,即无死的大涅槃。其余解释如前所述。

说法结束时,翅舍·乔达弥就在原座,具足无碍解,证得阿拉汉果。

翅舍·乔达弥事 第十三。

14. 跋呼补达长老尼事

世尊住在祇园时,以多子长老尼为缘,开示了“若人活百岁”这一法偈。

据说,舍卫城有一户人家,育有七子七女。待他们全都长大成人,各自成家立业,生活安乐。后来,父亲去世了。那位大近事女虽丧夫,却未分家产。于是儿子们对她说:“母亲,父亲已经不在了,您还留着家产做什么?难道我们不能奉养您吗?”她听后默然不语。他们再三劝说,她便心想:“儿子们自会照顾我,我又何必另留一份家产?”于是将全部财产平分给了他们。过了几天,长媳埋怨道:“这位老太太总仗着自己是长子的母亲,仿佛多分给了她两份似的,尽往我们家里跑。”其他儿媳也都这般埋怨。她去长女等女儿家时,同样受到数落。她备受轻视,心想:“留在这些人身边有何意义?不如出家作比丘尼。”于是她前往比丘尼住处,请求出家。比丘尼们便度她出家。受具足戒后,众人称她为“多子长老尼”。她心想:“我年迈出家,应当不放逸而精进。”她便一边履行比丘尼的诸般义务,一边立下决心:“我要彻夜修习沙门法。”在楼下,她手扶柱子,用以修习沙门法;经行时,

115一一五。

若人活至百岁,却不见最上法,

不如活一日,得见最上法。

于此,“最上法”指的是九种出世间法。因为那确实是最上之法。对于不见此法的人,即使活到一百岁,也不如能观见此法、通达此法的人,哪怕只活一天,乃至只活一刹那,来得殊胜。

偈颂结束时,多子长老尼证得阿拉汉果,同时具足无碍解。

多子长老尼的故事 第十四。

千品的注释结束。

第八品。

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

《小部》中。

《法句》注疏。

(第二分)