10. 刀杖品义注

“应急速作善”这段教示，是世尊住在祇园精舍时，针对小衣片婆罗门而宣说的。显示巴利原文

过去，在具足十力的毗婆尸佛时代，有一位名为“大一片衣”的婆罗门；而现今这位，则是在舍卫城被称为“小衣片”的婆罗门。他只有一件下衣，他的妻子也只有一件，两人合起来仅有一件外衣。需要外出时，要么婆罗门穿，要么他的妻子穿。有一天，寺院传出举行说法的通告，婆罗门便问妻子：“夫人，寺院已通告说法，你是白天去听，还是晚上去？只有一件外衣，我俩无法同时去。”妻子说：“夫君，我白天去。”便穿上那件外衣出门了。婆罗门白天便留守家中，到了晚上才前往寺院，坐在世尊面前聆听法义。当时，他全身被五种喜悦所遍满，生起了供养世尊的念头，心想：“如果我把这件外衣布施出去，我和妻子就都没有外衣可穿了。”于是，他心中生起了一千次悭吝，接着生起一次信心；信心被悭吝压倒后，又生起一千次悭吝。就这样，强烈的悭吝仿佛捆缚并控制着他，一再将信心排挤开。他就在“我要布施”“我不布施”的反复思量中，度过了初夜，进入中夜。到了中夜，他依然没能布施出去。到了后夜，他心想：“我的信心与悭吝交战至今，初夜、中夜都已过去了……显示巴利原文

当时，憍萨罗国的波斯匿王也在场听法，听到叫声后便问：“去问问他，他到底胜了什么？”王差前去询问后，婆罗门便将原委禀告了。国王听了之后说：“这个婆罗门做了极难做到的事，我要奖赏他。”于是赐给他一套衣服。婆罗门把那套衣服又布施给了如来。接着，国王又赏赐了两套、四套、八套、十六套，如此成倍增加。这些赏赐，他全都布施给了如来。于是，国王又赐给他三十二套衣服。婆罗门为避免别人批评他“只知将所得布施，自己全然不用”，便从中取了一套给自己、一套给妻子，共留下两套，其余三十套全部布施给了如来。不过，国王在他这样连续布施七次之后，还是想再布施给他。先前那位“大一片衣”婆罗门是在得到六十四套衣服时，从中拿了两套；而这位，则是在得到三十二套时拿了两套。国王吩咐侍从说：“喂，这个婆罗门做了极难做到的事，去将后宫里的两条毛毯取来。”侍从照办了。国王赐给他两条价值十万钱的毛毯。婆罗门心想：“如此贵重之物，不配用在我身上，只适合用在佛陀的教法中。”于是，他便将一条毛毯悬挂在香室中世尊床座的上方。显示巴利原文

比丘们在法堂中议论纷纷：“真是稀有啊，这小衣片婆罗门的业！就在那刹那间，便获得了‘一切四事’的赏赐，今日所造善业，当天便感得了果报。”世尊到来后，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论何事？”他们回答：“在谈论这件事。”世尊说：“比丘们，如果这小衣片婆罗门能在初夜时分就布施于我，他将获得‘一切十六事’；如果他在中夜时分布施，便将获得‘一切八事’。但他在内心强烈挣扎后，直到后夜才布施，因此只得‘一切四事’。行善之人，不应让已生起的善心消失，应在它生起的那一刻便立刻行动。因拖延而行善，其善业在给予果报时，也同样迟缓。因此，应当在善心生起的当下就去行善。”世尊如此开示后，接着联结法义而说法，宣说了这首偈颂：显示巴利原文

116第116颂。显示巴利原文

在这里，「应急速」(abhittharetha)的意思是：应当迅捷、快速地去做。在家人若生起这样的心念：‘我要在筹饭等布施中行某种善业’，便不应让他人获得机会，而应赶紧说‘我先，我先’地去做。出家人若在履行对亲教师等的义务时，也是如此：不令他人获得机会，应赶紧说‘我先，我先’地去履行。‘心向恶’(pāpā cittaṃ)：应当全力制止内心，使之远离身恶行等恶业，或远离不善心的生起。‘迟缓行福者’(dandhañhi karoto)：如果有人如同走在泥淖路上一般，迟缓地行持福业，心中想着‘我要布施呢，还是不布施？我能成功吗？不行……’，他的恶便获得了机会，就像那只有一片衣的人，千般悭吝一样。这样一来，他的心便乐于恶中。因为在造作善业时，心才乐于善；一旦从善业脱离，心就只会倾向于恶。显示巴利原文

在偈颂结束时，众人证得了入流果等果位。显示巴利原文

「若人作恶……」这一教示，是世尊住在祇园时，因谢亚萨卡长老而宣说的。显示巴利原文

他本是拉鲁达伊长老的同住比丘。一次，他内心生起不乐，便告诉长老，长老便怂恿他造作第一类桑喀地谢沙的业。从此，每当内心生起不乐，他便去造作那事。世尊听说他的行为后，将他唤来，问道：“听说你做了这样的事？”他答：“是的，世尊。”世尊便以种种方式呵责：“愚人！你为何造作如此沉重的业？这不适合你。”随后制定了学处，并说：“这样的业，在现世和来世都只会带来苦。”接着，世尊将前后义理连结起来，宣说法义，诵出了这首偈颂——显示巴利原文

117117.显示巴利原文

这段话的意思是：如果有人偶尔造作了一次恶行，应在当下立即反省：“这不合适，是粗重的。”之后便不应再三重复造作。即使对此生起了意乐或喜爱，也应驱除它，绝不重造。原因何在？因为恶业的积聚是痛苦的。恶业的增长、增多，于现世、于来世，都唯是痛苦。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

“若福”这篇法开示，是世尊住在祇园时，针对炒米天女而宣说的。此事发生于王舍城。显示巴利原文

尊者大迦叶住在毕钵罗窟，入禅那后，于第七日出定，以天眼观察乞食之处，见一守稻田的女子正拿着稻穗制作炒米。他审察她“有信还是无信”，知她“有信”；又思量：“她能否供养我？”了知：“这位具信的良家女子将会供养我，供养之后将获大成就。”于是他着好袈裟，持钵，立于稻田附近。那位良家女子一见长老，便生起清净的信心，全身充满五种喜悦，说：“尊者，请您稍等。”随即拿着炒米快步来到长老面前，将炒米放入钵中，五体投地礼敬，发愿道：“尊者，愿我能分享您所证见的法。”长老说：“愿如此。”并作了随喜。她又顶礼长老，心中忆念着所行的布施，转身回去。然而，在她沿着田埂返回的路上，一条剧毒之蛇正盘踞在洞中。那蛇无法咬中被袈裟遮盖的长老小腿，而这位女子一边思惟布施的功德，一边走回到那里。蛇从洞中窜出，咬了她，她当场倒地。她以清净信心命终，化生于三十三天，在一座三十由旬宽的黄金宫殿中，犹如从梦中醒来，化生为身量三伽浮陀、具足一切庄严的天身。她下身穿着一件十二由旬大的衣裳。显示巴利原文

她以如此微小的业获得这样的成就后，心想：“如今我不可再放逸，应为尊者履行义务与侍奉，令此成就稳固。”于是，她一早便拿着金扫帚和盛垃圾的筐，来到长老的住处，打扫干净后，又备好了饮用水和日用所需。长老看见后，心想：“这大概是某位少年或沙弥所做的侍奉吧。”第二天，她依然如此做了，长老也同样这么想。到了第三天，长老听到她扫地的声音，又见从钥匙孔等缝隙透出的身光，便打开门问：“是谁在扫地？”“是我，尊者，是您的侍者拉阇天女。”“我不记得有叫这个名字的侍者。”“尊者，我就是先前守护稻田、以净信心布施炒米、归途中被蛇咬死、随后生在三十三天的那个。我靠尊者您获得这份成就，如今仍想为您履行义务与侍奉，令成就稳固，所以才来到这儿，尊者。”“昨天和前天也是你来打扫此处、备置饮用水和日用食物的吗？”“是的，尊者。”“你退下吧，天女，你所作的侍奉就让它作为已经完成的侍奉吧。从今往后，不必再来了。”“尊者，请不要赶我走，请让我为您做侍奉，让我的成就稳固吧。”“你退下吧，天女。显示巴利原文

世尊在祇园精舍香室中坐着，听到她哭泣的声音，便放出光明，犹如亲现天女面前对她说话一般，说道：“天女，我的儿子迦叶，他的责任唯在防护；而希求福德的人，他们的责任唯在认清了‘这便是我们的利益’之后行善修福。因为修福，无论此世或他世，确实都是安乐的。”世尊如此建立前后关联后，为开示法义，说此偈颂：显示巴利原文

118118.显示巴利原文

其意为：若人应修福德，不应想“我已作过一回福德，这样便足够了”而生厌倦，应当反复不断地修习。即使在未造作之时，也应当对此福德生起欣求的意欲、欢喜与精勤。何以故？因为“福德的积聚是快乐的”。也就是说，福德的积聚与增长，能带来此世与他世的安乐，故名为乐。显示巴利原文

开示结束时，那位天女就站在四十五由旬的高空上，证得了入流果。显示巴利原文

“恶人照样见吉祥”这句法教，是导师住在祇园精舍时，针对给孤独长者开示的。显示巴利原文

给孤独长者为了精舍，在佛陀的教法中散去了五十四俱胝的财富。每当世尊住在祇园精舍时，他每天都会前往三次，做大侍奉。去时，他从不空手，心里总想着：“沙弥们和年轻比丘们会不会注意我带了什么呢？”早晨去时，他让人带着粥；早餐后，他带上酥、鲜奶油等药食；傍晚时分，则让人带上花、香、涂香和衣物等。他就这样日复一日不间断地行布施，守护戒律。但后来，他的财富渐渐耗尽了。那些靠借贷经商维生的人，从他那里借走了十八俱胝财富；他家祖上传下来的十八俱胝金币，原本藏在河岸边，因堤岸被水冲毁，全部流入大海。就这样，他的财富逐渐消尽。即便如此，他依然对僧伽行布施，只是已无法再像以前那样做得精美丰厚了。显示巴利原文

有一天，世尊问他：“居士，你家中现在还布施吗？”他回答：“在布施，尊者，但只是碎米粥配酸粥而已。”世尊便对他说：“居士，你不要想‘我布施的东西太粗劣’。只要心意殊胜，供养佛陀等圣者的布施，根本无粗劣可言。况且，你是在向八种圣者布施；而我过去身为鞞罗摩时，曾犁遍整个赡部洲，广行大施，却连一个皈依三宝的人也找不到。应受供养的对象正是如此难得。所以，你千万不要想‘我的布施很粗劣’。”说完，便为他说了《鞞罗摩经》（增支部 9.20）。那时，住在他家第四道门楼上的那位天神，每当世尊及声闻弟子进入那栋房屋时，因承受不了他们的威光，就想离间长者，令他们不再前来。在长者还富贵的时候，她找不到机会说什么；现在她心想“这人变穷了，应该会听我的话”，便在夜里进入长者华丽的卧室，站在空中。长者看见她，问：“你是谁？”她答道：“我是守护你第四道门楼的天神，特地来给你忠告。”长者说：“那你就说吧。”天神说：“大长者，你不为将来考虑，一味地将大量财富散在沙门乔达摩的教法中。现在变穷了，却显示巴利原文

帝释天王便对她说：“为了你的事，我也无法去对长者说什么。不过，我给你指点一个办法。”天神说：“好的，天王，请讲。”帝释说：“你去乔装成长者管家的模样，拿着长者的信据，以你自己的神通力，把被那些经商人借去的十八俱胝财富清理收回，填满那些空库；被冲入大海的十八俱胝财富还都在，另外在某某地方也还有无主的十八俱胝财富。你把这一切悉数收集起来，把那些空库填满。做完这些苦差作为惩罚后，再去请求他的原谅。”天神说：“好的，天王。”便遵照吩咐一一办妥。之后，她再度去照亮那间华丽的卧室，站在空中。当长者问“你是谁”时，她说：“我是住在您第四道门楼上的愚痴天神。因为愚痴，先前对您说了那些话，请您原谅我。我已遵照帝释的话，集齐了五十四俱胝财富，填满空库，并以此苦差作为惩罚。因为无处安身，我正备受煎熬。”给孤独长者听了心想：“这位天神说‘也做了苦差作为惩罚’，还承认了自己的过失，我要带她去见正自觉者。”于是带她来到世尊面前，禀报了天神所做的事。天神跪倒在世尊足下，顶礼后说：“尊者，我因愚痴，不知您的功德，说显示巴利原文

119第119偈显示巴利原文

120一百二十。显示巴利原文

此处，恶人即因身恶行等而具足恶业者。他在享受由过去善行威力所生起的快乐时，也会见到吉祥事。“只要恶业未成熟”，是指那恶业尚未于现世或来世感果。然而，一旦那恶业于现世或来世感果——现世遭遇种种刑罚，来世领受恶道之苦——彼时，此恶人便只见到种种恶事。第二偈中，善人即因身善行等而具足善业者。他在承受过去恶行威力所带来的痛苦时，也会见到种种恶事。“只要善业未成熟”，是指那善业尚未于现世或来世感果。然而，一旦那善业感果——现世受用利养、恭敬等乐，来世享受天界成就之乐——彼时，此善人便只见到种种善事。显示巴利原文

开示结束时，那位天神证得入流果，在座的会众也都于此法义开示中获得利益。显示巴利原文

世尊住在祇园时，针对一位不爱护资具的比丘，开示了‘莫轻视恶’这一法句。显示巴利原文

据说那位比丘使用床、椅等各类资具后，便随处丢弃在露天。这些资具因雨淋、日晒、白蚁等而毁坏。比丘们对他说：‘贤友，资具理应收好，不是吗？’他却说：‘贤友，这不过是件小事，它既无心，也无胆汁。’依然我行我素。比丘们将此事禀告世尊。世尊召唤他来，问道：‘比丘，你当真如此做吗？’即便是面对世尊的询问，那位比丘仍同样轻视地说：‘世尊，这不过是件小事，它既无心，也无胆汁。’于是世尊对他说：‘比丘，不应如此。不可因为恶业微小便轻视它。正如置于露天的敞口容器，下雨时，一滴水虽不能令其即刻满溢，但滴滴雨水不断落下，终究会满。同样，造恶之人也会逐渐累积成一大恶业聚。’在以此义理连贯开示法义之时，世尊诵出以下偈颂：显示巴利原文

121一百二十一。显示巴利原文

其中，「莫轻视」（māvamaññetha）的意思是：不可蔑视。「恶」（pāpassa）指恶业。「它不会缓慢地来临」（na mandaṃ āgamissati）的意思是：不应如此轻视恶业，认为“我这不过是极微小的恶行，何时才会感果呢？”——这是它的含义。「犹如水瓶满」（udakumbhopī pūrati）：如同下雨时，任何敞口放置的陶器，即便仅承接一滴一滴的水珠，随着渐渐累积也会满溢；同样的道理，愚人即便每次只是造作微乎其微的恶业，但不断累积、增长，也终究会被恶业所满盈。这就是其中的含义。显示巴利原文

开示结束时，许多人证悟了入流果等果位。世尊也因此制定了这条学处：“在露天处敷设卧具后，若使用完毕而不收摄、不恢复原状者，即犯此种罪。”（巴吉帝亚第108至110条）显示巴利原文

这是世尊住在祇园时，针对猫足长者所作的开示，以‘莫轻视福德’为始。显示巴利原文

有一次，舍卫城的居民们分组轮流向以佛陀为首的比丘僧团布施。一日，世尊随喜祝福时，这样说道：显示巴利原文

“各位近事男，有的人自己布施，却不劝化他人，他于每一次投生之处获得财富成就，却没有眷属成就。有的人自己不布施，却劝化他人，他于每一次投生之处获得眷属成就，却没有财富成就。有的人自己既不布施，也不劝化他人，他于每一次投生之处既无财富成就，也无眷属成就，只能以残食维生，四处漂泊。有的人既自己布施，也劝化他人，他于每一次投生之处既获得财富成就，也获得眷属成就。”显示巴利原文

当时，有一位有智之人听了此番开示，心想：“此事真是稀有难得，我现在就应造作能带来两种成就的善业。”于是，当世尊起身将要离去时，他便对世尊说：“世尊，明日请接受我们的饮食供养。”世尊问：“你需要多少位比丘？”他回答：“所有比丘，世尊。”世尊默然应允。这位智者也走进村子，边走边高声宣告：“各位乡亲，我已邀请以佛陀为首的比丘僧团明日应供。谁有能力提供多少位比丘所需的粥、饭、米粮及食材，请随力布施，我们会集中一处烹煮，共同供养。”显示巴利原文

有位长者，见他来到自己店铺门前，心想：“这个人不邀请与自己财力相当的比丘，却走遍全村劝募。”于是心生恼怒，说道：“把你盛东西的容器拿来！”随即用三个指头捏取，给了少许米，同样给了少许绿豆，少许黑豆。从那时起，这位长者就被称为“猫足长者”，因为他布施时就像猫用爪子捞取一般，只给一点点。后来即使是布施熟酥、糖蜜等，他也把盛物的罐子倾斜，让液体从一角一滴一滴地滴出，只施舍极微少的分量。那位优婆塞将其他人布施的物品汇集一处，却把这位长者布施的单独放在一边。长者看见后，心想：“他为什么把我布施的东西单独分开？”于是派一名小侍者跟随优婆塞，吩咐道：“去看看他在做什么。”侍者依言前去，望见那位优婆塞在准备粥、饭、糕饼时，为祝愿“愿这位长者获得大果报”，将自己所得的几粒米、绿豆、黑豆，以及每一滴油、每一点糖蜜等，分别放入每一口锅中。小侍者回去如实禀报。长者听后，心想：“如果他在大众面前说我坏话，只要一提到我的名字，我就当场将他打死。”于是他藏了一把匕首在内衣里，第二天来到斋堂站立等候。那位优婆塞供养了以……显示巴利原文

122122.显示巴利原文

其含义是：有智慧的人造了福德之后，不应这样轻视它：‘我只作了少许，难道果报就会小吗？这么微不足道的业，何时能见到我？我又何时能见到它？它何时才会成熟？’不应如此轻视福德，不应轻忽。如同水滴不间断地滴落，就能注满敞口的陶罐；同样，智者点滴累积福德，福德便会充满。显示巴利原文

说法结束时，那位长者证得了入流果，在场的大众也都获得了有利益的法教。显示巴利原文

「如商人」：这段法义是导师住在祇园时，以大财商人为缘而宣说的。显示巴利原文

据说，有五百名盗贼企图在那商人家里寻隙下手，却始终找不到机会。后来，商人将五百辆车装满货物，派人告知比丘们：“我要去某处经商。诸位尊者若有意前往彼处，可一同出发，沿途不必为托钵辛劳。”听闻此语，五百位比丘便与他一同上路。盗贼们得知“商人已经出发”，便前往森林中埋伏。商人也来到森林入口附近的一个村落，停留了两三天，整理牛车等，同时照常为那些比丘提供饮食。盗贼见他迟迟不动身，便派了一人前去，吩咐道：“去打听他出发的日子，然后回报。”那人来到村庄，问一位朋友：“商人何时出发？”朋友回答：“再过两三天。”并反问：“你为何问这个？”那人便说：“我们是五百名盗贼，正为此事埋伏在森林中。”朋友听后说：“那你赶快回去，他很快就要出发了。”送走他后，朋友心想：“我是去阻止盗贼，还是去警告商人？盗贼与我何干？仰赖这位商人，五百位比丘才能维生，我应当提醒商人。”于是他来到商人那里，问道：“你们何时启程？”得知“第三天”后，便说：“请听我一言：听说森林中有五百名盗贼想谋害……”显示巴利原文

123一百二十三。显示巴利原文

其中，「bhayaṃ」（恐怖）指应畏怖的事物，因道路被盗贼盘踞，故具恐怖。意思是说：譬如一位拥有巨财的商人，因随从稀少而避开充满危险的道路；又如爱惜生命者会远离剧毒——同样地，有智慧的比丘对于即使再微小的恶业，也应当避而远之。显示巴利原文

开示结束时，那些比丘与无碍解一起证得了阿拉汉果，与会大众也获得了一次具足法义的开示。显示巴利原文

“若手掌无疮”——这是世尊住在竹林精舍时，针对一位名为鸡猎人的猎人，所开示的法。显示巴利原文

据说，王舍城有一位富家女，已到适婚年龄。父母让她住在七层楼阁顶层的吉祥寝室中，并安排一名女仆守护。一日傍晚，她透过窗户望向街道，看见一个名叫鸡猎人的猎人，携带着五百张网和五百根桩，以猎鹿为生。他猎杀了五百头鹿，用鹿肉装满一辆大车，自己正坐在车辕上，准备进城卖肉。富家女对他生起爱恋，便让女仆带上礼物，吩咐说：“你把这些礼物送给他，问清楚他何时离开，然后回来禀报。”女仆便上前送上礼物，问道：“您何时启程？”猎人回答：“今天把肉卖完，明天一早从某座城门出城。”女仆听了这话，回来禀告小姐。富家女便准备好自己需带的衣物饰品，清晨穿上污旧衣服，提着水罐，假装与女仆们一同去打水，出城后到了那个地方，站在那里等他到来。猎人在清晨时分也驾车出城。她便跟在他后面走。猎人看见她，说道：“我不认得你是谁家的女儿，别跟着我，大娘。”她说：“并不是你叫我来的，是我自愿的。你只管安心赶你的车吧。”猎人再三劝阻。这时她便说：“主人，吉祥自己送上门来，是不可推却的。”猎人明白了她是一片真心跟随，便让她上了车，一同离去。她的父母显示巴利原文

后来有一天，世尊在黎明时分观察世间，看见鸡猎人连同他的儿子、儿媳等十五人都已进入自己智慧之网的范围，心想：“这是怎么回事？”他察知他们具备了证入流道的亲依止缘，便在清晨持了钵与衣，前往猎人设网之处。那一天，没有一只鹿被网住。世尊在猎网附近留下脚印，随后在近旁一丛灌木的树荫下坐下。清晨，鸡猎人持弓来到设网处，从头至尾检查猎网，不见有一只鹿落网，却看见了世尊的脚印。他心想：“这是谁在这里闲逛，放走了我网中的鹿？”他对世尊生起嗔怒，循踪而去，看见世尊坐在灌木丛下，便想：“我的鹿一定是他放的，我要杀了他！”于是拉满了弓。世尊使他拉满弓，却不能放箭。他既无法射出箭，也无法松回弓弦，胁下如同要断裂一般，口中唾沫直流，疲惫不堪地僵立在那里。这时，他的儿子们回到家中，问道：“父亲怎么这么久还不回来？”母亲便吩咐说：“去吧，孩子们，到你们父亲那里去。”他们持弓来到，看见父亲这般僵立着，心想：“这人定是父亲的仇敌！”七个人便一齐拉开弓，却因世尊的神通力，也都像父亲一样僵立原地。接着，他们的母亲心想：“我的儿显示巴利原文

世尊知道他们内心已经柔和，便让他们放下弓。他们一起顶礼世尊，乞求原谅：“尊者，请原谅我们。”而后退坐一面。世尊便为他们次第说法。开示结束时，鸡猎人连同儿子与儿媳共十五人，都证得预流果。世尊入城托钵，午后回到精舍。那时，阿难尊者问道：“尊者，您去了哪里？”“阿难，我去鸡猎人那里。”“尊者，他不再造作杀生了吗？”“是的，阿难，他带着眷属共十五人，已经以不动摇的信心安住，对三宝毫无疑惑，成了不再造作杀生的人。”比丘们问：“尊者，他不是有妻子吗？”“是的，比丘们，她还在娘家做少女时，就已经证得预流果。”比丘们议论起来：“听说鸡猎人的妻子在少女时就已证得预流果，后来嫁到这家，生了七个儿子。这么久以来，每当丈夫对她说‘拿弓来、拿箭来、拿矛来、拿桩来、拿网来’，她便把这些递给他。他拿着她给的这些东西去造作杀生。难道预流果者还会造作杀生吗？”世尊回来后问道：“比丘们，你们此刻聚集在这里，在谈论什么事？”比丘们回答：“在谈论这件事。”世尊说：“不，比丘们，预流果者不会造作杀生。”显示巴利原文

124一百二十四。显示巴利原文

这里所说的“若无有”（nāssa），是指不会存在。“能以……取”（hareyyā），意思是能够拿走。原因何在？因为“毒不侵入无疮者”（nābbaṇaṃ visamanveti），就是说毒无法侵入没有伤口的手掌。同样地，即使有人取出弓等物品交与他人，由于他没有不善的思，便是不造作恶的人；对于不造作恶的人来说，恶便不存在。正如毒不会侵入无疮的手掌，恶也不会追随他的心。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了须陀洹果等道果。显示巴利原文

后来，比丘们又生起议论：“那位鸡猎人与其子、其媳等，能证得入流道的亲依止缘究竟是什么？他们又因何种因缘，生于猎人家庭？”导师回来，问：“比丘们，你们此刻共坐，在谈论何事？”比丘们禀告后，导师便说：“比丘们，过去迦叶佛时，人们修建供奉舍利的塔庙，曾这样商议：‘这座塔庙，当用什么为粘土、用什么为水？’那时他们想：‘当以雌黄与雄黄和作粘土，以芝麻油为水。’于是将雌黄、雄黄捣碎，拌以芝麻油，制成砖坯，贴以金箔，砌成塔庙内层；外层则全部用纯金砖。每一块砖价值十万金币。当塔庙修至安放舍利时，他们考虑：‘安放舍利需用众多财物，我们应推举何人为首的大功德主？’显示巴利原文

那时，有一位村居长者心想：‘我应成为为首的。’便在舍利安奉之处投入一亿金币。城中居民见了，纷纷非议道：‘这位城中长者只知道敛财，面对如此塔庙，他哪堪为首？那位村民捐出了一亿财宝，方是真正为首者。’城中长者听闻此言，心想：‘我若捐两亿，便可为首。’遂捐两亿。那位村民长者又想：‘为首者当是我。’便捐三亿。如此迭增，城中长者共捐出八亿。然而，那位村民长者家中仅有九亿财宝，城中长者却有四十亿。村民长者思忖：‘我若捐出这九亿，他必说“我捐十亿”，如此一来，我家财枯竭的事实必将显露。’于是他这样宣告：‘我不仅捐出这些财物，更将我的儿子们与妻子，一并献作此塔庙之奴仆。’他带着七个儿子、七个儿媳和自己的妻子，连同自身，全都奉献给了塔庙。国中众人皆言：‘财物终可设法再得，此人却连妻儿自身皆献，唯有他最为堪任为首！’于是便拥立他为无上大功德主。如此，他们一家十六人，皆成为塔庙的奴仆。然而，后来国中人民……” }, {显示巴利原文

正是凭着往昔的情谊，她前往了那位尼沙陀猎人的家中。她的儿子们从天界命终后，也结生到她的腹中；她的儿媳们也各自在别处出生，成年后全都来到了他们共同的家中。就这样，他们所有人，当时以虔诚之心照料佛塔，并藉由那善业的威力，全都证得了入流果。显示巴利原文

「鸡友」（Kukkuṭamitta）尼沙陀猎人的故事（第八）。显示巴利原文

这部以「对于无恶意的人」（Yo appaduṭṭhassa）为开端的「法」（dhamma）教导，是导师（佛陀）住在「祇园」（Jetavana）精舍时，针对一个名叫「拘迦」（Koka）的「带犬猎人」（sunakhaluddaka）而开示的。显示巴利原文

一时，那猎人在午前时分手持弓弩，带着猎犬前往林野。途中见一比丘为乞食而入村，心生嗔恼，想道：“我见此不祥之人，今日定无所获。”便离去了。尊者于村中乞食，用食已毕，返回精舍。猎人于林中巡猎，终无所得，折返时复见彼长老，心想：“今日为此不祥之人，林间空无所获，今又现前，我当纵犬啖之。”即吹哨遣犬。长老哀请：“近事男，切莫如此！”猎人说：“今日见你，我才一无所获，如今你又来到面前，必令犬咬你。”便驱犬上前。长老疾速攀上一树，坐于约一人高处。群犬团团围住树木。猎人近前道：“就算上树，你也逃脱不了！”便以箭镞刺其足底。长老恳求：“莫如此！”猎人不顾其请，反复刺之。长老一足被刺，便举此足，垂彼足；另一足被刺，又举彼足。就这样，猎人罔顾哀求，刺穿了两脚底。长老身如燃炬，遍受……显示巴利原文

那时，长老折一枯枝掷向群犬。犬见长老，方悟“吾主已为我等所啖”，便窜入林中。长老心生追悔：“此人钻入我袈裟而丧命，我的戒行是否还清净？”即下树，往诣世尊所，将整件事的前后原委禀告已，问道：“尊者，彼近事男因我袈裟而死，我的戒还清净吗？我还具足沙门之分吗？”世尊闻言说：“比丘，你的戒是清净的，沙门之分具足。那位对于无害者施加恶行的人，已趋于灭亡。而且不仅今生如此，过去世中，他也因对无害者施加恶行而趋于灭亡。”为明此理，世尊讲说了过去生的因缘：显示巴利原文

过去世时，有一医者为行医道巡游村邑，无人求诊，空无所获。他腹空出村，见村门口众童子嬉戏，起念：“我令他们为蛇所啮，然后再施救治，便能得食。”见一树洞中有蛇伸出头盘卧，便指着说：“喂，童子们，那是一只鹩哥幼雏，捉住它！”一童子紧紧捏住蛇颈，拽将出来，发现乃是毒蛇，惊呼掷出，正好落在不远处那医生头上。蛇缠住其肩骨，牢牢咬住，即于彼处夺其性命。正如是，这位名为拘迦的犬猎人，于过去世亦因对无害者施加恶行而趋于灭亡。显示巴利原文

世尊引出这段过去的故事，将前后因缘联系起来后，于开示法时，诵出此偈：显示巴利原文

125125.显示巴利原文

此中，“appaduṭṭhassa”指对自己或对一切众生不起瞋害之人。“narassa”指有情。“dussati”意为冒犯、伤害。“suddhassa”指全然无过失者。“posassa”亦是以另一种方式指称有情。“anaṅgaṇassa”指离诸烦恼者。“pacceti”意为返回、落回。“paṭivātaṃ”的意思是：正如有人为击打对方而逆风扬撒细尘，那细尘便返落其自身；同样，若有人以拳打等伤害无过失者而造恶，该恶行将于今生或来世，在地狱等处成熟，以苦之异熟返归那愚者自身。此即此偈之义。显示巴利原文

开示结束时，那位比丘即证得阿拉汉果，在场的大众亦获得了一场饶益的法教。显示巴利原文

世尊住在祇园时，针对那位常亲近摩尼匠家的帝思长老，宣说了这段以“Gabbhameke”（入胎）为开端的教法。显示巴利原文

据说，那位长老曾在一个摩尼匠家中受用饮食，长达十二年。在这户人家里，夫妻二人如待父母一般悉心照料长老。有一天，那位摩尼匠正坐在长老面前切肉。恰好那时，憍萨罗王波斯匿派人送来一颗摩尼宝珠，传话说：“把它洗净、穿孔后再送回来。”摩尼匠用沾着血的手接过宝珠，放在箱子上，便进屋洗手。但他家里养着一只苍鹭，那苍鹭闻到血腥味，误以为是肉，便当着长老的面将宝珠吞了下去。摩尼匠回来后找不到宝珠，便挨个询问妻子和孩子们：“谁拿了宝石？”他们都说“没拿”。他心想：“一定是长老拿的。”于是对妻子说：“这宝珠肯定是长老拿的。”妻子说：“夫君，别这样说，这么久以来，我从未见过长老有任何过失，他是不会拿宝珠的。”摩尼匠便去问长老：“尊者，放在这里的摩尼宝珠，是您拿了吗？”长老回答：“优婆塞，我没有拿。”“尊者，这里没有别人，肯定就是你拿的，请把宝珠还给我！”长老依然不承认，他又对妻子说：“就是长老拿的，我要用强硬的方法逼问他。”妻子劝道：“夫君，别毁了我们的善根，我们……”显示巴利原文

长老看见它后，说道：“优婆塞，你先把我头上的缠头布略松一松，然后看看这只苍鹭是死是活。”那人对他说：“你会像这只鸟一样死掉的！”长老说：“优婆塞，宝珠就是被这只鸟吞下去的。如果这只鸟不死，就算我死，我也不会说出宝珠的下落。”那人剖开苍鹭的肚子，见到宝珠，浑身颤抖，心生悚惧，俯伏在长老脚下说：“尊者，请您原谅我，这是我出于无知而犯下的过错。”长老说：“优婆塞，这既不是你的过失，也不是我的过失，这纯然是轮回的过失，我原谅你。”“尊者，如果您原谅我，就请像往常一样，坐在我家中接受供养吧。”长老说：“优婆塞，从今以后，我绝不会再进入施主家的内室了，因为这过失正是由进入屋内所引生的。从今以后，只要双脚还能行走，我就只站在门口接受食物。”说完后，他便受持了头陀支，并诵出了以下的偈颂。显示巴利原文

长老说此语后，不久即因该病而般涅槃。苍鹭投生于珠宝匠妻子的腹中。珠宝匠死后堕入地狱。珠宝匠的妻子因对长老心怀柔和，死后生于天界。比丘们向世尊询问他们命终后的趣向。世尊说：“诸比丘！于此世间，有人入于母胎，作恶者堕地狱，行善者生天界，漏尽者则般涅槃。”说已，世尊连结因缘，为开示法义，诵出如下偈颂：显示巴利原文

126一百二十六。显示巴利原文

此处，“母胎”特指人的母胎。其余意义易解。显示巴利原文

说法结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

“不在空中”这一法教，是世尊住在祇园精舍时，针对三个人而宣说的。显示巴利原文

据说，当世尊住在祇园时，有众多比丘为拜见世尊而来，途中进入一座村庄乞食。村民们见他们到来，便将他们迎入集会堂请坐，供养了粥和干粮，然后在等候供食的时分，坐在那里听法。就在那时，有一位妇女煮好了饭，正在烹煮菜肴，火苗从她的锅中窜出，烧着了屋顶。接着，一个着火的草束飞腾到空中。当时，一只乌鸦正从空中飞过，把头伸进了那个草束里，结果被草蔓缠住，烧焦后坠落在村子中央。比丘们见后心想：‘啊，这真是极其严重的业啊！诸位贤友请看，这只乌鸦竟遭遇了这样的横祸。除了世尊，还有谁能了知它所造作的业呢？我们应当向世尊请问这桩业。’这样思量之后，他们便出发了。显示巴利原文

又有另外一些比丘，为了拜见世尊而乘船前往，他们的船在大海中竟然停住不动了。人们说：‘这船上必定有晦气的人。’于是便传签来验查。船主的妻子正值青春年华，容貌美丽动人，结果签落到了她手上。众人说：‘请再传一次签吧！’这样说了之后，又连传了两次，三次签都只落到她一人手里。众人望着船主的脸说：‘主人，这该如何是好？’船主说：‘不能因一个人而让大众覆灭。把她扔到水里去！’当那女子被抓住要扔进水里时，她为死亡的恐怖所逼迫，发出了悲泣。船主听到后说：‘她那些行将毁坏的饰品又有什么用？把她的饰品全取下来吧，让她只穿一件碎布衣，再把她扔下去。而我，无法眼看着她在水面上漂浮。所以，为了让我看不到她，就在她脖子上绑一个沙罐，再扔进海里吧。’那些人便照做了。就在她落水之处，鱼鳖便将她分食了。比丘们得知了这件事的经过后心想：‘除了世尊，还有谁能知道这位女子所造的业呢？我们应当向世尊请问她的业。’到达了要去的地方后，他们便下船离去了。显示巴利原文

又有七位比丘，为了拜见世尊而前往，傍晚时进入一座精舍，询问住宿之处。在一处洞窟中有七张床。他们得到了那个住处，便在那里躺卧休息。半夜时分，一块如同尖顶屋那么大的巨石滚落下来，堵住了洞窟的门。常住比丘们心想：‘是我们把这个洞窟让给了客居比丘们，这块大石却堵住了洞窟的门，我们要把它移开吗？’他们招呼四邻七村，召集了人众，虽然奋力尝试，却根本无法将石头撼动分毫。困在洞内的比丘们也尽力施为。即便如此，一连七天都无法移动石头。客居比丘们在七日中腹中饥饿，遭受了极大的痛苦。到了第七天，石头自己滚动移开了。比丘们出来后心想：‘除了世尊，还有谁能了知我们遭遇的这桩恶业呢？我们应当向世尊请问。’这样思量之后便离去了。他们在途中与前两批比丘相遇，所有人都汇聚一处，一起去亲近世尊，顶礼之后，退坐一面。与世尊互相问候之后，便依次各自询问了亲眼所见、亲身经历的事情。显示巴利原文

世尊便依次向他们解答：‘比丘们，那只乌鸦所受的，正是它自己造作的业。过去在波罗奈，有一位农夫想调教自己的牛，却怎么也调教不好。那头牛走一小段路就卧下，农夫鞭打后把它赶起，它走一小段路又照旧卧下。他费尽力气也调教不了，被忿怒所制伏，心想：“从今往后你就舒舒服服地躺着吧！”便像捆草把一样，用稻草缠住牛颈，点上了火。那牛就这样被当场烧焦而死。比丘们，那时的那只乌鸦，造了那样的恶业。因这业的果报，它长时在地狱中受苦；由于残余果报，它七次投生乌鸦胎中，每一生都像这样在空中被烧焦而死。’显示巴利原文

‘比丘们，那妇女所受的，也正是她自己造作的业。过去在波罗奈，她是一位居士的妻子，所有提水、舂米、煮饭等事务都亲手操持。她家中有一条狗，每当她做这些活计时，总在旁注视着。她到田间送饭，或为取柴叶等去山林时，那狗都跟着同去。年轻人见了便嘲讽说：“看哪，带猎狗的女猎手出来了，今天有肉吃了！”她听了这话又羞又恼，便用土块、棍棒等打狗，把它赶跑，可狗一转身又跟着她。据说那条狗是她前第三生的丈夫，所以感情上牵缠难舍。在这无始的轮回中，未曾做过夫妻的人固然不存在，但对于近生的亲人，情分尤其深厚，所以那狗离不开她。她对狗生了气，去给田里丈夫送粥时，把绳子揣在怀里走了，狗依然跟着。她把粥交给丈夫，拿着空罐到一个有水的地方，用沙将罐子装满，对着站在旁边看她的狗发出善意的呼唤。狗摇着尾巴凑近她，心想：“今天竟得到这般温言软语，真是久违了。”她用力抓牢狗的脖子，用绳子一端系住罐子，另一端系在狗颈上，然后把罐子向水中推去。狗追逐着罐子，掉入水中，……’显示巴利原文

‘比丘们，你们所受的，也完全是你们自己所造的业。过去在波罗奈，有七个牧牛童，他们轮流七天在一片林野中放牛。一天，放完牛回来时，看见一只大蜥蜴，便追赶它。蜥蜴逃进了一个蚁冢。那蚁冢有七个洞，牧童们心想：“现在我们抓不到它，明天再来捉吧。”于是每个童子各拿一把枝叶，七人分别堵住七个洞口，随后便离开了。第二天，他们没有惦记那只蜥蜴，到别处放牛去了。到了第七天，他们赶牛回来，望见那个蚁冢，记起了这件事，心想：“那只蜥蜴怎么样了呢？”便各自打开先前自己堵住的洞口。只见蜥蜴已对生命毫无眷恋，只剩皮包骨头，颤颤巍巍地爬了出来。他们见了心生怜悯，说：“不要杀它，它已断食七天了。”他们抚摸着蜥蜴的背，放了它说：“平安地去吧！”由于没有杀害蜥蜴，因此他们没有在地狱受苦。但是，他们七人因共同造了这个业，在十四生中，每一生都各各断食七天。比丘们，那时，你们就是那七位牧牛童，造了那样的业。’世尊就这样一一解答了他们所问的问题。显示巴利原文

那时，一位比丘对世尊说：“尊者，造了恶业之后，即便飞上虚空、跳入大海、钻进山岩缝隙，也无法逃脱吗？”世尊说：“正是如此，比丘们。即使是在虚空中等任何地方，也没有一处能让造恶者安住而脱离恶业。”说完后，世尊将此义理融会贯通，在说法时诵出了这首偈颂：显示巴利原文

127127.显示巴利原文

这首偈颂的含义是：假如有人心想“我凭这个办法就能从恶业中解脱”，那么，就算他盘坐虚空，或者潜入深达八万四千由旬的大海，又或者藏身于群山之间，也绝无可能从恶业中解脱。在世间东方等各个方位的大地之上，连一根毫毛尖端那么微细的处所都找不到——没有任何地方，能让人安住下来，便从恶业中解脱。显示巴利原文

开示结束时，那些比丘证得了入流果等圣果，在场的大众也都从这场法开示中获得了利益。显示巴利原文

「不在空中」等这段法的开示，是世尊住在榕树园时，以善觉释迦为缘而宣说的。显示巴利原文

据说，他（善觉）因为这两个原因对世尊心生愤恨：“这人抛弃了我女儿而出家，还让我儿子出家，站到了他仇敌的位置上。”一天，他说：“今天我不去邀请应供之处，不给他饭吃。”便堵塞道路，坐在巷子里饮酒。那时，世尊被比丘僧团围绕着来到那里，人们禀告：“世尊来了。”他却说：“去告诉他，继续往前走！他不比我年长，我不给他让路。”人们再三劝说，他仍然那样说着，坐着不动。世尊在舅父那里得不到让路，便从那里折返。善觉派了一个密探，说：“你去听了他的话再回来。”世尊转身时，面露微笑。阿难尊者问道：“尊者，您为何微笑？有什么因缘？”世尊说：“阿难，你看见善觉了吗？”“看见了，尊者。”“他造作了很重的业，竟然不给像我这样的佛陀让路。从今天算起的第七天，他将在下层楼阁的阶梯基处陷入大地。”密探听了这话，来到善觉那里，被善觉问：“我外甥转身离去时说了什么？”密探便把所听到的告诉了他。善觉听了这番话后说：“现在我外甥的话没有不对的了；他说的一定是真的。尽管如此，我现在要用妄语来为难他。因为他说‘第七天将陷入大地’的时候没有具……”显示巴利原文

128128.显示巴利原文

“yattha ṭhitaṃ nappasaheyya maccū”意为：不论安住于何处，死亡也都无法征服他、无法压倒他——哪怕是针尖般微小的容身之处，也根本不存在。其余的解释与前面类似。显示巴利原文

开示结束时，众多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

第七天，在世尊的乞食经行路被阻的时刻，下层楼阁中善觉的吉祥马发起狂来，撞击各面墙壁。坐在最高层的善觉听到声音便问：“这是什么声音？”“吉祥马发狂了。”然而那匹马一看见善觉就安静了下来。善觉想抓住它，便从座位起身，走向门口。此时，楼门自动打开，楼梯也仍在原处。守在门口的两名力士抓住他的脖子，把他头朝下扔了出去。就这样，七层楼阁中每层的门都自动开启，楼梯各就原位，每层的力士都抓住他的脖子，将他头朝下扔下。当他落到下层楼阁的楼梯基台处时，广大的大地裂开将他吞没，他随即堕入无间地狱。显示巴利原文