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11. 老品义注

163 段

第十：杖品

1. 六群比丘事

“一切众生都畏惧……”这段法教，是世尊住在祇园精舍时，以六群比丘为缘起而宣说的。

一次，十七群比丘刚整理好坐卧具，六群比丘便对他们说：“你们出去，我们年资更高，这坐卧具应归我们。”十七群比丘回答：“我们不让，这是我们事先整理好的。”于是六群比丘就动手打他们。十七群比丘为死亡恐惧所迫，发出大声的叫喊。世尊闻声询问：“这是何故？”得知事情经过后，便制定了关于打人的学处（波逸提等），说：“诸比丘，从今以后，作为比丘绝不可如此行事。若犯，即按此罪处治。”接着，世尊又说：“诸比丘，比丘应如此思惟：‘如同我一样，其他众生也畏惧刑罚、害怕死亡。’因此不应自己打人，也不应教令打人。”于是，世尊即以此因缘开示正法，说如下偈颂——

129一二九.

一切众生畏惧刑罚，一切众生畏惧死亡；

以自己为譬喻，不应打，也不应教令打。

在此，“一切众生畏惧”（sabbe tasanti）意指：当刑罚落在自己身上时，一切有情都畏惧此刑罚。“死亡”（maccuno）意指：也都畏惧死亡。就这段开示的文句而言，它周遍无余；就义理而言，则有所简别。正如国王击鼓传令：“所有人集合！”虽然鼓声传遍，但除了国王的众大臣之外，其余民众都应召而来。同样地，这里虽说“一切众生畏惧”，但应知除了良马、良象、良牛与诸漏尽者这四者以外，其余众生才畏惧。在这四者中，漏尽者已断有身见，不见有承受死亡的实体，故不畏惧死亡；其余三者则因身见深重，不见有与己对立的他者，故亦无所畏惧。“不应打，也不应教令打”（na haneyya na ghātaye）意为：以自己为譬喻——正如我是这样，其他众生也是这样，所以自己不应去打他人，也不应教唆他人去打。这便是此处的义理。

开示结束时，许多大众证得了入流果等圣果。

六群比丘事 第一

2. 六群比丘事

「一切众生皆畏惧……」这一佛法开示，是世尊住在祇园时，以六群比丘的事情为缘起而宣说的。

就是这群比丘，曾于一时，因同样的缘由，在之前的学处中击打了十七群比丘；又因同样的缘由，对十七群比丘挥掌欲打。这时，世尊听到他们的喧哗声，便问道：“这是怎么回事？”当被告知“是如此这般的事情”后，世尊便制定了「掌击学处」（波逸提第454条等），说：“诸比丘，从今以后，比丘不允许这样做，若这样做，便是犯如此这般的戒。”随后，世尊又说：“诸比丘，比丘应当这样思惟：‘正如我畏惧棍杖与刀杖，他人也同样畏惧；正如我的生命是可爱的，他人的生命也一样可爱。’因此，不应击打他人，也不应杀害他人。”以此作为缘起，世尊说法，诵出了这首偈颂——

130一百三十

“一切众生畏惧杖罚，一切众生爱惜生命；

将自己作譬喻，便不应杀，亦不应教人杀。”

此处，“一切众生的生命是可爱的”，是说除漏尽者外，其余有情的生命可爱、甘甜；而漏尽者对生命与死亡唯持中舍。其余内容如前。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

六群比丘的故事，第二。

众多童子的事。

「欲求安乐的有情」这一法开示，是世尊住于祇园精舍时，以众多童子为缘而宣说的。

一时，世尊入舍卫城托钵，于途中见众多童子正用棍棒打一条无毒蛇，便问道：“童子们，你们在做什么？”他们回答：“尊者，我们在打蛇。”世尊又问：“为何打它？”他们答道：“尊者，怕被它咬。”世尊便说：“你们为了让自己快乐而打它，但无论投生何处，你们都不会得到快乐。想要自己快乐的人，不应伤害其他众生。”随后以此因缘说法，宣说了这些偈颂——

131第131偈。

一切众生皆爱安乐，若人以杖伤害之；

若人唯求一己之乐，彼于死后不得安乐。

132一三二

一切众生皆喜爱快乐，若有人能以杖而不加害，

那寻求自己安乐的人，死后便能获得快乐。

其中，“若人以杖”是指有人以棍棒或土块等伤害众生。“死后不得乐”是说此人死后，于他世不得人间之乐、天上之乐，亦不得究竟的涅槃之乐。在第二首偈颂中，“死后便得乐”意指此人死后，于他世能获得上述三种快乐。

开示结束时，那五百位童子亦皆住于预流果。

《众多童子事》第三。

4. 贡达陀那长老事

“不要对任何人说粗恶语”这一法谈，是世尊住在祇园时，以衮达陀那长老为缘而宣说的。

据说，从他出家之日起，就有一个女人的形象一直跟随着长老。长老本人并不看见它，但大众却看得见。当他进入村落乞食时，人们布施了一份食物后，会说：“尊者，这份给您，这份给您的同伴。”于是又再布施第二份。

他的宿业是什么呢？据说，在迦叶正自觉者时代，有两位比丘是朋友，他们亲密得如同从同一母胎出生一般，非常融洽。在长寿佛陀的时代，比丘们每年或每半月会聚集举行布萨。因此，他们也说“我们要去布萨堂”，便从住处出发了。有一位投生到三十三天的天女看见了他们，心想：“这些比丘太融洽了，有没有办法离间他们呢？”由于她的愚痴，此念刚起，她就立刻前去了。当其中一位比丘说：“贤友，稍等，我要处理一下身体的事。”那位天女便化作一个女人的形象，在长老出去的路上进入，等长老出来时，她一手按着发髻，一手整理着下衣，从那位比丘身后走出。那位比丘没有看见她；但那位等他、站在前面的比丘转身张望时，正好看见她如此走出来。她知道被看见了，便消失不见了。等同伴回来，另一位比丘便对他说：“贤友，你的戒破了。”“贤友，我没有这种事。”“刚才我在后面亲眼看见一个年轻女人这样走出来，你还说‘我没有这种事’，你怎么能这样说？”他仿佛被雷电击中头顶一般，说：“贤友，别毁了我，我真的没有这种事。”

那两位长老寿命终尽后，各自如愿投生天界。那位天女也投生在此处，此后整整一个佛间隔期，都在那里流转轮回。至这一尊佛出世，她投生于舍卫城，成年后于教法中出家，受具足戒。从他出家那天起，那个女人的形象又那样显现。也正因如此，比丘们称他为“衮达陀那长老”。比丘们见他这般四处活动，便去对给孤独长者说：“大长者，请把这个无德之人从您的寺院中逐出。因为依靠他，会连带败坏其余比丘的名誉。”“尊者，难道导师不在寺院里吗？”“在的，居士。”“既然如此，尊者，导师他自己会知晓的。”比丘们又去对毗舍佉同样说了，她也给了相同的答复。

那些比丘因从他们那里得不到接受的答复，便去禀告国王：“大王，衮达陀那长老带着一个女人四处活动，致使众人的名声都败坏了，请把他逐出您的国土吧。”“尊者，他现在何处？”“大王，在寺院里。”“他住在哪一间寮房？”“住在某间寮房。”“那好，你们先回去。我自会捉住他。”国王便于傍晚时分来到寺院，派人包围了那间寮房，自己朝长老的住处走去。长老听到嘈杂之声，便走出寮房站在门口。这时，国王也看见了站在他身后的那个女人形象。长老知道国王来了，便退回屋内坐到座位上。国王未向长老行礼，也看不到那个女人了。他在门口和床下四处寻找，都不见她的踪影，便对长老说：“尊者，我刚才在这里看见一个女人，她到哪里去了？”“大王，我没看见。”即使国王说：“刚才我看见她就站在您背后”，长老也只是回答：“我没有看见。”国王心想：“这到底是怎么回事？”便说：“尊者，请您暂且从里面出来。”等长老出来站在门口时，那个女人又出现在他身后。国王看见后，又登上楼阁，长老知道国王来了，便坐下。国王再次四处寻找，却找不到那个女人。

比丘们纷纷讥嫌道：“朋友们，你们看国王的恶行！我们让他‘把此人从寺院逐出’，他却反而来用四资具邀请了才走。”他们又对长老说：“嘿，你这无德之人，现在成了‘国王的衮达’了呀。”长老先前无法反驳比丘们，这时便回嘴说：“你们才是无德之人，你们才是衮达，你们才是带着女人到处跑的人。”他们便去向世尊告状：“世尊，衮达陀那长老被我们说了之后，反过来用‘无德之人’等话恶骂我们。”世尊把长老唤来问道：“比丘，听说你这样说，是真的吗？”“是真的，世尊。”“为何如此？”“因为他们先对我那样说。”“比丘们，你们为何要和他说话呢？”“世尊，因为我们看见有女人跟在他身后活动。”“听说你们是因为看见他身后有女人跟着才这么说，他为何也这样说呢？他们至少是亲眼所见。你根本什么也没看见，为何与他们争执？往昔正是因为你执取了不善的见解，才招致此事，现在为何还要去执取这种不善的见解呢？”比丘们问道：“世尊，那么他过去究竟造了什么业呢？”于是，世尊便向他们讲述这位长老过去的业行。

133一三三

莫对任何人说粗恶语，若对人说了，他们便会回骂你；

因为忿怒的话语是痛苦的，报复之杖可能落到你身上。

134一三四。

你若能让自己沉默，犹如被击破的铜锣；

“你便已到达涅槃，你的忿怒已不复存在。”

“莫对任何人说粗恶语”：对任何人，都不应说粗恶语。“若对人说了”：你骂他人“无道德的人”，他们也同样会回骂你。“忿怒的话语”：这是指以还嘴为特征、一来一往的相互责骂，那是痛苦的。“报复之杖”：若有人用身杖等伤害他人，那么同样的报复之杖就可能落到你头上。“如果你能做到”：如果你能使自己不动。“如同被打破的铜锣”：就像口缘被切去、只剩底部而搁置的铜锣，即使被手脚或棍棒击打，也不会发出声响。“你便是已达到”：如果你能成为这样的人，圆满此行道，即使现在尚未真正证得，也可说已证涅槃。“你的忿怒已不存在”：在此情形下，诸如“你是无道德的人，你们是无道德的人”这类以还嘴为特征的忿怒，你也不再有，必然不会再生起，这就是此言的意思。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。昆达陀那长老也依世尊所给的教诫而住，证得阿拉汉果。不久之后，他即腾空而起，取走了第一支筹。

昆达陀那长老事第四。

5. 持布萨妇女事

“如以杖”等句所说的此法，是世尊住在东园精舍时，以毗舍佉等近事女的布萨羯磨为缘而宣说的。

据说，在舍卫城一次盛大的布萨日，约有五百名妇女受持布萨，来到寺院。毗舍佉上前询问其中的年长妇女：“大娘，你们为何受持布萨？”她们答说：“为希求天界的成就。”她又问中年妇女，她们说：“为摆脱与怨敌共住。”再问年轻妇女，她们说：“为头胎求得儿子。”最后问少女们，她们说：“为了年轻时即得嫁入夫家。”毗舍佉听了所有回答后，便领着她们来到世尊面前，逐一禀告。世尊听后说道：“毗舍佉，这些众生的出生等，犹如持杖的牧牛人：生将寿根驱至老的面前，老又驱至病的面前，病再驱至死的面前，死则如以斧头砍断生命。即便如此，她们中竟无一人企求解脱，反而都在希求继续轮回。”世尊如此关联义理后，于说法时诵出此偈：

135一百三十五

犹如牧牛人持杖，驱赶牛群至觅食处；

同样地，老与死驱赶着众生的寿命。

在这里，「驱赶」的意思是：聪明的牧牛人，当牛群要闯入田间时，便用杖子拦住它们，再用那根杖子抽打着，把它们带到容易获得草和水的地方去觅食。而「驱赶寿命」的意思是：切断、耗尽寿根。正如老与死如同那位牧牛人，寿根如同牛群，死如同那片觅食的地方。这其中，生先将众生的寿根推向老，老推向病，病再推向死。死则如以斧砍劈，将其切断而命终——这便是此处以譬喻来阐明的义理。

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。

持布萨妇女事第五。

6. 蟒蛇饿鬼事

这“而后，诸恶业”的法教，是导师住于竹林精舍时，以蟒蛇饿鬼的因缘而宣说的。

一时，大目犍连长老与相长老一同从灵鹫山下来，以天眼望见一个身量二十五由旬、名为蟒蛇的饿鬼。火焰从其头部腾起，烧向身端；又从身端腾起，烧向头部；更有火焰从两端同时腾起，直落身体中部。长老见此情景，面露微笑。相长老问及微笑的缘由，长老答道：“贤友，现在不是释疑的时候，你可到导师跟前再问我。”于是，他们进入王舍城乞食。当来到导师座前，相长老再度请问，长老便说：“贤友，我在那里看见一位饿鬼，他的身相正是如此。我见后心想：‘这样的身相，我未曾见过。’故而微笑。”导师说：“诸比丘，我弟子们确实成为有眼者而住……”如此印证了长老所说后，导师接着讲道：“诸比丘，这位饿鬼，我在菩提道场时也曾见过。但当时担心有人不信我言，反招不利，故未宣说。如今有目犍连为证，我便宣说了。”随后，比丘们请问此饿鬼往昔的业行，导师即作开示：

据说，在迦叶佛的时代，有一位名叫妙吉祥的长者。他用金砖铺地，在二十牛吼面积的地基上，以等量的钱财建造了一座精舍，又用等量的钱财举办了精舍落成庆典。一日清晨，长者前往导师处，在城门边一间厅堂里，看见一名盗贼以袈裟蒙头盖面，两脚沾满泥巴地躺着。他便说道：“这双脚沾泥的家伙，定是夜里游荡、白日贪睡之人。”盗贼睁眼见是长者，心想：“好，你等着，我会记着怎么对付你。”便怀恨在心。其后，盗贼七次焚烧长者的田地，七次砍断他牛棚中牛的脚，七次焚烧他的房屋。即便如此，仍不能平息心头之忿，于是他又与长者身边的小侍者结交，问道：“长者最喜爱的是什么？”听那侍者说：“除了香室，再没有他更珍爱的东西了。”盗贼盘算：“好，我就烧了这香室，以解我恨。”于是，趁导师入城乞食之时，他将饮水瓶与日用水的壶罐统统打破，在香室中放起火来。长者闻讯“香室着火了”即刻赶来，到时大火已然腾起。他望着正在燃烧的香室，心中无一丝忧恼，只是弯起左臂，右手一拍，打出一个清脆的响指。当时有旁人问道：“主人，您耗费如此巨资兴建的香室被烧，怎么反而拍起掌来？”长者答道：“孩子，

盗贼听后心想：“我确实造下了大恶业。我这样伤害他，他居然没有丝毫忿怒，还在布施时第一个把功德回向给我。若我对这样的人还怀怨恨、不请求原谅，那么上天的惩罚也会落到我头上。”于是便去匍匐在长者脚下，说：“主人，请原谅我！”长者问：“怎么回事？”他答：“主人，我做了不应做的恶行，请您原谅。”长者一一问道：“你对我做了这些……这些事？”盗贼承认：“是的，是我做的。”长者问：“我从未见过你，你为何对我生起嗔恨，做出这些事？”盗贼便提醒他某一天出城时说过的话，说：“就是因为那句话，我才生起了嗔恨。”长者记起自己说过的话，便说：“是的，孩子，那话是我说的。请你原谅我。”让盗贼宽心后，长者说：“起来吧，孩子，我原谅你了，走吧。”盗贼说：“主人，如果您真的原谅我了，请让我带着妻子儿女到您家做仆人吧。”长者说：“孩子，我只说了那么一句话，你就做出如此残害的事。若与你同住家中，那我简直什么话都不能讲了。我不需要你住在我家，我原谅你了，走吧。”那盗贼后来命终，堕入无间地狱，于其中长夜煎熬；

导师讲述了那过去的业之后，说道：“诸比丘，愚人于造作恶业时并无觉知；然而日后，当他们被自己所作的业烧燃时，便如同自己的森林大火一般。”接着，他将因缘连贯起来，开示佛法时，诵出了此偈：

136一百三十六。

那时，愚者虽造恶业，却不觉知；

恶慧者随自所作业而受煎熬，犹如被火焚烧。

其中，“随后诸恶业”：意思是，愚者不仅因忿怒而造诸恶，于造恶时亦不觉知。然而，并不存在一边造恶、一边心想“我在造恶”而又对此不觉知的人。所谓“不觉知”，是指他不知道“此业将会感得这样的果报”。“以自己的业”：即是说，那个恶慧、没有智慧的人，以专属于他自己的业，在地狱受生之后，如同被火焚烧一般受苦。这就是它的意思。

说法结束时，许多人证得了入流果等圣果。

蟒蛇饿鬼事第六

第七 大目犍连长老事

《以杖击打》这段开示，是世尊住在竹林精舍时，以大目犍连长老为因缘而宣说的。

据说，有一次，外道们聚集一处，商议道：“诸位贤友，你们知道沙门乔达摩的利养恭敬为何变得如此广大吗？我们不知道，你们知道吗？”他们回答：“是的，我们知道。这是由于依止一位名叫大目犍连的人而产生的。他前往天界，向天神们询问他们所作的业，回到人间后告诉众人：‘作了如此这般的事，便能获得这样的成就。’他还会询问那些投生地狱者的业，回来告诉众人：‘作了如此这般的事，便会遭受这样的痛苦。’人们听了他的话，便献上广大的利养恭敬。如果我们能杀掉他，那些利养恭敬就会转而归我们所有。”于是他们都说：“有一个办法。”众人同心，决意“无论如何，定要杀掉他”，便游说各自的护持者，筹得了一千咖哈巴那。他们召来以杀人为生的盗贼，说道：“有位叫大目犍连的长老住在黑石山，你们去那里把他杀掉。”并将咖哈巴那交给他们。盗贼贪图钱财，应允道：“我们去杀长老。”随后便去包围了他的住处。长老察觉被包围，便从门锁孔中钻出离去。那些盗贼当天没有见到长老，第二天又去包围。长老知道后，击破屋顶天窗，跃入空中。就这样，第一个月和第二个月，……

长老心想：“我要先见过世尊，然后才般涅槃。”于是他以禅定的力量摄持此身，令其坚实，从空中飞到世尊跟前，顶礼世尊后说：“尊者，我要般涅槃了。”“你要般涅槃了吗，目犍连？”“是的，尊者。”“去何处般涅槃？”“去黑石山那一带，尊者。”“既然如此，目犍连，你先为我说法，然后再走吧。因为像我这样的声闻弟子，此后再也见不到如你这般的了。”他回答：“是的，尊者，我当照办。”于是顶礼世尊，跃上虚空，在般涅槃那天，如同舍利弗长老一般，示现种种神通，开示法义，顶礼世尊后，前往黑石山林，入了般涅槃。

比丘们在法堂中议论起来：“大目犍连长老遭遇了与自身不相称的死亡。”世尊到来后问道：“诸比丘，你们现在聚在一起议论什么？”得知所议论的事后，世尊说：“诸比丘，目犍连在此生遭遇了与自身不相称的死亡，但与他过去所造的业却是相称的。”比丘们又问：“尊者，过去所造的是什么业？”世尊便详细开示。

据说在过去，波罗奈城有位良家子，他亲自舂米、煮饭，以此侍奉父母。后来父母对他说：“孩子，你一个人在家、又在山林里忙碌，实在辛苦，我们为你迎娶一位年轻妻子吧。”他拒绝说：“母亲、父亲，我不需要这些，只要二老在世一日，我便亲手照料一日。”尽管他这样婉拒，父母一再恳求，终究为他娶来一位年轻女子。那女子只照顾了父母几天，之后连看都不愿看他们一眼，抱怨说：“实在无法和你父母一同生活。”丈夫起初并未把她的话放在心上。她便趁丈夫外出，找来麻布碎片与粥沫，撒得满屋狼藉。丈夫回来问是怎么回事，她就诬蔑说：“都是那对盲老人干的，弄得屋子脏乱不堪，根本无法再住下去了。”在她不断搬弄是非之下，这位曾圆满波罗蜜的善人，竟因此与父母生出裂痕。他想：“好吧，我知道该怎么处置了。”于是先让父母饱餐一顿，说：“母亲、父亲，某地的亲戚们正盼着你们前去，我们这就动身吧。”便请父母坐上牛车，赶着车出发。行至森林中途，他说：“父亲，请您握住缰绳，牛儿听到鞭策声便会前行。这一带常有盗贼出没，我下车去查看一下。”说着便把缰绳交到父亲手中。

世尊讲述了这件过去的业后，说道：“比丘们，目犍连造作了如此重大的业，在地狱中经历了无数百千年之苦，剩下的果报又令他在一百世的生命中，每一世都这样被捶打碎身而死。可见，目犍连所遭遇的死亡，完全与他所造的业相应。而那五百个强盗也一同遭受了恶报。因为，对从未冒犯的人加以伤害，必将由十种因缘走向不幸与毁灭。”说完，世尊将法义串联起来，开示佛法，诵出如下偈颂：

137一百三十七。

若人以棍棒加害无棍棒者，侵害未曾害他的众生，

他必定迅速遭遇十种苦事之一：

138一百三十八

剧烈的苦痛与损失，或身体的毁坏，

或罹患重病，或陷入精神错乱，

139139.

或遭遇王难，或蒙受严重的诬告；

或亲族衰亡，或财富散坏。

140140.

又或者他的房屋被烈火焚烧；

身坏命终之后，此愚人便堕入地狱。

其中，「adaṇḍesu」是指未施加身杖等的诸漏尽者。「appaduṭṭhesu」是指对他人或自身都没有过失的人。「dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ」是指十种苦因中的任何一种。「vedana」指头痛等剧烈的苦受。「jāni」指来之不易的财富遭受损失。「bhedana」指截手等身体上的伤残。「garuka」指因半月打击等而导致的单眼失明、跛脚、驼背、麻风等重病。「cittakkhepa」指疯狂。「upasagga」指来自国王的迫害，诸如剥夺荣誉、剥夺将军职位等。「abbhakkhāna」指对未曾见、未传闻、未思量过的事，比如‘这件破门偷盗之事，或这件冒犯国王之事是你做的’这样严重的诬告。「parikkhayaṃ va ñātīnaṃ」指能够作为依靠的亲族的灭亡。「pabhaṅgura」指败坏、腐坏。其义为：他家里的谷物腐败，金钱变为炭，珍珠变为棉籽，咖哈巴那变为碎颅骨等，两足和四足的众生变为瞎眼、跛脚等。「aggi ḍahati」指即使没有其他放火者，一年之中也会有两三次雷火击落。

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。

第七，大目犍连长老的故事。

第八，多有资具比丘的故事。

「种种异行」：这则佛法开示，是世尊住在祇园时，以一位多蓄资具的比丘为缘起而宣说的。

据说，舍卫城有一位居士，在妻子去世后出家了。出家时，他让人建起了自己的精舍、火堂和储藏室，并将整个储藏室装满了酥油、蜜、油等物品。出家之后，他又叫来自己的仆人，随其所好地烹制食物来享用。他蓄有许多物品与资具，夜间有一套下衣和上衣，白昼另有一套下衣和上衣，白昼则住在寺院边缘。一天，在他晾晒衣物的敷具时，巡行坐卧具的比丘们看见后问道：“诸位，这是谁的？”他回答：“是我的。”比丘们说：“朋友，世尊只开许了三衣，而你在少欲的佛陀教法中出家，却变得如此多蓄资具。”于是，他们将他带到世尊面前禀告：“尊者，这位比丘物品太多。”世尊问：“比丘，确有此事吗？”他回答：“确有此事，尊者。”世尊说：“比丘，我教导的是少欲之法，你为何变得如此多蓄物品呢？”他仅仅因此便心生恼怒，心想：“那我就这样行事了。”于是将上衣扔到一边，只穿着一件衣站在众人中间。此时，世尊为了策励他，说道：“比丘，你往昔不是曾寻求惭愧的吗？在那水罗刹处，你寻求惭愧，住了十二年；为何如今在这深厚的佛陀教法中出家，却在四众之中扔掉上衣，舍弃惭愧而站立呢？”}, {

过去世，据说，波罗奈王的王后怀胎时，菩萨在母胎结生。在命名日，他们给他取名大地王子。他的弟弟名叫月王子。他们的母亲去世后，国王立了另一位为王后。她也生了一个儿子，取名日王子。国王见了很高兴，说：‘我给你儿子一个愿。’她说：‘大王，我想在想要的时候再取。’等到儿子成年时，王后对国王说：‘大王在我儿出生时赐了愿，现在请把王国给我的儿子。’国王说：‘我的两个儿子像火堆一样闪耀，不能把王国给他。’虽被拒绝，但见她一再恳求，心想：‘她可能会危害我的儿子们。’于是叫来儿子们，说：‘孩儿们，我在日王子出生时曾许愿，现在他的母亲索求王位，我不愿意给，他的母亲可能危害你们。你们走吧，到森林中居住，待我逝世后再回来继承王位。’他们礼敬父王后，从宫殿下来，在宫院中玩耍的日王子看见他们，知道原由后便和他们一起出走了。当他们进入雪山时，菩萨离开道路，在某棵树下坐下，对日王子说：‘贤弟，你去那湖泊，沐浴、饮水，再用莲叶为我们带些水来。’然而，那湖泊从多闻天王那里被一个水罗刹获得。多闻天王对他说：‘除了知道天人法的人，其他进入此湖的人你可以吃。’从那以后，凡是进入该湖的人，罗刹都会先问天人法，不知道的就被吃掉。日王子未加探查就进入湖中，罗刹问他：‘你知道天人法吗？’他回答：‘天人法就是太阳和月亮。’于是罗刹说：‘你不知道天人法。’便将他拖入水中，安置在自己的住处。菩萨见他迟迟不归，又派月王子去。月王子也被问同样问题，回答：‘天人法是四方。’水罗刹也将他拖入水中，安置在那里。

菩萨见月王子也迟迟不归，心想：‘必有障碍。’于是亲自前去，只见到两人的入水足迹，便知‘此湖已被罗刹占据’，遂佩剑持弓而立。罗刹见他不入湖，便化作林务人的模样前来，说道：‘喂，男子，你旅途劳顿，为何不下湖沐浴、饮水，吃些莲藕莲茎，佩戴花朵再上路呢？’菩萨一见便知：‘这就是那个夜叉。’便问：‘是你抓走了我的两个弟弟吗？’‘是我抓的。’‘为何？’‘凡是进入此湖者，我皆可得。’‘所有进入者，你都能得到吗？’‘除了通达天人法者，其余我都得到。’‘你想听闻天人法吗？’‘是的，想听闻。’‘那么，我来讲说。’‘好，请讲。’‘身体不洁，不宜说法。’于是罗刹让菩萨沐浴、饮水，装饰之后，请入装饰过的凉亭，请他结跏趺坐，自己则坐在他的脚边。菩萨说：‘请仔细谛听。’随后说此偈：

具足惭与愧，善法得等持；

世间寂静者，称为天人法。

夜叉听了这段法教，心生欢喜，对菩萨说：“智者，我对你有信心，可以还你一个弟弟，你要带哪一个来？”“把年幼的弟弟带来。”“智者，你只是知道天法，却没有在天法中真实行持啊。”这是为何？“因为你把年长的哥哥放在一边，只带走年幼的弟弟，没有作出尊敬长者的行为。”“夜叉，我既知道天法，也切实地行持着它。我们正是因此才进入这片森林的。为了这个弟弟，他的母亲向我们的父王索要王位；父王不愿给她那个承诺，为了保护我们，才允许我们住在森林里。那位王子并没有中途折返，而是一同走了出来。若是有人说‘他在森林里被夜叉吃掉了’，没有人会相信。因此，我是害怕遭人责备，才把他带回来的。”夜叉对菩萨生起信心，说：“善哉，智者，你确实通达天法，也在天法中真实地行持。”于是他把两个弟弟都带来，还给了菩萨。菩萨便对他开示了做夜叉的过患，令他安住在五戒之中。这位夜叉由此得到周全的守护，继续住在那片森林里。后来父王去世，他带着那位夜叉前往波罗奈，取得了王位，将副王之位给了月王子，将将军之位给了日王子。

世尊引述了这段法语之后，结合本生故事说明：“那时的罗刹，就是这位拥有许多物品的比丘；日王子是阿难；月王子是舍利弗；而大地王子正是我本人。”世尊这样说完本生故事，又说：“比丘，你过去在寻求天法时，曾具足惭与愧而游历修行；如今却在四众之中以这般姿态站着，到我面前说‘我是少欲者’，这实在不如法。比丘，单单靠拒绝布片这些行为，并不能因此就被称为沙门啊。”接着，他便结合教法，说出以下这首偈颂：

141一四一。

并不是靠裸行、结发、涂泥，不是靠绝食、躺在地上睡觉，不是靠尘垢和蹲着精进努力，就能够让一个尚未度过疑惑的人变得清净。

尘垢与蹲踞精勤，能令未度疑者清净。

此处，“nānāsakā”并非指“什么都不吃”，而是指拒绝饮食、禁食。“thaṇḍilasāyikā”指躺卧于地面。“rajojalla”指如同涂抹泥巴一般黏着于身的尘垢。“ukkuṭikappadhāna”指以蹲踞而不坐不卧的姿势所发起的精勤。意思是：若有人心想“我只要在这些裸行、结发等法门中任取一种加以受持，便能获得所谓出离世间之清净”，他只会增长邪见，并且徒受疲劳之苦。因为即使有人极认真地、圆满地修持了这些法门，这些法门也绝不可能将一个尚未超越八事之疑的有情，转变为内心清净者。

说法结束时，许多人证得了入流果等诸果。

多资具比丘的事迹，第八篇。

桑提大臣的事迹

“若人盛装”这则法语，是世尊住在祇园时，以桑提大臣为因缘而宣说的。

事情是这样的：有一次，他为波斯匿王平定了叛乱的边境后归来。国王大喜，令他代理国政七日，并赐予他一位能歌善舞的女子。此后他连续七日沉湎于酒中，到了第七日，他佩戴种种庄严，骑上最优胜的大象，乘着象轿前往浴场。在城门口见到世尊正入城托钵，他便在象背上微微低头示敬，随后便离开了。世尊面露微笑，尊者阿难便问道：“尊者，是怎样的因缘让您露出微笑？”世尊于是说明了微笑的缘由，说道：“看，阿难，这位桑提大臣今日以如此盛装来到我面前，将于听闻一首四句偈后证得阿拉汉果，并在七棵多罗树高的虚空中结跏趺坐，入般涅槃。”在场的大众都听到了世尊与阿难尊者的这番对话。其中那些怀有邪见的人心想：“看看这沙门乔达摩的作为，他只是在信口胡说罢了。据说今日这个醉醺醺的人就这样盛装而来，听了他的法便要般涅槃？就在今天，我们要以‘他说妄语’这件事来呵责他。”而那些拥有正见的人则心想：“啊！诸佛的大威神力真是不可思议！今天我们将有幸亲眼目睹佛陀的神变，以及桑提大臣的神变。”

桑提大臣在浴场中戏水玩乐了大半天后，便前往园林，坐在宴饮之处。那位女子也步入舞台中央，开始表演歌舞。她为了在七天中展现迷人的身姿而刻意节制饮食，那天在表演歌舞时，腹中突然生起刀割般的剧痛，心脏肌肉仿佛被割断，当场断了气。她即刻瞪眼张口地死去了。桑提大臣说：“去看看她怎么了！”当被告知“她死了，主人”时，他顿时被巨大的悲痛击溃。就在那一刻，他七天来喝下的酒，犹如落在滚烫陶锅上的水滴，迅速蒸发消散了。他心想：“除了如来，没有人能为我消除这忧愁。”于是，他在众多侍卫的簇拥下，于傍晚时分来到世尊面前，顶礼后说道：“尊者，我生起了这样的忧愁，我认为您能为我消除这忧愁，所以我前来皈依您，请您做我的皈依处。”世尊便对他说：“你确实是来到了能灭除忧愁的人面前。要知道，当这个女子以如此方式死去时，你为她哀泣所流下的眼泪，比四大海水还要多。”世尊说了此义后，便诵出此偈：

对于过去的，你当令其干涸；对于未来的，你莫存任何希求；

若于现在诸法也不执取，你便将安然寂静地游行于世间。

此偈颂结束时，桑提大臣即证得阿拉汉果。他观察自己的寿行，了知其将不再延续，便对世尊说：“尊者，请准许我般涅槃。”世尊虽已知晓他往昔所造之业，但心中思量：“那些为了以‘妄语’之辞指责我而聚集的邪见者，将无隙可乘；而那些为了亲睹‘佛陀神变与桑提大臣神变’而聚集的正见者，在听闻他讲述往昔所造业后，将会对功德善业生起敬重。”于是世尊说道：“既然如此，你便将往昔所造之业讲来听听。讲述时，不可立于地上，须在七棵多罗树高的虚空中讲说。”他答道：“遵命，尊者。”于是顶礼世尊后，他便升至约一多罗树高处，下降，再次顶礼世尊，然后次第上升，最终在七棵多罗树高的虚空中结跏趺坐，说道：“尊者，请听我往昔的业行。”接着便开始讲说：

从今追溯至九十一劫前，当毗婆尸正自觉者出现于世时，我生于槃头摩帝城的一个家庭。我心想：‘什么才是不伤害、不恼害他人的事业？’反复思量时，我见到了宣扬佛法的事业，从此便开始从事此事。我劝导大众说：‘你们要修福！于布萨日持守布萨，行布施，听法。没有任何事物可与佛宝匹敌，当恭敬三宝！’我如是四处高声宣告。毗婆尸佛之父槃头摩大王闻我音声，便召我问：‘年轻人，你游行各处，所为何事？’我答：‘大王，我在称扬三宝功德，劝导大众行福德业。’他问：‘你如何游走？’我答：‘步行，大王。’他便说：‘年轻人，你不应如此游走，戴上这花环，乘象游行吧。’于是赐我一条如珍珠网般庄严的花环，及一头驯良之象。我承王所赐之供养，一如前状，高声宣告而游行。国王又召见我问：‘年轻人，你游行各地，所为何事？’答：‘前事依旧，大王。’他说：‘年轻人，象亦不适于你，乘这辆车游走吧。’便赐我一辆由四匹信度马驾的车。第三次，国王又闻其声，召见后问：‘年轻人，你游行各处，所为何事？’答：‘仍旧如前。”'}, {

这样，在讲述了自己的宿业后，他就这样在空中结跏趺坐，进入火界，然后般涅槃了。身体上火焰升起，烧尽了血肉，剩余的界就像善意花一样留下来。导师铺开白布，那些界落在上面。将它们收集在钵中，在四衢街口建塔，心想：‘大众礼敬后，将得福德。’比丘们在法集会上提出话题：‘贤友们，寂静大官员在偈颂句末达到阿拉汉果，就在空中结跏趺坐般涅槃，这应该称为沙门，还是婆罗门呢？’导师到来，问：‘比丘们，你们现在聚集在谈论什么？’回答后，便说：‘比丘们，我的儿子可以称为沙门，也可以称为婆罗门。’然后说法，说道此偈颂：

142142.

虽身佩璎珞，若能等行，

寂静、调伏、自制、修梵行；

于一切众生，放下杖罚。

他正是婆罗门，他正是沙门，他正是比丘。

其中，“装饰华丽”指以衣物和饰品加以庄严。其含义为：即使有人以衣饰等装扮得华丽，若能在身业等各方面平等而行，由于贪等烦恼的止息而称为“寂静”，由于调伏诸根而称为“调伏”，由于依四道决定而称为“决定”，由于行最殊胜的修行而称为“梵行者”，由于弃舍了身杖、语杖等，对一切众生“放下杖罚”。如此之人，因已舍离诸恶，故是婆罗门；因已止息诸恶，故是沙门；因已破除烦恼，故是比丘。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

寂静大臣事第九。

粪扫衣底沙长老事第十。

这次以“惭能制止”（Hirīnisedho）开篇的法开示，是导师住在祇园时，为粪扫衣长老而宣说的。

有一次，阿难长老看见一个男孩，身上披着一块碎布片，手里拿着头盖骨正在乞食，便对他说：“你这样游荡着过日子，难道不比出家更好吗？”男孩说：“尊者，谁肯度我出家呢？”长老说：“我来度你出家。”就把他带回去，亲手给他沐浴，交给他业处之后，度他出家了。然后，阿难长老把他披着的那块碎布片摊开察看，找不到任何一处能做成滤水器、也拿捏不住的地方，就连同头盖骨一起放在一棵树枝上。他出家后受了具足戒，享受着诸佛出世时才有的利养恭敬，穿上了贵重的衣服到处游行，身体变得粗壮起来，心里却生起厌离，想：“我何必穿着信众的信施四处走呢？我还是穿回自己原来的那块碎布吧。”于是去到原来放布的地方，拿起碎布，以这个所缘自己教诫自己说：“你这无惭无耻的家伙，抛弃了像现在这样穿着衣服的方式，却要披着这块碎布片、手拿头盖骨去乞食吗？”就在他这样教诫自己的当下，他的心便平静了下来。他把那块碎布片放回原处，转身回到精舍。过了几天，他又心生厌离，同样说了那样的话之后又回头；之后又如此来回了几次。比丘们见他这样来来去去，便问：“贤友，你到哪儿去？”他回答：“我去老师那里，贤友。”他始终以同样的方式，单凭自己那块碎布片为所缘，自己制止自己，仅仅几天就证得了阿拉汉果。比丘们问他：“贤友，你现在不去老师那里了吗？这条路不是你常走的吗？”他回答：“贤友，以前我与老师还有联系的时候，是去过；现在联系已经断了，所以我再也不去老师那里了。”比丘们把这件事报告给如来：“尊者，粪扫衣长老自称证得了阿拉汉果。”世尊问：“比丘们，他说了什么？”他们回答：“如此这般，尊者。”世尊听后说：“是的，比丘们，我的儿子在有联系时，的确会去老师那里；现在联系已经断了，他通过自己制止自己，证得了阿拉汉果。”然后宣说以下偈颂——

143143.

世间何处可寻，由惭制止之人？

他能唤醒沉睡者，犹如良马被鞭策。

144144。

犹如良马被鞭策，

你们应作精勤者，心怀悚惧；

以信、戒与精进，

以定与择法；

明行具足，正念具足。

你们便能断除此无量之苦。

其中，“惭能制止”指以惭制止内心生起的不善寻。“世间何等存在”意为：这样的人世间稀有，极少存于世间。“唤醒睡眠”意为：不放逸地修习沙门法，能驱散自己生起的睡眠而觉醒，故称“唤醒”。“如鞭”：犹如良马会避开落在身上的鞭子，不让鞭子落到自己身上。能如此唤醒睡眠的人，世间稀有，这便是此处所说之义。

第二首偈颂的简要义为：“比丘们，犹如良马因放逸而挨了鞭子，当它生起‘我也被鞭打了’的念头后，便精进努力；同样地，你们也应当成为精进、具足警惕心的人。达到这样的状态后，你们便具备了世间与出世间的两种信、四遍清净戒、身与心的精进、八等至定，以及了知何为因、何为非因的法抉择。接着，你们将成就三明或八明，圆满十五种行，成为‘明行足’。以现前的正念成为真正的具念者，你们就能断除这不可计量的轮回之苦。”

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

粪扫衣底沙长老事第十。

十一、乐沙弥事

这则关于“引水者”的法义，是世尊住在祇园精舍时，针对乐沙弥而宣说的。

过去，在波罗奈有一位长者的儿子，名叫香童子。国王在他的父亲去世后，把他召来安慰，并以极大的礼遇将那长者的职位赐给了他。从此，他便被称为香长者。后来，他的库房主管打开宝库的门，将财物展示给他看，说道：“主人，这是您父亲的财富，有这么多；这是您祖父等人的财富，有这么多。”香长者望着堆积如山的财物，问道：“难道他们就这么走了，丝毫没能带走这些财富吗？”“主人，没有人能把财富带走。众生只是随着自己的善业与不善业离去罢了。”他听后心想：“那些愚人把财富聚集在这里，自己却撒手而去；我可要带着这些财富走。”可是，当他这样想时，并没有生起“我要布施”或“我要供养”的念头，反而想：“我要把这一切全都吃完再走。”于是，他花了十万建造水晶浴房，又花十万制作水晶浴板，再花十万置办坐具和结跏趺座；又花十万打造食钵，再花十万在用餐处搭建帐篷；还花十万制作食钵底座，又花十万在家中装设狮子窗。他的早餐花费一千钱，晚餐也同样花费一千。到了满月那一天，一顿饭就耗资十万；在用饭当天，他又花费十万把整座城市装饰起来，并让人敲响大鼓宣布……

大众架起层层床座，聚集而来。香长者在价值十万的浴房里，坐在价值十万的浴板上，用十六壶香水沐浴，然后打开狮子窗，登上结跏趺座。这时，侍从将食钵放在座旁的软垫上，为他摆上了价值十万的美食。他在舞伎们的环绕下，在如此盛大的排场中享用饮食。后来，有一个乡下人，为了赚取自己的开销，把木柴等货物装上货车，来到城中，住在一个朋友家里。那天正好是满月日，城里响起鼓声：“请来观赏香长者用餐的风采！”朋友问他：“老兄，你以前见过香长者用餐吗？”“没见过，老兄。”“那好，来吧，咱们去！城里正敲着鼓，我们去看看那位大富长者的排场吧。”城里人便带着乡下人一同前往。大众登上层层床座观看。乡下人一闻到食物的气味，就对城里人说：“我馋那钵里的饭团，馋得不行了。”“老兄，别打那个主意，那是不可能得到的。”“老兄，要是得不到，我就活不成了。”城里人拦不住他，便站到人群边上，高声喊了三次：“主人，我向您顶礼！”当被问起“是谁”时，他说：“是我，主人。”“什么事？”“这儿有个乡下人，特别眼馋您钵里的饭团，请您施舍一个饭团给他吧。”

于是，长者让人拿来自己早晚两餐所需的两千钱，加上他早餐所需的一千钱，共三千钱，吩咐说：“今天，原本该为我做的一切优待，全都为他而做。”说完，除了那位名叫“如意宝”的爱妻之外，他告诉其余所有人：“今天，你们就去侍奉他！”并把一切享用都交付给了他。饭工便用长者的浴水，在同一间浴房、同一块浴板上沐浴，穿上长者的下衣，坐上同一张床座。长者也命人在城中敲响大鼓，宣布：“饭工在香长者家干了三年活，得到了一钵饭，大家来看他用餐的盛况吧！”大众又登上层层床座观看，乡下人所望向的地方，竟呈现出一片人潮涌动之相。舞伎们环绕而立，把饭钵盛得满满的，放在他的面前。正当他要洗手的时候，香山上有一位独觉佛，在第七天从等至中出定，思惟着：“今天我该到哪里去乞食呢？”他看到了这位饭工，便接着观察：“这个人做了三年工，才得到这一钵饭，他有没有信心呢？”知道“有信心”后，又想：“有信心的人，也不一定都能行摄益。他能不能对我行摄益呢？”了知“他能，并且因为对我行摄益，他将获得巨大的成就”之后，独觉佛便搭好袈裟，持钵腾空而来。

他看到独觉佛后，心里想：“以前，我因一无所有，为了一钵饭，在别人家里做了三年工。现在这份食物，我只能守护它一日一夜；但如果把它布施给圣者，就能在无数俱胝千劫中得到守护。我还是把它布施给圣者吧！”他对自己做了三年工才得到的那钵饭，一口也没吃，克制了渴爱，亲手端起钵，走到独觉佛前。他将钵交给旁人，五体投地礼拜，然后左手持钵，右手将饭倒入独觉佛的钵中。当饭倒至一半时，独觉佛用手遮住钵。他便对圣者说：“圣者，一份食物不能分成两份。请您不用此世的利益来摄受我，唯愿以未来世的利益来摄受我。不要剩下，我要全部供养！”确实，对自己无有保留地布施，称为“无余施”，能得大果报。他就这样做了，把所有的食物都供养后，再次礼拜说：“圣者，为了一钵饭，我在别人家中做了三年工，受尽辛苦。愿从今以后，无论我转生何处，唯有安乐。愿我能分享您所证悟的法！”独觉佛为他作随喜祝福说：“就这样吧，愿你如摩尼宝珠，能满足一切欲乐；愿你所有的意愿，都如满月般圆满成就。”

愿你所渴望、所祈求的一切，皆得圆满成就。

愿你所有的心愿皆得圆满，犹如十五的满月。

愿你所渴望、所祈求的一切，速得成就。

愿一切心愿皆得成就，如摩尼宝珠之光芒。

说完后，他决意道：“愿这大众在我前往香山期间，一直注视着我，停留在此处。”随即从虚空前往香山。

大众也一直注视着他而不曾离去。他到达香山后，将那份团食分给五百位独觉佛，每位独觉佛都取足了各自的分量。对此不应疑惑：“这么少的团食怎会足够？”因为确实有四种不可思议之事（如《增支部》4.77所说），而这属于独觉佛的境界。大众见到团食被分给独觉佛，便发出成千上万随喜的欢呼，声音如同霹雳般震响。香商听到后心想：“那个佣工大概没能保住我给的成就吧，所以大众才聚集起来喧闹取笑。”他为了解情况，便派人前去。被派去的人回来后禀报：“主人，那位持有成就者正是如此。”并将事情经过详细汇报。香商一听，全身顿时被五种喜悦遍满，心想：“啊，他所做之事真是难行！我长久以来坐拥这样的成就，却未能作丝毫布施。”于是他召来那佣工，问道：“听说你真的做了这件事？”佣工答：“是的，主人。”香商便说：“那么，我给你一千钱，让我也能在你所作的布施中分享一份功德。”佣工照做了。香商还将自己的全部财产分出一半给了他。

有四种成就，即“事成就”“资具成就”“思成就”“功德殊胜成就”。其中，能入灭尽定的阿拉汉或不还者为应供者，这称为“事成就”。资具如法、平等地获得，这称为“资具成就”。于布施前、布施时、布施后这三个时段，思与喜俱行、与智相应，这称为“思成就”。应供者刚从定中出定的状态，这称为“功德殊胜成就”。而这位漏尽者独觉佛是应供者；其资具通过佣工劳动如法获得；三时中的思都清净；独觉佛恰好刚从定中出定，此即功德殊胜——如此，四种成就悉皆圆满。藉由这些成就的威力，现世便获得大成就。因此，他从长者那里获得了成就。后来，国王听闻了他的业行，将他召去，赐予一千钱，随喜他的功德，满心欢喜，赏赐了丰厚财富，并授予长者之位，称他为“佣工长者”。他与香商结为朋友，一同饮食度日，命终之后投生天界，于一佛间期享受天界的成就。到如今佛陀出世时，他在舍卫城一位护持舍利弗长老的施主家中结生。他母亲怀胎，得到了孕期应有的照料。过了几月，她生起了妊娠欲求：“啊，我真希望与五百位比丘一起，供……

那时，他母亲心想：“我不违逆我儿子的心意。”在穿耳孔等吉庆仪式上，她也同样做了布施。孩子年满七岁时说：“母亲，我想在长老跟前出家。”母亲回答：“好啊，孩子，我不会违背你的意愿。”于是她邀请长老，供养食物后说：“尊者，我儿子想出家，傍晚时我会送他到寺院。”送走长老后，她召集亲属说道：“我儿子在在家时应做的事，我们今天都做完。”然后为儿子作装扮，以盛大的排场送往寺院，交托给长老。长老对这孩子说道：“孩子，出家一事是艰难的。你能在其中安住、感到快乐吗？”孩子回答：“尊者，我会遵行您的教导。”长老便授以修习的业处，让他出家成为沙弥。他的父母为出家之事做了极大的恭敬供养，在寺院里连续七日，以佛陀为上首的比丘僧团供养各种美味饮食，至夜晚方回自家。第八天，舍利弗长老在大众比丘入村之后，于寺内处理完应做之事，让沙弥拿着钵与衣，进入村庄托钵。沙弥在路上看见水渠等，就像那位智慧沙弥一样提问，长老也如是为他解答。沙弥听了那些原由后说：“如果您要自己拿着您的钵和衣，那我就回去了。”长老不违逆他的心意，说：“沙弥，把我的钵和……

由于他的功德威光，帝释天的宝座显现了发热之相。帝释天心想：“这是怎么回事？”观察后见到那名沙弥，便思惟：“快乐沙弥将衣钵还给亲教师，说‘我要修习沙门法’而返回，我应当去那里。”于是他唤来四大天王，吩咐道：“去吧，孩子们，到寺院附近的树林，驱走那些发出噪音的鸟。”四大天王照办，并在四周守护。他又命令月神和日神：“你们停住各自的宫殿，待着别动。”他们也照做了。帝释天亲自守在门闩处守护。寺院变得寂静无声。沙弥以专注之心修观，证得了三个道果。长老心想：“沙弥说‘请带百味美食来’，我能在哪一家得到呢？”观察之后，见到一户信心虔诚、心意清净的护持者家庭，便去了那里。那家人欢喜地说道：“尊者，您今天能来这里，真是太好了！”接过钵，请他就座，供养了粥与硬食，并于饭时请他说法。长老为他们开示令心欢喜、铭记不忘的法，待时机成熟，结束开示。接着他们供养了百味美食，见他要拿着食物离去，便说：“尊者，请您先用，我们再供养您别的。”长老用完斋，他们又将钵装满后递给他。长老拿着食物，心中想：“我的沙弥饿了。”便急忙赶回寺院。那天，……

长老带着食物回来。于是世尊按前面说过的方式，向沙弥问了四个问题。沙弥回答完毕后，便证得了阿拉汉果。世尊唤来长老，说：“舍利弗，你去吧，把食物给沙弥。”长老便去敲门。沙弥出来，对亲教师尽了弟子的义务后，长老说：“用食吧。”这位年仅七岁的童子，就在那一刹那已证得阿拉汉果。他知道长老已不需要用食，便选择低处坐下，用了食物，洗好钵。那时，四大天王放下了守护，月神和日神也放松了宫殿，帝释天离开了门闩处的守护。太阳已过中天。比丘们议论说：“看来已近傍晚，沙弥此刻才用食，难道今天上午长、下午短吗？”世尊走过来问：“比丘们，你们聚集在这里谈什么？”他们答：“尊者，今天上午似乎很长，傍晚显得很短，沙弥现在才用食，而太阳竟是过了中天才出现的。”世尊说：“比丘们，福德具足的人修习沙门法，正有这样的情况。今天，四大天王在四方守护，月神和日神稳住宫殿，帝释天守在门闩处，我也在门楼处守护。今天，快乐沙弥见到治水者引导流水、箭匠矫直箭杆、木匠弯曲木材等，从而调御了自己，证得阿拉汉果。”说完，世尊宣说了这个偈颂：

145一百四十五。

“治水者引导流水，箭匠矫直箭杆，木匠弯曲木材，智者调御自身。”

木匠弯曲木材，善行者调御自身。

此处，“善行者”（subbatā）意为“易受教者”（suvadā），即容易接受教导与教诫的人。其余部分如前所述。

开示结束之时，许多人证得了入流果等圣果。

乐沙弥事第十一

处罚品的解释就到这里。

第十品。