11. 老品

“有何可喜，有何可乐？”（Ko nu hāso kimānando）此一教法，是世尊住在祇园时，就毗舍佉的女性同伴们而宣说的。显示巴利原文

据说，在舍卫城，有五百位善男子心想：“这样她们就能成为不放逸而住的人了。”于是各自把妻子托付给大近事女毗舍佉。这些妻子无论去园林还是去寺院，总是与她同行。有一次，正逢七天的酒节，节日宣告之后，她们便为各自的丈夫备好了酒。丈夫们欢度了七天的酒节，到第八天听见出工鼓声响起，就去做工了。那些妇女心想：“我们在丈夫面前没能喝到酒，还剩下一些，趁他们不知，我们去喝掉吧。”于是她们来到毗舍佉跟前，说：“女主人，我们想去园林里看看。”毗舍佉说：“好的，姐妹们，那么做完该做的事就出来吧。”她们便和她一同去了，暗中让人把酒取出来，在园林里喝了，醉醺醺地四处游荡。毗舍佉心想：“她们做得实在不像样。现在外道们会责备我说：‘沙门乔达摩的女弟子毗舍佉，喝了酒四处游荡。’”于是她对那些妇女说：“姐妹们，你们的行为很不恰当，也给我带来了恶名，你们的丈夫也会对你们生气。现在你们打算怎么办？”她们说：“我们会装病的，女主人。”毗舍佉说：“那你们就自作自受吧。”她们回到家，便装起病来。她们的丈夫问：“某某和……显示巴利原文

毗舍佉说：“尊者，请为她们说法。”而这些女人因酒力发作，身体摇摇晃晃，心里生起了“我们要唱歌，我们要跳舞”的念头。这时，一位魔天神心想：“我要附在她们身上，在沙门乔达摩面前出丑。”便附上身去。她们中有人开始在世尊面前拍手大笑，有人开始跳舞。世尊察觉：“这是怎么回事？”了知缘由后，心想：“我不能让魔天神有机可乘。我长久以来圆满波罗蜜，不是为了给魔天神得到机会。”为了警醒她们，世尊从眉间白毫放出光芒，顿时四周一片彻底的黑暗。她们极度恐惧，被死怖所逼迫。她们腹中的酒也随之消解了。世尊从所坐的狮子座隐没，站在须弥山顶，再从眉间白毫放出光芒，瞬间犹如千月齐升。于是世尊招呼那些妇女说：“你们来到我这里时，不应以放逸的姿态而来。正是由于你们的放逸，魔天神才得到机会，使你们在不该笑的地方发笑等等。现在你们应当努力熄灭贪欲等诸火。”并诵出此偈：显示巴利原文

146一百四十六显示巴利原文

此处，“乐”指喜悦。这是说：在这世间聚集处，贪等十一种火恒常燃烧，你们怎会有欢喜和喜悦？那实非所应为。事实上，你们被以八事为因的无明黑暗所笼罩，为何不为了驱散那黑暗，去寻求智慧之灯呢？显示巴利原文

说法结束时，这五百位妇女皆证得入流果。显示巴利原文

世尊了知她们已具足不动摇的信心，便从须弥山顶下来，坐于佛座。那时，毗舍佉对世尊说道：“尊者，这酒真是罪恶啊！这些女子，在如您这般的佛陀面前坐着，竟连基本的威仪都无法保持，起身拍手、嬉笑歌舞。”世尊说：“是的，毗舍佉，酒确是罪恶。因沾染它，无数众生遭受了灾祸与不幸。”当毗舍佉问道：“尊者，这酒是何时起源的呢？”世尊为详细说明酒的由来，便引用过去的因缘，讲述了《釜本生》的故事。显示巴利原文

世尊住在竹林精舍时，以西利玛为因缘，宣说了名为《Passacittaka》的教法。显示巴利原文

据说，她本是王舍城中一位容貌美丽的妓女。在某个雨安居期间，她冒犯了善意长者儿子的妻子——也就是富楼那长者的女儿、名为郁多罗的优婆夷。为令郁多罗欢喜，她在自己家中，与比丘僧团一同办置供食，随后恳请世尊宽恕。那一天，她听闻了十力世尊的斋后随喜开示。显示巴利原文

此偈颂结束时，她证得了入流果。这是简要的说明，详细解说将于《瞋品》的随喜偈注释中阐明。证得入流果后，西利玛便邀请十力世尊，于次日举办了大型布施，并持续为僧团供奉八人份的固定饭食。从那时起，便常有八位比丘到她家中。她嘱咐着“取酥油、取牛乳”，将诸比丘的钵盛满。一位比丘所得的份量，足够三、四人食用。她每日花销十六个迦哈巴那来供养团食。后来有一天，一位比丘在她家用了八人份饭食后，前往三由旬外的一座寺院。黄昏时分，当他坐在上座侍奉的座位上时，众人问道：“贤友，您从何处得食归来？”“我在西利玛那里用了八人份饭食。”“贤友，她是怀着欢喜布施的吗？”“她的食物实在难以用言语赞叹，精心烹制后再行布施，一人所得的量就足够三、四人受用。不过，比她的应施之法更殊胜的，是她的容貌。那位女子是如此这般、如此这般……”他这样称赞着她的功德。显示巴利原文

当时，有一位比丘听了这番赞叹她功德的话，尚未谋面便心生爱著，心想：“我应当去见见她。”他说出自己的戒腊后，问那位比丘：“贤友，明天您在那一家是否能作为僧伽上座，得到八人份饭食？”听后，他立即取了钵与衣便出发了。次日清晨，天刚破晓，他就进入筹室，站在那里成了僧伽上座，随后在西利玛家得到了八人份饭食。至于前一天在那里用餐后离去的那位比丘，恰于他离去之时，西利玛身上生起了疾病。于是她解下首饰，躺了下来。她的女仆们看到前来接受八人份饭食的比丘们，便去通报她。她无法亲手接钵、请比丘们入座或亲自招待，就吩咐女仆们：“姐妹们，接过钵；尊者们，请他们入座。供养粥，施与硬食，到了正式供饭的时候，把钵盛满供养他们。”她们回答：“好的，尊者。”便迎请比丘们进去，供养粥，施与硬食，到了供饭时间，把钵装满饭食，然后禀告她。她说：“扶我起来，带我去，尊者们，我要礼敬。”于是她们扶着她，来到比丘们面前，她颤巍巍地向诸比丘行触足礼。那位比丘见到她，心想：“她在生病之时都有这般美貌，倘若身体健康，佩戴着所有首饰时……”显示巴利原文

一位同伴比丘恳求他进食，也未能使他进食。他便断了食。就在当天傍晚，西利玛去世了。国王派人向世尊禀报：“尊者，耆婆的妹妹西利玛去世了。”世尊得知后，便回复国王：“不必火化西利玛的尸体。把她安置在荒冢间，想方法防止乌鸦、狗等来啖食，就那样让她躺着，善加守护。”国王照做了。如此过了三天，到第四天，尸体膨胀起来，从九个疮口涌出蛆虫，整个身体破裂，犹如一个盛满米饭的陶罐。国王在城中击鼓宣告：“除了看守房屋的小孩，凡不来观看西利玛的人，一律罚八迦哈巴那。”又派人向世尊禀报：“恳请以佛陀为首的比丘僧团前来观看西利玛。”世尊告诉比丘们：“我们将去看西利玛。”那位年轻比丘整整四天不听任何人的劝告，就这样断食躺着。他钵中的食物腐烂了，钵内生出了污垢。这时，那位同伴比丘走过来对他说：“贤友，世尊要去看西利玛了。”他虽然饿得发慌，但一听到“西利玛”这个名字，猛然起身问道：“你说什么？”当被告知“世尊去看西利玛，你也要去吗？”他答道：“是的，我要去。”于是倒掉食物，洗净钵，装进袋子里，便跟随比丘僧团一起出发。世尊在比丘显示巴利原文

世尊问国王：“大王，这是何人？”“尊者，是耆婆的妹妹，名叫西利玛。”“这就是西利玛吗？”“是的，尊者。”“既然如此，就在城中击鼓宣告：‘出一千钱来买西利玛吧。’”国王照办，却没有一个人应声说“嘿”或“嚯”。国王禀告世尊：“尊者，无人想要。”“既然如此，大王，就降低价钱吧。”国王便击鼓宣告：“出五百钱来买她……”直到宣告：“出二百五十钱、二百钱、一百钱、五十钱、二十五迦哈巴那、十迦哈巴那、五迦哈巴那、一迦哈巴那、半迦哈巴那、一角、一分、一厘来买西利玛”，依然无人想要。最后宣告“免费奉送，不收一文钱”，还是没人应答说“嘿”或“嚯”。国王说：“尊者，即便免费奉送也无人问津。”世尊说道：“诸比丘，且看，这就是令众人迷恋的女人。过去在此城中，有人需花一千钱，方能与她共度一日；如今即使白送，也无人愿意接受。这般容貌，已然衰败坏灭。诸比丘，且看这多病多患的‘有身’。”说完这番话，他便诵出这首偈颂——显示巴利原文

147147.显示巴利原文

其中，「装饰所成」指经过装饰，即用衣物、饰品、花鬘、颜料等加以庄严。「身像」指在相应部位由长短等肢节构成的有身。「疮身」指因有九种疮口而如疮的身躯。「被撑举」指由三百根骨头所支撑。「病」指因任何时候都需要以行住坐卧等方式来照料，故恒常为病。「多欲」指被众多人以种种方式所意欲的对象。「它没有恒常的安住」意思是它既无坚固性，也无持续安立的状态，完全以坏灭、离散、毁坏为其性质。你们且看此身，正是这个意思。显示巴利原文

说法结束时，八万四千众生证悟了法，那位比丘也证得了入流果。显示巴利原文

「此老朽」这一法开示，是导师住在祇园时，针对邬达拉长老尼而说的。显示巴利原文

据说，那位长老尼已一百二十岁。她前往乞食，得到团食后，在一条内巷遇到一位比丘，便以团食相请。那位比丘并未推辞便接受了，她便把所有团食都供养了，自己什么也不吃。第二天、第三天也是如此，她都在同一地点，将乞得的饭食全部供养给那位比丘，自己粒米未进。到了第四天，她乞食时，在人群拥挤处看见了导师，后退时踏到自己袈裟的一角，站立不稳，仰面跌倒。导师走到她跟前，说：“姊妹，你的身体已经衰老，不久就要坏散了。”随后说出这首偈颂：显示巴利原文

148148.显示巴利原文

其义为：姊妹，你这色身由于老迈而衰败，又因是一切疾病的栖止之处，故称‘病巢’。然而，就像幼小的豺狼被称为‘老豺狼’，幼嫩的伽罗支藤被称为‘腐藤’，你的身体虽如初生时呈现金色，但由于常流不净，故称‘腐臭’，是脆弱易坏之物。当知此腐臭之身正在崩坏，不久便将完全崩坏。何以故？生命终究以死为终，即一切有情的生命都以死亡为终结。这就是此中所说的义趣。显示巴利原文

开示结束时，那位长老尼证得入流果，大众也获得了一次具足义利的法开示。显示巴利原文

‘Yānimānīti’这一法开示，是世尊住在祇园时，以众多增上慢比丘为因缘而宣说的。显示巴利原文

据说，有五百位比丘在世尊跟前领受业处后，进入阿兰若，精勤用功，证得了禅那。他们心想：“烦恼既已不现行，出家的义务便已成就。我们应当将自己证得的功德去禀告世尊。”于是便一同前来。当他们抵达大门外时，世尊便对阿难长老说：“阿难，这些比丘进来之后，不必直接来见我，让他们先去不净墓园，从那里回来后再来见我。”长老便将这意思告诉了他们。比丘们并未质疑：“我们去不净墓园做什么？”而是心想：“久见真理的佛陀必定看到了其中的因缘。”于是便前往不净墓园。在那里见到死尸后，对于死亡一两天之久的尸体，他们心生憎恶；而对刚死的新鲜尸体，却生起了贪欲。这时他们才觉知到自己仍有烦恼的习性。世尊坐在香室之中，放出光明，宛如就在他们面前说话一般，说道：“比丘们，你们见到这样的白骨堆，竟还生起欲乐，这合宜吗？”随后便说出下面的偈颂——显示巴利原文

149149.显示巴利原文

其中，“被丢弃的”是指被丢弃的。“秋天”是指秋天时被风吹日晒、四处散落，犹如葫芦一样。“鸽色”是指鸽子那样的颜色。“见彼”：见到这样的骨骸，你们怎么还会有欲乐？意思是，即便是一丁点的欲乐也根本不应生起。显示巴利原文

开示结束时，那些比丘就站在原地证得阿拉汉果，他们称扬世尊后，前来顶礼。显示巴利原文

世尊住在祇园时，为容颜殊胜的莲华色长老尼，宣说了“骨城已作”的法教。显示巴利原文

据说，有一天她心想：“我的长兄舍弃了王位的荣华出家，成为世间最尊贵的人——佛陀；他的儿子罗睺罗王子也出家了；我的丈夫也出家了；我的母亲也出家了。这么多亲人都出家了，我还待在家中做什么？我也要出家。”于是她前往比丘尼精舍，凭着亲缘之情出家，并非出于信心。因为她容貌端丽，所以被称为莲华色。当她听到“世尊宣说色是无常、苦、无我，受、想、行、识也是无常、苦、无我”时，心中思惟：“像我这样容颜美丽的人，世尊恐怕也会指摘我容貌的缺陷吧。”因此她不愿去见世尊。舍卫城的居民们清晨布施后，受持布萨戒，穿着洁净的上衣，手持香花等，于傍晚时分聚集在祇园听法。比丘尼众也渴望听闻世尊说法，便来到寺院听受。闻法后回城时，她们一路称扬世尊的功德。显示巴利原文

在此以四种衡量者为依的世间，只有极少数众生见到如来时不生起净信。色衡量者，见如来身相具足种种相与随形好、金色晃耀，便生净信。声衡量者，听闻如来依无数生相续而起的功德音声，以及具足八支的说法之音，便生净信。粗朴衡量者，见如来于衣服等受用上少欲知足，由此生起净信。法衡量者，则如是思惟：“具足十力的圣者，竟有如此戒、如此定、如此慧；世尊于戒等诸功德中，无人能比、无有敌者。”因而生起净信。称叹如来功德者，纵有百口也说不尽。莲花色比丘尼从比丘尼和近事女处听闻如来功德后，心中想道：“她们总是在极力称赞我兄长的庄严。若有朝一日，他说起我容貌的过失，又能说多少呢？我何不随比丘尼众一同前去，不显露自己，面见如来、听他说法，而后便回？”于是她告诉比丘尼众：“今天我也去听法。”显示巴利原文

比丘尼们都欢喜踊跃，心想：‘莲花色长久以来，终于生起了想去亲近侍奉导师的心。今天导师定会以她为缘，宣说种种不同理趣的巧妙法义。’于是便带着她一同出发。从出发的那一刻起，莲花色便思惟：‘我绝不出现在导师面前。’导师观察思惟：‘今日莲花色要来见我，对她而言，怎样的说法才合适呢？’他通达：‘她极度看重色身，对自己的容貌怀着极强的爱著。因此，就像用刺来挑刺一般，唯有以色身来粉碎她对色身的骄慢，才是合适的。’当她即将进入精舍时，导师便以神通力，变现出一位极其美丽的少女，年约十六岁，身着红衣，佩戴着全套装饰品，手持扇子，站在自己身旁扇着风。这位少女，唯有导师与莲花色能得见。莲花色随同比丘尼们进入精舍，站在比丘尼众的后方，五体投地礼敬导师后，坐在比丘尼众之间。她从脚部向上仰望导师，见到导师以种种相好所庄严、种种随形好所闪耀、为一寻光环所围绕之身，又见其如满月般光彩照人的容颜；就在她瞻仰之时，她看见了站在近旁的那个女子。她看了看那女子，再对比自身。显示巴利原文

导师知其已对那色身生起喜乐，便一边说法，一边将那色身示现为越过了十六岁的模样，成二十岁的模样。莲花色见此，心想：‘此女色身已不如前。’心生少许厌离。导师就这样，渐次地为她示现那女子刚生产后的形貌、中年妇女的形貌，乃至衰老、朽迈、极度衰老的形貌。她也次第地，每当一个阶段的形貌消失时，便生起一分厌离；到她见那衰老朽迈之相时，见那女子牙齿脱落、白发苍苍、身形佝偻如弯曲的屋椽，拄着拐杖，颤颤巍巍，便生起了极大的厌离。接着，导师又示现她被疾病所征服的样子：她当下便抛开拐杖和扇子，大声哭喊着扑倒在地，在自己的屎尿中翻滚。莲花色见到此状，厌离达到了极点。导师接着又示现那女子的死亡：她当下便化作肿胀的尸体，从九个疮口流下脓水与蛆虫，乌鸦等动物聚集而来，啄食撕裂她的身体。莲花色见此情景，便作观想：‘此女子就在这里遭遇了衰老、疾病与死亡。我这具身体，也必定会有同样的衰老、疾病与死亡到来。’她就这样以无常来观照身体。因为她以无常见而观照。显示巴利原文

就这样，世尊针对难陀比丘尼宣说了这些偈颂。难陀比丘尼随顺教导策发智慧，证得入流果。接着，为教示她修习上三道果的观行资具——空业处，世尊说：“难陀，莫作此想：‘此身有坚实’。其中连微少的坚实也无，这无非是由三百根骨头堆砌而成的一座骨城。”随后说了此偈——显示巴利原文

150150.显示巴利原文

它的含义是：正如人们为了储藏早稻、晚稻等谷物，在外面竖起木料，用藤条捆绑，涂上泥土，建造名为‘城’的房屋；同样地，于内在，也是把三百根骨头撑起，用筋腱连结，涂敷血肉，覆盖皮肤，建成了这座城，里面安放着具有老化特征的老、具有死亡特征的死、因身材魁梧等而生的慢，以及以毁坏善行为特征的贬损。的确，此城之中就这样储藏着身心的病苦，除此之外，没有任何可执取之物。显示巴利原文

开示结束时，那位长老尼证得了阿拉汉果，大众也获得了有利益的法教。显示巴利原文

《Jīranti》（老去）这一教法的开示，是世尊住在祇园精舍时，针对末利夫人而宣说的。显示巴利原文

据说，有一天她走进澡堂，洗了脸，弯下身清洗小腿。有一只随她一同进去的宠狗也在里面。那狗见她弯着腰，便对她行起邪事。她贪着触感，便站着不动。国王从楼上窗户向下望见这一幕。她出来后，国王质问道：“滚开，贱妇！你竟做出这种事？”她回答：“大王，我做了什么？”国王说：“与狗交合。”她说：“大王，绝无此事。”国王说：“我亲眼所见，我不会信你。滚开，贱妇！”她便编造谎言说：“大王，凡是进入这澡堂的人，从这扇窗户望去，一个人会显出两个人影。大王若相信我，请进入那澡堂，我从这扇窗户来望您。”国王一时愚痴，竟信了她，走进澡堂。王妃站在窗前望着，说道：“愚痴的瞎眼大王，您在做什么？与母羊交合吗？”国王说：“贤妻，我没有做这样的事。”她却说：“我亲眼所见，我不会信你。”显示巴利原文

国王听了这话，便信以为真：“进入这个澡堂的人，的的确确是一个人显出两人相来。”末利暗自心想：“这位国王因为愚痴，被我欺骗。我造了恶业，又用不实之事冤枉了他。此事导师将会知晓，两位上首弟子、八十位大弟子也都会知晓。唉，我真是造下大罪了。”据说，她曾做过国王无比布施时的帮手。就在那次，她有一天所供养出去的东西，总价值达十四俱胝钱。而她献给如来的白伞盖、坐具、靠枕、脚凳这四样物品，更是无价之宝。可是在她临终之时，心中没有忆念这些大布施，偏偏忆起了那件恶业，结果命终便堕入无间地狱。然而，国王对她极为宠爱。他被深沉的悲恸所击垮，为她办完丧事后，心想：“我要去问导师，她转生到哪里去了。”于是便前往导师的住处。导师以神通力让他完全记不起自己来此的原由。他在导师那里听了一场能令人生起信心的法谈，回到家中才忽然想起：“哎呀，我明明是去找导师问末利转生何处的，怎么竟忘了。明天我再去问。”第二天他又去了。导师就这样连续七天，都让他想不起这件事来。而末利在地狱中受满了七天的苦，第八天从那里死去，显示巴利原文

国王听到“导师来了”，便出来迎接，接过钵，正要登楼。导师却示意要在车棚里就座。国王便请导师在那里坐下，供养了粥和硬食，顶礼后坐着说道：“尊者，我本想去问世尊末利夫人转生在何处，却忘记了。尊者，她究竟转生在什么地方？”“在兜率天，大王。”“尊者，如果连她都不能往生兜率天，那还有谁能往生呢？尊者，再没有像她那样的女子了。在她的坐卧之处，除了安排‘明天我要供养如来这个’、‘我要做那个’的布施外，再没有别的了。尊者，自从她去世后，我这身体就好似不听使唤了。”于是导师对他说：“大王，莫要忧愁，这是一切众生无法避免的法则。”接着问道：“大王，这辆车是谁的？”国王听了，将合十的双手举至头顶致敬，答道：“尊者，是我祖父的。”“这一辆呢？”“尊者，是我父亲的。”“那么，这一辆又是谁的？”“尊者，是我的。”听完这番话，导师开示道：“大王，您祖父的车，并没有原样成为您父亲的车；您父亲的车，也没有原样成为您的车。连这样的木材都会老朽显示巴利原文

151一百五十一。显示巴利原文

在此，“ve”为小品词。“华丽”指以七宝及其他车饰妥善装饰的诸王车乘，它们也会衰坏。“此身”指不仅这些车乘，即便是妥善养护的此身，也会经历牙齿脱落等种种变坏，趋于衰老。“圣者”指佛陀等圣者所证得的九种出世间法，这些法不受任何毁损，故说不趋于衰老。“宣说”指诸佛等圣者与善士、智者一起，如此开示。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

“寡闻者”这一法语，是世尊住在祇园时，针对拉鲁达夷长老而宣说的。显示巴利原文

据说，那位长老去到行持吉祥事的人家，便以“那些站在墙外的……”等方式，宣说不吉祥之事；而到了行持不吉祥事的人家，本该针对墙外等处开示时，他却以“布施与法行……”等方式宣说吉祥偈，或者讽诵《宝经》中“凡此世间或他世间所有之财富……”。总而言之，在各种场合，他本想讲此事，却错讲了彼事，更浑然不觉自己“讲错了”。比丘们听过他讲法后，便禀告世尊：“尊者！拉鲁达夷长老在吉祥或不吉祥的场合都去，且总在该讲此事时，偏偏讲成彼事，何以如此？”世尊说：“诸比丘，他不只是现在这样讲，过去他在该讲某件事时，也会讲成别的事。”说罢便引出过去之事——显示巴利原文

据说，过去在波罗奈，有一位名叫阿基达陀的婆罗门，他有个儿子名叫索玛达陀王子，随侍于国王左右。王子深受国王喜爱与赏识。而婆罗门则靠务农为生，他仅有两头牛，其中一头死了。婆罗门便对儿子说：“孩子，索玛达陀，替我向国王求一头牛回来吧。”索玛达陀心想：“我若为此事去乞求国王，不免把自己显得太卑微了。”便答道：“父亲，您自己去向国王求吧。”父亲说：“既如此，孩子，你带我去吧。”索玛达陀寻思：“这婆罗门心智迟钝，连‘前进’‘后退’之类的客套话都不懂，在该说一件事时，总说成另一件事。也罢，我可以先教导他一番，再带他前去。”于是，他将父亲带到一处毗罗那丛生的坟场，将草一捆捆扎起来，依次指给父亲看并告诉他：“这是国王，这是副王，这是将军。”然后教诫父亲：“您到王宫后，应当这样前趋、这样后退，见到国王应如是称呼，见到副王应如是称呼。待走到国王面前，先说‘愿您胜利，大王！’，然后如此站立，诵出下面的偈颂来乞求牛。”他便让父亲记诵此偈：显示巴利原文

据说，他花了大约一年的时间把那首偈颂练熟，随后将熟练的情形告知了儿子，并说：“那么，孩子，你们带上些礼物过来吧。我先走一步，到国王面前等候。”儿子说：“好的，父亲。”便取了礼物。当索玛达陀已在国王面前站定时，婆罗门满怀热忱地前往王宫。国王心中欢喜，亲切地与他寒暄后，说道：“哎呀，您隔了好久才来啊。请坐这里，说说您有什么事？”婆罗门便诵出了这首偈颂：显示巴利原文

纵使国王说：“您说什么？父亲，请再说一遍！”他依旧诵出同一首偈颂。国王明白他是因为失言才如此说的，便笑了笑，说道：“索玛达陀，我猜想，你们家该有不少牛吧。”索玛达陀答道：“陛下赐予的，定会多不胜数。”菩萨心生欢喜，便赐给那婆罗门十六头牛、装饰物、居住的村庄，并以极大的荣耀送走了婆罗门。显示巴利原文

世尊引用这段开示后，将本生故事连接起来说：“那时的国王是阿难，婆罗门是拉鲁陀夷，而月授即是我。”接着说道：“诸比丘，并非只在今日，过去他也因自己寡闻，该说此事时却说成了彼事。寡闻之人，确实就像一头公牛。”说完这首偈颂：显示巴利原文

152百五十二。显示巴利原文

此处，“寡闻”是指通晓一部或两部五十篇经的人，乃至以最少的篇章计算，连一部或两部经典也不具备者；这便是寡闻者。然而，若受持业处并精勤修习，他则为多闻者。犹如公牛在衰老时，不为母亲、不为父亲、不为任何亲属的利益而增长，只是无益地老去；同样，此人不履行对亲教师的义务，不履行对老师的义务，不行接待客比丘等义务，亦不乐于修习，徒然老去。“他的肉增长”：譬如一头被认为“无力拉轭与犁”的公牛，被放归森林，在那里到处游走、吃草、饮水，身上的肉日渐增长；同样，此人被亲教师等弃舍，依靠僧团获得四种资具，再以催吐、下泻等方法调养身体，肉便逐渐积聚，身形粗壮地四处活动。“他的慧”：其世间与出世间的智慧，连一指节之长亦不会增长，反而如同林中的藤蔓，依托六门，不断滋长贪爱与九种慢，这便是此句的含义。显示巴利原文

开示结束时，大众证得了入流果等圣果。显示巴利原文

题为‘多生轮回’的法教，是世尊坐在菩提树下，以优陀那方式宣说后，后来由阿难长老请问，方才详细开示。显示巴利原文

他坐在菩提树下，太阳尚未落山，便已摧破魔军。初夜时分，他破除了遮蔽宿命智的黑暗；中夜时分，净化了天眼；后夜时分，出于对众生的悲悯，将智慧投入缘起，依顺与逆顺序反复观照。曙光升起之时，他完全证悟了正觉。他发出那一切诸佛都不曾舍离的优陀那，诵出如下偈颂：显示巴利原文

153一百五十三显示巴利原文

154154.显示巴利原文

在此，“寻找造屋者”的意思是：我为了寻找这个名为“有身”之屋的建造者——即渴爱这位工匠，一直在寻求能照见它的智慧。为了证得那种菩提智，我早在燃灯佛足下便发起了誓愿。此后的漫长时间里，在这由无数生、数百千生所组成的轮回流转中，我因尚未证得、尚未获得那种智慧，便一直流转、漂泊、辗转轮回。这便是其含义。“生一再为苦”这句，说明了寻找造屋者的原因：因为这混杂着老、病、死的“生”，每多经历一次便是苦，只要还未见到那造屋者，它便绝不止息。因此，为了寻找它，我才一直流转。这便是其含义。“你已被见”，意思是：如今，我藉由证悟一切知智，终于看见了你。“你将不复造屋”，意思是：你将不再为我建造这轮回中称为“有身”的屋子。“你的一切椽已断”，意思是：你所有残余的烦恼椽子。显示巴利原文

“未行”这一教法，是世尊住在仙人堕处鹿野苑时，因一位大财长者子的事缘而宣说的。显示巴利原文

据说，他出生于波罗奈城一个拥有八十亿财富的家庭。当时，他的父母心想：“我们家财积聚巨大，只需交到儿子手上，让他随意受用即可，不必再做其他的营生了。”于是，他们只教他舞蹈、歌唱和音乐。就在同一座城里，另一个拥有八十亿财富的家庭中，也有位女儿出生。她的父母同样心想后，也只让她学习舞蹈、歌唱和音乐。他们成年后，便结为夫妻。此后，双方的父母都过世了，两家总计一百六十亿的财富，便全集中在一家。那位长者子每日要三度入宫侍奉国王。那时，城里有几个浪荡子盘算道：“如果这长者子嗜酒成瘾，我们就有乐子了。我们去引导他成为好酒之徒吧。”他们带着酒，用布包好嚼食、肉、盐粒和姜块，又取了萝卜根，坐在他从王宫归来的路上观望。见他走来，他们便喝起酒，往嘴里丢盐粒，咬着萝卜根，说道：“愿您长命百岁，主人！长者子，我们正是托您的福，才能在此吃喝啊。”他听到这些话，便问身后随行的小侍从：“他们在喝什么？”“一种饮料，主人。”“那看起来挺令人愉悦的吧？”“主人，在这世上，再没有比这更值得喝的饮品了。”他听了之后，心想：“既然如此。显示巴利原文

后来有一天，他站在集会堂门口，正接受年轻沙弥们施与的残食。世尊看见他，露出微笑。于是，阿难长老询问微笑的因缘。世尊说明微笑的缘由，说道：“阿难，你看这位大财长者子，在此城中耗尽八亿财富后，正与妻子一同沿路乞食。如果他在年轻时不曾虚耗财富，而是从事经营，他本会成为这座城中的第一长者。若出家修行，便能证得阿拉汉果，他的妻子则证不来果。如果他在中年时不虚耗财富而去从事经营，便会成为第二长者；若出家修行，则证不来果，他的妻子证一来果。如果他在老年时不虚耗财富而去从事经营，便会成为第三长者；若出家修行，则证一来果，他的妻子证入流果。可是现在，他既从在家受用中退失，也从沙门性中退失，犹如困在干涸沼泽中的鹭鸟。”世尊接着宣说了这些偈颂：显示巴利原文

155155.显示巴利原文

156一百五十六显示巴利原文

此处，“未行”（acaritvā）：指未修习梵行。“年轻”（yobbane）：指在财富尚未生起时能令其生起、在财富已生起时能加以守护的那段有能力的时期，他却也未能获得财富。“已尽的鱼”（khīṇamacche）：指此类愚人，犹如因水枯竭而在泥沼中耗尽一切的鱼，又如翼力已尽的老鹭般忧伤憔悴。这段的意思是：泥沼无水，正如他们没有住处；鱼已耗尽，正如他们没有了财富；翼力已尽的老鹭不能飞离，正如他们如今无法通过陆路、水路等任何方式去建立财富。因此，他们就像翼力已尽的老鹭，被束缚于此处，忧愁憔悴。“如离弦之箭”（cāpātikhīṇāva）：指箭从弓上射出后，已离弓、脱弓。犹如离弓之箭随势飞行后便坠落，若无人拾起，即就地成为白蚁之食；同样，他们如今已度过三个时期（青年、中年、老年），无力自救，即将趋向死亡。所以说“如离弦之箭般躺卧”。“悲叹旧事”（purāṇāni anutthuna）：即悲叹“我们曾经这样吃，我们曾经这样喝”等。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文