13. 世间品义注

《若人知自爱》这一则教法，是世尊住在贝沙迦罗林（恐怖林）时，针对菩提王子所作的宣说。显示巴利原文

据说，菩提王子于平地上建造了一座名为拘迦那陀的宫殿，此宫殿与其余一切宫殿皆不相似，宛若悬浮于空中一般。宫殿落成后，他问木匠：“你可曾在别处建造过这样的宫殿，还是这仅是你的初次手艺？”木匠答道：“这仅是初次手艺，殿下。”王子听后心想：“若此人再为他人建造这样的宫殿，我的宫殿便不再稀奇了。我应当除掉他，或者斩断他的手足，或挖去他的双眼，使他无法再为他人建造。”他将此想法告诉了自己的好友——一位名叫珊耆婆迦子的青年。那位青年心想：“王子无疑要毁掉这位木匠了。此匠人实为无价之宝，不可在我眼前被毁，我应当给他一个警示。”于是他找到木匠，问道：“宫殿的活计完成了吗？”木匠回答：“完成了。”青年说：“王子想加害于你，你当保护好自己。”木匠说：“善哉，主人！您将此消息告知于我，实是莫大的帮助，我知道该如何应对了。”后来王子问木匠：“喂，朋友，咱们宫殿的活计做完了吗？”木匠回答：“还没有，殿下，还没做完，尚有许多工作要做。”王子问：“还有什么要做的？”木匠说：“容后再禀告殿下，请您先安排人运送木材来吧。”王子便问：显示巴利原文

菩提王子随后心想：“我要为宫殿举行落成庆典。”便邀请世尊，在宫殿里用四种香料做了涂饰，并从第一级阶梯开始铺上了布单。据说他没有子女，所以他想：“如果我能得到一个儿子或女儿，世尊就会踏过这块布单。”他怀着这样的想法铺好了布单。世尊到来时，他以五体投地礼拜世尊，接过钵盂，说道：“尊者，请进。”世尊没有进去。他第二次、第三次请求，世尊依然没有进去，而是注视着阿难陀长老。长老领会了世尊的目光，知道世尊不会踏那布单，便对王子说：“王子，请收起这些布吧，世尊不会踏过布单的，因为如来会观顾后世的众生。”王子于是收起布单，请世尊进入住所，用粥和糕饼等供养世尊，然后坐在一旁，顶礼后问道：“尊者，我一直是尽心护持您的人，已经三次皈依了。听说我在母胎中就做了一次皈依，少年时是第二次，成年后是第三次。我这样护持您，为什么您不踏我的布单呢？”世尊问：“那么，王子，你铺布单时心里是怎么想的？”王子答道：“我想：‘如果我能得到一个儿子或女儿，世尊就会踏过我的布单。’我是因为这样想才铺的，尊者。”世尊说：“正因为这样，我才不踏。”王子问：“尊者，难道我真的得不到儿子或女儿吗？”世尊说：“是的，王子。”王子问：“是什么原因呢？”世尊说：“因为你们在过去世与妻子一起放逸。”王子问：“是什么时候的事呢，尊者？”于是世尊为他开示了过去的事情，说道：显示巴利原文

据说过去世时，有数百人搭乘一艘大船出海。船于海中破碎。一对夫妇抓住一块木板，漂至一座孤岛，其余众人皆葬身彼处。那岛上栖息着众多大鸟。二人寻不得其他食物，饥火中烧，便将鸟卵置于炭火上烤而食之。鸟卵不足时，则捕食雏鸟。如是，他们于青年、中年、老年时期皆行此事，始终未曾安住于不放逸，二人之中无一行此不放逸。显示巴利原文

导师揭示了他的这段宿业之后，说道：“王子，假如你那时于任何一个生命阶段与妻子共同行持不放逸，便会在那个阶段生得儿子或女儿。若你们之中有任意一人行不放逸，藉由此因缘，也会生得儿子或女儿。因此，王子，凡珍爱己身者，当于生命的三个阶段皆以不放逸守护自己；若不能如此，至少应于一个阶段守护自身。”说毕，他诵出此偈：显示巴利原文

157157.显示巴利原文

此处，“夜”（yāma）一词，因导师于法自在、善巧说法，故将三时中的任一时均称为“夜”而作开示。因此，这里的意义应当这样理解：“若人知自己为可爱者，就应以善护的方式守护自己。”其中，若在家人心想“我要守护自己”，即使住进楼上的严密房间，安排好守护而安住，或出家人住在门窗紧闭的严密洞窟中，也仍不算真正守护了自己。而在家人能随力修习布施、持戒等善行，出家人精勤于义务、学处、教理的研习与作意，这才算是守护了自己。如此一来，若无力于三时皆能如此，有智慧的人至少应在某一时守护自己。何以故？在家人若初时沉溺嬉戏、无法行善，则中时应以不放逸而行善；若在家人中时因养育妻儿而无法行善，后时就必定要行善。如是而行，自己便得到了守护；若不这样而行，自己便不是可爱者，只会将自己导向恶道。同样地，若出家人初时于背诵、受持、教导以及履行义务与学处时放逸，中时就应以不放逸修习沙门法；若初时研习注疏、抉择、因果问难，中时却放逸，后时就必定要不放逸修习沙门法。如是而行，自己便得到了守护；若不这样而行。显示巴利原文

开示结束时，菩提王子证得入流果，在场的大众也获得了有意义的法益。显示巴利原文

“先将自己……”这段教示，是世尊住在祇园时，针对乌巴难达释迦子而说的。显示巴利原文

据说这位长老很善于说法。比丘们听了他说有关少欲等法的开示后，许多比丘用三衣供养他，并受持了头陀支。他们舍弃的资具，全都由他一人收取。一次，临近雨安居时，他前往某地。当时，某座精舍的年轻沙弥们出于对说法者的敬爱，对他说：“尊者，请在这里入安居吧。”他问：“这里能得到的安居衣有多少？”他们回答：“每人一块布。”他便把鞋留在那里，去了另一座精舍。到了第二座精舍，他问：“这里能得到什么？”听说“两块布”，他便把手杖留在了那里。到了第三座精舍，他问：“这里能得到什么？”听说“三块布”，他便把水罐留在了那里。到了第四座精舍，他问：“这里能得到什么？”听说“四块布”，他便说：“好，我就在这里住下。”于是他在那里入安居，为在家众和比丘们说法。他们用许多布料和衣服对他作了供养。安居结束后，他又派人到其他精舍传话：“由于我留下了资具，理应得到安居衣，请把它们送来给我。”他把所有资具都收集起来，装满一车后离去。显示巴利原文

后来，在一座精舍中，有两个年轻比丘，他们得到了两块布和一条毛毯，却无法分配，其中一人说：“布归你，毛毯归我。”于是他们坐在路边争执起来。他们看到这位长老走过来，便请求说：“尊者，请您替我们分一下吧。”长老回答：“你们自己分就行了。”他们又说：“我们分不了，尊者，还是请您为我们分一分吧。”长老便问：“那么，你们听不听我的话？”他们说：“听，我们听。”长老就说：“那好。”于是他把那两块布分别给了他们，然后说：“这条贵重的毛毯，倒是我们说法之人披着才合适。”说完，拿起毛毯便离开了。那两个年轻比丘心生懊悔，便去拜见世尊，将此事禀告。世尊说：“比丘们，他现在拿了你们的东西，令你们心生懊悔，这并非头一次，过去世他也曾如此行事。”接着世尊便讲述了往事。显示巴利原文

过去世，有两只水獭，一只常在浅水处活动，一只常在深水处活动。它们得到了一条很大的罗希塔鱼，为着“头归我，尾巴归你”争执不下，无法分配。它们看见一只豺，便对它说：“舅舅，请替我们把这条鱼分了吧。”豺说：“我被国王安置在裁判官的位置上，在那里久坐，这才出来活动活动腿脚，现在没有空。”它们又说：“舅舅，别这样，务必替我们分一分。”豺问：“你们听不听我的话？”两只水獭说：“听，舅舅，我们听。”豺便说：“那好。”于是它把鱼头切下放在一边，把鱼尾切下放在另一边。接着说道：“孩子们，你们当中在浅水处活动的，拿尾巴；在深水处活动的，得头。至于中间这一段，自然该归我这个依法裁决的人。”为了让它们明白，豺说——显示巴利原文

说完此偈，豺取了中间那一段便离开了。两只水獭后悔不已，只能眼望着它，呆立原地。显示巴利原文

世尊开示完这段过去世的事迹后，说道：“即便是在过去世，他也同样令你们心生懊悔。”世尊向那些比丘说明之后，又谴责乌巴难达，说：“比丘们，凡是要教导他人者，应当先将自身安立于恰当之处。”说完，便诵出了这首偈颂——显示巴利原文

158第158颂。显示巴利原文

此处，“安立于适当之处”意为：将自己安放在与之相称的功德中。换言之，若有人希望以少欲等功德，或以圣者法脉的修行等来教导他人，他应当首先让自己安立于那种功德之中。如此安立之后，再用那些功德去教导他人。因为，若不先安立自己而只是一味教导别人，便会招来他人的讥嫌而受到染污；若能先安立自己再去教导，便能获得他人的称赞，因此说“不染污”。这样去做的智者，便不会染污。显示巴利原文

说法结束时，那些比丘证得了入流果，大众也都获得了法的利益。显示巴利原文

这段以“关于自我”起始的法教，是世尊住在祇树给孤独园时，针对帕达尼卡帝沙长老而宣说的。显示巴利原文

据说，他从世尊跟前领受业处之后，便带领五百位比丘进入森林中雨安居。他教导大众说：“贤友们，你们是在现住世的佛陀面前领受了业处，应毫不放逸地精勤修习沙门法。”说完，自己却径自离去，躺下便睡。那些比丘初夜时分经行，到了中夜便进入精舍休息。待他睡醒，就走到他们跟前说：“你们是来这里躺下睡觉的吗？赶快出去，修习沙门法！”说完，自己又回去照睡不误。到了中夜，其他比丘在外面经行，后夜时分进入精舍。他再次醒来，走到他们跟前，把他们赶出精舍，自己又回去继续睡觉。他这样长期行事，那些比丘们根本无法正常读诵，也不能专注地作意业处，心意逐渐散乱。他们心想：‘我们的老师看起来真是勇猛精进，我们不妨悄悄观察他一下。’等他们暗中观察，发现了他这种行为，便说：‘贤友们，我们完了，老师只是空口说白话而已。’他们被极大的困倦所折磨，没有一位比丘能证得殊胜的成就。雨安居结束后，他们前去拜见世尊。世尊对他们表示了关怀，然后问道：‘比丘们，你们是否不放逸地修习了沙门法？’他们便把事情的经过禀告了世尊。世尊说：‘显示巴利原文

他便详细开示了这篇《非时鸣鸡本生》。导师说：‘在那过去世中，那只鸡便是如今的精勤帝须长老，这五百位比丘便是那些青年，而他们的教授师即是我。’导师详细解说此本生后，接着说道：‘诸位比丘，教导他人者，自己必须先调御好自己。唯有如此教导，自己先得调御，方能真实地调御他人。’随后诵出下面这首偈颂：显示巴利原文

159一百五十九。显示巴利原文

这首偈颂的意思是：如果有比丘教导他人“应在初夜等时分经行”，而自己却未实践，那么他便不能调伏他人。他应当自己先做到所教导的，以身作则。如此，只有先以那些功德自我调伏的人，才能真正调伏他人。所谓“自我实在难以调伏”——这个自我确实极难调伏。因此，应当精勤调伏自身，直到达到已调伏的状态。显示巴利原文

开示结束时，那五百位比丘都证得了阿拉汉果。显示巴利原文

“自我是自我的依怙”这一教法，是导师住在祇园期间，以童子迦叶长老的母亲为缘起而开示的。显示巴利原文

据说，她是王舍城一位富豪的女儿，自成年之日起便请求出家。她虽然一再恳求，却未得父母允许。到了适婚年龄，她嫁入夫家，成为一位敬奉丈夫的贤妻，过起在家生活。不久之后，她便怀有身孕，而她自己却未察觉。在求得丈夫同意后，她再次请求出家。丈夫便以殊胜的礼敬，将她送往比丘尼寺院，在不了解她有孕在身的情况下，让她在提婆达多一派的比丘尼中出家了。过了一些时日，比丘尼们发现她有了身孕，便询问她：“这是怎么回事？”她回答：“诸位圣者，我自己也不明白这是怎么回事，但我的戒行确实是清净无瑕的。”比丘尼们于是带她去见提婆达多，问道：“这位比丘尼是出于信心而出家的，如今我们见她有了身孕，却不知是何时受孕的，现在应当如何处置？”提婆达多心想：“我指导的比丘尼们可不能因此蒙羞。”便说：“你们将她驱逐出去吧。”年轻的她听闻此言，便说：“诸位圣者，请勿驱逐我，我并非为了提婆达多而出家。来吧，请带我去祇园，面见导师。”于是，比丘尼们便带着她前往祇园，将此事禀告了导师。导师虽已了知“她是在在家时受孕的”，但为了平息外界的讥嫌，便召请了波斯匿王、大给孤独长者、小给孤独长者、毗舍佉优婆夷，以及其显示巴利原文

有一天，国王途经比丘尼住处附近，听到孩童的哭声，便问：“这是什么声音？”有人禀告：“王上，有一位比丘尼生下了儿子，这便是那孩子的声音。”国王于是将那男孩带回王宫，交由乳母们抚养。在命名之日，为他取名迦叶，又因他是以抚养王子的方式长大的，故而众人皆称他为“童子迦叶”。有一次，他在游戏场上打了别的孩子，那些孩子便说：“我们被这没爹没娘的人打了！”他闻言便走到国王面前，问道：“父王，他们都说我是‘没爹没娘的人’，请告诉我，我的母亲究竟是谁？”国王便指着乳母们说：“这些人都是你的母亲。”他却说：“我不可能有这许多母亲，应当只有一位才是，请您告诉我，她是谁吧。”国王心想：“看来是无法瞒过这孩子了。”便说：“孩儿，你的母亲是一位比丘尼，你是我从比丘尼住处带回来的。”他听到此话，心中顿时生起强烈的悚惧感，便对国王说：“父亲，请允许我出家吧。”国王答允道：“好的，孩儿。”随后便以殊胜的礼敬，将他送到世尊座下出家。他受了具足戒之后，被尊称为“童子迦叶长老”。他在世尊面前领受业处后，便进入森林精进用功，却久久未能证得更高的果位，心想：“显示巴利原文

那时，有一位比丘在迦叶佛时代曾与他一同修习沙门法，证得阿那含果后投生于梵天界。这位比丘从梵天界前来，向他提出了十五个问题，并对他说：“除了世尊，无人能解答这些问题。去吧，到世尊座前去学习这些问题的义理。”他依嘱而行，在解答问题之后，证得了阿拉汉果。可是，从他离开那天起，整整十二年，他的母亲——一位比丘尼——双眼流泪不止。她因与儿子分离的痛苦，总是泪流满面地去托钵乞食。一天，她正在街上行走，远远望见了长老，便喊着：“儿子啊！儿子啊！”哭着跑上前想抓住他，却跌倒在地。她站起身时，乳汁从胸前流出，湿透了衣服，就这样走过去抓住了长老。长老心想：“如果她从我这听到柔和的话语，会坏她的修行。我应保持冷峻的态度与她说话。”于是便对她说：“你到处游荡做什么？难道连一丝爱执都放不下吗？”她听了心想：“长老的话何等冷酷！”便说：“孩子，你在说什么呀？”长老又照样说了同样的话。她便想：“十二年我为他流不尽的泪，他的心却如此刚硬。我又何必再执着他呢？”就这样，她斩断了心中对儿子的爱执。显示巴利原文

后来，有一次在法堂中，比丘们生起了谈论：“诸位贤友，提婆达多就这样毁掉了有如此深厚善缘的童子迦叶和长老尼，而世尊却成了他们的庇护。啊！佛陀真是悲悯世间之人啊！”世尊到来后，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么呢？”比丘们禀告了此事。世尊说：“比丘们，现在我是他们的助缘与庇护，但并非只在现在如此，过去世我也曾是他们的庇护。”接着便说出以下偈颂：显示巴利原文

详细地讲述这篇《尼拘律树本生》之后，世尊将本生中的人物对应起来，说道：“那时的枝条鹿是提婆达多，他的随从便是提婆达多的随众；应约而来的母鹿即是长老尼，她的儿子即是童子迦叶；而那位舍弃自己的性命救护怀孕母鹿的尼拘律树鹿王，正是我。”接着，为了说明长老尼由断除对儿子的爱执而自己成为自己的依止，世尊说：“比丘们，依靠他人而立身的人，不可能成为生天界者或入圣道者，因此自己才是自己的依怙，他人又能做什么呢？”随后说出以下这首偈颂：显示巴利原文

160第160偈。显示巴利原文

此处“依怙”是指庇护。这是说：安住于自身、自身已具足的人，才能行善而往生天界，或修习道，或亲证果。因此，自己才是自己的庇护，别人怎能成为谁的庇护呢？确实，只有凭借善于调伏且不依他人的自己，才能获得那名为阿拉汉果的难得依怙。这里所说的“获得难得的依怙”，正是指阿拉汉果而言。显示巴利原文

开示结束时，许多听众证得了入流果等圣果。显示巴利原文

世尊住在祇园时，以一位名为摩诃迦罗的入流近事男为因缘，开示了这篇《自己所造的恶》的教法。显示巴利原文

据说，他于每半月八日持守布萨，整夜在寺院中听法。有一晚，一伙盗贼潜入一户人家，凿穿墙壁，盗取了财物。主人因铜器碰撞的声响而惊醒，起身追赶，盗贼便丢下赃物逃窜。主人紧追不舍，盗贼们四散奔逃。其中一名盗贼顺着通往寺院的路逃走。到了清晨，摩诃迦罗刚听完整夜法，正在池边洗脸，那盗贼将包裹丢在他面前后便逃之夭夭。追赶盗贼而来的人们看见包裹，便说道：‘你凿破我们的屋墙，偷走包裹，还装出一副听法者的模样在这里晃悠！’于是他们抓住他，将他殴打致死，并弃尸而去。翌日清晨，前来取水罐的年少沙弥们见到他的尸体，便说道：‘这位在寺院听法后就躺在那里不动的近事男，竟然遭遇了不该有的死亡。’随即将此事禀告世尊。世尊说：‘是的，比丘们，于此生之中，他于不适当的时机遭遇了不当的死；然而，就其过去所造之业而言，他所受的果报却是恰如其分的。’在比丘们的请求下，世尊讲述了他的过去业：显示巴利原文

据说过去，在波罗奈王所统治的国境中，一处边地村落的林野入口常遭盗贼抢掠。国王便在那林野入口设置了一名王差。此人收取酬劳后，便护送人们从此岸到彼岸，又从彼岸回到此岸。一天，有个男子载着容貌美丽的妻子，驾着轻车来到此地。王差一见那女子，便心生爱慕。男子说：‘先生，有劳让我们穿过林野吧。’王差却说：‘现在天色已晚，明早再送你们过去。’男子说：‘先生，天色尚早，请现在让我们过去吧。’‘尊驾请随我来，就在寒舍，有食物，也有住处。’那男子却不愿留下。于是王差使眼色让手下将车掉头，把那个不愿停留的男子强行安顿在大门旁的小屋里，并备下食物。这王差家中藏有一颗宝珠。他把宝珠悄悄放进那人的车厢里，到了清晨，令人放出有盗贼闯入的声音。随后，手下报告：‘先生，宝珠被贼偷了！’他便在各个村口设置岗哨，吩咐：‘搜查所有出村的人。’那男子一大早套好马车准备出发。搜查车厢时，发现了王差自己放入的宝珠，便恐吓他说：‘你偷了宝珠，想逃！’殴打之后，将他交给村长，说：‘大人，我们抓到了贼。’村长说：‘我家的雇工给这人提供了住处和食物。’显示巴利原文

世尊这样揭示了摩诃迦罗的过去业后，说道：‘比丘们，正是如此，这些众生被自己所造的恶业，在四恶趣中摧毁折磨。’接着说出下面的偈颂：显示巴利原文

161一六一。显示巴利原文

此处，“金刚石之于石宝珠”意思是：如同由石所生、以石为源的金刚石，啃噬它所从生的那块石质宝珠，将它咬得千疮百孔、碎为齑粉，使其无从再用；同样地，自己所造、于自身生起、以自己为根源的恶业，在四恶趣中碾碎、切割、毁坏那无智的愚人。显示巴利原文

说法结束时，在场的比丘众证得了入流果等果位。显示巴利原文

“若有人全然无戒”——这则法教，是世尊住在竹林精舍时，以提婆达多为缘而宣说的。显示巴利原文

有一日，比丘们在法堂中生起了这样的议论：“诸贤友，提婆达多乃是破戒者、恶法者，由破戒而增长的渴爱使他拉拢了阿阇世王，获得大量的利养与恭敬，又怂恿阿阇世王杀害父王，并与他合谋，以种种方式图谋取如来的性命。”导师世尊过来后问道：“诸比丘，你们此刻共聚一起，在谈论什么？”比丘们回答：“在谈论此事。”导师便说：“诸比丘，提婆达多并非只在今日，过去世他也曾以种种方式图谋杀我。”接着讲了《羖羊鹿本生》等本生故事，而后又说：“诸比丘，那全然无戒的人，由无戒之因所生的渴爱，如同藤蔓缠裹娑罗树，在缠缚中将彼摧折，抛入地狱等恶趣。”于是诵出此偈：显示巴利原文

162第一百六十二偈。显示巴利原文

其中，“一向恶戒者”即指纯粹恶戒的状态。无论是从出生便开始行十不善业道的在家人，还是从受具足戒当天就违犯重罪的出家人，都称为一向恶戒者。此处所说，是在两世或三世有身中为恶戒者，是指其随流转而来的恶戒状态。所谓“恶戒状态”，应理解为因恶戒者的六根门而生的渴爱。“犹如蔓藤覆盖娑罗树”：对于一个补特伽罗而言，这种称为渴爱的恶戒，如同蔓藤植物覆盖娑罗树——下雨时，叶片承接雨水，以破坏的方式缠绕、遍覆整棵树一样，覆盖、缠绕其有身，并盘踞其中。此人就像被蔓藤缠烂而倒地的树，被这种称为恶戒的渴爱所缠烂，堕入恶趣，正如愿他无义的敌人所期望的那样，他如此造就了自己——这就是其中的含义。显示巴利原文

开示结束时，很多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

这段名为“易做”的法教，是世尊住在竹林精舍时，为图谋分裂僧团之事而宣说的。显示巴利原文

确实，有一天，提婆达多正为分裂僧团而四处活动时，看见阿难尊者正在托钵乞食，便将自己的意图告诉了他。长老听闻之后，便前往世尊处，对世尊这样说：“尊者！今日午前时分，我着下衣，持钵与衣，进入王舍城乞食。尊者！提婆达多看见我在王舍城乞食，便走近我，走近后对我说：‘贤友阿难！从今日起，我将脱离世尊，脱离比丘僧团，自行举行布萨并作僧伽羯磨。’世尊，提婆达多今日就要分裂僧团，并举行布萨和作僧伽羯磨了。”当这样说时，世尊——显示巴利原文

说此优陀那偈已，又言：“阿难，于己不利之业，名为易作；而利己之业，实为难行。”即说如下偈颂：显示巴利原文

163一六三显示巴利原文

其义为：那些不善、有过失的业，因唯能招感恶趣，故于己亦为不利——这些业容易造作。然而，那种因能招感善趣而对己有益、又因无过失而称为善、既可导向善趣又能导向涅槃的业，要造作它，便如令东流的恒河转向西流一般，极为困难。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了须陀洹果等圣果。显示巴利原文

这则“Yo sāsanaṃ”教法的开示，是世尊住在祇树给孤独园时，为迦罗长老而宣说的。显示巴利原文

据说在舍卫城，有一位妇女像对待母亲一样地照顾那位长老。她的邻居到世尊跟前听法后，回来称赞道：“诸佛真是稀有！说法实在甘甜悦耳！”那位妇女听到他们的谈话，便去告诉长老：“尊者，我也想去听世尊说法。”长老却阻止她：“不要去那里。”就这样，她连续两三天都被阻拦，但还是一心想去听法。他为什么要阻拦她呢？因为他心里这样想：“她要是去听了世尊的法，就会背弃我。”有一天，她早早吃过早饭，受持了布萨戒，对女儿吩咐说：“女儿啊，你要好好供养尊者。”交代完便自己去了寺院。比丘到来时，她女儿供养了他。他问道：“大近事女到哪里去了？”女儿回答：“去寺院听法了。”他一听这话，腹中犹如火烧般焦灼难过，心想：“这下她已经背弃我了。”于是急忙赶去，看见那位妇女正在世尊面前听法，便对世尊说：“尊者，这个女人根性暗钝，听不懂微细的法义。请不要为她解说蕴等相关的微细法要，只给她讲讲布施论或戒论就好。”世尊看穿了他的内心倾向，便说：“你这劣慧之人，依于邪见，正在诽谤诸……”显示巴利原文

164偈颂编号：一六四。显示巴利原文

这一颂的意思是：任何一位愚者，因害怕失去利养恭敬而依从邪见，阻止那些说“我们要去听法，我们要去布施”的人；如此阻止，即是在诽谤阿拉汉、圣者、以法为命的诸佛的教法。他的这种诽谤与邪见，就如同名为竹的植物之果。正如竹子结果只为自我毁灭，纯粹是为了杀死自己而结果；同样，他这样做也只会为了自我毁灭而结果。对此，也有这样的说法——显示巴利原文

开示结束时，那位近事女安住于入流果，在场的会众也获得了一次饶益的法教示。显示巴利原文

以“自己所作”为起的这次法开示，是导师（世尊）住于祇园时，针对小迦罗近事男而开示的。显示巴利原文

据说一日，正如大迦罗事中所说，一伙地贼被失主们追赶，夜间在寺里听了法，凌晨离开寺院，将包裹丢在那位正要前往舍卫城的近事男面前便逃走了。众人看见他，说道：“这家伙昨夜行窃，却装成听法的样子，抓住他！”于是动手打他。一些去河边打水的担水女奴看见了，说：“放开，主人！他不是会做这种事的人。”就这样解救了他。他来到寺院，对比丘们说：“诸位尊者，我险些丧命，全靠这些担水女奴才捡回一命。”比丘们把此事禀告如来。导师听后，说道：“比丘们，小迦罗近事男一方面依靠担水女奴，另一方面也因自己未曾造作彼事，才得以保住性命。实则，这些众生自己造了恶业，便在地狱等处自身受染污；而造了善业、生于善趣乃至证得涅槃者，则自身变得清净。”说完，便诵出了这首偈颂。显示巴利原文

165165.显示巴利原文

它的意思是：自己造作了不善业的人，在四恶趣中受苦，是自己染污自己；自己未造恶业的人，走向善趣与涅槃，是自己清净自己。善业所成的清净、不善业所成的不清净，都在各自的作者自身中成熟。一人不能净化另一人，不能令其清净，也不能令其染污。这就是它的含义。显示巴利原文

开示结束时，朱拉卡勒安住于须陀洹果，在场的大众也都获得了有义利的法教。显示巴利原文

“为己利”这一法义的开示，是世尊住在祇园精舍时，以己利长老为缘起而宣说的。显示巴利原文

当世尊即将般涅槃时，曾宣布：“比丘们，从现在起四个月后，我将般涅槃。”七百位凡夫比丘生起悚惧，不离世尊身边，互相商量着：“贤友，我们该怎么办呢？”己利长老却这样想：“听说世尊四个月后般涅槃，而我尚未离贪，我应在世尊住世期间精进努力，证得阿拉汉果。”他不往比丘众中去。比丘们便问他：“贤友，你为何不来我们这里，也不说些什么？”随后带他去见世尊，禀告说：“尊者，他如此行事。”世尊问他：“你为何这样做？”他回答：“尊者，我听说您将在四个月后般涅槃，我愿在您住世期间精进努力，证得阿拉汉果。”世尊赞叹他，然后说：“比丘们，凡是敬爱我的人，就应当像为己利长老那样做。因为以香等供养我，并非真正的供养；唯有法随法行，才是真正的供养。因此，其他比丘也应当像为己利长老那样。”随后说此偈颂——显示巴利原文

166166显示巴利原文

其含义是：即使是在家人，也不应为了他人上千倍的利益，而放弃自己哪怕如同一文小钱那样微小的利益。因为自己那微小的利益可以作成硬食或软食，他人的利益却做不到。但此处并非就这个角度而言，而是从修行业处的角度来说的。因此，比丘若想“我不放弃自己的利益”，便不应舍弃僧团中出现的修补塔庙等事务，或是对亲教师等应尽的责任。因为圆满地履行行仪之道，便能证得圣果等，所以这些僧团义务也是自身的利益。然而，若有极度精进的内观禅修者，期望着“今天或明天”就能证悟，那么他应当放下亲教师的义务等，只做自己的事。像这样，深切了知自己的利益，即辨识“这是我的利益”之后，应专务于自己的利益，意思是：为自身的利益精进、投入。显示巴利原文

说法结束时，那位长老证得阿拉汉果，而这次说法对在场的比丘们也同具利益。显示巴利原文

为己利长老的故事，第十。显示巴利原文