14. 佛陀品义注

128 段

第十三 世间品

一、年轻比丘的故事

“低劣的法”这段开示,是世尊住在祇园时,为一位年轻比丘而宣说的。

据说,一位长老与一位年轻比丘清晨一同前往毗舍佉的家。毗舍佉家中常为五百位比丘备有固定的粥供。长老在那里喝完粥,让年轻比丘坐下,自己去了另一家。那时,毗舍佉儿子的女儿正站在祖母的位置上侍奉比丘们。她为那位年轻比丘滤水时,在水罐中看见了自己的面容,便笑了出来;年轻比丘注视着她,也笑了。她见他笑,便说:“断头的在笑呢!”年轻比丘便回骂她:“你才是断头的,你的父母也是断头的!”她哭着跑到大厨房找祖母。祖母问:“孩子,怎么了?”她就把事情原委说了。祖母来到年轻比丘面前,说道:“尊者,请不要生气。对于断发、断甲、身穿断衣、手持破钵、游方乞食的尊者来说,这算不得什么。”年轻比丘说:“优婆夷,既然你知道我断发等情形,她就可以骂我是‘断头者’吗?”毗舍佉既说服不了年轻比丘,也说服不了女孩。就在这时,长老回来了,问道:“优婆夷,这是怎么回事?”听了事情经过后,他教导年轻比丘说:“走开,贤友。这并不是断发、断甲、身穿断衣、手持破钵、游方乞食者所应受的辱骂,你安静吧。”年轻比丘说:“是的,尊者,你们不斥责……”

167一六七

不应亲近低劣之法,不应与放逸共住;

不应亲近邪见,不应成为世间增长者。

其中,“低劣的法”即五欲法。此法低劣,甚至不宜像骆驼、牛等那样去亲近。又因它会令有情投生于地狱等低劣之处,故名为“低劣”,不应亲近。“与放逸”:即不以舍弃正念的放逸方式与之共住。“不应亲近邪见”:即不执取邪见。“不应成为增长世间者”:因为若那样做,便会成为增长世间的人;由于不那样做,故不成为增长世间者。

开示结束时,那位年轻比丘安住于入流果,在场大众也都获得了有真舍利益的法教。

第一 年轻比丘事

第二 净饭王事

这则“起来”的开示,是世尊住在榕树园时,针对父亲所说的法语。

一时,世尊初次前往迦毗罗卫城,亲族们前来迎接。到达榕树园后,为破除亲族的傲慢,他在空中化现出宝经行处,于彼处经行说法。亲族们心生净信,以净饭大王为首,顶礼世尊。在那次亲族集会中,降下了一场莲蕊雨。对此,大众议论纷纷,世尊便说:“诸比丘,这不只如今,往昔在我的亲族集会中,也曾降下莲蕊雨。”随后开示了《须大拏本生》。闻法后,亲族们各自散去,竟无一人邀请世尊。国王心想:“我的儿子若不来我家,又能去哪儿呢?”于是也未作邀请,径自回去了。返回王宫后,他命人备办了两万比丘的粥食等供养,并敷设了座位。次日,世尊入城乞食时,如是思维:“过去诸佛到达父王都城后,是直入亲族家中,还是挨家挨户次第行乞呢?”他观察到:“是次第行乞。”于是便从第一户开始,依序次第行乞。罗睺罗的母亲在宫殿楼阁上看见,便将此事禀告国王。国王急忙整理衣服,快步出城,顶礼世尊后说:“儿啊,你为何令我蒙羞?你这样行乞,我真是羞惭难当。你们在这座城里,本应坐着金轿等……”

168168.

应奋起,勿放逸,善修于法行。

「行法的人,在今生和后世都安住于安乐。(Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.)」

169一六九

应当修习善的法行,不要修习恶的法行;(Dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;)

行法的人,在今世和后世都获得安乐。(Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā”ti.)

其中,“uttiṭṭhe”指站在他人家门口应乞得的食物。“nappamajjeyya”:若舍离托钵行仪,专门寻求胜妙饮食,便是于托钵时放逸;而挨户次第行乞,则名不放逸。如此而行,即是“于托钵时不放逸”。“dhammaṃ”:断除邪命,挨户次第而行,便是善修此托钵之法。“sukhaṃ seti”:这只是一种方便(的表达),意思是修习此托钵法的人——即行法者,于今生以四威仪安乐而住。“na naṃ duccaritaṃ”:倘若在妓院内等不当之处行乞,即为修习恶的乞食行法。不应如此,而应修习善的乞食行法,不修恶的乞食行法。其余义理如前所述。

说法结束时,国王安住于入流果,在场大众亦皆获得了具有真舍利益的法教。

净饭王的故事·第二。

五百位修毗婆舍那的比丘事

《如泡沫》这一段法的开示,是世尊住在祇园精舍时,为五百位修习毗婆舍那的比丘而宣说的。

据说,那些比丘从世尊身边领受了业处后,便进入阿兰若,精勤用功,却未获殊胜的进展。他们心想:“我们先去请一个更为殊胜的业处,再回来继续修习。”于是返回世尊的住处。在途中,他们一路修习阳焰业处。刚进入精舍,天就降下大雨。他们各各站在门廊、屋檐下,见到雨势猛烈,水花溅起许多水泡,旋即破灭,便以此景象为所缘,观照道:“我们这个身体,生已即灭,与这水泡一模一样啊。”世尊坐于香室之中,了知这些比丘的心念,犹如对面交谈一般,便放出光明,诵出此偈——

170第一百七十

如同看见水泡,如同看见阳焰;

如此观察世间的人,死王便看不见他。”

此处“阳焰”指光焰。那些阳焰从远处看似有房屋等形状,但走近时却无可捉取,唯是虚幻空无。因此,如同将水泡视为生已即灭、空洞虚无之物一般,若人如此观察五蕴等世间,死王便看不见他。这便是此句的义理。

说法结束时,那些比丘就在各自站立之处,证得了阿拉汉果。

五百位修毗婆舍那的比丘事 第三

4. 无畏王子事

“来吧,观此世间”(Etha passathimaṃ lokaṃ)这段教法,是导师住在竹林精舍时,针对无畏王子而宣说的。

据说,无畏王子的父亲频婆娑罗王在平定边境归来后,心生欢喜,便赐予他一位精通歌舞的女艺人,并让他享受七天的王权。那七日里,他一步也未离开家门,尽情享受王权的荣华。到了第八天,他去河边沐浴,随后进入园林,如同大臣圣提那样,坐下来观赏那位女子的歌舞。就在那一刹那,那女子如同大臣圣提的女艺人一般,因致命的风疾而猝然命终。王子因她的死而心生悲痛,心想:‘除了导师,无人能平息我的这份悲伤。’于是他来到导师面前,恳求道:‘尊者,请平息我的悲伤。’导师安抚了他,然后说道:‘王子啊,你在此女子这般死去时所流的眼泪,于这无始的轮回之中,是无法计量的。’导师深知这番开示已令他的悲伤变得轻微,便接着说:‘王子,莫要悲伤,那是愚者沉溺之处。’接着,便诵出了这首偈颂——

171一百七十一。

“来,看此世间,心如国王的车乘;

愚者沉没其中,智者则无所系着。”

其中,“你们看”是专指那位王子而说的。“此世间”即指这个被称为蕴世间等的有身。“心”:如同以七宝等种种宝物所装饰的国王车乘,又如以衣物、庄严具等所装饰的那样。“愚者于其中”:在此有身中,愚者便这样沉没。“智者”:对于已了知者、有智慧者而言,于此处于欲贪系着等诸系着中,连一种系着也没有——这是它的含义。

开示结束时,王子安住于入流果,在场大众也获得了有利益的法教。

无畏王子事第四。

5. 扫地长老事

这首“若人先”等法语,是世尊住在祇园时,针对扫地长老而宣说的。

据说,他不论清晨傍晚,从不管时间,总是不停地四处扫地。有一日,他拿起扫帚,走到正在日间静坐的离婆多长老身旁,说道:“这个大懈怠的人,受用信施之后,来到这里就坐下,怎么不晓得拿起扫帚,好好清扫一处地方呢?”长老心想:“我应当教导他。”便说:“来,贤友!”“什么事,尊者?”“先去沐浴,然后再来。”他便照着做了。之后,长老让他坐在一旁,教导他说:“贤友,身为比丘,不应把所有的时间都花在来回扫地上。清晨扫地之后,便应外出乞食,用完团食归来,在夜住处或日住处坐下,反复修习三十二身分,于自身中建立对灭坏的观照。傍晚时分再起来扫地。不可全然不打扫,但也应当为自己保留用功修行的机会。”他遵从长老的教导,不久便证得了阿拉汉果。后来那些地方又脏了。比丘们就对他说:“贤友扫地长老,那些地方都脏了,为什么不去扫呢?”“尊者,那是我从前放逸时的做法,如今我已不再放逸了。”比丘们心想,这位长老是在宣说自己已证得道果,便去禀告导师。导师说:“是的,比丘们,我的儿子从前放逸时到处扫地,如今他以道果的安乐度日,所以不再扫地了。”

172一七二。

若人先放逸,而后不放逸,

他照耀此世间,如离云之月。

其义为:若人先前因从事种种世俗仪节或诵经等而放逸,后来以道果的安乐度日,不复放逸,他便犹如明月出离云等遮蔽,以道智之光明照彻此蕴等世间,令之一片光明。

开示终了时,众多人证得了入流果等道果。

第五则为扫地长老事。

6. 央掘魔罗长老事

世尊住于祇园时,针对央掘魔罗长老,开示了这首“若有人所造……”的法偈。其事迹可依《央掘魔罗经》(中部2.347等)而知。

那位长老在导师座下出家后,证得了阿拉汉果。当时,尊者央掘魔罗独自静处,正受解脱之乐。在那时,他诵出这样的优陀那偈:

先前放逸的人,后来不再放逸;

他照亮此世间,犹如月亮脱离云层。

他以如此方式诵出优陀那后,便入无余涅槃界而般涅槃。比丘们聚在法堂中议论道:“贤友,长老究竟往生何处了?”世尊来到后,问道:“诸比丘,你们此刻聚在一处,是在谈论什么?”比丘们回答:“尊者,在谈论央掘魔罗长老的往生之处。”世尊说:“诸比丘,我的弟子已般涅槃。”“尊者,他杀了那么多人,竟般涅槃了吗?”“是的,诸比丘。他先前未遇善知识,造作了诸多恶业;后来因为遇到善知识之缘,得以成为不放逸者,因此,他的恶业便为善法所覆盖。”如此说完,世尊便诵出此偈:

173第173偈。

若人所造恶业,为善所覆盖,

他照耀此世间,犹如离云之月。

此处,「善」是指阿拉汉道。其余的意义,显而易见。

开示结束时,许多人证得了入流果等果位。

央掘魔罗长老的故事是第六个。

7. 织工女的故事

这部以“盲目者”为起始的法开示,是世尊住在阿伽罗婆塔庙时,针对一位织工女而宣说的。

有一天,阿罗毗城的居民们邀请到达阿罗毗的世尊,恭敬供养。世尊饭食毕,作随喜开示说:“我的生命是无常的,我的死亡是必定的;我必定会死,我的生命以死亡为终结;生命本不确定,死亡方为确定。你们应当这样修习死随念。那些未曾修习死随念的人,临命终时,犹如有人忽然见到毒蛇,惊恐弃棍,怖畏大叫而死;而修习死随念的人,临终无所畏惧,恰似有人远远望见毒蛇,以棍捕而弃之,安然站立。因此,应当修习死随念。”闻此法后,其余人众各自散去,忙各自的事务。然而,有一位年约十六岁的织工女心想:“啊,世尊的开示真是稀有!我应当修习死随念。”于是,她昼夜不懈地修习死随念,长达三年。世尊则离开彼处,前往祇园。

一天,破晓时分,世尊观察世间,见那位少女已落入他智慧之网中,便思惟:“将会发生什么呢?”他进一步观察:“这位少女自从听闻我说法那天起,三年来一直修习死随念。现在我要去那里,向她提出四个问题,在她回答后从四个方面称赞她,然后宣说这首偈颂。她将在偈颂结尾时安住于入流果。以此因缘,对大众也将有一次饶益的佛法开示。”如此了知后,世尊便在五百位比丘的随从下,从祇园启程,次第前往阿伽罗婆寺。阿罗毗城的居民听说“世尊来了”,便前往该寺邀请。那时,那位少女也听说世尊到来的消息,内心欢喜地想:“我那位面容如满月的父亲、主人、导师——大乔达摩佛陀,据说来了。三年前我曾见过他金色的身相,如今又将亲眼见到他金色的身体,并听闻那甘甜殊胜的法。”然而,她的父亲正要前往织坊,说道:“女儿啊,我接了别人委托的一匹布,还差一拃没织完,今天我要把它完成。你快把梭子缠好线,拿来给我。”她心想:“我渴望听闻世尊的法,父亲却这样对我说。我是该去听法,还是该为父亲缠好梭子送去呢?”随后她又这样思惟:“倘若我不

阿罗毗城的居民供养世尊后,取回钵,站在一旁等候随喜开示。世尊心想:“我是为了这位良家女子,才走了三十由旬的路而来,但她至今还未得到机会。等她得到机会时,我将作随喜开示。”于是世尊保持沉默。即使世尊这样沉默,包含天人在内的世间,也没有谁敢对他说什么。那位少女缠好梭子,放入篮子,正要往父亲那边去,却在人群的外缘停住,一直凝望着世尊。世尊也抬起头来注视她。她仅凭世尊的目光便明白了:“世尊坐在这样的大众中注视着我,是在期待我来,是期待我走到他身边去。”于是她放下梭子篮,走向世尊。为什么世尊要注视她呢?据说世尊这样想:“她如果就这样直接走去,将会以凡夫的身份死去,投生充满不定;如果走到我面前然后再去,就能证得入流果,成为投生决定者,再生于兜率天宫。”据说在那一天,她无论如何都避免不了死亡。她凭借被注视时的了知,走到世尊身边,进入六色光芒之中,顶礼后站在一边。就在这样的大众中,世尊在她顶礼站定后,当即问她:“少女,你从哪里来?”“我不知道,尊者。”“你将去往何处?”“我不知道,尊者。”“你不

世尊令大众安静下来,问道:“少女,当被问到‘你从哪里来’时,你为什么回答‘我不知道’呢?”“尊者,您知道我是从织工家里过来的,但您问‘你从哪里来’,其实是问‘你从哪里投生到这里来的’。而我确实不知道我是从哪里投生到这里来的。”于是世尊给她第一次称赞:“善哉,善哉,少女,你正确地回答了我所问的问题。”随后又问:“当被问到‘你将去何处’时,你为什么又说‘我不知道’呢?”“尊者,您知道我是拿着梭子篮要去织坊的,但您问的是‘你从此处死后将投生何处’。而我从此处死后,并不知道将去投生何方。”世尊便给她第二次称赞:“你正确地回答了我所问的问题。”接着又问:“那么,当被问到‘你不知道吗’时,你为什么又说‘我知道’呢?”“尊者,我知道我一定会死,所以这样回答。”世尊便给她第三次称赞:“你正确地回答了我所问的问题。”接着再问:“那么,当被问到‘你知道吗’时,你为什么又说‘我不知道’呢?”“尊者,我仅仅知道自己必定会死,但并不知道会在某日某夜、上午等某个特定的时间死去,所以这样回答。

174一七四偈

此世间实为盲目,于此能观见者鲜少;

犹如飞鸟脱出网罗,往生天界者甚少。

在此,“此世间实为盲目”是指:这些世间大众,因缺少智慧眼而如同盲人。“于此少有”是指:在此世间,能依无常等道理观照者极为稀少,并非多数。“犹如逃脱网罗”是指:好比技艺娴熟的捕鸟者撒网捕鹌鹑时,偶有一只能从网中逃脱,其余皆落入网中。同样地,在被死亡之网所覆盖的众生中,大多走向恶趣,仅有极少数众生能投生天界,也就是到达善趣,或证得涅槃。

此次开示结束时,那位少女安住于入流果,而对于大众,同样是一次带来真舍利益的佛法开示。

她也拿着编织篮,来到父亲身边。父亲也正坐着打盹。她未加留意便递上编织篮,篮子撞在织机横杆上,发出声响,掉落在地。父亲惊醒,凭着手握的触感拉动织机横杆。横杆飞出,击中少女的胸口,她当场死去,投生到兜率天。接着,父亲注视着她,看到女儿全身沾满鲜血,倒地而亡,生起极大悲伤。他心里想:‘除了世尊,没有别人能熄灭我的忧伤。’他便哭泣着来到世尊面前,告知此事并说:‘尊者,请熄灭我的忧伤。’世尊安慰他说:‘近事男,不要悲伤。在这无始轮回中,你因女儿死去所流的眼泪,早已超过四大海之水。’如此开示后,世尊便为他宣说了有关无始轮回的法。忧伤得以减轻,他向世尊请求出家,获得具足戒后不久,便证得了阿拉汉果。

这是第七个故事:织工的女儿的事。

8. 三十比丘事

这篇名为《天鹅、太阳、空中路》的开示,是世尊住在祇园时,针对三十位比丘所说的法。

据说,有一天,大约三十位远道而来的比丘前去拜见世尊。阿难尊者到了该侍奉世尊的时候,看见那些比丘,心想:“等世尊与他们互致问候之后,我再履行自己的职责。”于是便站在门禁处等候。世尊与那些比丘寒暄之后,为他们开示了应铭记于心的法。那些比丘闻法后,全都证得了阿拉汉果,随即腾空而起,行于空中。阿难尊者等了很久不见他们出来,便走近世尊问道:“尊者,方才大约有三十位比丘到来,他们现在何处?”世尊回答:“他们已经离去了,阿难。”“尊者,他们从哪条路离去?”“从空中之路,阿难。”“尊者,难道他们已是漏尽者了吗?”“是的,阿难。他们在我面前听法之后,证得了阿拉汉果。”就在那时,有一些天鹅从空中飞来。世尊说:“阿难,若有人善修四神足,便能像这些天鹅一样行于空中。”如此说已,世尊诵出了以下偈颂:

175175.

天鹅沿太阳的轨道行于虚空,神通者依神足飞行于空中;

智者降伏魔与魔军,从世间出离。

其含义为:那些天鹅在太阳运行的轨道——天空中飞翔。同样,那些圆满修习神足之人,也能以神通飞行于空中。而“智者”即贤明者,则降伏魔与魔军,从此轮回世间超脱,证达涅槃。这便是此偈的含义。

说法结束时,许多听众证得了入流果等圣果。

三十位比丘的事第八。

9. 旃阇摩那祇女的事

「一法」:世尊住在祇树给孤独园时,因旃阇摩那祇女而宣说了此法。

世尊初成正觉时,十力尊的弟子广布四方,无量天人证入圣位,功德汇聚如海,获得了极大的利养与恭敬。而外道则如日出时的萤火虫,全然失去了利养恭敬。他们站在街巷中,对人们说:「难道只有沙门乔达摩是佛,我们也是佛吗?难道只有供养他才有大果报,供养我们就不是大果报吗?你们也供养我们、恭敬我们吧!」虽这样说了,利养恭敬还是得不到。于是,他们私下聚在一处,商议道:「有什么办法,能令沙门乔达摩声誉扫地,让他的利养恭敬彻底消失呢?」

那时,舍卫城中有一位名叫旃阇摩那祇卡的女外道,她容貌绝美,光彩照人,宛如天女,身放光芒。当时,有一个心怀恶意的外道说:“我们可借这位旃阇摩那祇卡,败坏沙门乔达摩的名声,毁掉他的利养恭敬。”众人一致赞同:“这确实是个办法。”于是,她来到外道园,顶礼后站立一旁。外道们都不与她说话。她心想:“我有什么过失吗?”如此,在行第三次礼时,她说:“我顶礼,圣尊们。”然后问道:“圣尊们,我到底有什么过错,你们为何不与我说话?”他们回答:“姐妹,你难道不知道沙门乔达摩正在损害我们,夺走我们的利养和恭敬吗?”她说:“我不知道,圣尊们。那么,我该为此做些什么呢?”“姐妹,你若希望我们安乐,就亲自为沙门乔达摩制造恶名,毁掉他的利养恭敬。”

她回答:“好的,圣尊们,此事交给我,你们不必忧虑。”说完便离开了。她精通女人的种种伎俩,从此之后,每逢舍卫城的居民听完法义从祇园出来时,她便披上一块胭脂虫红色的布,手持香、花等物,向祇园方向走去。若有人问她:“这个时分,你要去哪里?”她答:“我去何处,与你们何干?”之后便住在祇园附近的外道园中。到了清晨,当那些要去作最上礼敬的近事男众从城中出来时,她便佯装成在祇园过夜之人,反向朝城中走去。若被问起:“你住在哪里?”她便说:“我住在哪里,与你们何干?”如此过了半个月、一个月,当她被人一再追问时,便说:“我与沙门乔达摩一同住在祇园的香室里。”这使得凡夫们心中生起疑惑:“此事到底是真是假?”过了三四个月,她用碎布缠裹腹部,显出怀孕的样子,再披上红色外衣,声称:“我因沙门乔达摩而有身孕。”令那些愚昧之人信以为真。到八九个月时,她在腹上绑了一只木轮,再披上衣,又叫人用牛颚骨捶打她的手脚背,使之浮肿,装出疲惫不堪、诸根憔悴的样子。傍晚时分,如来端坐于庄严的法座上。

就在那时,帝释天的座位现出热相。他省察后了知:“旃阇摩那祇女正以不实之事诽谤如来。”心想:“我当澄清此事。”便与四位天子一同前来。天子们化作小老鼠,在绑缚木轮的绳子上猛地一咬,一口咬断;风将披布掀起,木轮落下,砸在她的脚背上,双脚脚趾俱断。众人纷纷说:“呸,这恶女人!竟敢诽谤正自觉者!”于是将唾沫吐在她头上,手持土块、棍棒,把她赶出祇园。就在她离开如来视线范围的那一刻,大地崩裂,无间地狱的火焰腾起,她如同披着自家所施的毯子一般,直直坠入无间地狱。其他外道的利养恭敬从此衰败,而具足十力的如来,所得利养恭敬却更为增长。第二天,法堂中人们议论纷纷:“贤友们,旃阇摩那祇女以不实之事诽谤了功德如此广大、最上应供的正自觉者,招致了彻底的毁灭。”世尊到来后,问道:“比丘们,此刻你们聚集在此,谈论何事?”得知所谈之事后,世尊说:“诸比丘,不仅现在,过去世时她也曾以不实之事诽谤我,而遭毁灭。”随后便说……

他不观他人之过,无论粗细,悉皆不观;

主人施加惩罚,自身却不加审察。”

世尊于《十二集》中详尽讲述此《大莲花本生》(《本生》1.12.106)后,开示说——

据说,那时这位大莲花王子就是菩萨。他母亲的敌妻做了国王的第一王后,曾以非法之道引诱这位大士,却未能获得大士的欢心。于是她便自己伤害自己的身体,装出病弱的样子,然后向国王禀报:“你的儿子对我这般不肯顺从,竟施加了这样的伤害。”国王大怒,将大士投入了贼崖。那时,住于山腹的天神接取了他,把他安放在龙王头冠的肉髻里。龙王将他带到龙宫,以半国统治权礼敬供养。他在那里住了一年之后,生起出家之念,便前往雪山地区出家,成就了禅那与神通。后来,一位林间行者见到了他,就禀告了国王。国王来到他面前,互相亲切问候后,知道了全部经过,便以王位延请大士。大士教诲他说:“我对王位并无所需,然而你不可违犯十种王法,应断除四种非道行,以正法治理国家。”说完,便从座处起身。国王泪流满面返回都城,在途中询问大臣:“我是因为谁而失去了这般德行圆满的儿子啊?”大臣回答:“因为第一王后,陛下。”国王便抓住她的双脚,倒提起来,命人将她投入贼崖,而后进入都城,以正法治理国家。那时的菩萨即大莲花王子,正是现今的导师;而那位母亲的敌妻,就……

导师阐明此义后,说道:“比丘们,对于那些舍弃了一法——即真实语,而安住于妄语的人,对于那些已经抛弃了他世的人来说,没有什么是他们做不出的恶业。”接着说了此偈——

176一百七十六。

舍弃一法者,对于妄语之人,

已弃舍他世者,对他来说,便无一恶事不可为。

其中,「一法」指真实。「妄语者」:指于十种言谈中毫无真实可言之人,如此之人即名妄语者。「已弃舍他世者」:指已抛弃他世者。因如此之人,于人成就、天成就,乃至最终的涅槃成就——于这三种成就,他皆不能见。「无有恶事」:对这些人而言,便没有什么恶事是“此不可为”的。

说法结束时,许多人证得了入流果等果位。

《旃阇摩那维事》第九。

10. 无等布施事。

世尊住于祇树给孤独园时,以无等布施为缘,宣说了此法教:“诸吝啬者……”

一时,世尊游行后,与五百比丘俱,进入祇园精舍。国王来到精舍,邀请世尊,次日备办了客比丘的布施,并召集城中大众说:“来看我的布施吧。”城中大众看了国王的布施后,次日也邀请了世尊,备办了布施,并派人传话给国王:“大王,也请来看我们的布施。”国王看了他们的布施后,心想:“他们做的比我的布施更殊胜,我还得再做。”于是次日又备办了布施。城中大众见了,也于次日备办。就这样,国王不能胜过城中大众,城中大众也不能胜过国王。到了第六次,城中大众把布施增广百倍、千倍,做到让人无法说“这东西他们的布施中没有”的地步,备办了布施。国王看了心想:“若我不能做出比他们更殊胜的布施,活着还有何意义?”他思量着方法,便躺卧下去。这时,末利夫人来到身边,问道:“大王,您为何这样躺着?您的诸根似乎很疲惫。”国王说:“你此刻还不知道吗?”夫人答:“不知道,大王。”国王便将原委告诉了她。

于是末利夫人对他说:“大王,不必忧虑。身为人主的国王被市民超越,这种事您可曾见过或听说过?我来为大王筹备布施。”她因怀着筹办无等施的心意而这样说,便进言道:“大王,请您用上好的苏木柱在内院为五百位比丘搭建坐堂,其余比丘则坐于外院。请制作五百把白伞,让五百头大象各持一伞,立于五百比丘之上。再制作八艘或十艘金色赤栴檀船,置于大堂中央。其中,每两位比丘之间安排一位刹帝利女子捣香,此女子又手持扇子为两位比丘扇风;其余刹帝利女子则将捣好的香投入金船中;另一些刹帝利女子手执青莲花束,搅动已投香的金船,令香氛散发。市民们既没有这样的刹帝利女子,也没有白伞和大象。凭这些安排,市民必定落败。大王,您应当这样做。”国王说:“善哉,夫人,你说得极好。”便依她所说,一一作了安排。然而,尚缺一头大象配给一位比丘。国王便对末利夫人说:“夫人,还缺一头大象配给一位比丘,怎么办?”“大王,难道没有五百头大象吗?”“有的,夫人,但剩下的都是恶象,它们一见比丘,便如暴风般凶狂。”“大王,我知道一个地方,可……”

国王供养了以佛陀为首的比丘僧团后,礼敬世尊,说道:“尊者,此番布施中,无论是如法物还是不如法物,一切我都供养给您们。”在那次布施中,仅一日之内所施的财物便达十四俱胝。而世尊的白伞、坐榻、倚枕与足凳这四样东西,则是无价之宝。此后无人能再作如此对佛的布施,因此得名“无等施”。据说,每一位佛陀都会有一次这样的布施,且皆由一位女居士来促成。国王有两位大臣,名为黑与白。其中黑大臣心想:“唉!王族败坏了!一日之间十四俱胝财货尽数耗尽,众人受用此施后,回去便倒头睡觉,王族完了!”白大臣则心想:“啊!国王的布施真是殊胜!坐在王位上的人能行如此大施,实在难得。没有不让一切众生分享功德的道理,我现在就随喜这布施。”

世尊用完斋后,国王为请世尊作随喜祝福而接过钵来。世尊思惟:“国王所行的大布施,犹如决开大水,大众是否能生起净信呢?”他了知了那些大臣的心念,深知“若为国王的布施作相应的随喜,黑大臣的头颅将裂为七瓣,白大臣则将证得入流果”。世尊出于对黑大臣的悲悯,只对布施完毕立于一旁的国王宣说了一首四句偈,随后从座起身,返回精舍。比丘们便问央掘魔罗尊者:“贤友,你看见凶象持伞立在那里,不害怕吗?”“不害怕,贤友。”他们便到世尊面前说:“尊者,央掘魔罗尊者说了妄语。”世尊说:“比丘们,央掘魔罗并不害怕。因为在那些漏尽的牛王之中,与我子无别、最为殊胜的牛王比丘,是不会害怕的。”随后于〈婆罗门品〉中宣说了此偈:

牛王、最胜者、英雄、大仙、胜利者,

无欲者、已沐浴者、觉者,我称此人为婆罗门。

国王心生忧恼,心想:“我向如此众多大众行布施后,正站在此处,世尊却没有为我说相应的随喜,仅讲了一首偈颂便从座起身离开。我莫非未对世尊行相应的布施,而行于不相应的布施?或者未曾施与如法之物,反而施了不如法之物?世尊必定是对我生了恼怒。如这般名为无等施的布施,本当为我说与布施相应的随喜。”于是,他前往精舍,礼敬世尊后问道:“尊者,我是否未曾行应作之相应布施?还是我未施如法之物,而施了不如法之物?”“大王,何出此言?”“尊者,您未曾为我作与布施相应的随喜。”“大王,你所施的正是相应的布施。这便称作无等施,惟对一位佛陀、仅此一次行此布施,如此布施实在难得、难再值遇。”“既然这样,尊者,为何不为我作与布施相应的随喜?”“因为当时的大众不清净,大王。”“尊者,此大众有何过失?”于是,世尊说明了两位大臣内心的念头,并明示是出于对黑者的怜悯,才未作随喜。国王便问黑者:“黑,你果真这样想吗?”答:“是真的。”国王说:“我行布施时并未动用你的财物,我是用自己的财富施与自己的妻儿,你哪里不痛快了?去吧,你从我这里所得的仍归

177一七七。

「悭吝者实不能往生天界,愚者实不赞叹布施;」

「智者随喜布施,由此,他于后世便得安乐。」

其中,「悭吝者」指性情顽固的吝啬之人。「愚人」指不知此世与他世的人。「智者」即是有智慧的人。「于他世获得安乐」:他正是由于布施随喜的功德,在来世享受天界的成就,从而获得安乐。

开示结束时,白者证得了入流果,在场的会众亦蒙受法益;白者成为入流者后,于七日之内,依循国王所赐的安排而行布施。

第十事:无等比的布施故事。

第十一事:给孤独长者之子迦罗的故事

以「大地独一王权」为始的这段法教,是世尊住在祇园时,针对于给孤独长者的儿子迦罗而开示的。

据说,他虽是那样具足信心的长者之子,却既不愿去亲近世尊,也不愿在家中来时拜见,不愿听法,不愿为僧团服务。父亲劝他:‘孩子,别这样。’他却不肯听。父亲便心想:‘这孩子抱着这般邪见游荡,将来必定堕入无间地狱。我尚且在世,看着亲生儿子堕入地狱,实在不合宜。世间没有不能用财物打动的众生,我就用财物打动他。’于是对儿子说:‘孩子,你持守布萨,去寺院听法,回来我给你一百迦哈巴那。’他问:‘父亲,当真给吗?’父亲说:‘儿子,真给。’他如此再三确认,得到承诺之后,便持守布萨前往寺院。可他并不在意听法,只找了个舒适的地方睡下,次日一清早就回了家。父亲便吩咐:‘我儿子持了布萨,快给他端上粥等食物。’并命人给他。他却说:‘没拿到迦哈巴那,我不吃饭。’拒不接受。父亲只得将装着迦哈巴那的钱袋给他。他亲手接到钱后,才肯进食。

次日,长者又对他说:‘孩子,我给你一千迦哈巴那。你到世尊跟前,站在那儿学一个法句再回来。’他到了寺院,本想站在世尊面前只学一个法句就溜走,但世尊故意施设记不住的相,使他无法忆念该法句。他因记不住那个法句,心想‘那就学下一个法句’,便继续站着听。据说,正是这样抱着‘我要学会’的心去听,才使听闻变得恭敬。据说,这样听闻的人,法会赐予他入流道等成就。他正是为了学会而谛听,而世尊也故意让他记不住。他就这样为了‘学下一个法句’而站着听,正听着便证得入流果。

次日,他与以佛陀为首的比丘僧团一同进入舍卫城。大长者远远望见,心想:‘今天我儿子的威仪真令人欢喜。’儿子也这样想:‘啊,但愿今天父亲别在世尊面前给我迦哈巴那,但愿我能因迦哈巴那的缘故,将自己持守布萨一事隐瞒下来。’然而,世尊昨天就已知道他是为了迦哈巴那才持守布萨的。大长者便为以佛陀为首的比丘僧团供养了粥,也给了儿子食物。他坐下后默然喝了粥,用了嚼食和米饭。待世尊用餐完毕,大长者命人将装着一千迦哈巴那的钱袋放到儿子面前,说道:‘孩子,我曾对你说“我给你一千”,让你受持布萨,派你去寺院。这是你的一千。’在世人尊面前被给予迦哈巴那,他深感羞愧,说:‘我不需要迦哈巴那了。’即便父亲说‘拿着吧,孩子’,他也不要。于是父亲礼敬世尊,禀告道:‘尊者,今天我儿子有这样的威仪,真令我欢喜。’世尊问:‘怎么回事呢,大长者?’他回答:‘尊者,前些天我曾对他说“给你一百迦哈巴那”,派他去寺院。第二天他拿不到迦哈巴那就不肯进食。可是今天,即便给他迦哈巴那,他也不要了。’世尊说:‘正是如此,大长者。你的儿子今日所证得的,比起转轮王的成就、天界的成就以及一切殊胜的成就,都更为超胜。’

178一百七十八。

“以大地独一王权,或以往生天界,

以一切世间的统领权,入流果最为殊胜。”

在此,“以大地独一王权”指转轮王位。“以往生天界”指证得二十六种天界。“以一切世间的统领权”,并非指某一有限的世间——与龙、金翅鸟、化乐天、饿鬼等共居,而是指在一切世间中享有统领权。“入流果为胜”的意思是:即便以这样的地位行使王权,依然未从地狱等处解脱;而入流者已关闭了恶趣之门,纵然在一切方面都很羸弱,也不会再有第八有。因此,入流果才是最殊胜、最无上的。

开示结束时,许多人证得了入流果等果位。

给孤独长者之子迦罗的事件,是第十一个。

世间品的注释到此结束。

第十三品。