第5品 愚者品·9. 善花鬘师的故事

世尊住在竹林精舍时，为了名叫善花的花鬘师，宣说了这段法义：“所造的业是善的。”巴利

据说，他每天清晨都拿八筒素馨花去供奉频婆娑罗王，因此得到八枚钱币。有一天，他拿着花刚进城时，世尊正被大比丘僧团围绕，放出六色光明，以佛陀的大威神力、大威仪，进入王舍城乞食。要知道，世尊有时用衣袍遮住六色光明，像普通的乞食比丘一样行走——比如走了三十由旬的路去迎接央掘摩罗时；有时则放出六色光明——比如进入迦毗罗卫城等地时。那天也是如此，世尊从身上放出六色光明，以佛陀的大威神力、大威仪进入王舍城。花鬘师看见世尊的身体如同宝聚，又看到具足三十二大人相、八十种随形好的庄严身相，心生清净信心，想道：“我该为世尊做些什么供养呢？”他找不到别的东西，便想：“我就用这些花来供养世尊吧。”但接着又想：“这些花是每天固定要供奉国王的。国王要是得不到这些花，可能会把我绑起来、杀掉，或者赶出国境。我该怎么办？”随后他下定决心：“随国王杀我、绑我，或者把我赶出国境吧。国王就算给我东西，最多也不过是这一辈子活命的钱财罢了；而供养世尊，却能在无量千万劫中为我带来利益和安乐。”于是他把自己的性命交付给了如来。巴利

他心里想：“只要我对佛的清净信心还没有退失，我就要趁现在马上供养。”于是他满心欢喜、兴高采烈地供养了世尊。他是怎么供养的呢？首先，他向如来的上方抛了两把花，那些花在头顶上方形成了一顶华盖，停在那里。接着又抛了两把，那些花从右边像花环帷幔一样垂下来，停住了。再抛两把，从背后垂下来，也同样停住了。又抛两把，从左边垂下来，也同样停住了。就这样，八捧花变成了八列花，在四个方向把如来围住，只在前方留出一条能走的路。花梗朝里，花瓣朝外。世尊就像被银板围裹着一样向前走去。那些花虽然是没有心识的东西，却依靠着有心识的世尊，好像也有了心识一样，聚拢在一起不散落，跟着世尊一起走；世尊停在哪里，它们就停在哪里。从世尊身上放出像十万道闪电一样的光芒。前方、后方、右边、左边、头顶，光芒连续不断地射出。没有一道光当面射出去就消失，所有光都先向右绕世尊三圈，然后变得像幼棕榈树干那么粗，在正前方奔流而去。整座城都震动了。城内有九俱胝人，城外有九俱胝人，一共十八俱胝人当中，没有一个男人或女人不是拿着食物出来的。大众发出狮子般的欢呼，成千上万次挥动衣服，走在世尊前面随行。世尊为了让花鬘师的功德广为人知，就在这三伽浮他的城里，沿着击鼓巡行的道路行走。花鬘师全身充满了五种颜色的喜悦。巴利

他与如来同行了一小段路，整个人像浸入雌黄颜料一般，完全没入了佛陀的光芒之中。他赞叹、顶礼了导师，然后只提着空篮子回了家。妻子问他：“花去哪儿了？”他说：“我供养导师了。”妻子又问：“那你现在打算怎么向国王交代？”他说：“国王要杀我也好，把我赶出国也好，随他。我舍弃性命供养了导师，所有的花正好凑成八把，这样的供养就这样成了。成千上万的人欢呼着跟随导师而行，你听到的那片大众欢呼声，就是从那边传来的。”可他的妻子愚昧无知，面对这样的奇迹，心里根本生不起信心，反而骂他、羞辱他，说：“国王们可都是暴脾气，一旦发火，砍手砍脚，什么祸事都干得出来。你干的这事，也会连累我遭殃。”于是她带着孩子去了王宫。国王把她叫来问：“这是怎么回事？”她说：“我丈夫把本该供养您的花拿去供养了导师，空着手回到家。我问他花去哪儿了，他竟说出那样的话。我就骂他：‘国王们可都是暴脾气，一旦发火，砍手砍脚，什么祸事都干得出来。你干的这事，也会连累我遭殃。’然后我就丢下他，跑到这儿来了。他做的事，是善是恶，都是他自己的事。我已经把他扔下了，请大王明察。”国王在初见佛陀时就已经证得入流果，是个有信心的圣弟子，他心里想：“唉，这个女人真是愚昧无知，面对这样的功德，竟然生不起一点信心。”于是他装作发怒的样子，说：“我说，你在说什么？他用本该供养我的花去做了供养？”她答：“是的，大王。”国王说：“你把他扔下不管，这事你做得‘好’。他用我的花做了供养，该怎么做，我自己知道。”说完就把她打发走了，然后赶紧赶到导师身边，顶礼之后，就跟着导师一起走了。巴利

导师知道国王心里生起了净信，就沿着击鼓宣告的街道巡行城市，来到国王的家门口。国王接过钵，想要请导师进到屋里。但导师却示意要在王宫庭院里就座。国王明白了这个意思，立刻说：“赶快搭个帐幕！”当下就让人把帐幕搭好了。导师便和比丘僧团一起坐下。导师为什么没有进王宫呢？巴利

据说他当时这样想：如果我进屋去坐下，大众就看不到我，花鬘师的功德也不会彰显；但如果我坐在王宫庭院里，大众就能看到我，花鬘师的功德就能显扬出来。因为只有佛陀才能让有德者的功德彰显出来，其他人讲说有德者的功德时，心里会嫉妒。四个花幔向四方铺展开来。大众围绕着世尊。国王用精美的饮食供养以佛陀为首的比丘僧团。世尊吃完饭，作了随喜，然后像之前那样，被四个花幔围绕，发出狮子吼，在大众的簇拥下回到精舍。国王送世尊走了一段，转身回来，派人叫来花鬘师，问道：你用给我采的花，是怎么供养世尊的？花鬘师说：大王，我想着国王可能会杀我，或者把我驱逐出国，就舍弃性命作了供养。国王说：你真是个大丈夫啊！于是从王库里拿出八头象、八匹马、八个男仆、八个女仆、八件大装饰品、八千个迦哈巴那，还有八位用一切装饰品打扮得漂漂亮亮的女子，以及八个最好的村子——把这“一切八样”的布施，全都赐给了他。巴利

阿难尊者心想：“今天从清早起，就有成千的狮子吼、成千的挥衣欢呼不断出现，这位花鬘师会得到什么样的果报呢？”他就去问导师。导师于是对他说：“阿难，不要以为这位花鬘师只做了微不足道的业。他可是舍弃了自己的性命来供养我。他这样对我生起净信之后——巴利

世尊这样说之后，回到精舍，正要走进香室时，那些花落在了门楼的入口处。傍晚时分，比丘们在法堂里议论起来：“哎呀，花鬘师的行为真是稀有！他对着还在世的佛陀，舍弃自己的性命，用花来供养，当下就得到了所谓‘一切处’的果报。”世尊从香室出来，以三种行法中的一种走到法堂，坐在佛座上，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”当他们回答“就是在谈这件事”之后，世尊说：“是的，比丘们，做了某种业之后不会后悔，每当回忆起来时只会生起喜悦，这样的业就应当去做。”于是世尊把前后义理衔接起来，说法开示，说出了这首偈颂——巴利

第68偈颂巴利

在这里，“做了之后”是指：做了能带来人天福报和涅槃福报、能产生快乐果报的业之后，不会后悔；就在当下这一世，每次回忆起来的那一刹那，内心被喜的浪潮冲击而欢喜，被悦的浪潮冲击而愉悦，未来也会带着喜和悦去承受果报——这样的业，才算是做了善业、好业。巴利

开示结束时，有八万四千众生通达了法。巴利

“认为甘甜”这个法教，是导师住在祇园时，以莲华色长老尼为因缘而说的。巴利

据说，她曾在莲华上佛的足下立下誓愿，此后十万劫中积累善业，在天界和人间之间轮回流转。到了这位佛陀出世的时代，她从天界命终，投生到舍卫城的一户长者家中。因为她的肤色像青莲花苞一样，所以大家给她取名叫莲华色。等她到了成年的时候，整个赡部洲的国王和长者们纷纷派使者到这位长者那里，说：请把女儿嫁给我们。没有一家不曾派人来。长者心想：我没法让所有人都满意，得想个办法才行。于是他把女儿叫来，说：女儿啊，你能出家吗？因为她已是最后一生，这句话对她来说就像百沸的油浇在头上一样。于是她对父亲说：父亲，我愿意出家。长者为她办了盛大的供养，然后带她到比丘尼寺院，让她出家了。她出家没多久，就在布萨堂轮到了值日。她点燃了灯，打扫好布萨堂，取灯焰作为禅相，站在那里反复注视。她就以火遍为所缘生起了禅那，再以这个禅那为基础，证得了阿拉汉果，同时获得了无碍解和神通。巴利

后来有一次，她游历各地后返回，进入了盲林。那时，比丘尼在林中居住是被允许的。于是别人在那里为她搭了一间小屋，铺好床，用布围起来。她进舍卫城乞食，然后出城。她舅舅的儿子，一个叫难陀的青年，从她还在家时就对她心生爱恋。他听说她回来了，就赶在长老尼回来之前先进入盲林，钻进那间小屋，躲在床下。长老尼回来后，走进小屋，关上门，刚坐到床上——因为她从外面炎热的地方进来，眼前还是一片黑暗——他就从床下钻出来，爬上床。长老尼一再阻止他：“不要毁灭，愚人！不要毁灭，愚女！”他却强行压服她，满足了自己的欲望，然后离去。这时，大地仿佛无法忍受他的恶行，裂成两半。他陷进地里，直接投生到无间大地狱。长老尼随后把这件事告诉了比丘尼们。比丘尼们又把这件事告诉了比丘们。比丘们禀告了世尊。世尊听后，召唤比丘们，说：“比丘们，无论是比丘、比丘尼、男居士还是女居士，任何愚人做恶业时，就像一个人吃着蜂蜜等甜味时那样，满心欢喜、兴高采烈。”世尊这样连接上下文，说法时说了这首偈颂：巴利

6969.巴利

这里“如蜜”的意思是：愚人造作恶行、不善业的时候，那业就像蜜一样，像甘甜的滋味一样，像合意、可爱、令人欢喜的东西一样出现在他面前。于是他就把它当成蜜一样。“只要”是指多长时间之内。“恶业未熟”是指：无论在此生还是来世，只要果报还没有产生，他就一直这么认为。“而当……时”是指：当他在此生因为造恶而遭受种种刑罚，或者在来世堕入地狱等恶道中承受巨大痛苦时，他的恶业就成熟受报了。这时，那个愚人就遭受痛苦、经历痛苦、得到痛苦。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。巴利

后来又有一次，大众在法堂里议论起来：“听说那些漏尽者也照样享受欲乐、亲近欲乐，他们怎么会不享受呢？他们又不是枯木，也不是蚁冢里那种湿肉之身，所以他们也一样享受欲乐、亲近欲乐。”导师来了之后，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答：“就是在谈这件事。”导师便说：“比丘们，漏尽者并不享受欲乐，也不亲近欲乐。就像水珠落在莲叶上，沾不上、停不住，一滚就掉了；又像芥子放在锥尖上，沾不上、停不住，一滚就掉了。同样，两种欲在漏尽者的心里，也沾不上、停不住。”导师这样把前后接起来，说法时诵出了《婆罗门品》里的这首偈：巴利

这段话的意思会在《婆罗门品》里说明。不过，导师把波斯匿王叫来，对他说：“大王，在这个教法里，善男子们怎样出家，善女子们也一样，她们舍弃庞大的亲族和大量财富，出家住在林野中。她们这样住着时，有些被贪欲染污的恶人，会以轻蔑和傲慢来骚扰她们，甚至给梵行制造障碍。所以，应该为比丘尼僧团在城内安排住处。”国王答应说“好”，就在城的一边为比丘尼僧团建了住处。从那时起，比丘尼们就住在城内了。巴利

导师住在竹林精舍时，针对邪命外道阐部迦，讲了“月复一月”这段法教。巴利

据说在过去迦叶正等正觉佛住世的时代，有个住在村里的居士，为一位长老建了一座精舍，然后用四种生活必需品供养住在那里面的长老。那位长老固定在这居士家里吃饭。有一天，一个漏已尽的比丘白天托钵乞食，走到了那居士的家门口。居士看见他，对他的举止威仪生起了信心，就把他请进屋里，恭恭敬敬地用精美食物招待他，然后给了他一块大布料，说：“尊者，请把这块布染了当衣服穿。”又说：“尊者，您的头发长了，我去找个剃头匠来给您剃发，再让人搬张床来给您休息，然后我再回来。”那位固定在这家里吃饭、亲近这户人家的比丘，看到居士对这位客人这么恭敬供养，心里没法生起欢喜，他想：“这人只看了他一眼就这么隆重地招待，我天天在他家吃饭，他却不对我这样。”于是回了精舍。那位客比丘也跟他一起走了，把居士给的布染好穿上。居士带着剃头匠来到精舍，给长老剃了头发，铺好床，说：“尊者，就在这张床上休息吧。”然后邀请两位长老第二天来应供，就走了。巴利

住在寺里的那位常住比丘，实在受不了居士对客比丘这般殷勤供养。傍晚，他走到长老躺卧的地方，用四种方式骂长老：“贤友，你这个外来僧，与其在居士家里吃饭，还不如去吃屎；与其让居士请来的剃头匠给你理发，还不如让人用棕榈梗把你的头发一根根拔掉；与其穿居士给你的衣服，还不如光着身子到处走；与其躺在居士带来的床上，还不如直接躺在地上。”长老心想：“别让这个蠢人因为我的缘故把自己毁了。”于是没有接受邀请，第二天一早起来，就随自己的心意离开了。那位常住比丘一早做完精舍里该做的事，到了该入村乞食的时候，心想：“现在那个外来僧还在睡吧，听到钟声也许就会醒来。”于是只用指甲背敲了一下钟，就进村乞食去了。居士准备好供养后，一直望着长老该来的方向，结果只看见那位常住比丘，就问：“尊者，长老在哪里？”常住比丘对他说：“贤友，你什么也别说。你那位亲近的师父，昨天你刚走，他就钻进房间里睡着了。今天早上我起来扫精舍的声音、往饮水罐和用水罐里倒水的声音，还有敲钟的声音，他全都没听见。”居士心想：“具足这般威仪的尊者，绝不可能睡到这时候；而他看见我对他作供养，一定是这位尊者说了什么。”于是他凭着自己的智慧，恭敬地供养那位常住比丘，仔细洗净他的钵，装满各种上等美味的食物，说道：“尊者，如果您见到我的师父，请把这钵饭送给他。”巴利

另一位比丘接过那团食物，心里盘算：“要是他吃了这样的团食，肯定会贪恋这个地方。”于是他在半路上把团食扔掉，然后走到长老住的地方去找，却没看见长老。后来，就因为造下了这个业，即使他修了两万年的沙门法，也没能守住。命终之后，他投生到无间地狱，在整整一尊佛出世的间隔里受尽大苦。到了现在这尊佛出世的时候，他投生在王舍城一户饮食丰足的人家。从他会走路开始，就不肯躺在床上睡，也不肯吃饭，只吃自己身上排出来的脏东西。人们以为“他是傻，不懂才这样”，就把他养着。长大以后，他也不肯穿衣服，光着身子到处走，躺在地上睡，还是只吃自己身上的脏东西。他的父母心想：“这孩子不配做良家子弟，完全不知羞耻，只适合那些邪命外道。”就把他带到邪命外道那里，说：“请让这孩子出家吧。”那些外道就给他剃度。剃度的时候，他们把他放进一个齐脖子深的坑里，在他两个肩膀上方架上木板，然后坐在木板上，用棕榈梗一片一片地拔他的头发。随后他的父母邀请他们明日应供，便离开了。巴利

第二天，那些邪命外道对他说：“走吧，我们进村去。”他不愿意，说：“你们去吧，我就留在这里。”他们再三劝说，他还是不肯，就丢下他走了。他得知他们走后，掀开粪厕的木板，爬下去，用双手一把一把地抓起粪便来吃。邪命外道们从村里给他带饭回来，他也不肯要。他们反复劝他，他还是说：“我不需要这个，我已经有食物了。”他们问：“从哪里得到的？”他说：“就在这里得到的。”就这样，第二天、第三天、第四天，任凭他们怎么劝，他都说“我就留在这里”，不肯进村。邪命外道们心想：“他天天既不肯进村，也不肯吃我们送来的饭，还说‘我就在这里得到的’，他到底在干什么？我们得看看。”于是他们进村时，留下一两个人暗中观察他。那两人假装走在后面，然后躲了起来。他以为他们都走了，又像之前那样爬下粪厕去吃屎。巴利

其余的人看见他的行为，就去告诉了那些邪命外道。邪命外道听了以后说：“唉，这真是造了很重的业啊！要是沙门乔达摩的弟子们知道了，一定会到处宣扬说‘邪命外道是吃粪过日子的人’，把我们的名声搞坏。这个人不配跟我们待在一起。”于是他们就把他从自己那边赶走了。他被赶走以后，大众排便的地方有一块石板，旁边有个大坑，那块石板就靠着人们排便的地方。他到了那里，夜里吃粪；等到人们来排便的时候，他就一只手抓住石板的一头，抬起一只脚架在膝盖上，迎着风张开嘴站着。人们看见他，就走过去礼拜，问他说：“尊者，您为什么张着嘴站在这里？”他说：“我是吃风的，没有别的食物。”大家又问：“那您为什么把一只脚架在膝盖上站着呢，尊者？”他说：“我修的是极猛利、极可怕的苦行。我两只脚一踩地，大地就会震动，所以我抬起一只脚架在膝盖上站着。我日日夜夜都是站着过的，不坐也不躺。”人这种东西，大多数是别人说什么就信什么，所以大家都说：“哎呀，真是稀奇！竟然还有这样的苦行者！我们以前从没见过这样的。”摩揭陀和鸯伽一带的居民大多轰动了，纷纷前来，每个月都给他送上丰厚的供养。他却说：“我只吃风，不吃别的食物。我要是吃了别的，苦行就毁了。”所以人们送来的东西，他一点都不肯要。人们就一次又一次地恳求说：“尊者，请不要毁了我们啊！像您这样修极可怕苦行的人，如果接受我们的供养，会给我们带来长久的利益和安乐。”可他还是不喜欢别的食物。被大家求得不耐烦了，他就把人们送来的酥、蜜等东西用草尖挑一点放在舌尖上，然后打发他们说：“去吧，这一点对你们来说已经足够带来利益和安乐了。”就这样，他赤身裸体，吃粪，拔自己的头发，躺在地上，过了五十五年。巴利

诸佛在破晓时分观察世间，也是从不间断的。所以有一天，世尊在破晓时分观察世间时，这个邪命外道阐部迦出现在他的智慧之网中。导师心想：“这会怎样呢？”随即观察到，这个人具备连同无碍解一起证得阿拉汉果的资粮。他知道了：“我就以这个人为开端，说一首偈颂；偈颂结束时，将有八万四千众生了悟法。依靠这位善男子，大众将获得安稳。”第二天，世尊在王舍城托钵乞食，乞食回来之后，叫来阿难长老，说：“阿难，我要去邪命外道阐部迦那里。”“尊者，您要亲自去吗？”“是的，我自己去。”这样说完，导师就在渐渐拉长的树荫下，朝他那里走去。巴利

天神们心想：“导师傍晚要去阐部迦这位邪命外道那里，可那人住在肮脏不堪、满是粪尿和废弃齿木的石板上，应该下一场雨才行。”他们便用自己的威神力，在刹那间降下一场雨。那块石板变得洁净无瑕。接着，他们又在上面降下五色花雨。傍晚，导师来到阐部迦那里，出声喊道：“阐部迦！”阐部迦心想：“这是谁啊，这么没规矩，叫我‘阐部迦’？”便问：“谁啊？”〔导师〕“我是沙门。”〔阐部迦〕“大沙门，有什么事？”〔导师〕“今天请给我一个过夜的地方。”〔阐部迦〕“大沙门，这地方没有住处。”〔导师〕“阐部迦，别这样，给我一个过夜的地方吧。出家人总会顾念出家人，人顾念人，畜生顾念畜生。”〔阐部迦〕“这么说，你也是出家人？”〔导师〕“是的，我是出家人。”〔阐部迦〕“你要是出家人，你的葫芦罐呢？你的烟勺呢？你的祭祀线绳呢？”〔导师〕“那些我也有，不过分开一样样拿着到处走太麻烦，所以我都随身带着。”〔阐部迦〕“你不带那些东西也能走路？”他〔阐部迦〕生气了。导师便对他说：“好了，阐部迦，别生气，告诉我住的地方吧。”〔阐部迦〕“大沙门，这里没有住的地方。”巴利

导师指着离自己住处不远的一个山洞，说：“这个山洞里谁住？”“没有人，大沙门。”“那好，把这个山洞给我吧。”“您自己看着办吧，大沙门。”导师在山洞里铺好坐具，坐了下来。初夜时分，四大天王把四方照得通亮，前来拜见导师。阐部迦看见光亮，心想：“这是什么光？”中夜时分，帝释天王来了。阐部迦看见他，又想：“这是谁？”后夜时分，大梵天神来了——他能用一根手指照亮一个轮围世界，用两根手指照亮两个，用十根手指照亮十个——把整片森林照得一片光明。阐部迦看见他，心想：“这到底是谁？”天亮后，他来到导师面前，寒暄问候，站在一边，问导师：“大沙门，夜里从四方放着光来见您的，都是谁？”“四大天王。”“他们来干什么？”“来拜见我。”“那您比四大天王还高吗？”“是的，阐部迦，我是诸王之上的王。”“中夜时分来的又是谁？”“是帝释天王，阐部迦。”“他来干什么？”“也是来拜见我的。”“那您比帝释天王还高吗？”“是的，阐部迦，我比帝释还高。说起来，他就像我的看护病人的人、作净人、如同沙弥。”“后夜时分照亮整片森林来的是谁？”“就是世间那些婆罗门等人打喷嚏、绊倒滑跌时口称‘礼敬大梵天神’的那位大梵天神。”“那您比大梵天神还高吗？”“是的，阐部迦，我比大梵天神还大。”“您真了不起，大沙门。可我在这里住了五十五年，他们当中连一个都没来拜见过我。我这么长时间只靠风为食，一直站着过日子，从来没有人来拜见过我。”巴利

这时，导师对他说：“阐部迦，你在世间欺骗那些愚痴大众，现在连我也想骗。你难道不是五十五年来一直吃粪、一直躺在地上、一直裸体游荡、一直用棕榈梗拔头发吗？可你却欺骗世人说：‘我以风为食，单脚站立，不坐也不躺。’你现在还想骗我。你过去也是依靠那种邪恶下劣的邪见，这么长时间里吃粪、卧地、裸行、用棕榈梗拔头发，如今还是抓着那种邪恶下劣的邪见不放。” “大沙门，我到底做了什么？” 于是导师便告诉他过去所造的业。就在导师讲述时，他生起了悚惧，惭愧心现前，便蹲坐下来。导师扔给他一件浴衣。他穿上后，顶礼导师，坐在一边。导师又为他次第说法，开示佛法。说法结束时，他连同无碍解一起证得了阿拉汉果，随即顶礼导师，从座而起，请求出家与具足戒。到这时，他过去所造的业才算彻底耗尽。原来，他曾用四种辱骂的话辱骂这位诸漏尽的大长老，结果在大地狱里受了那么久的苦——这大地隆起达一由旬又超过三牛呼之深，他在无间地狱里受完苦后，又以残余的果报，在这里遭受了五十五年这样的异常折磨。所以，他那个业此时已经耗尽。然而，他用两万年所修习的沙门法功德果报，是无法被毁坏的。因此，导师伸出右手，说道：“来吧，比丘，修习梵行，以便彻底止息众苦。”就在那一刹那，他在家的特征便消失不见，变成了一个持有八种资具、看起来就像有六十腊那么资深的具戒大长老一样的比丘。巴利

据说，央伽和摩揭陀的居民带着供养来见他的那一天，两国居民带着供养到来，见到如来后心想：“到底是我们的阐部迦尊者更伟大，还是沙门乔达摩更伟大？”接着又想：“如果沙门乔达摩更伟大，阐部迦应该会去沙门乔达摩那里；正因为阐部迦尊者本身伟大，沙门乔达摩才来到他这里。”导师知道大众心里的想法，就说：“阐部迦，为你的那些侍者断除疑惑吧。”他说：“尊者，我也正希望如此。”说完便进入第四禅，出定后升到一株棕榈树高的空中，说：“尊者世尊是我的导师，我是弟子。”然后降下来顶礼，又升到两株棕榈树高、三株棕榈树高，就这样升到七株棕榈树高再降下，让人知道自己弟子的身份。大众看到这一幕，心想：“啊，佛陀真是稀有，功德无可比拟！”导师与大众交谈时这样说：“这个人这么长时间以来，把你们送来的供养只用草尖沾一点放在舌尖上，就待在这里，心想‘我在圆满苦行’。即使他用这种办法修苦行修满一百年，也远远比不上他现在对时间或食物心生犹豫而不吃时，那一念断食的善巧意志。就算拿他那套苦行来比，连十六分之一都不值。”导师这样把前后联系起来，说法时说了下面这首偈颂——巴利

第70偈颂巴利

这段话的意思是：假如有个愚人，对法没有透彻了解，不具备戒等功德，在外道出家，他心里想“我要把苦行修圆满”，于是每个月只用草尖从钵里挑一点点食物来吃，这样吃上一百年。他的这个修行，也比不上那些“了悟法者”的十六分之一。所谓“了悟法者”，就是已经了解法、已经衡量过法的人。这些人里，最低的是入流者，他也算了悟法者；最高的是漏已尽者。那个愚人，连这些了悟法者的十六分之一都比不上——这是就人来说的开示。但这里真正的意思是：那个愚人用那种方式修满一百年苦行所积累的思，和那些了悟法者因为对时间或食物生起疑虑而不吃、哪怕只生起一念断食善心的思相比，他那长时间持续运作的思，连后者思的十六分之一都比不上。也就是说：把那些了悟法者的思所感得的果报分成十六份，再把其中每一份各分成十六份，从这么细的一份里取出的果报，单是这一份果报，就已经比那个愚人靠苦行得到的果报更大。巴利

说法结束时，有八万四千位众生证悟了法。巴利

导师住在竹林精舍时，针对一个蛇饿鬼，讲了这个法教：“确实，已作的恶业……”巴利

有一天，在那一千名结发外道当中，具寿相长老和具寿大目犍连长老心想“我们去王舍城乞食吧”，就从灵鹫山下来。在他们当中，具寿大目犍连长老看见一个蛇饿鬼，就露出了微笑。于是相长老问他：“贤友，你为什么露出微笑？”大目犍连长老回答说：“相贤友，现在不是问这件事的时候，你到世尊面前再问我吧。”他们到王舍城乞食之后，来到世尊面前坐下。相长老就问道：“目犍连贤友，你从灵鹫山下来时露出微笑，我问你微笑的原因，你说‘到世尊面前再问我’。现在请你说说那个原因吧。”大目犍连长老说：“贤友，我看见一个饿鬼，就露出了微笑。他的身体是这样的：头像人头，身体其余部分像蛇，这叫做蛇饿鬼，身量有二十五由旬。从他头上升起的火焰一直烧到尾巴，从尾巴升起的火焰一直烧到头，从身体中部升起的火焰烧向两侧，从两侧升起的火焰又烧向中间。”据说，只有两个饿鬼的身量是二十五由旬，其余的都只有三伽浮他那么长。这个蛇饿鬼和那个乌鸦饿鬼都是二十五由旬。这里先说这个蛇饿鬼。大目犍连长老在灵鹫山顶上看见一个乌鸦饿鬼正在被焚烧，为了询问它过去所造的业，说出了下面这首偈颂：巴利

于是那饿鬼对他说道：巴利

说完偈颂之后，他说道：“尊者，迦叶佛住世的时候，有很多比丘进村托钵。人们看见这些长老，心生欢喜，就请他们到斋堂里坐下，替他们洗脚、涂油，端上粥和点心，然后等着供僧的时间，一边听法一边坐着。说法结束后，人们接过长老们的钵，各自带回自己家里，装满各种美味食物再送回来。那时我是一只乌鸦，停在斋堂屋顶上，看见这情形，就从一个人拿着的钵里，三次把嘴塞满，叼走了三口食物。不过那些食物并不是僧团所有的，也不是特意指定供僧的，也不是比丘们吃剩的。那是人们带回自己家准备吃的，只是心里想着僧团才拿来供养的。我就这样叼走了三口食物，这就是我前世造的业。我死后，因为这份业的果报，在地狱里受了苦，又凭着那业剩下的余报，如今在灵鹫山投生成了乌鸦饿鬼，正承受着这样的痛苦。”这是乌鸦饿鬼的故事。巴利

这里，那位长老说：“我见到那条蛇饿鬼之后，就露出了微笑。”当时，导师虽然可以亲自作证，却起身说道：“比丘们，目犍连说的是真的。我在成道那天也确实见过他，但我当时想：‘如果有人不相信我的话，那对他们没有好处’，出于对别人的怜悯，所以没有说。”在《相相应》里，导师也是在目犍连刚见到的时候，就亲自为他作证，并讲述了那些调伏的事例；这里也同样如此讲述了。比丘们听了之后，就问他过去世的业。导师便为他们讲说——巴利

据说，过去有人依傍波罗奈城，在河边为一位独觉佛建了一座树叶茅屋。那位独觉佛住在那里，每天固定进城托钵。城里的人也早晚拿着香花等物，去侍奉独觉佛。有一个住在波罗奈的人，靠着那条路耕田。大众早晚去侍奉独觉佛时，都踩着他的田走过去。农夫虽然劝阻说“别踩我的田”，却拦不住。于是他心里想：“如果这个地方没有独觉佛的茅屋，他们就不会踩我的田了。”当独觉佛进城托钵时，他就砸碎独觉佛的用具，放火烧了茅屋。独觉佛看见茅屋被烧，就自在地离开了。大众拿着香花来到时，看见茅屋被烧，就说：“我们的圣者去哪里了？”那个人也跟大众一起走，站在人群中就说：“是我烧了他的茅屋。”于是众人说：“抓住他！因为这个恶人，我们才见不到独觉佛！”就用棍棒等打他，把他打死了。他死后投生到无间地狱，直到这大地隆起一由旬那么久，都在地狱里受烧煮之苦；又以剩余业力，在灵鹫山投生为蛇饿鬼。世尊讲了他过去的这个业之后，接着说：“比丘们，恶业就像鲜奶一样。鲜奶刚挤出来时不会立刻变坏，同样，业刚造作时也不会立刻成熟；但当它成熟时，就会以这样的痛苦而悲恼。”世尊这样连接前后因缘，说法时说了这首偈颂：巴利

第71偈颂巴利

这里，“犹如鲜乳”是指刚从母牛乳房挤出来、还温热的那一刹那的乳汁，它不会凝固，也不会变质。这段话的意思是：就像这鲜乳在刚挤出的那一刹那，不会凝固，不会变质，不会失去它的本来状态。可是，一旦把它挤进某个容器里存起来，只要还没往里面加入酪浆等酸的东西，只要还没倒进装酸奶等的酸容器里，它就一直没有失去本来状态，直到后来才发生变化。同样，恶业也是在正在造作的时候不会成熟。如果一造作就成熟，那就没有人敢去造恶业了。然而，只要由善业所生的诸蕴还在持续，它们就会保护这个人。等到那些蕴坏灭之后，在恶趣中投生新得的诸蕴里，恶业就会成熟；正在成熟时，它燃烧着追随那个愚人。“像什么呢？”“就像被灰覆盖的火。”就好比被灰盖住、已经没有火焰的炭火，即使踩上去，因为被灰盖着，当时并不会烧伤人；但它先把灰烧热，然后逐渐烧到皮肤等，乃至一直烧到脑髓。同样，恶业也会追随造下它的那个愚人，在第二生或第三生等，于地狱等恶趣中投生后燃烧着追随他。巴利

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。巴利

导师住在竹林精舍时，针对六十堆饿鬼，讲了这段法教，也就是“只是为了无益之事”。巴利

就像前面说的那样，大目犍连长老和拉克哈纳长老一起从灵鹫山下来时，在某个地方露出了微笑。拉克哈纳长老问他为什么笑，他说：“你到世尊面前去问我吧。”于是他们乞食之后，来到世尊那里，顶礼后坐下。当再次被问到时，他说：“贤友，我看见一个饿鬼，身体有三俱卢舍那么大，有六万柄铁锤，全都燃烧着、炽烈地燃着，不停地落在他头顶上，落下又弹起，打碎他的头，碎了又重新长出来。我从来没有见过这样的身体，看到之后才露出了微笑。”在《饿鬼事》中确实是这样说的：巴利

此乃针对此饿鬼而说。世尊听了长老的话之后，就说：“比丘们，我坐在菩提树下的时候，就已经看见这个众生了。我当时想：‘如果有人不相信我的话，那对他们没有好处。’因为怜悯其他人，所以我没有说。现在目犍连成为证人，所以我才说出来。”比丘们听了之后，就问起那个饿鬼过去所造的业。世尊就为他们讲述：巴利

据说过去在波罗奈，有一个人精通投石技艺，却是个瘫子。他坐在城门口一棵榕树下面，扔石子把树叶打下来。村里的孩子们对他说：“给我们弄个大象的样子看看，给我们弄个马的样子看看。”他就按孩子们想要的，投石切叶做出各种形象，从他们那里得到些零食之类的东西。有一天，国王要去园林，路过那个地方。孩子们把瘫子藏到气根枝桠间就跑了。国王在正午时分站在树下，斑驳的树影落在身上。他心想：“这是什么？”抬头一看，见树叶上有大象、马等形象，就问：“这是谁弄的？”听说是瘫子弄的，就叫人把他喊来，说：“我的国师太多嘴了，哪怕跟他说一丁点事，他也要啰嗦一大堆，烦死我了。你能把一纳利量的山羊粪粒弹进他嘴里吗？”瘫子说：“大王，我能。您让人把山羊粪粒拿来，然后和国师一起坐在布幔里面，我知道该怎么做。”国王就照办了。瘫子用剪刀尖在布幔上戳了个洞，国师正跟国王说话、嘴一张开，他就一颗一颗地把山羊粪粒弹进去。国师把弹进嘴里的粪粒一颗颗吞了下去。瘫子把山羊粪粒弹完了，就晃了晃布幔。国王看到这个暗号，知道粪粒已经用完，就说：“师父啊，我跟您说话，实在说不完。您太多嘴了，吞了一纳利量的山羊粪粒，居然还能一声不吭。”婆罗门羞愧得说不出话来，从那时起，再也没法张开嘴跟国王交谈了。国王想起瘫子的本事，叫人把他喊来，高兴地说：“多亏了你，我才得了安乐。”于是赏给他叫做“一切八”的财宝，又把城四周的四个上等村落赐给了他。国王身边一位负责劝谏国王利益与正法的臣子知道了这件事，说了这样一首偈颂——巴利

那位大臣在当时就是这位世尊的前身。后来有一个人，看到投石人凭这门技艺获得了财富，就想：“这个人不过是个投石人，靠这门技艺就得到了这么大的财富，我也应该学这门技艺。”于是他走到投石人那里，行礼之后说：“老师，请把这门技艺教给我。”投石人说：“孩子，教不了。”被他拒绝后，那人想：“算了，我会想办法让他满意的。”于是他给投石人做手脚按摩等种种服侍，过了很久才让投石人满意，然后一次又一次地恳求。投石人觉得“这人对我帮助太大了”，没法再拒绝，就教了他技艺，教完后说：“孩子，你的技艺已经学成了，现在你打算做什么？”他说：“我到外面去试试这门技艺。”投石人问：“你要怎么做？”他说：“我要打一头牛或一个人，把他们打死。”投石人说：“孩子，打死牛要罚一百钱，打死人要罚一千钱，你就算带着妻儿也承担不起这个惩罚。别毁了自己，你去找一个打了之后不会受罚的人，找一个没有父母的人。”那人说“好”，把石子揣进怀里，四处走动，留心寻找那样的人。他看见牛，心想“这牛有主人”，不敢打；看见人，心想“这人是有父母的”，不敢打。巴利

那时，有一位名叫苏内德的独觉佛，住在城附近的草舍里。那人看见他正走进城门去托钵，心想：“这人没有父母，打了他也不会受罚，我就打他一下，试试自己的手艺。”于是对准独觉佛的右耳孔，扔出一块石子。石子从右耳孔进去，从左耳孔出来，剧烈的苦受生起了。独觉佛没法再去乞食，就腾空回到草舍，在那里般涅槃了。人们见独觉佛没来，心想“是不是哪里不舒服”，就过去看，见他已般涅槃，便痛哭哀号。那人见众人往那边去，也跟着去了，到了之后认出是独觉佛，就说：“他进城托钵时，在城门口出现在我面前，我为了试试手艺，就打了他。”人们说：“原来就是这个恶人打了独觉佛！抓住他，抓住他！”于是把他打了一顿，当场就要了他的命。他投生到无间地狱，一直受烧煮之苦，直到这大地隆起一由旬那么高；地狱果报还剩一点余报，便在灵鹫山顶上生成了一个六十锤饿鬼。世尊讲了他这段过去的业，然后把话头接上，说法道：“比丘们，愚人一旦有了手艺或权势，生起这些只会带来祸害。因为愚人得到手艺或权势后，只会害了自己。”这样接上话头之后，世尊说了这首偈颂。巴利

第72偈颂巴利

这里，“yāvadeva”是一个用来表示限定、划界的不变化词。“ñatta”是指“了知”这种性质。一个人凭着自己掌握的技艺，或者因为处在权势、名声、成就之中而被人们知道，变得显赫、出名，这就是“ñatta”这个名称所指的意思。愚人的技艺或权势等状态，确实只会为了伤害自己而生起。他依靠这些，只会做伤害自己的事。“hanti”是毁坏的意思。“sukkaṃsanti”指正在毁坏善的部分。对愚人来说，技艺或权势生起时，正是在毁坏善的部分。“muddhaṃ”是智慧的名称。“vipātayanti”指正在粉碎。因为它毁坏愚人的善分时，也正在击碎、摧毁那称为智慧的头。巴利

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。巴利