23. 龙品义注

107 段

第二十二 地狱品

一、孙陀利游方女事

“说妄语者”这一教示,是世尊住在祇园时,以游方女孙陀利为因缘而宣说的法。

此事详见于《优陀那》所载:“那时,世尊受到恭敬、尊重、崇敬、供养……”此处但作略说:当时,世尊与比丘僧团得到了犹如五条大河洪流般的利养与恭敬,其他外道则因失去利养恭敬,一如日出时的萤火虫般黯然失色。他们聚集商议道:“自从沙门乔达摩出现于世,我们便失去了利养恭敬,以致无人知晓我们的存在。我们应当与谁联手,来败坏沙门乔达摩的名声,使其利养恭敬消失呢?”他们这样想:“若与孙陀利联手,此事可成。”一日,孙陀利来到外道园中,行礼后立于一旁,他们却故意不与她交谈。她再三主动搭话,仍无人回应,便问道:“圣尊们,莫非有人欺负了你们?”他们答道:“妹啊,难道你没看见那个沙门乔达摩如何障碍我们,令我们失去利养恭敬,迫使我们在各处漂泊吗?”孙陀利说:“那我又能做什么呢?”他们说:“妹,你容貌端丽,极为美貌。你去败坏沙门乔达摩的名声,让大众信受你的话,便可毁掉他的利养恭敬。”她听了以后,应允道:“好的。”

过了几日,外道们将钱交给一些恶棍,吩咐道:“你们去把孙陀利杀死,将尸体弃置在沙门乔达摩香室附近的花草垃圾堆中,然后回来。”那些恶棍便照做了。随后,外道们高声喧嚷:“我们找不到孙陀利了!”并禀报国王。国王问:“你们怀疑何处?”他们答说:“这些天她一直住在祇园,那边的情形我们不得而知。”国王说:“既然如此,你们去搜寻吧。”于是他们带着自己的随从,前往祇园搜索。在花草垃圾堆中发现她的尸体后,便抬到床上,运进城内,向国王报告:“沙门乔达摩的弟子们为掩盖师父的恶行,杀害了孙陀利,并将她丢弃在花草垃圾堆中。”国王说:“那么你们去吧,到城中各处宣告。”他们便在城内街巷中高喊:“看啊,这些沙门释迦子的行径!”等等,随后又来到王宫门前。国王下令将孙陀利的尸体置于丢弃尸体的露天高台之上,并派人守护。除圣弟子外,舍卫城的居民绝大多数都在城内城外高呼“看啊,这些沙门释迦子的所作所为!”,四处辱骂比丘们。比丘们将此事禀告如来。世尊说:“既然这样,

306三〇六

说妄语者,堕入地狱;

或有人造作后,却说‘我未作’;

这两种人死后都相同,

这些造下劣恶业的人,在他世也是如此。

其中,“abhūtavādī”(说妄语者),指并未见到他人过失,却故意以虚妄之言诋毁他人的妄语者。“katvā”(作已),指有人造了恶业之后,却声称:“我并没有做这件事。”“pecca samā bhavanti”(死后相同),指这两种人死后往生他世,由于同堕地狱,其趣生完全相同。虽然趣生已定,但寿量并不等同:造作极重恶业者,便在地狱中长时受苦;仅造微少恶业者,受苦时短。然而,由于二者所造都是下劣恶业,故说“nihīnakammā manujā paratthā”(这些造下劣恶业的人,在他世也是一样)。此处“paratthā”(于他世)一词,应与前文“pecca”(死后)连属理解:即从此世死后,转生他世,那些下劣恶业之人,在他世的处境相同。开示结束时,许多人证得了入流果等果位。

国王吩咐:“你们去查明孙陀利是否被他人所杀。”便派出人手。那些恶棍用那些迦利沙钵那打酒喝,彼此争吵起来。其中一人对另一人说:“你一击就杀了孙陀利,把她丢进花堆与垃圾之间,然后拿着得到的迦利沙钵那喝酒,可真有你的!”国王的侍卫抓住那些恶棍,带去见国王。国王问他们:“是你们杀了孙陀利吗?”“是的,大王。”“受谁指使而杀?”“其他外道,大王。”国王召来外道们询问,他们也承认了此事。于是国王说:“既然如此,你们就到城里去,一边如此宣说一边游街:‘这个孙陀利,是我们这些想给沙门乔达摩栽上恶名的人所杀,沙门乔达摩与诸声闻弟子毫无过失,过失全在我们。’”他们照办了。当时愚昧的大众方才相信,外道们和恶棍们都受到了杀人的刑罚。从此以后,对诸佛的供养便极为盛大。

Sundarī女遍行者事第一

2. 受恶行果报逼迫的事

“袈裟缠颈者”这一法教,是世尊住在竹林精舍时,针对那些被恶行果报之力所逼恼的众生而开示的。

具寿大目犍连与相长老一同从灵鹫山下来时,看见骨锁饿鬼等的身相,便露出微笑。相长老问他微笑的原因,大目犍连长老回答:“贤友,现在不是问这个问题的时候,你应在如来面前问我。”后来相长老在如来面前请问,大目犍连长老便讲述了所见:“贤友,我在此处从灵鹫山下来时,看见一位比丘在空中行走,他的僧伽梨衣猛烈燃烧、彻底燃烧、化为火团……乃至……身体也在猛烈燃烧”,连同钵与衣、腰带等都燃烧着,他将此事告诉了五位同修。世尊便说明他们在迦叶十力佛的教法中出家,却不能行持与出家相应之事,造作了恶行;那时,为了向坐在那里的众多恶比丘显示恶行的果报,世尊宣说此偈:

307三百零七。

颈缠袈裟者虽众多,却是行恶法、无自制者;

那些恶人因诸恶业,投生地狱。

此处,「颈缠袈裟」是指以袈裟缠绕颈部的人。「恶法者」是指具有低劣法的人。「不自制者」是指对身等缺乏自我克制的人。这些恶人由于自己所造的不善业而投生地狱,在地狱受报之后,从那里死去,又依残余的果报在饿鬼中同样受苦,这便是其含义。

说法结束时,许多人证得了入流果等圣果。

受恶行果报逼迫事第二。

跋耆穆达河岸比丘事(第三)

“铁丸更好”这一法教,是导师住在毗舍离附近的大林时,针对跋耆穆达河岸的比丘们而宣说的。此事在《波罗夷·上人法》中已有记载。

那时,导师问那些比丘:“比丘们,难道你们只是为了果腹,便在在家人面前互相称赞彼此得过人法吗?”他们回答:“是的,尊者。”于是导师以种种方式呵责了那些比丘,随后诵出这首偈颂:

308308.

吞下炽热如火焰的铁丸,反而更好,

倘若破戒、不自调伏者,食用国人以净信供养的信施——

其中,“若他食用”:这是指破戒、无戒的补特伽罗,他的身等诸门不自调伏,却自许“我是沙门”,因而受用国人以净信所施的国食。与此相比,吞食炽热如火、燃烧的铁丸反倒更好、更为殊胜。何以故?因食铁丸的果报只是烧尽这一世的有身,而破戒者受用信施之后,将于数百生中在地狱里被焚烧。这便是其中的含义。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

跋耆穆达河岸比丘事 第三。

4. 堪玛咖长者子事

“四种处境”这则法教,是世尊住在祇树给孤独园时,针对给孤独长者的外甥——一位名叫堪玛咖的长者子——而开示的。

据说,他相貌极为俊美,大多数女子一见到他,便被贪欲所制,连自己的本分都无法把持。他自己也偏偏好与人妻私通。一天夜里,国王的差役将他抓去面见国王。国王因顾忌给孤独长者的颜面,不好多说什么,便把他放了。然而他不知悔改,第二次、第三次又被抓获带去见国王,国王依然放了他。给孤独长者得知此事后,便带他到世尊面前,详述原委,并请求道:“尊者,请您为他说法吧。”于是世尊先对他讲述了一些令人悚惧的故事,又指出邪淫的过患,随后说了以下的偈颂——

309三百零九。

放逸之人若亲近他人之妻,

则将遭遇四种处境:

即得非福、不得安眠、

第三是受人谴责,第四是堕地狱。

310三百一十。

不得福德,堕入恶趣。

恐惧者与恐惧者的欢愉,只是一时;

国王还会施以重罚;

因此,人不应亲近他人之妻。

在这里,“处境”是指造成苦的原因。“放逸之人”是指失去正念者。“遭遇”意为陷入、遭逢。“亲近他人妻者”指与别人的妻子发生关系、行于邪道的人。“不得福德”指获得不善的果报。“不得安眠”意思是不能如其所愿地安睡,只能得到不如意并且极为短暂的睡眠。“不得福德,堕入恶趣”是说:他既得到不善之报,又因那不善业而投生名为地狱的恶趣。“恐惧者与恐惧者的短暂欢乐”是指:那恐惧的男人与恐惧的女人一同享受的欢乐,同样短暂而微小。“重罚”指国王处以砍手等酷刑的重罚。“所以”的意思是:因为亲近他人妻子的人会遭遇如是等不善果报,因此不应亲近他人的妻子。这就是此句的义理。

开示结束时,凯摩证得了入流果。从那以后,大众都过得安稳快乐。问:‘那他过去的业是什么呢?’据说,在迦叶佛的时代,他曾是一位最出色的摔跤手。他将两面金幢供养在十力者的金塔上,并发愿说:‘除了与我同一血缘的亲属女子之外,愿其余女子一见到我,便对我心生爱慕。’这就是他过去的业。因此,无论转生何处,那里的其他女子见了他,都无法把持自己。

第四则:堪玛咖长者子

第五则:难谏比丘的故事

《如以吉祥草……》这则法教,是世尊住在祇园精舍时,针对一位难谏比丘而宣说的。

据说,有一位比丘无意中割断了一根草,心中生起悔恨,便去拜访另一位比丘,将自己所为告知,然后问道:「贤友,割草的人,会有什么后果呢?」那位比丘回答说:「你心里是否觉得‘因为割草就会有何后果’?其实这并不算什么,只要发露忏悔便得清净。」说完,他自己也用双手拔草,并握在手中。比丘们将这件事禀告世尊。世尊以种种方式呵责那位比丘后,为说法而诵出这些偈颂:

311311.

「如以吉祥草……」:如同错误执持的吉祥草,只会割伤手;

沙门性若执取不当,便会被拖入地狱。

312312

任何松懈的业,以及受染污的戒行;

心存疑惧的梵行,不会有大的果报。

313三百一十三。

如果应当实行,便应坚定而精进努力;

因为松懈的梵行,会扬起更多灰尘。

此处,“茅草”指任何带锋利叶缘的草,乃至棕榈叶。犹如茅草若被人错误执持,便会割伤、划破他的手;同样,被称为沙门法的梵行,若因戒行有瑕疵等而不善奉持,便会将人拖入地狱,令其投生在那里——这是它的含义。“松懈”:指由于懈怠,以松弛随便的方式所做的一切行为。“染污”:指由于在妓女等不适当行境中活动而被污染。“可疑”:指因疑虑而应被忆起,即见到僧伽为处理布萨等事务而集会时,心想:“他们一定知道了我的行为,为了将我驱摈才集会的。”于是对自己的行为生起疑惧、猜忌与忧心而回忆的情形。“不会那样”:这种所谓的沙门法梵行,对那个人而言不会有“大果”;正因没有大果,所以对施食于他的施主们也没有大果,这是它的意趣。“如果要做”:因此,凡所应作之事,就应当切实去做。“坚定地精勤于此”:要把它做得坚固扎实,成为不退转的信受者,然后再去做。“梵行”:指因松懈而行持,达到残缺、毁坏等状态的沙门法。“会扬起更多灰尘”的意思是:这……

开示结束时,许多人证得了“入流果”等果位,那位比丘也安住于防护中,随后增长观智,最终证得“阿拉汉果”。

难谏比丘事·第五。

六、嫉妒本性女人事

这次名为“非作”的法开示,是世尊住在祇园精舍时,因一位被嫉妒所困的女人而讲说的。

据说,她的丈夫与一位家中婢女私通。她出于嫉妒,将那个婢女手脚捆绑,割掉耳鼻,关进一间密室,锁住房门。为了掩饰自己所做的事,她对丈夫说:“来吧,先生,我们到寺院去听法。”于是带着丈夫来到寺院,坐下来听法。这时,一些亲戚来到她家,打开房门,看到那副惨状,就把婢女救了出来。婢女来到寺院,站在四众之中,向世尊禀报了这件事。世尊听完之后,说道:“恶行,就算心里想着‘这件事别人不会知道’,也丝毫不可做;即使别人不知道,也只应行善。因为,造作恶行纵然隐藏,日后也会让人追悔;而善行只会带来喜悦。”说完,便诵出了这首偈颂——

314三一四

未造的恶业更为优胜,因为恶业造作之后,终将令人苦恼;

而已造的善业才是殊胜,因为行此善业之后,便不会懊悔。

其中,「恶业」是指有过失、能招感恶趣的业,不造作它,方为优胜、殊胜。「之后会苦恼」的意思是:当忆念此业、反复忆念时,它必定会令人感到苦恼。「善业」则是指无过失、能带来安乐、招感善趣的业,造作它,方为殊胜。「作了之后」是说:造作那种业之后,在忆念时不会苦恼、不会懊悔,反而唯生喜悦;这样的业方为殊胜——这便是此段的义趣。

开示结束时,那位近事男与那位女子都证得了入流果。他们当场便释放那婢女,让她成为自由人,并令她修学正法。

嫉妒的女人事 第六

众多比丘事

“如城”这段法的开示,是世尊住在祇园时,针对众多外来比丘而说的。

据说,那些比丘在边地入雨安居后,第一个月住得安稳快乐。至第二个月,有盗贼前来,袭击了他们托钵的村落,掳走俘虏后便离去了。从此以后,人们为了防御盗贼,开始修缮那座边城,无暇恭敬侍奉这些比丘。于是那些比丘便不安稳地度过了雨安居。雨安居结束后,他们为拜见世尊而来到舍卫城,礼敬世尊后,退坐一面。世尊与他们互相问候,随后问道:“诸比丘,你们住得安稳快乐吗?”他们回答:“尊者,我们仅在第一个月住得安稳快乐。第二个月盗贼袭击了村子,之后人们便忙于修固城墙,无暇恭敬供奉我们,因此我们不安稳地度过了雨安居。”世尊说:“好了,诸比丘,莫生忧虑。所谓安住轻利,在任何时候都是极难得的。比丘应当如同那些人守护城市那般,守护自己的有身。”如此说后,世尊说此偈颂:

315三一五

就像边地之城,内外皆得守护;

你们也应这样守护自己,莫让刹那空过;

错过时机者,堕入地狱而悲伤。

这里,“内外具足”:比丘们,如同那些人以坚固的城门、城墙等令城市内部坚固,以坚固的望楼、壕沟等令城市外部坚固,如此便令边城内外皆有善护。同样,你们也应提起正念,关闭内六门,不放舍守护诸门的正念。当外六处被执取时,会损害内根,因此以不执取的方式令外六处亦得坚固,为防其侵入,不放舍守护门的正念而如是生活者,便是守护自己。这就是“内外具足”的意思。“你们不要错过时机”:凡不这样守护自己的人,他便错失了佛出世、生于中部地区、获得正见、六处无缺等一切良机。你们不要让这样的时机从自己这里错失。“错过时机者”:那些错失时机的人,补特伽罗与时机俱逝,被投入地狱,于彼处生而忧愁。这就是其义。

说法终了,那些比丘生起悚惧,证得阿拉汉果。

众多比丘事 第七

第八 尼干陀事

当世尊住在祇园时,因尼干陀而开示了这段以“Alajjitāye”为起首的法。

有一天,比丘们见到尼干陀后,议论起来:“贤友们,比起那些完全不加遮掩的裸形者,这些尼干陀更胜一筹,因为他们至少还遮挡前身这一面,看起来像是有惭愧心。”尼干陀听到后说:“我们并非因此才遮掩。只是考虑到尘土等会落入体内,而命根又至关重要,同时担心那些尘土掉进乞食钵里,我们才这样遮掩。”说罢,便与那些比丘们展开了许多争吵。比丘们前去拜见世尊,落座后禀告了这件事。世尊说:“诸比丘,于应羞处不羞,于不应羞处反羞,怀此邪见者,必定堕入恶趣。”作了这番开示后,便于说法时诵出如下偈颂——

316316.

于不当羞处感到羞耻,于当羞之处却不知羞耻;

执取邪见的众生,堕入恶趣。

317三百一十七。

于无畏处见怖畏,于怖畏处见无畏。

执持邪见的众生,便堕入恶趣。

所谓“于不应羞耻处”,即对不应羞耻的事物感到羞耻。乞食的钵本非应羞耻之物,他们却将其遮掩而行,由此对钵生起羞耻。所谓“于应羞耻处”,则是对那不应暴露、会引生惭耻的隐密处,他们却不加遮掩而行,对此应羞耻之事全无羞耻。因此,他们把不应羞耻者当作羞耻,把应羞耻者当作不羞耻;以这种把无当作有、把有颠倒为他物的邪执,便成就了邪见。那些执持此邪见并依之而活的人,即“执取邪见的众生”,将投生地狱等恶趣。这便是此句的含义。 所谓“于无畏处”:由于依止乞食钵并不会生起贪、嗔、痴、慢、邪见、烦恼与恶行等怖畏,故钵被称为“无畏处”。他们却因为怖畏而遮掩此钵,于是在无畏处见到了怖畏。相反,隐密处则由于依止它能引生贪等事,故为“怖畏处”;他们不加遮掩,于是在怖畏处见到了无畏。正是由于执持这种颠倒见,“执取邪见的众生”便投生恶趣。这便是此句的含义。

开示结束时,许多尼干陀心生悚惧,因而出家。这座法也为在场的大众带来了利益。

第八个故事:尼干陀的故事。

9. 外道弟子的故事

这篇关于“无过”的法语开示,是世尊住于祇园精舍时,针对外道弟子所宣说的。

据说,一时,诸外道弟子看见自己的儿子与那些正见优婆塞的儿子,各自带着眷属在一起玩耍。待孩子回家后,他们便逼孩子们发誓:“你们不许礼敬释迦族的沙门,也不许进入他们的寺院。”一天,那些孩子在祇园精舍大门外的门楼附近玩耍,感到口渴。于是,他们派了一位优婆塞的男孩,对他说:“你进寺院去喝些水,然后也给我们带些水来。”那位男孩进入精舍后,礼敬了世尊,自己饮了水,随后将此事禀告了世尊。世尊对他说:“你先自己喝了水,回去叫其他人也到这里来喝水吧。”男孩照做了。于是,那些孩子都来到精舍喝水。世尊将他们唤到面前,为他们开示了相契的法语,令他们生起不动摇的信心,并安住于三皈依和戒中。孩子们各自回到家中,将此事告诉了父母。父母们听后,满怀忧愁地悲叹道:“我们的孩子,竟成了见解败坏之人!”这时,他们许多聪慧能干的邻居前来,为了消除他们的忧愁而向他们说法。他们听了邻居们的劝解后,心想:“我们就将这些男孩交给沙门乔达摩吧!”于是,他们便带着一大群亲戚和孩子。

318318.

于无过处见有过,于有过处见无过;

执取邪见之众生,堕入恶趣。

319319.

了知过为过,无过为非过;

受持正见的众生,往生善趣。

在这里,“于无过处”:是指对于具足十事的正见,以及作为它亲依止缘的那些法。“心怀过失想的人”:是指心中生起“这是有过失的”这种想法的人。反之,对于具足十事的邪见,以及作为它亲依止缘的那些法,他们却“视为无过”。也就是说,把这种邪见中本无过失之处执取为有过失,而把确实有过失之处执取为无过失——生起这样的执取,便称为受持邪见。由于受持邪见,众生便投入恶趣。这就是这句话的含义。至于第二首偈颂的意思,反过来理解即可。

开示结束时,他们所有人都先安住于三皈依中,随后次第听闻正法,最终皆证得入流果。

「外道弟子事」第九。

「地狱品」的注释终了。

第二十二品。