三藏之路TIPITAKA PATH注册 登录

24. 渴爱品义注

169 段

第二十三品 象品

自我调御者的事

以“Ahaṃ nāgo vā”为起始的这次说法，是导师住在憍赏弥时，以自身为缘而开示的。其事缘在不放逸品第一首偈颂的注释中已有详述。正如该处所说（《法句注·1.娑摩婆提事》）：

摩犍提耶无法对她们做什么，心想：“我要对付沙门乔达摩。”她贿赂了那些市民，下令道：“等沙门乔达摩进城走动时，你们就伙同奴仆、佣人一起辱骂他、责骂他，把他赶走。”那些邪见者对三宝毫无信心，看见世尊进了城，便尾随其后，用十种骂人的话辱骂道：“你是贼、愚人、痴人、窃贼、骆驼、牛、驴、地狱众生、畜生！你没有善趣，只有恶趣可期望！”尊者阿难听到后，对世尊这样说：“尊者，这些市民在辱骂我们、责骂我们，我们去别处吧。”“去哪里，阿难？”“去别的城市，尊者。”“如果那里的人也辱骂、责骂，又去哪里呢，阿难？”“那就再去另一个城市，尊者。”“如果那里的人又辱骂、责骂，又去哪里呢，阿难？”“再去另一个，尊者。”“阿难，不应该这样做。哪里起了事端，就应该在那里平息了之后，才能去别处。不过阿难，是谁在辱骂？”“尊者，连奴仆和佣人都在骂。”“阿难，我犹如走进战场的象。走进战场的象必须能承受从四方射来的箭，同样，忍受众多无戒德之人说出的恶言，正是我的本分。”说完之后，便以自身为缘开示法，诵出了这些偈颂——

320三百二十。

我犹如战场上的象，忍受从弓上射来的箭；

我当容忍粗恶之语，因无戒德者实多。

321三百二十一。

已调御者被领至集会，国王登上已调御者；

已调御者是人中最为殊胜的，能堪忍粗恶言语。

322三百二十二

已调御的骡马、良马与信度马，

象与大象，而自我调御者比它们更胜。

其中，“如象”意为如同象。“从弓落下的”指从弓射出的箭。“粗言”指基于八种非圣者言说方式而说出的冒犯语。“我将忍”的意思是：犹如战场上被善加调御的大象，对于矛刺等攻击以及从弓射出并落在身上的箭，能不受伤害地安忍；同样，我也将这般安忍如此粗言。“无戒德者”是说：这世间大多数人无戒德，随自己喜好说种种话，四处冲撞，对此我应当默然接受、弃置不理，这才是我的责任。“集会”指前往园林、游乐场等大众聚集处时，人们把已调御的牛或马套上车乘来拉。“国王”指国王出行时，也乘坐这样的车乘，只骑乘已调御的。“在人中”指在人里面，通过四圣道调御而无执著的人最为殊胜。“若有人对粗言”是指：对于这样一再被说出的冒犯语，能忍受、不还击、不为所伤，这样的人才是已调御者中最殊胜的。

“驴马”指母马与驴所生。“良骏”指能被驯马师稍加训练便迅速领会的良马。“信度马”指生于信度国的马。“大象”指称为象的大象。“自我调御者”意谓：这些驴马、信度马和象，唯有已调御的才殊胜，未调御的则不然。而通过四圣道自我调御、无执著的人，则比所有这些更为殊胜，超胜于彼。

说法结束时，那些收受贿赂、站在街巷和十字路口等处辱骂、毁谤的众人，全都证得了入流果等圣果。

自我调御者的事 第一

前驯象师比丘事

“非以这些”——这则法教，是世尊住在祇园精舍时，针对一位曾为驯象师的比丘而宣说的。

据说，有一天，这位比丘在阿致罗筏底河边，看见一位驯象师想要调伏一头象，却无法按照自己的意愿训练它，便对站在附近的比丘们说：“贤友们，如果这位驯象师能在某个特定部位刺击这头象，便能很快把它训练好。”那驯象师依言而行，果然巧妙地驯服了那头象。比丘们将此事禀告世尊，世尊便召来那位比丘，问道：“你果真那样说了吗？”他回答：“是真的，尊者。”世尊呵责他后说道：“你这愚人！调伏他人的象乘等物，于你有何利益？因为这些乘物，无人能凭之到达未曾到达的境地。然而，能善调御自己的人，却能到达未曾到达之处。因此，你应当调御自己，何必去调伏那些东西呢？”说罢，即诵出此偈：

323323.

因为这些车乘，并不能令人到达未曾到达的境地；

正如自我善加调御，那已调伏的人，以调伏到达。

所谓的象乘等乘具，依靠这些乘具，无人——即使在梦中——能到达那从未曾至、故称“未至”的涅槃境地；然而，在修行的前分以调御诸根，后分以修习圣道，从而成为善调御、无取着、具慧之人，便能去往那从未曾至的境地，证得调御的境地。因此，调御自己，比那些更为殊胜。这就是它的意思。

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。

“手师前比丘”事，这是第二篇。

3. 衰老婆罗门之子事

这篇名为《护财》的法开示，是世尊住在舍卫城时，针对某位衰老婆罗门的儿子们而宣说的。

据说在舍卫城，有一位婆罗门拥有八十万财富。他为四个已达婚龄的儿子娶妻，并分给每人十万，共四十万。后来，他的婆罗门妻子去世了，儿子们便商议道：“如果父亲再娶别的婆罗门女子，那将来她所生的孩子就会分割家产。不如我们来照顾他吧。”于是，他们用美味的饮食、衣物等供养他，为他揉手按足。这样照料了一段时间后，有一天他午睡醒来，儿子们一边为他按摩手脚，一边各自诉说着居家生活的过患，然后请求他：“我们将这样终生照顾您，请把剩余的财产也给我们吧。”婆罗门又给了每人十万，只把身上穿的衣物留给自己，然后将所有用于受用和享用的物品分作四份，全部交给了他们。之后，长子照顾了他几天。有一天，长子沐浴归来，站在门口，儿媳便对他说：“你以为多给了长子几百还是几千吗？每个人都只分到二十万而已！难道你不知道其他儿子家的路吗？”长子怒骂：“你这贱妇！”接着便去了另一个儿子家。在那里没过几天，他又以同样的方式被赶走，去了另一个儿子那里。就这样，他

那时，有一位极为富有的婆罗门，衣着粗陋，他来到世尊那里，到后退坐一面。世尊与退坐一面的他亲切寒暄后，这样问道：“婆罗门，你为何这般粗衣粗服？”“乔达摩尊者，我的四个儿子与他们的妻子们合谋，把我赶出了家门。”“既然如此，婆罗门，你应当先学会这些偈颂，等到大众聚集在会议厅，而你的儿子们也都在场的时候，你就把它们诵出来：

‘他们的出生，曾让我满心欢喜，他们的存在，更曾是我所期盼的；

可如今，他们竟与妻子们串通一气，将我赶走，如同母猪驱赶仔猪一般。

那些不孝的人，称我为“老东西”，却又口口声声唤着“父亲、父亲”；

他们实是罗刹，化为儿子的模样，将我这年老力衰之人遗弃。

犹如一匹衰老无用之马，被人从食槽旁拉开；

身为儿子们的年老父亲，只得在他人门前乞食。

听说，倘若儿子们不顺从，于我而言棍杖反而更好；

它能阻挡暴烈的公牛，也能拦住凶猛的狗。

黑暗中，它在前面引路；深渊里，它能探得立足之处。

依靠棍杖的威力，即便跌倒，也能重新站起。

那位婆罗门在世尊跟前学会了那些偈颂。之后，在一个婆罗门集会的日子，他的儿子们佩戴着各种装饰，打扮得庄严夺目。他走进会场，当婆罗门们都在中央尊贵的座位上就座时，他心想：“这正是时候。”便走到会场中央，举起手说道：“诸位贤士，我想为你们诵一些偈颂，请听。”众人说：“请诵吧，婆罗门，我们听着。”他便站着诵出了那些偈颂。在那个时代，有这样的规矩：“凡享用父母的财物却不赡养父母者，应被处死。”那些婆罗门儿子吓得扑倒在父亲脚边，哀求道：“父亲，请饶我们一命吧。”他因此心生柔软，便说：“诸位贤士，请不要杀害我的孩子们，他们会赡养我的。”于是，众人对他的儿子们说：“贤士们，从今日起，若你们不好生奉养父亲，我们便会处决你们。”儿子们心生畏惧，便请父亲坐在椅子上，亲自抬起椅子带回家。到家后，他们用油涂沐父亲的身体，为他按摩，以香粉等为他沐浴，又唤来婆罗门妇女们，吩咐道：“从今天起，你们要好生照顾我们的父亲。若有懈怠，我们便会惩罚你们。”

这位婆罗门因得到了上好的食物和安稳的睡眠，没过几天便恢复了体力，诸根充沛。他观察自己的身体，心想：“我如今的安乐，全是依靠沙门乔达摩才获得的。”为表谢意，他取来一套衣布，来到世尊跟前。彼此亲切问候之后，他在一旁坐下，将那套衣布置于世尊脚边，说道：“乔达摩尊者，我们婆罗门有向老师寻求师礼的规矩，恳请乔达摩导师接受我这份师礼。”世尊出于慈悯，收下了布，然后为他开示法义。开示结束时，这位婆罗门皈依了三宝，并这样说道：“乔达摩尊者，我的儿子们给了我四份定额的常供饭食，我想从中分出两份供养您。”这时，导师对他说：“善哉，婆罗门，不过，我们只去那适宜之处。”随即便让他回去了。婆罗门回到家，对儿子们说：“孩子们，沙门乔达摩是我的朋友，我已应允将两份常供饭食予他，他来时，你们切不可怠慢。”儿子们答道：“好的。”便应承下来。

第二天，导师在托钵乞食时，来到了长子的家门口。长子见到导师，便接过他的钵，迎请入屋，请他坐在一个尊贵的结跏趺座上，供养了精美的食物。又过一天，导师去了另一个儿子家，就这样依次去过了所有儿子的家。他们全都以同样的方式做了恭敬的供养。有一天，长子正逢要筹办庆典，便问父亲：“父亲，我们要为谁操办这个庆典呢？”父亲回答说：“我不知别人，只知沙门乔达摩是我的朋友。”于是他们说：“既然如此，那您就邀请世尊连同五百位比丘明天来应供吧。”婆罗门便照着去做了。第二天，导师带着随行僧众来到他家。在铺满鲜嫩绿草、以各种装饰庄严的屋内，他迎请以佛陀为首的比丘僧团入座，先供养了浓稠的蜜饮，随后又供养了精美的嚼食。在用饭间隙，婆罗门的四个儿子在世尊跟前坐下，禀告说：“乔达摩尊者，我们在奉养父亲，未曾懈怠，请看他的身体。”

导师说：“你们做得很好，赡养父母一事，本是古时智者一直奉行的。”于是他详细讲述了《第十一集》中的《养母龙王本生》（《行藏》2.1等；《本生》1.11.1等），并引述其中的偈颂：“因为与那龙象离别，乳香树与拘罗婆树便蔓生丛长。”最后，他说出以下偈颂：

324（这个偈颂的序号是）第三百二十四偈。

那头名叫“守财”的象，

犹如辛辣催泪之物，难以制止；

遭绑缚时，一口食物也不肯进食；

象王却念念不忘那片象林。

其中，「名为财护」：那时迦尸国王派遣驯象师，在景色宜人的象林中捕获了这头象，这便是它的名字。「狂暴难驯」：意指它的狂态尖锐猛烈。当大象发情时，耳轮会胀裂；即便在平常，象在那一时期也不再理会钩棒矛戟，变得极为凶暴。而此象又格外残暴，故称「狂暴难驯、难以制止」。「虽被绑缚，却不食用所喂之食」：它被捆绑后带至象厩，人们用彩毯围起四周，把它安置在铺满香粉、上方悬挂华丽帐幔的地面上。国王以国王御用的种种上等美味悉心照料它，但它仍丝毫不愿进食，因此说「被绑着时不食所喂之食」。「忆念象林」：它忆念着象林，心想：‘那才是我舒适的住处。我的母亲在林中因与子女分离而痛苦，我尚未履行赡养父母的义务，要这些食物有何用？’它只是一心忆念着这如法的赡养父母之责。而这个法只有在象林中方能圆满，故说「象王忆念象林」。当导师将自己过去世的事迹提出来宣讲时，所有比丘都泪流不止，心意变得柔软，专注地谛听。此时，世尊知道他们已能领受法义，便揭示四圣谛，宣说正法。

开示结束时，婆罗门连同儿子与儿媳们，皆证得了入流果。

第三，衰老婆罗门之子事。

四、波斯匿憍萨罗王事。

「当人昏沉时……」此法之开示，是导师住于祇园时，针对波斯匿憍萨罗王而宣说的。

一时，国王食用一斗米所煮之饭，配以适宜的汤菜。一日，早饭后饭后的昏沉未消，他便来至导师处，身形疲惫，东倒西歪，被睡意压得无法挺直躺下，只得坐在一旁。导师便问：“大王，你未曾休息就来了吗？”“是的，尊者，饭后我甚感不适。”导师说：“大王，吃得太多即有此苦。”随后诵出以下此偈——

325325.

若人昏沉且大食，

嗜睡而辗转反侧，

如同大猪被诱饵喂养，

愚者一再入于母胎。

此处，「middhī」指被昏沉与睡眠所覆盖的人。「mahagghaso ca」指食量巨大者，犹如那些用手取食、以上等衣布盛食、食鹌鹑、食乌鸦豆、食后呕吐又再食的每一类人。「nivāpapuṭṭho」指以米糠等所制的猪食来喂养。家猪自幼被饲养，待其身肥体壮时，便无法走出家门，只能在床下等各处辗转翻覆，躺着发出哼哧声而眠。这是说：当一个人既昏沉又多食，便如被诱食喂养长大的猪一般，无法以其他威仪而活，只会昏睡、辗转反侧，这时他便不能去作意‘无常、苦、无我’这三相。由于不作意这些，智慧微劣的愚人便一次又一次地入于母胎，不能从胎居之苦中解脱。开示终了时，导师为利益国王，

"若人恒常具足正念，于所得饮食能知量，

他的诸受便会轻安，寿量缓慢衰减而得以保全。"（《相应部》1.124）

宣说此偈后，导师让青年优坦拿牢记此偈，并教导他方法说：“你应在国王用饭时诵出此偈，以此方便令其减食。”青年优坦拿便依教奉行。后因饭量限定在一那利为最高量，国王身体变得极为轻安，获得了安乐，对导师生起了净信，并举办了七日无与伦比的大布施。大众由随喜此布施，得到了极大的殊胜利益。

波斯匿憍萨罗王事第四。

5. 沙弥萨努事

这部名为“Idaṃ pure”的教法，是世尊住在祇园精舍时，因一位名为沙努的沙弥而宣说的。

据说，他是一位近事女的独子。那位近事女在他年幼时便令他出家。自出家时起，他便持戒严谨，履行义务，总是悉心侍奉亲教师、阿阇梨及客比丘。每逢每月八日，他清晨即起，先在浴室备好用水，打扫说法堂，铺设座位，点燃灯火，随后以悦耳之声宣告“有法”。比丘们知其能力，便请他道：“沙弥，请诵萨拉班伽。”他从不推辞，亦不说“我胸痛”或“身体不适”之类的话，随即升座，宛如倾泻天河之水一般，吟诵萨拉班伽。诵毕下座时，他说道：“我以吟诵萨拉班伽之功德，回向父母。”然而，当时众人并不知晓他的父母是否收到了回向。实际上，他的母亲已投生为一位女夜叉。这位女夜叉与天人们一同前来听法，听闻后便道：“孩儿，沙弥所回向的功德，我已随喜。”由于此沙弥戒行清净，整个含天神的世间都喜爱他。天人们对这位沙弥既感惭愧又生恭敬，看待他如视大梵天与炽燃之火一般。出于对沙弥的敬重，他们也尊敬并高看那位女夜叉。在听法集会、夜叉集会等各处，他们总呼唤“沙努的母亲、沙努的母亲”，并将最上的座位、最上的饮水、最上的食物优先供奉给她。即便是具大神通力的夜叉，远远望见她前来，亦会先行退避，并说：“莫令沙努的母亲站立。”他们便让出位置，自己立于一旁。

后来，沙弥渐渐长大，诸根成熟，被不满足感逼迫，却无力驱除。他头发与指甲已长，衣袍垢秽，也未告知任何人，便独自拿了衣钵，前往母亲家中。近事女见到儿子，顶礼后问道：“孩子，你以往总是跟随亲教师、阿阇梨或其他年少沙弥一同前来，今天怎么独自一人回来了？”沙弥便将生起厌离、想要还俗的念头告诉了她。于是，近事女以种种方式为他开示在家生活的过患，想要劝解儿子，却无法说服。她想：“或许他自己能省悟过来。”便安抚儿子道：“孩子，稍等一会儿，我去为你准备粥和饭。你先喝点粥，用饭之后，我便会把你喜欢的俗家衣服取出来给你。”说完就铺设座位请他坐下。沙弥随即坐下。近事女很快备好粥和硬食，端给儿子，接着说道：“我去煮饭。”便在不远处坐下淘米。正那时，那位女夜叉心想：“沙弥在哪里？他有没有乞到食物？”当她得知沙弥正因想还俗而坐等其母备饭时，便想：“我这沙弥若如此，定会使我在那些大威力的天人面前蒙羞。我必须去阻止他还俗。”她于是立即赶到，附在沙弥身上，致使他颈部歪斜，口吐白沫，扑倒在地。近事女看见儿子这等惊变，急忙奔过去，将他抱起。

若有人能在十四、十五日，以及半月第八日，

乃至神变月里，皆具足八支、庄严安住于斋戒，

那些奉持布萨、修习梵行的人，

夜叉不会戏弄他们——我曾听阿罗汉这样说过。

然而今天，我亲眼看见夜叉们正在戏弄沙努。”

听了优婆夷的话后——

在十四日、十五日，以及半月的第八日，

于具足八支的神变月。

那些持守布萨、修习梵行的人，

夜叉不会戏弄他们；善哉！他们听闻了阿拉汉的法。——《相应部》1.239

说完后又说：

你去对醒来的萨努说，这是夜叉的话语：

不要造作恶业，无论是在明处还是暗处。

如果你将要造作恶业，或是正在造作，

即使你纵身飞逃，也终究无法免于苦迫。——《相应部》1.239

那女夜叉说出“造了恶业之后，即使如鸟高飞远遁，你也无路可脱”后，便放开了沙弥。沙弥睁开双眼，只见母亲披散着头发，喘息不止，正流泪哭泣，全村的人也都聚拢过来。但他并不知道自己曾被夜叉捉住，心中想：“我刚才还坐在凳子上，母亲在一旁淘米，现在怎么倒在地上？”便就那样躺着，对母亲说：

母亲，您是为此人已死而哭，还是为活着却不得相见的人在哭？”

母亲，您亲眼看着我活着，为何还要为我哭泣呢？

于是，他的母亲为了向他开示：舍弃事欲与烦恼欲而出家之后，若又返还俗家会有何等过患，便说道：

儿子啊，人们或为死者而哭泣，或为那活着却遍寻不见的人而哭泣；

若有人舍弃了欲乐，却又回到这里，

儿子啊，人们也为那种人哭泣，因为他虽生犹死。”

这样说之后，她又将在家生活视如火坑与地狱，指出在家的过患，又说道：

孩子，你已从火坑脱出，却想再坠入火坑；

孩子，你已从地狱脱出，却想再堕入地狱。

然后，母亲为了阐明这个意思，便诵出下面的偈颂：“儿子，愿你吉祥！我当初正是因为觉得‘我们的儿子正在被火焚烧’，才像从着火的屋中抢出财物那般，把他救出来，令他在佛陀的教法中出家。如今你却想回到家中，继续被火焚烧。至于那句‘请上前来，请保护我们’，我们又能向谁抱怨，又能向谁倾诉呢？”

诸位尊者，请上前来！我们能向谁抱怨呢？

从火中取出的财物，还想再被焚烧吗？

当母亲反复述说时，他觉察到：“在家生活对我已无意义。”便这样说道。母亲欢喜地说：“善哉，孩子！”于是让他享用胜妙的饮食，然后问道：“孩子，你多少岁了？”得知他已满龄，就为他准备了三衣。他衣钵具足后，受了具足戒。受戒后不久，导师为了策励他调伏内心，说道：“这个称为‘心’的东西，如果在它长时间漫游于种种所缘时不加以管束，就不会有安稳。因此，如同用钩子调伏发情的大象一样，应当致力于调伏心。”接着诵出这首偈颂：

326326.

这颗心过去四处游走，

随心所欲，随其所乐，任意而行；

今日我将以如理作意调伏它，

如同持钩者调伏发情的大象。

这是什么意思呢？这个称为‘心’的，过去对于色等所缘，由于贪等因缘而欲求。所谓‘随心所欲’，是说对于任何所缘，只要贪欲生起，心便随顺此欲而游走，并因这种游走而感到快乐；所谓‘随其所乐’，是说心依着欲望的力量，随其喜好而游走，从中获得快乐；所谓‘随意而游’，是说正因为心这般漫步，它长期以来都依着自己的舒适而游走。今日，我将以如理作意调伏它，如同善巧的驯象师用钩调伏一头发情的大象，不再让它有任何逾越。

开示结束时，许多随同前来听法的天神都证得了法现观。那位尊者学习了三藏佛语之后，成为一位大法师，住世一百二十年，弘法利生，震动整个赡部洲，而后入于般涅槃。

沙弥沙努事 第五。

6. 巴韦亚象事

这则关于“乐于不放逸”的法教，是导师住在祇园精舍时，针对憍萨罗国王那头名为“巴韦亚”的象而宣说的。

据说，那头象年轻时力大无穷，后来却在某个时候，被衰老之风的猛烈冲击所摧败，沉入一个大湖，陷在泥沼中无法脱身。众人见此情景，纷纷议论道：“如此雄壮的象，竟也落得这般虚弱的地步。”国王听闻此事后，便命令驯象师：“去吧，老师，去把象从泥沼中救出来。”驯象师便去到那里，在现场营造出两军对阵的假象，并令人击响战鼓。那头自恃出身高贵的大象顿时振奋起来，站到了干地上。比丘们见到这个因缘，便禀告世尊。世尊说：“比丘们，那头象是从泥沼的险难中自拔出来。而你们却深陷在烦恼的险难之中。因此，你们应当如理精勤，也将自己从那烦恼的险难中救拔出来。”说完，世尊便宣说了此偈颂——

327第327偈。

你们应当乐于不放逸，善加守护自心；

应当从险难之处将自己救拔出来，犹如陷入泥沼的大象自救一般。

在此，“乐于不放逸”意为：你们当乐于住于正念、不远离正念。“善护自心”意为：对于色等所缘，你们应防护自心，不令其放纵越轨，如此守护。“从险难处”意为：犹如那头陷于泥沼的象，以足奋力挣脱，从泥沼险难中自救而出，安住于干地；同样，你们也应当从烦恼的险难中将自己救拔出离，安住于涅槃的干地。这便是此段话的义理。

开示毕，那些比丘皆住于阿拉汉果。

巴韦亚象的故事第六。

众多比丘的故事

“若能获得”这一教法，是导师依止巴利雷亚、住于守护林时，以诸比丘为缘而宣说的。其事已详见于《双品》中“而他人亦不知”之偈颂注，彼处有言（《法句注》1.5拘舍弥事）——

如来在那里受象王侍奉而住的消息，传遍了整个赡部洲。舍卫城中，给孤独长者、毗舍佉大优婆夷等大家族遣人传信给阿难长老，说：“尊者，请让我们拜见导师。”从各地前来的五百位比丘，在安居结束后也来到阿难长老跟前请求道：“阿难贤友，我们久未在世尊面前听闻法语了。善哉，贤友阿难，愿我等有幸能在世尊面前听闻法语。”于是，长老带着那些比丘来到那里，心中想道：“世尊在雨季中独住了三个月，带着这么多比丘一起去亲觐是不合适的。”因此，他将比丘们留在外面，独自一人去见导师。巴利雷亚象见到长老，便拿起棍棒冲了过来。导师看见后说：“走开，走开，巴利雷亚，不要阻拦，这是侍奉佛陀的侍者。”那象当即扔掉棍棒，请求为长老接取钵和衣。长老没有接受。象王心想：“如果这位比丘通达行仪，就不会把自己的衣钵等物放在导师的坐石或石板上。”接着，长老便将钵和衣放在地上。确实，通达行仪的比丘，不会将自己的物品放置在尊长们的座位或卧处上。

长老顶礼导师后，退坐一面。导师问道：“你是独自来的吗？”得知他与五百位比丘一同前来后，又问：“那他们在哪里？”长老回答：“我不了解您的心意，便将他们留在外面了。”导师说：“唤他们进来。”长老依教而行。导师与那些比丘亲切问讯后，比丘们说：“尊者，世尊身为佛陀，身体细软微妙；又是刹帝利种姓，身分微妙。您这三个月独自站立、安坐，行此难行之事，恐怕既没有侍者，也没有给您递水的人吧。”世尊说道：“比丘们，巴利雷亚象为我做了所有的事。能有这样的同伴，独自居住是合适的；若得不到这样的同伴，独自游行的状态反而更好。”接着便诵出《象品》中的这些偈颂——

328328.

若得一位明智、同行、善住且贤明的同伴，便能克服一切危难，欢喜具念地与他一同游行。

即同行、善住、贤明者；

克服一切危难后，

他便应怀喜悦、正念具足地随其而行。

329三百二十九。

若不能获得一位明辨的同伴，与他同行、安住、贤明，

与他同行、安住于善的贤者；

如同国王舍弃已征服的国土，

应如林中的象王，独自游行。

330三百三十

独行更好，

愚者之中无有同伴。

应独自游行，不造诸恶。

应如同少欲的象王一般。

此中，“具慧者”指具备殊胜智慧的人。“善住之智者”指具备善巧安住方式的贤智者。“诸危险”是指：如果能得到这样一位修习慈心而住的同伴，就能征服一切危险——像狮子、老虎等明显的危险，以及贪惧、嗔惧、痴惧等隐蔽的危险。与这样的同伴在一起，于一切威仪中，心怀喜悦，具念而行、而住。这便是它的含义。

“如王弃国”（rājāva raṭṭhaṃ），是指像摩诃阇那迦王那样舍弃了王国而出家。其意为：正如一位统御广大领土的国王，他这样思惟：“所谓王权，实为莫大放逸之地，我拥有这王国又有何用？”于是，他舍弃所统治的国土，独自一人进入大森林，出家为苦行者，在四种威仪中独自游行。同样地，比丘也应当独自游行。“如那林中象王”（mātaṅgaraññeva nāgo），是指如同森林中有一头名叫‘林象’（mātaṅga）的象王。它曾这样思惟：“我确实与象群、母象、幼象、仔象混在一起而住；吃着它们咬断尖端的草，它们还啃食我折下的枝叶；喝着浑浊的水；当我从水中沐浴出来时，母象们便拥挤着磨蹭我的身体。我为何不离开象群独自隐居呢？”（引自《大品》及《优陀那》）如此思惟之后，它便独自离去，因此得名‘林象’。这位象王舍弃象群，在一切威仪中独自安乐地游走。同样地，比丘也应当独自游行。这便是其中的含义。

“独一”（ekassa）：对于出家人来说，自出家之时起便乐于独处，独自游行方为殊胜。“愚者中无友助”（natthi bāle sahāyatā）：这里的“友助”是指小戒、中戒、大戒、十论事、十三头陀支功德、观智、四道、四果、三明、六神通、不死的大涅槃。这些若依止愚者则无从证得，所以说“愚者中无有友助”。以此之故，应当在一切威仪中独自游行，即使极微小的恶也不应造作。正如那无贪著、无系恋的林中象王，在此林中随心所欲地安乐游行；同样地，比丘也应当独处而行，不作微小之恶。这便是要义。于是，为了告诉那些找不到合适同伴的比丘们“你们应当独行”，世尊便对他们作了此次教导。

教导结束时，那五百位比丘皆证得了阿拉汉果。

众多比丘的故事 第七。

魔王的故事。

“Atthamhī”（在义利中）：这段法语是世尊住在喜马拉雅山地区的一座林中小屋时，针对魔罗而开示的。

据说那时，国王们压迫人民而行治理。世尊见人民在不依正法的国王治下遭受刑罚之苦，出于悲悯而如此思惟：“能否不杀、不害，不征服、不掠夺，不愁苦、不令愁苦，依法治理王国呢？”魔罗波旬知悉世尊的这一思惟后，心想：“沙门乔达摩在思惟‘可否治理王国’，如今他想要治理王国了。所谓王国，正是令人放逸之处。若他治理王国，我或许便有机可乘。让我去激发他这想法吧。”于是魔罗来到导师面前，说道：“尊者，请世尊治理王国，请善逝治理王国——不杀、不害，不征服、不掠夺，不愁苦、不令愁苦，依法而治！”那时，导师反问：“波旬，你究竟在我身上看到了什么，竟这样对我说？”魔罗答道：“尊者，世尊已善修四神足。若世尊愿意，将雪山王作意为‘黄金’，它就能变为黄金。我也将以财富完成财富所能办的事，而你们则依法治理王国。”魔罗如此说后——

“纵有金山一座，纯金所成，”

即便金山成双，亦不足一人受用。智者了知此理，便应如此而游处。

若人已见苦，并见苦之因，

此人又如何会倾心于种种欲乐？

了知世间中，执取即是结缚，

这位众生便应为了调伏此执取而修学。

以这几首偈颂使魔罗警觉之后，导师说：‘波旬，你的教导是一回事，我的教导是另一回事，与你一起讨论法义，绝无可能，因为我正是这样教导的。’接着便说了下面这些偈颂：

331三百三十一。

利益现前时，有同伴是乐；

于任何所得而知足，是为快乐；

于生命灭尽时，福德即是乐。

舍断一切苦，是名为乐。

332三百三十二。

于世间，敬母是乐，

敬父亦是乐；

于世间，修沙门行是乐，

同样，梵行性也是一种乐。

333三百三十三。

戒，至老皆是乐；信，稳固安立亦是乐。

得智慧是乐，不造恶是乐。

其中，「有事时」（atthamhī）是指：当出家人有缝制袈裟、平息诤事等事务，在家人有耕作、被强力党派压迫等事务生起时，能够帮助成办或平息这些事务的同伴，即是乐。「知足是乐」：然而，在家者若于己所有不知满足，便会偷盗；出家者也会从事种种邪命。如此一来，他们全然得不到乐。因此，不论所获是少是多，满足于已有，这本身即是乐。「福」：临终时，能依所愿而行的善业方是乐。「一切」：彻底断除一切轮回之苦——即阿拉汉果，才是此世间真正的乐。

敬母性：指对母亲如法行持。敬父性：指对父亲如法行持。这两者都是说奉养父母。因为父母若知道儿女不照顾自己，便会将财产埋入地下，或赠与他人；「不照顾父母」的指责也会随之增长，身坏命终后堕入粪屎地狱。而那些恭敬照顾父母的人，能得父母财产，获得称赞，身坏命终之后转生天界。因此，这两种称为乐。沙门性：指对出家众如法行持。梵行性：指对已断除恶行的佛陀、独觉佛、声闻圣者如法行持。这两者即是以四资具供养他们，这也是世间之乐。

「戒」：如同宝珠、耳环、染色衣等装饰品，唯有在相应的年龄阶段佩戴才显得庄严。年轻人的装饰若用于老年则不相称，老年人的装饰若用于年轻也不美观，非但不美，还会令人讥嫌：“这人莫非是疯了？”由此只生过失。然而，别别分为五戒、十戒等诸戒，无论对年轻人还是长老，于一切年龄阶段皆能庄严，只会引来“啊！这位真是持戒者！”的称叹与随喜。因此说“戒，直至老都是乐”。「信已安立」：即世间信与出世间信，此二种信得以稳固地安立。「慧的获得是乐」：获得世间与出世间的智慧，是为乐。「不作诸恶」：如同截断桥梁般彻底止息，于此世间不造作诸恶，这便是乐。

开示结束时，众多天人了悟了法。

魔罗事第八。

龙品注释终。

第二十三品。