25. 比丘品义注

「对于人……」这则法语开示，是导师住在祇园精舍时，以金鳞鱼的事情为缘起而宣说的。显示巴利原文

据说，过去迦叶世尊般涅槃时，有两位族兄弟在声闻弟子座下出家。他们之中，年长的名叫贤善，年幼的名叫金鳞。他们的母亲名叫成就，妹妹名叫炽燃，这两位也于比丘尼中出家了。他们这样出家后，兄弟二人随侍教授师与亲教师，依弟子义务而安住。有一天，他们请问：「尊者，此教法中有几种责任？」听到「有经典责任与观修责任两种」后，年长的说：「我要完成观修责任。」他便在教授师和亲教师跟前住了五年，领受直至阿拉汉果的业处，进入森林，精勤努力，证得了阿拉汉果。年幼的则想：「我现在还年轻，等到老年时再完成观修责任吧。」于是确立了经典责任，学习三藏。他藉教理获得众多眷属，又因眷属得到利养。他沉醉于多闻的骄傲，被利养的贪欲所征服，自恃博学而傲慢，别人说这是如法的，他偏说「不如法」；说不如法的，他却说「如法」；有罪过的，他说「无过失」；无过失的，他又说「有罪过」。当那些持戒比丘劝阻他说：「贤友金鳞，不要这样说。」并为他开示法与律而教导他时，他反而说：「你们知道什么？就像……显示巴利原文

他成为恶行者，与恶行众为伍而住。一天，在布萨堂中，他拿起扇子坐于法座，说：「我要诵出巴帝摩卡了。」然后问：「贤友们，在此聚会的比丘们，巴帝摩卡适用吗？」见到比丘们默然不语，便说：「贤友们，既无法，亦无律，巴帝摩卡念或不念，又有何用？」说罢即从座起身离去。就这样，他令迦叶世尊的教法趋于衰微。贤善长老也于当日般涅槃。金鳞命终时，投生于阿鼻大地狱。他的母亲与妹妹亦随顺其邪见，辱骂、诽谤持戒比丘，同样投生彼处。显示巴利原文

其时，有五百男子以劫掠村庄等方式偷盗为生。他们被当地民众追捕，逃入森林，在那里找不到任何皈依处。见一位林居比丘，便顶礼说：「尊者，请您做我们的皈依处。」长老说：「对你们来说，没有比持戒更可靠的皈依处了。你们都受持五戒吧。」他们应声「善哉」，便受了戒。长老即教导说：「如今你们已是持戒者，纵使为活命故，也不可违犯戒律，亦不可生起恶毒心念。」他们答：「善哉。」随后，当地民众追踪至该处，四处搜寻，发现这些盗贼，便将他们全部杀死。他们死后转生天界，贼首转生为那里的天子之首。显示巴利原文

他们依顺逆次第，在天界流转了一佛间隔，于此佛出世时，出生于舍卫城城门附近一个五百户人家的渔夫村。最年长的天子在渔夫村长的家中结生，其余天子则在其他人家结生。就这样，他们在同一天结生，并在同一天从母胎中出生。渔夫村长派人查访，得知这些孩子出生的情形，心想：“这些孩子将成为我儿子的伙伴。”于是支付了所有孩子的抚养费用。他们自幼一起玩泥沙，乃是儿时伙伴，逐渐长大成人。其中，渔夫村长的儿子不论在名声上还是在威势上，都是最杰出的人。显示巴利原文

迦毘罗在地狱中受报一佛间隔后，以余报故，于彼时投生在阿致罗筏底河中，成为一条身体金色、嘴巴散发恶臭的鱼。有一天，那些伙伴说：“我们来捕鱼吧。”便拿了渔网等物，撒入河中。那时，那条鱼游进了他们的网中。村民见后，全都齐声欢呼：“我们的孩子初次捕鱼，便捕得金鱼，国王定会赏赐我们许多钱财！”伙伴们便将鱼放入船中，撑船前往国王那里。国王一见此鱼，便问：“这是什么？”他们回答：“大王，是鱼。”国王见鱼身为金色，心想：“导师当知它得金色身的原因。”便教人带上鱼，前往世尊处。当那条鱼张开嘴时，整个祇园立刻弥漫着极其难闻的臭气。国王请问世尊：“尊者，这条鱼为何生为金色，又为何口中发出臭气呢？”显示巴利原文

“大王，于迦叶世尊的教法时期，曾有一位名叫迦毘罗的比丘。他多闻博学，拥有众多眷属，但被贪求利养所征服。他辱骂、诽谤那些不听从他的话的人，致使世尊的教法衰退。以此业故，他堕入阿鼻地狱，以余报故，如今生而为鱼。然而，因他长久读诵佛语，并称扬佛陀功德，以这些异熟的流果，获得金色的身体。又因他曾辱骂诽谤比丘，所以口中散发臭气。大王，要与它说话吗？”“请说吧，尊者。”于是世尊问它：“你是迦毘罗吗？”“是的，尊者，我是迦毘罗。”“你从哪里来？”“从阿鼻大地狱来，尊者。”“你的长兄贤善去了哪里？”“已般涅槃了，尊者。”“你的母亲成就呢？”“投生在大地狱了，尊者。”“你的妹妹炽燃呢？”“也投生在大地狱了，尊者。”“你现在要去哪里？”“仍去阿鼻大地狱，尊者。”说完，它被懊悔所征服，用头撞击船舷，当场命终，又堕入地狱。大众全都心生惊恐，汗毛直竖。”显示巴利原文

那时，世尊观察在场会众的心念倾向，为开示契合当下的法，便诵出《经集》中迦毘罗经的偈颂：“法行、梵行，他们称此为无上的依怙。”接着宣说以下这些偈颂：显示巴利原文

334三百三十四。显示巴利原文

335三百三十五。显示巴利原文

336三百三十六。显示巴利原文

337三百三十七显示巴利原文

此处，“放逸行者”是指以失念为特征的放逸者。对于放逸的补特伽罗，禅那、观与道果皆不增长。然而，恰如蔓藤攀缠树木而令其毁坏，这种渴爱因依六门反复生起，故说“渴爱增长”。那么，“他流转于此处彼处”是何义？即这位被渴爱控制的补特伽罗，在种种有之中流转、奔走。这像什么呢？如同“林中寻果的猴子”：犹如为得果实而在林中奔跑的猴子，抓住一根树枝，放开后又抓另一根，再放开再抓另一根；不能说“未抓到树枝便静坐不动”。同样，被渴爱支配的补特伽罗在生死中流转，也不能说“未获得所缘，渴爱便停止运作”。显示巴利原文

“Yanti”：此六门渴爱征服了哪一类补特伽罗。这种渴爱因其低劣而称为“卑贱”；又因具有散播性，如毒花、毒果、毒受用，且对色等对象粘着、耽著，故名为“执著”。如同雨季里反复降下的雨水浇灌比兰那草，使它不断生长；同样，那位补特伽罗内在的、以轮回为本的忧愁也不断增长。这就是其义理。显示巴利原文

“Duraccayaṃ”：那位补特伽罗征服、战胜了这种难以超越、难以断除的渴爱——因此它被称为“难超越”。从那位补特伽罗身上，以轮回为本的忧愁便坠落离去。犹如水珠落在莲池的荷叶上不会停留，忧愁也同样不再驻留。这就是义理。显示巴利原文

“Taṃ vo vadāmi”：以此因缘，我对你们说。“Bhaddaṃ vo”：愿你们吉祥，不要像我卡毗罗那样走向毁灭，这就是义理。“Mūlaṃ”：你们应以阿罗汉道智断除这六门渴爱的根。犹如为了取得香根草而用大锄挖掘比兰那草的人，应当断除其根。“Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ”：愿你们不要像河边的芦苇被湍急的水流一再折断那样，反复被烦恼魔、死魔和天子魔摧折。这就是义理。显示巴利原文

开示结束时，那五百渔夫之子亦心生悚惧，为求尽苦，便在世尊座下出家。不久即作苦之边际，与世尊同受不动住等至法味，成为同一受用者。显示巴利原文

此“如于根”之法教，乃世尊住竹林精舍时，为食粪猪崽而开示。显示巴利原文

一次，世尊入王舍城乞食，见一猪崽，便露出微笑。阿难长老见世尊微笑时口中所放齿光相，便问微笑之因：“世尊，是何因缘令您微笑？”世尊告曰：“阿难，你见此猪崽否？”“是的，世尊。”“此猪于拘留孙佛教法时，曾为讲堂附近一母鸡。彼母鸡闻一比丘修习业处时所诵法句，从彼处死后投生王族，成名为乌婆利之公主。后彼入厕，见蛆虫堆，便生蛆虫想，证得初禅。彼于彼处尽寿，死后生梵天界。从梵天界没，随业流转，今投生此猪腹。我见此缘，故现微笑。”闻此，以阿难长老为首之比丘众，生大悚惧。世尊令他们悚惧已，为示爱之过患，立于道中，宣说这些偈颂——显示巴利原文

338三百三十八显示巴利原文

339三百三十九。显示巴利原文

340三百四十显示巴利原文

341三百四十一显示巴利原文

342三百四十二。显示巴利原文

343三百四十三。显示巴利原文

这里的“以根故”：就像一棵树，其根向四方各分四股，向下正直生长，共有五种根。由于不曾遭受砍断、劈裂、火烧、刺穿等任何伤害，它的根牢固而坚稳，即使那棵树的上部被砍断，也会凭靠枝叶再次生长。同样，如果六根门的渴爱随眠未被阿罗汉道智摧毁、断除，那么，在种种生存状态中，这种以生等为种类的苦便会一再产生。这就是此处的义理。显示巴利原文

「彼之故」：对于某补特伽罗而言，「依内所缘有十八种爱行，依外所缘有十八种爱行」——经由这三十六道流，于可意的色等所缘漏泄流转，此即乐著于味的渴爱，变得极为强盛。此补特伽罗因智慧败坏而成邪见，由于屡屡生起，由广大性而成为大；他不依止禅那或观，转而依于贪而思惟。这便是其中的义理。显示巴利原文

「一切处流」：这些渴爱之流，因依眼门等而在一切色等所缘上流淌，或因在一切有中流淌，故称「一切处流」。「蔓」：以缠绕、纠结之义，犹如蔓藤，故称「蔓」。生起而住立：由六门生起后，停驻于色等所缘。见彼：即以「此渴爱于何处生起，即于彼处生起」的方式，依其生起之处而见彼渴爱之蔓。以慧斩断：犹如于林中持刀砍断所生之蔓，应以道慧从根处将其斩断。这便是其中的义理。显示巴利原文

「已流」：已随逐、已行进。「已滋润」：由依于衣等所生起的贪爱而滋润，并被渴爱之滋润所涂染，这便是其义。「悦意」：对被渴爱所支配的有情，便生起如是的悦意。「他们乐著者」：那些被渴爱所支配的人，成为乐著者、乐依止者，成为求乐者、遍求乐者。「他们」：如此之人，必定达到生、老等，故称「趣向生老等者」。「众生」：即有情。「渴求之爱」：众生因渴爱而漂流、轮回，故说众生为渴爱所随逐、所相应，这便是其义。显示巴利原文

「被缚」：如在林中为猎人所缚的兔子，他们恐惧、惊慌。「被结缚所执着的众生」：指被十种结缚之执着与七种贪著等所执取的众生，他们被系缚于彼处，或依附于彼处。「长久」：即长时、久远地，一再经历生等诸苦，这是它的含义。「是故」：因为众生被渴爱所追随、所缠裹，因此，期望自己离贪、断除贪等，期望涅槃、希求涅槃的比丘，应当以阿拉汉道驱除、排除、除去、舍弃这渴爱。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

那位被称为「小猪女」的女子，从那里命终后，转生于金地的王族家庭；从那里命终后，转生于波罗奈；命终后，又转生于苏波罗迦港的贩马商人家中；命终后，再转生于迦维罗港的船主家中；之后命终，转生于阿努罗陀城的豪贵之家；最后从那里命终，投生于同一城市南方一个名为「富裕村」的村庄，成为一位名叫苏马纳的长者的女儿，名字也叫苏马纳。后来，这位父亲搬到该村附近已废弃的提叉湖国的大牟尼村居住。杜陀伽摩尼国王的大臣拉昆达卡帝巴罗因事来到那里，见到她后，为她举行了盛大的吉祥庆典，并将她带到了摩诃富楼那村。住在拘提山普大寺、名为大阿那律的尊者，在那个村子托钵乞食，走到她家门口，看见她后，便对比丘们说：‘贤友们，那位被称为「小猪女」的女子，现在竟成了拉昆达卡帝巴罗大臣的妻子，真是稀有啊！’她听到这话，忆起了前生，获得了宿命智。当时她立刻生起悚惧之心，在征得丈夫同意后，以巨大的荣耀在林居五精舍的长老尼座下出家，随后在提须摩诃寺听闻《大念处经》的开示，安住于入流果。后来，当达蜜罗之乱发生时，她前往亲属所住之处，也就是富裕村，并住在那里，于迦罗……显示巴利原文

她在般涅槃那天，比丘与比丘尼们向她询问，她便向比丘尼僧团毫无间断地讲述了全部经过，随后在聚集的比丘僧团中，与住在曼陀罗园的说法师摩诃提须长老互相印证后，说道：‘过去我生于人道，从那死后投生为母鸡，在那里被军师身边的人斩首，转生于王舍城；后来在遍行外道女众中出家，死后生于初禅天，从那死去后，转生到长者家；不久又死去，投生到猪的胎中；死后转生到金地国；从那死去后，转生到波罗奈；再死去，转生到苏波罗迦港；再死去，转生到迦维罗港；再死去，转生到阿努罗陀城；再死去，转生到富裕村。’就这样，或顺或逆地遍历了十三个有身之后，她说：‘如今我已生厌离而出家，证得阿拉汉果。你们所有人都应当以不放逸来修行。’随后，令四众生起悚惧，自己便般涅槃了。显示巴利原文

“去除欲结”（Yonibbanatho）：这是世尊住在竹林精舍时，针对一位还俗的比丘而宣说的法义。显示巴利原文

据说，曾有一位比丘，是大迦叶尊者的同住弟子。他修成四种禅那之后，在身为金匠的舅舅家中，见到一个不相应的所缘，心生爱著，由此还俗。后来，人们因为他生性懒惰，不愿干活，便将他赶出家门。他结交恶友，以盗窃为生，四处游荡。有一天，人们抓住了他，把他双手紧紧反绑，在各个十字路口用鞭子抽打，随后押赴刑场。大迦叶尊者从南门入城乞食时，望见他正被押解出来，便让人为他松绑，并对他说：‘你应当重新忆念往昔所修的业处。’他依此教示，生起正念，再度成就了第四禅那。此时，那些押送的人说：‘押到刑场处决。’便将他吊在刑柱上。然而，他既不恐惧，也不慌乱。当时站在四方的人们，高举剑、刀、矛、戟等各式兵器，见他在数百名手持武器的众人之中，竟毫无畏缩，非但不胆怯，亦不颤抖，都惊叹道：‘诸位请看！此人真是稀有难得！’大众觉得极为不可思议，发出高声惊呼，并将此事禀告了国王。国王问明缘由后说：‘放了他吧。’众人也来到世尊面前，禀告了这件事。佛陀放出光明，为他演说正法，并说出了这个偈颂——显示巴利原文

344344.显示巴利原文

其义为：某补特伽罗在在家时，舍弃了名为执著的丛林；由于出家，他便成为已离丛林者，心专注于名为天住、亦名苦行林的丛林。他从那名为居家束缚、名为渴爱林的丛林中解脱之后，却又再度奔向那名为居家束缚、名为渴爱林的丛林。你们且来看那个补特伽罗，他已从居家束缚中解脱，却又奔向居家束缚。显示巴利原文

听了这一开示，那位身处国王差役之中、坐在尖桩上的比丘，当即安住于生灭智，将三相导入观照，思惟诸行，证得入流果。他享受等至之乐，飞升空中，从空中来到世尊跟前，顶礼世尊，便在国王在场的会众中央，证得阿拉汉果。显示巴利原文

“并非木制为坚固”这一教法，是世尊住在祇园精舍时，以牢狱为因缘而宣说的。据说，有一次，众人逮住了许多撬门破锁、拦路抢劫、杀人害命的盗贼，献给拘萨罗王。国王下令用脚镣、绳索、锁链将他们捆绑起来。当时有将近三十位来自外地的比丘，渴望见到世尊，前来顶礼参拜。第二天，他们在舍卫城次第托钵乞食时，经过牢狱，见到了那些盗贼。傍晚托钵回来用完斋后，他们去拜见世尊，问道：‘尊者！今天我们次第乞食时，在牢狱中看到许多盗贼被脚镣等刑具绑缚，受着极大的痛苦。他们无法挣脱那些束缚而逃脱。尊者，可有比这些束缚更坚固的其他束缚吗？’世尊说：‘比丘们，那些算什么束缚呢？对于财富、谷物、儿女、妻子等的执取，那名为渴爱、名为烦恼的束缚，比起那些锁链还要坚固百倍、千倍、十万倍。然而，即使是如此巨大、难以断除的束缚，古代的智者们也能将其斩断，进入雪山而出家。’说完后，世尊便开示了过去的因缘。显示巴利原文

听闻过去某个时候，人们抓到了许多撬门破锁、拦路抢劫、杀人害命的盗贼，带到拘萨罗王面前。国王下令用镣铐缚、绳索缚、锁链缚等方式把他们绑起来。那时，大约有三十位从乡间来的比丘，渴望拜见世尊，他们来后见到了世尊并顶礼。第二天，他们进入舍卫城托钵乞食，经过牢狱处，看见了那些盗贼。乞食回来后，在傍晚时分，他们来到世尊面前，问道：‘尊者，今天我们去托钵乞食时，在牢狱中看到很多盗贼被镣铐等绑着，正在受极大的苦。他们根本无法弄断那些绑缚逃跑。尊者，是不是还有比那些绑缚更坚固的其他系缚呢？’世尊说：‘比丘们，那些算得了什么绑缚呢？真正坚牢的，是对于财富、谷物、儿女、妻子等对象的渴爱，这种称为烦恼的系缚，它比那些刑具更坚固百倍、千倍、十万倍。而这种系缚力量虽大，又极难断除，过去的智者们却能把它斩断，进入雪山出家。’说完这番话，世尊便引出过去的故事。显示巴利原文

过去，在波罗奈城梵授王统治的时期，菩萨出生于一个贫困的居士家庭。及至成年，父亲便去世了。他靠佣工赡养母亲。后来，母亲不顾他的意愿，为他娶了一位良家女子为妻；其后不久，母亲也去世了。他的妻子有了身孕，他并不知情，便对妻子说：“贤妻，你做工谋生吧，我要出家了。”妻子说：“夫君，我不是已经怀孕了吗？请等到我分娩后，看过孩子你再出家吧。”他回答说：“好吧。”便答应了她。待到妻子分娩之后，他说：“贤妻，你已平安生产，现在我要出家了。”妻子回答：“请等到孩子断乳时再说吧。”于是她又怀了孕。他心想：“若再这样应允下去，我便无法脱身了。不如不告诉她，悄悄逃离，出家而去。”于是，他未告知妻子，趁夜起身逃走。守城的士兵抓住了他。他说：“长官，我是要赡养母亲的人，请放我走吧。”他就这样让人释放了自己，然后在一处地方住下，出家为仙人，获得神通与等至，以禅那之乐安住。安住彼处时，他发出这样的感兴语：“即使像这样难以割断的子女妻子的系缚、烦恼的系缚，我也已将其斩断了。”显示巴利原文

世尊引述这段过去世的故事，为阐明当时所发的感兴语，而宣说以下偈颂：显示巴利原文

345345.显示巴利原文

346三百四十六。显示巴利原文

这里，「智者」是指佛陀等贤智者。铁制的锁链、木制的脚镣，以及用草、树皮等搓成的绳索——对于这三种物质所成的束缚，因为可以用刀等工具斩断，所以智者并不说它们是坚固的。这是其含义。「Sārattarattā」指成为染著而染污，意思是极其厚重的贪染。「Maṇikuṇḍalesu」是指在珠宝和耳环上，或者指以珠宝装饰的耳环之上。「Etaṃ daḷhaṃ」：对于那些极度染著于珠宝耳环的人来说，他们对珠宝耳环的贪染，以及对儿女妻子的渴爱与期盼，这些由烦恼构成的系缚，贤智者说这才是坚固的。「Ohārinaṃ」：它拖拽众生坠入四恶趣，所以称为向下拖曳。「Sithilaṃ」：它系缚之处，并不切割皮肤、血肉，不会流血，甚至让人不觉得被束缚，在陆地、水路依然能照常行事，因此称为松散。「Duppamuñcaṃ」：因贪而生的烦恼结缚，哪怕只生起一次，就如陷于沼泽的乌龟一般难以挣脱，因此称为难解脱。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

「那些贪染的人」这一篇法教，是世尊住在竹林精舍时，针对频婆娑罗王的第一王后凯玛而开示的。显示巴利原文

据说，她于莲华上佛足下发愿，容貌极为美丽、端庄。当她听说“世尊宣说色的过患”后，便不愿前往世尊之处。国王知道她沉迷于自己的美貌，便命人创作了赞美竹林精舍的歌曲，交给艺人演唱。她听到歌声，仿佛从未见过也从未听过竹林精舍，便问：“你们唱的是哪座园林？”众人答：“王后，正是您的竹林园。”于是她生起了前往园林的念头。世尊知道她要来，便坐在大众之中，一边说法，一边变现出一位手执扇子立于身旁摇扇的美丽女子。凯玛王后一进门看见那女子，心想：“人们都说正自觉者宣说色的过患，这里却有个女子在他身边摇扇。我连她的十六分之一都不及，从未见过如此貌美的女子。想必他们是用虚妄的话诽谤佛陀吧。”她这样想着，便不顾谛听如来的音声，只是一味地注视着那女子。世尊知道她对那色身生起了极大的推崇，便让那色身依次显现出初老、病等衰坏之相，最终如前面所说的那样，只留下一堆白骨。凯玛见状，心想：“如此美丽的色身，于刹那之间便完全坏灭，这色身之中实在没有任何坚实。”世尊了知她的心念，说道：“凯玛，你曾以为‘显示巴利原文

此偈结束时，她证得须陀洹果。接着导师对她说：“凯玛，这些众生为贪所染、为嗔所害、为痴所迷，不能超越自身的渴爱之流，便耽著其中。”导师如此说法时，诵出了此偈：显示巴利原文

347三百四十七显示巴利原文

此处，“如同蜘蛛网”：正如蜘蛛织好丝网，卧于网中央脐轮之处，若有飞蛾或苍蝇落在网边，便迅速冲去，刺穿并吸食它们的汁液，然后复归原处卧下；同样地，那些为贪所染、为瞋所害、为痴所蔽的众生，追随自己所造作的渴爱之流，不能超越——这便是甚难超越的束缚。“这（网）也被他们断除后，睿智者离去”是说：智者断除了此束缚，成为无所期待、无有所依的人，以阿拉汉道彻底舍断一切苦后，便离去、远行。显示巴利原文

说法结束时，差摩住于阿拉汉果，大众亦得饶益法教。导师对国王说：“大王，差摩现在可以出家，或入般涅槃。”“尊者，请让她出家吧，她必入般涅槃。”她出家后，成为上首弟子。显示巴利原文

这则以“先放开”为起的法教，是导师住竹林精舍时，对郁伽西那宣说的。显示巴利原文

据说，有五百名艺人，每逢一年或半年，便来到王舍城为国王演出七日，赚取大量金银钱财，而观众投来的赏赐也多得不可胜数。人们站在床板与凳子摞起的高台上观看表演。那时，有一位会柔术的少女，爬上一根竹竿，在上面翻转身体，随后在竹竿顶端的空中，一边如行走般舞蹈，一边唱歌。当时，一位名叫郁伽西那的富家公子，正与朋友站在高高叠起的床凳上，看见她后，便对她的举手投足生起了爱恋。回家后，他说：‘若能得她，我便可活；若得不到，便死在此处。’于是断绝饮食，卧于床榻。父母问他：‘孩子，你哪里不适？’他说：‘我若能得到那位艺人的女儿，命便能保住；若得不到，便死在这里。’父母劝道：‘孩子，不要这样。我们为你找一位门当户对、家产相当的姑娘吧。’但他仍那样说，依旧卧床不起。他父亲多方劝说，也无法使他改变心意，于是叫来他的朋友，给了一千金币，说：‘你拿着这些金币，去请求他把女儿嫁给我儿子吧。’那人说：‘我不收钱就把人送来。不过，如果得不到她他便活不下去，那就让他随我们一起走吧，我会把女儿给他。’显示巴利原文

那少女与郁伽西那同居不久，便生下一子。一次，她逗弄儿子时唱道：‘赶牛车人的儿子，搬运夫的儿子，什么都不懂的人的儿子！’郁伽西那会在牛车停放处给牛添草料，也会在表演场所将所得货物顶在头上搬运。据说，那女人正是以此取笑他，才在逗孩子时这样唱。郁伽西那察觉出她是在针对自己唱，便问她：‘你是在说我吗？’‘对，就是在说你。’‘既然这样，我便离去。’那女人却只是反复唱着那首歌，还说：‘你走也好，回来也罢，与我何干？’据说，她依仗自己的美貌和赚到的钱财，根本不把他放在眼里。郁伽西那心想：‘她究竟凭什么如此傲慢？’明白了是‘凭着技艺’。他便想：‘好，我也要学艺。’于是找到岳父，学了他所知的技艺，然后在村落、城镇等处表演，一路辗转来到王舍城，并宣告：‘从今日起第七天，富家子郁伽西那将为城中居民献艺。’显示巴利原文

城里的人们搭起床板、高凳等看台，于第七日聚集起来。郁伽西那也爬上了一根六十肘高的竹子，站在竹竿顶端。那一天，世尊在清晨观察世间时，见到他已进入自己的智慧之网，便思惟：‘会发生什么事呢？’随即了知：‘明日这位富家子为展示技艺将站于竹顶，为观看他，大众将会云集。我将在那里宣说一首四句偈。听闻此偈后，八万四千众生将证悟佛法，郁伽西那也将住于阿拉汉果位。’第二天，世尊观察好时机，由比丘僧团围绕，进入王舍城托钵。世尊刚入城时，郁伽西那为引起喧闹，向大众打了一个响指信号，然后在竹顶站定，在空中翻转七次，然后降下立于竹顶。就在那一刻，世尊入城时，运用神通使大众都不去看郁伽西那，只看向世尊自己。郁伽西那环视大众，心想：‘大众都不看我了。’便陷入忧愁，心想：‘我用了整整一年准备的技艺，在世尊入城时，大众却不看我而只看世尊，我的技艺展示真是徒劳无功了。’显示巴利原文

世尊了知他的心念，便唤大目犍连说：‘去吧，目犍连，告知那位富豪之子：“听说你要展示技艺。”’长老来到竹下，站立一旁，对富豪之子说了这首偈颂：显示巴利原文

他听了尊者的话，满心欢喜，心想：“想必是世尊想看看我的技艺。”便站在竹顶上，说出了这首偈颂：显示巴利原文

说完这话，他便从竹顶跃入空中，在虚空里翻转了十四圈，然后落回竹顶站立。这时，世尊对他说道：“郁伽西那，所谓的智者，应当舍弃对过去、未来、现在诸蕴的执著，从生等之中解脱出来。”接着便诵出这首偈颂：显示巴利原文

348三百四十八。显示巴利原文

在这里，‘舍弃前面’：即对于过去的诸蕴，舍弃爱著、贪染、执取、欲求、随眠、执持、执取与渴爱。‘后面’：即对于未来的诸蕴，也舍弃这些爱著等。‘中间’：即对于现在的诸蕴，也舍弃这些。‘到达有的彼岸’：意思是若能如此，便依证知、遍知、断除、修习、作证之力，度越三种有而抵达彼岸；对于一切以蕴、界、处等所分别的有为法，心得解脱而安住，不再经历生、老、死。这就是它的义理。显示巴利原文

开示结束时，八万四千众生获得了法现观。那位富商之子站在竹竿顶端，便连同无碍解证得了阿拉汉果。他从竹竿上下来，来到世尊面前，五体投地礼敬世尊，乞求出家。世尊伸出右手，对他说：‘善来，比丘。’他当下便化现为具足八种资具、如同戒腊六十年的长老比丘。随后，诸比丘问他：‘贤友郁伽西那，你从六十肘高的竹竿顶下来时，难道没有恐惧吗？’他回答：‘贤友们，我没有恐惧。’之后，比丘们向世尊禀告：‘尊者，郁伽西那说“我不害怕”，他讲了不实之语，记说了上人法。’世尊说：‘诸比丘，并非如此。与我的儿子郁伽西那一样的、已断除诸结的比丘们，他们不恐惧、不战栗。’于是，在《婆罗门品》中，说出此偈：显示巴利原文

开示结束时，众多有情于法获得现观。另一日，比丘们在法堂中发起谈论：“贤友们，为何这样一位具足阿拉汉道资粮的比丘，竟会因一位舞女而与舞者们一同游荡？他具足阿拉汉道资粮的因缘又是什么呢？”世尊到来后问道：“诸比丘，此刻你们共集一处，在谈论何事？”他们回答：“正是这番谈论。”世尊说：“诸比丘，这两件事都是他自作。”为了阐明此义，便引述了往昔的因缘。显示巴利原文

据说，过去在建造迦叶十力者的金塔时，波罗奈城的善男子们将许多嚼食与啖食装上车，说“我们要去帮工”，便前往建塔之处。途中，他们见到一位长老正入村乞食。一位良家妇女见到长老后，对丈夫说：“夫君，圣者正入村乞食。我们车上有许多嚼食和啖食，去取他的钵来，我们来行布施吧。”丈夫便取来钵，装满嚼食与啖食，放入长老手中。两人共同发愿：“尊者，愿我们能成为您所亲证之法的分享者。”那位长老也是漏尽者，他观察后了知他们的愿望将会成就，便露出了微笑。妇女看见后对丈夫说：“夫君，圣者对我们笑了，他将来定会成为舞者。”丈夫回答她：“贤妻，确会如此。”说完便离开了。这就是他们过去的业。他们尽其寿命后往生天界，从天界没后，那位女子投生于舞者之家，男子则投生于富商之家。由于他对她说了“贤妻，确会如此”，他便跟随舞者们游荡。依靠供养漏尽长老团食的功德，他证得了阿拉汉果。那位舞女也出家，心想“我丈夫所到之处，即是我所到之处”，并安住于阿拉汉果。显示巴利原文

「为寻所搅动者」：这部法教是世尊住在祇园时，针对小弓箭手智者而开示的。显示巴利原文

据说，有一位年轻比丘，在抽签分粥时拿到了自己的签，便带着签粥到集会堂去喝。那里没有水，他便去一户人家取水。那家的一位少女一见到他，就生起爱意，说：「尊者，以后如果需要水，请径直来这儿。」从那以后，每当没水时，他便去那里。她接过他的钵，给他水。过了一段时间，她又给他粥，之后有一天，请他就在那儿坐下，供养了饭食。她坐到他身旁，挑起话头说：「尊者，这个家并非一无所有，只是我们找不到一个可以来往的人罢了。」他听了她的话，仅寥寥数语，便心生厌离。后来有一天，客比丘们看见他，问道：「贤友，你为什么这么消瘦，面色苍白？」他答：「贤友，我生起厌离了。」他们便带他到他的老师和戒师那里。老师们又把他带到世尊那里，禀告了此事。世尊问：「比丘，你真的生起厌离了吗？」答：「是真的。」世尊说：「你既然在我——一位已如此发奋精进的佛陀的教法中出家，为何不让自己证得『入流者』或『一来者』的称号，反而让人说你『厌离』呢？你造了极重的业。」又问：「你因何事厌离？」答：「尊者，一位女子这样对我说。」世尊说：显示巴利原文

往昔，小弓箭手智者时期，他在塔迦尸喇跟随一位遐迩闻名的老师学习技艺。老师很高兴，把女儿嫁给了他。他带着她前往波罗奈城。在一处森林入口，他用四十九支箭射杀了四十九名盗贼。箭用完后，他抓住盗贼首领，把他摔倒在地，说：「贤妻，拿刀来！」她却在那一刻对刚见到的盗贼生起了爱意，竟将刀柄递到了盗贼手中。盗贼杀害了弓箭手智者后，便带着她离开，心想：「这女人若是见到别的男人，也会像害死她丈夫那样害死我，留她何用？」他见到一条河，就把她留在河此岸，拿了她的行李，说：「你在这里等着，我把行李运过去。」就这样把她抛弃在那里，佯装离去——显示巴利原文

详尽开示了这部五集《小弓箭手本生》后，便说：“那时的小弓箭手智者即是你，那位女性就是现在的这位少女，而以豺狼形貌前来降伏她的，正是我——帝释天王。”说完后又教导说：“就这样，那个女子仅因须臾间的一见钟情，便杀害了整个赡部洲中最上首的智者。比丘，你应斩断对那女子生起的渴爱而安住。”接着，为更进一步开示法义，便诵出这两首偈颂：显示巴利原文

349三百四十九。显示巴利原文

350三百五十。显示巴利原文

其中，“被寻所搅动”：指被欲寻等寻思所搅动、动摇之人。“有强烈贪欲者”：指贪欲深重之人。“随观清净者”：在可意所缘上，由于执取净相等方式而心放逸，随观为“清净”之人。“渴爱”：对于这样的人，禅那等任何善法皆不增长，反而唯有六门的渴爱更为增长。“正是此人”：即是此人给自己造作了坚固、极牢固的渴爱束缚。“乐于寻的止息”：指乐于止息邪寻等，于十种不净所证得的初禅中安住。“常恒具念”：对此不净禅那生起欢喜后，由于恒常现起正念而称为具念，修习彼不净禅那者。“将令灭尽”：此比丘将使在三有中产生的渴爱到达尽头，令其灭尽。“魔罗的束缚”：此人也必将断除那名为“三地轮回”的魔罗束缚，此即是其义。显示巴利原文

说法结束时，那位比丘证得入流果，在场众人亦获得了具义的法教。显示巴利原文

这部以“已达究竟者”（Niṭṭhaṅgato）开头的法开示，是世尊住在祇园精舍时，针对魔所说的。显示巴利原文

有一天午后，众多长老进入祇园精舍，前往罗睺罗长老的住处，将他唤醒。他找不到其他住处，便在如来的香室前躺下。那时，这位尊者已证得阿拉汉果，是一位无须依止的人。魔在他化自在天宫，看见那位尊者躺在香室前，心想：“沙门乔达摩的疼痛手指正在外面躺着，他自己却睡在香室里面。当那手指被压迫时，他也会感到痛苦吧。”于是魔变化成大象王的样子，用鼻子缠绕住长老的头，发出巨大的苍鹭鸣声。世尊坐在香室中，知道那是魔，便说：“魔啊，纵有十万个像你这样的，也不能令我的儿子生起恐惧。因为我的儿子是无畏者、离欲者、大精进者、大智慧者。”说完，便诵出这些偈颂：显示巴利原文

351351.显示巴利原文

352352.显示巴利原文

“到达终极者”：在此教法中，出家人所证得的阿拉汉果名为“终极”，到达、证得此果，即为此义。“无恐惧者”：由于内心没有贪等所引起的恐惧，故无所畏惧。“已断除有之箭”：他断除了一切导向有的箭。“此即最后的聚集”：这是他的最后之身。显示巴利原文

“无取”：对蕴等无所执取。“通晓词句”：精通词无碍解等，即于四种无碍解皆得善巧。“了知字母的集合与前际后际”：了知字母的组合，即字母聚，并了知前字母与后字母、后字母与前字母的关系。所谓了知前字母与后字母，是指当知道开头的字母时，即使中间和结尾的字母尚未显现，也能了知“这些字母中，这是中间，这是结尾”。了知后字母与前字母，是指当知道结尾的字母时，即使开头和中间的字母尚未显现，也能了知“这些字母中，这是中间，这是开头”。当中间的字母显现时，也能了知“这些字母中，这是开头，这是结尾”。因此称为“大慧”。“他确是最后身者”：指他安住于最后之身。由于他具备通达大义、大法、大词、大辩才以及圣戒蕴等的大智慧，故称“大慧”；又依“舍利弗，我因心解脱，故说为大人”的教导，依于心解脱而说为“大人”。显示巴利原文

说法结束时，许多人证得了入流果等圣果。魔波旬心想：‘沙门乔达摩认出我了。’便在那里消失。显示巴利原文

‘一切胜……’这一开示，是世尊在半路上针对优波迦邪命外道所宣说的。显示巴利原文

一时，世尊证得一切知智，于菩提道场度过七周，而后持其衣钵，为转法轮向波罗奈进发，踏上十八由旬之路。半路上，他见到优波迦邪命外道。那外道看见世尊，便问道：‘贤友，你的诸根明净，肤色清净皎洁，你为谁出家？谁是你的老师？你乐于谁的法？’世尊告诉他：‘我无亲教师，亦无老师。’随即说此偈颂：显示巴利原文

353三百五十三显示巴利原文

其中，“一切胜者”（sabbābhibhū）：因为他战胜了一切三界（欲界、色界、无色界）之法，故称一切胜者。“一切知者”（sabbavidū）：指了知一切四地（欲界、色界、无色界及出世间）之法者。“于一切法中”（sabbesu dhammesu）：指在一切三界法中，不被渴爱与邪见所染污。“舍弃一切者”（sabbañjaho）：指舍离一切三界法而安住者。“于渴爱灭尽中得解脱”（taṇhakkhaye vimutto）：指在渴爱灭尽之际，阿拉汉果生起时，以无学解脱而得解脱。“自己证知”（sayaṃ abhiññāya）：指对于应证知、应遍知等各类法，自己亲自了知之后。“还会归向于谁呢”（kamuddiseyya）：意思是‘这是我的亲教师，或是我的轨范师吗？’还会归向谁呢？显示巴利原文

说法结束时，邪命外道优波迦对如来的教说既不欢喜，也不拒绝。他只是摇了摇头，吐了吐舌头，便走上一条单人道，朝某个猎人的住处去了。显示巴利原文

「一切施」：这一则教法，是世尊住在祇园时，针对帝释天王而宣说的。显示巴利原文

一时，三十三天的天神们聚集在一起，提出了四个问题：“在各种布施中，哪种布施最殊胜？在各种味道中，哪种味道最殊胜？在各种快乐中，哪种快乐最殊胜？为什么说渴爱灭尽是最殊胜的？”对于这些问题，没有一位天神能作出决断。于是天神们互相询问，就这样一个问一个，在十千世界间游历了整整十二年。过了这么久，仍不能了知这些问题的义理，十千世界的天神们便集会，来到四大王那里。四大王问：“各位，怎么有这么多大天神聚在一起？”他们回答：“我们提出了四个问题，却无法决断，所以才来你们这里。”四大王问：“是什么问题呢，各位？”他们回答说：“关于布施、味道、快乐：哪一种布施、哪一种味道、哪一种快乐是最殊胜的？还有，为什么渴爱灭尽是最殊胜的？我们正是无法决断这些问题才来的。”四大王说：“各位，我们也不明白这些问题的义理。不过，我们的王——帝释天，能于一刹那间了知上千人心中所想，他在智慧与福报上都比我们更为优胜。走吧，我们去他那里。”于是他们带领那群天神，来到帝释天王那里。帝释天也问：“各位，怎么有这么多大天神集会？”显示巴利原文

世尊说：“善哉，大王！我圆满诸波罗蜜、修习大舍离，正是为了断除如您这般的疑惑，才证悟了一切知智。在您所问的问题中，一切布施中以法施为最上，一切味中以法味为最上，一切乐中以法乐为最上，而渴爱的灭尽则成就阿拉汉果，故确为最上。”说完之后，世尊说了以下的偈颂——显示巴利原文

354354.显示巴利原文

这里，“一切布施中，法布施最胜”的意思是：即使有人在轮围界内，从下至梵天界，无有间断地敷设座位，请诸佛、独觉佛及诸漏尽者安坐，并供养如同芭蕉树干般的衣袍；在如此盛大的集会中，仅仅以一首四句偈所作的随喜，仍然最为殊胜。因为那种物质布施的功德，甚至不及这首四句偈的十六分之一。由此可见，法的宣说、受持乃至听闻，皆极为伟大。而那位令众多有情得以闻法的人，其所得利益尤其巨大。即使是面对那样的集会，以满钵的殊胜团食行布施，或以满钵的酥油等药物行药布施，或建造大精舍、铜殿等成百上千的住所行坐卧具布施，乃至如给孤独等人为建精舍而作的布施——这一切都远远不及仅以四句偈随喜的方式所行的法布施来得殊胜、最上。何以故？因为这些造作种种福业的有情，皆是闻法之后方才施作；若不闻法，他们连一瓢粥、一勺饭也不会施与。这些众生若未闻法，连丝毫之物都不会施舍。因此，在一切布施当中，法布施确实最为殊胜。另外，除了佛陀与独觉佛之外，即使是像舍利弗那样拥有能在整劫天降……显示巴利原文

此外，“一切味中，法味最胜”是指：一切香、味等诸味，乃至诸天所用的最上甘露食味，也都会将人推入轮回，成为感受苦果的缘。然而，被称为三十七菩提分法和九出世间法的法味，才是一切味中最殊胜的。因此说：“一切味中，法味最胜。”至于得子之乐、得女之乐、财富之乐、女色之乐、歌舞伎乐等无量种类的种种乐，同样会将人推入轮回，只成为感受苦果的缘。但是，在说法者、听法者或诵法者心中生起的这种喜悦，能令人身心踊跃、流泪、毛发竖立。这种法乐以阿拉汉果为最终尽头，彻底终结轮回。因此，在一切乐中，唯有这种法乐最为殊胜。所以说：“一切乐中，法乐最胜。”而“渴爱的灭尽，能征服一切苦”的意思是：渴爱完全息灭时生起的阿拉汉果，因其能克服整个轮回的苦，故在一切中最为殊胜。所以说：“渴爱的灭尽，能征服一切苦。”显示巴利原文

就这样，当世尊开示这首偈颂的义理时，有八万四千众生获得了法的现观。天帝释听闻世尊的法语后，礼敬世尊，说道：“尊者！既然法布施如此殊胜，为何您不令我们也获得相应的功德呢？从今以后，请世尊为我们比丘僧团说法后，也回向功德给我们吧，尊者。”世尊听受其请，便召集比丘僧团，说道：“诸比丘，从今日起，无论举行大型法会、日常法会，或讲说相关法语，乃至仅作最简单的随喜说法后，你们都要将功德回向给一切众生。”显示巴利原文

“财富毁害”——这篇法的开示，是世尊住在祇园时，以一位名为“无子”的长者为缘而宣说的。显示巴利原文

据说，拘萨罗国王波斯匿听说那位无子长者去世后，便问道：“没有子嗣的遗产归谁？”得知“归国王”以后，第七天便派人将长者家中的财物运进王宫。随后，他前往世尊处。世尊问他：“大王，大白天，您从何处来？”他答道：“尊者，舍卫城有位长者居士过世了，我把那无子嗣的遗产运进王宫之后，便过来了。”这些事，都应按照经文中所记载的方式来理解。显示巴利原文

据说，当用金盘盛着种种美味食物奉上时，他却说：“像这样的人也配享用这样的食物！你们是在这屋里与我嬉闹吗？”食物呈上后，便用土块、棍棒等将人打跑，自己只吃些碎米饭，配以酸粥。同样，当合意的衣服、车乘、伞盖奉上时，他也用土块、棍棒等将人打跑，自己穿着粗麻衣，乘坐破旧的小车，撑持一把树叶伞。国王将此事禀告世尊后，世尊便宣说了那位长者的宿业。显示巴利原文

大王，在过去世，那位长者居士曾以钵食供养一位名为多伽罗尸弃的独觉佛。他说了句‘给沙门钵食’，便从座位起身离去。据说，那位无信的愚人这样说完离开后，他那具足净信的妻子心想：‘长久以来，我总算从他口中听到了一个“给”字。今天我要圆满自己的心愿，供养钵食。’她取过独觉佛的钵，盛满精美的食物供养了他。等他回来见到此情形，便问：‘沙门，你得了什么？’随即拿过钵来，看到上等的钵食，心生懊悔，这样想：‘这上好的钵食，还不如让奴仆或工人们吃掉。他们吃了还能为我干活；这沙门吃了，就只会去睡觉，我这钵食算是白白浪费了。’此外，他还为了财富杀害了兄弟的独子。据说，他拉着那孩子的手指到处走，嘴里说着‘这是我父亲的车’、‘这是他养的牛’之类的话。当时这位长者心想：‘他现在就这么说，等长大了，家里头的财富还有谁来守护？’于是他把孩子带到林野中，在一丛灌木根部，抓住孩子的脖子，像劈开块根般劈开脖子，将他杀害后丢弃在那里。这就是他的宿业。因此，世尊说：显示巴利原文

大王，那位长者居士由于以钵食供养独觉佛多伽罗尸弃的业，以此业之果报，七次投生于善趣天界；又以此同一业的残余果报，就在这同一座舍卫城，七次获得长者的地位。大王，那位长者居士由于供养后又心生懊悔，心想：‘这上好的钵食若让奴仆或工人们吃掉该多好。’以此业之果报，他的心不倾向于受用胜妙的饮食，不倾向于受用胜妙的衣服，不倾向于受用胜妙的车乘，不倾向于受用胜妙的五欲之乐。大王，那位长者居士为了财富而杀害兄弟的独子，以此业之果报，曾在数百、数千、数十万年中，于地狱领受苦痛；又以此同一业的残余果报，这已是第七次，他无子嗣的遗产被收归国王的库藏。而且，大王，这位长者居士旧有的福德已经耗尽，新的福德又未曾培植。大王，现在这位长者居士正于大号叫地狱领受苦痛。显示巴利原文

国王听罢世尊的开示，说：‘啊，尊者，这业实在太沉重了！拥有如此多的财富，却不曾用于自身受用，也不曾向如您这般的佛陀及担荷教法的僧众修集福德。’世尊说：‘正是如此，大王。那些愚痴之人获得财富后，不寻求涅槃；而从财富中生起的渴爱，却会长久地损害他们。’说完，世尊便诵出了这首偈颂：显示巴利原文

355三百五十五。显示巴利原文

在这里，“而非寻求彼岸者”意指：那些追求涅槃彼岸的人，财富不会毁坏他们。“如同毁坏他人般毁坏自己”意指：智慧低劣的人，由于对财富生起渴爱，犹如加害他人一般，正在毁坏自己——这就是此处的意涵。显示巴利原文

说法结束时，许多人各自证得了入流果等圣果。显示巴利原文

《草的过失》等法句，是导师住在黄毯石上时，以盎古罗为因缘而宣说的。这则故事在“乐于禅那的智者”（《法句》181）一偈中已有详述，那里所说是关于因陀迦的。据说，阿那律长老入村托钵时，因陀迦将自己带来的一勺食物供养了长老。他由此所获的福德，竟比盎古罗用一万年铺成十二由旬长施灶而行布施的果报还要大。正因如此，导师才这样说。导师这样说完，为阐明道理——“盎古罗，布施本当善加抉择而行，如此才能如同播于良田的良种，结出硕大之果。你并未如此，故你的布施未能成为大果。”——便开示道：显示巴利原文

说完之后，为再开示法义，他宣说了如下偈颂：显示巴利原文

356第三百五十六偈。显示巴利原文

357三百五十七。显示巴利原文

358第三百五十八显示巴利原文

359三百五十九显示巴利原文

其中，“杂草为过失”：犹如稗子等杂草生长起来，会毁坏种植早熟与晚熟作物的田地，以致那些田地收成不丰。同样，对众生而言，当贪欲从内心生起时，便毁坏了众生，因此在被贪欲染污之人那里，所行的布施便不会得大果报。然而，于诸漏尽者所行的布施，则得大果报。因此这样说：显示巴利原文

其余的偈颂，也依此理理解。显示巴利原文

说法结束时，嫩芽与因陀迦证得入流果，前来闻法的大众也都获得了真实的法益。显示巴利原文