26. 婆罗门品义注

256 段

25. 比丘品

1. 五比丘事

这篇名为《眼不防护》的教导,是导师住在祇树给孤独园时,针对五位比丘而宣说的。

据说,这五位比丘各在眼门等五门中,只守护一门。一天,他们聚在一起争论说:“我守护的才最难护!”“我守护的才最难护!”随后便道:“我们去向导师请教这个道理吧。”于是他们来到导师面前,问道:“尊者,我们在守护眼门等门时,都以为自己守护的门最难护。请问,我们中究竟谁守护了最难护的门?”导师并未责怪任何一位比丘,说道:“比丘们,所有这些门都难护。而且,你们不只在今生这五处没有防护,过去世也同样没有防护。正因为没有防护,又不听从智者的教导,才丧失了性命。”他们问:“尊者,那是何时的事呢?”于是导师详细讲述了过去的塔迦尸喇本生故事。那时,王族众人因罗刹女而丧命;而那位刚刚灌顶的大士,坐在白伞下的王座上,看着自己圆满的祥瑞,有感而发地说:“精进一事,众生实当为之。”并诵出这样的感兴偈:

依于善教导、坚定与稳固,

不退转、于可怖处心怀畏惧。

我们未曾落入罗刹女的掌控,

那平安,是我脱离大恐怖的解脱。

导师出示此偈后,说道:“那时也正是你们这五个人,手持武器,围绕着为取得塔迦尸喇王位而出征的大士,一路前行。在途中,罗刹女通过眼门等渠道展现色所缘等,你们未加防护,不听从智者的教导,停滞退堕,被罗刹女吞噬,断送了性命。而那个在这些所缘上善于防护的人,不为紧随其后、具天女容貌的女夜叉所动,平安到达塔迦尸喇,获得王位,成为国王——那就是我。”如此连接本生故事后,导师说:“诸比丘,比丘应当防护一切根门。因为防护这些根门的人,便能从一切苦中解脱。”正当这样说法时,诵出了这些偈颂:

360三百六十。

以眼防护是善,以耳防护是善;

以鼻防护是善,以舌防护是善。

361三百六十一。

以身为防护,是善;以语为防护,是善;

以意为防护,是善;于一切处防护,是善;

于一切处自制的比丘,从一切苦中解脱。

「以眼」:当比丘的眼门出现色所缘时,若他对可意境不生染着,对不可意境不生嗔恚,也不以非理作意令愚痴生起,那么在那眼门,即称为已作关闭、遮蔽、防护。对他而言,如此以眼防护,是善的。此理同样适用于耳门等。然而,防护与非防护并不在眼等根门处生起,而是在此后的速行心路过程中方才获得。当非防护生起时,在不善心路中获得这五种法:无信、不忍、懈怠、失念、无明。当防护生起时,在善心路中获得这五种法:信、忍、精进、念、智。

「以身自制」:此处“身”兼指净色身与表色身,二者皆属身门。其中,在净色门上,自制与无自制的情形已如前述。在表色门上,以杀生、不与取、欲邪行这三种为事:当它们在不善心路中生起时,该门即无自制;当与善心路中的离杀生等一同生起时,该门即有自制。「以语自制」也是如此:这里指的是表语。当与妄语等一同生起时,语门即无自制;当与离妄语等一同生起时,便有自制。「以意自制」:此处除了速行心之外,并无与其他心相应的贪欲等。但在意门速行的刹那,若贪欲等生起,该门即无自制;若贪欲等未生起,该门即有自制。「于一切处自制是善」:即在眼门等一切门中,自制都是善的。至此,总共解说了八种自制门与八种无自制门。若比丘安住于那八种无自制门,便无法从一切轮回根本的苦中解脱;相反,若安住于自制门,则能从一切轮回根本的苦中解脱。因此,偈颂说道:“于一切处自制的比丘,从一切苦解脱。”

说法结束时,这五位比丘证得入流果,在场大众亦从此次说法中获得利益。

第一则是五比丘的故事。

第二则是杀天鹅比丘的故事。

世尊住在祇树给孤独园时,针对一位杀害天鹅的比丘,宣说了“以手自制”这段教法。

据说,舍卫城有两位居民本是好友,于比丘僧团中出家并受具足戒后,大多结伴同行。一日,他们往阿致罗筏底河沐浴,浴后在阳光下取暖,站着谈论令人欢喜的旧事。正当此时,有两只天鹅从空中飞过。其中一位年轻比丘拾起一块石子,说道:“我要打中一只小天鹅的眼睛。”另一位说:“你打不中的。”“且不说这一侧的眼睛,我要打它另一侧的眼睛。”“这一侧你也打不中。”“那你就等着瞧吧。”接着,他捡起另一块石子朝天鹅身后扔去。天鹅听到石子破空之声,便转过头来张望。这时,他握好另一块圆石,击中天鹅另一侧的眼睛,将眼球从这一侧打脱而出。天鹅惨叫着翻转身体,坠落在他们脚边。各处比丘见此情景,纷纷说道:“贤友,你们既已依佛陀教法出家,却做出如此不相称的事,犯下杀生。”于是,他们便领着那两人去见如来。

世尊问道:“比丘,听说你真的杀了生,是吗?”比丘回答:“是真的,尊者。”世尊便说:“比丘,你为何在这般能导向解脱的教法中出家,却做出这等事?古时的智者,在佛陀尚未出世时,过着在家人的生活,纵是极微小的事也常怀悔恨;而你既在如此佛陀教法中出家,竟连一丝悔恨都不曾生起。”世尊这样说过之后,应他们的请求,便开示了过去世的事情。

过去,在俱卢国的因陀罗波陀城,檀那闍耶王治国时,菩萨入胎结生于其第一王后腹中,渐次长大成人。他在塔迦尸喇学习了各种技艺,被父王立为副王;后来父王去世,他便继位为王。他不违越十种王法,奉行俱卢法。所谓俱卢法,即是五戒,菩萨持守这五戒极为清净。如同菩萨一样,他的母亲、首席王后、幼弟副王、国师婆罗门、执绳官、大臣、御者、长者、量物官、太守、守门人、城市美容师和一名女奴——这十一人也同样守护俱卢法。那时,在羯陵伽国的檀塔补罗城,由羯陵伽王统治,该国天旱不雨。大士拥有一头名为‘眼膏色’的祥瑞大象,具大福报。国中的人们认为:‘若能请来此象,天就会降雨。’便禀告了国王。国王为了请来此象,便派遣婆罗门们前往。婆罗门们到来后,便向大士乞求这头象。为了说明他们前来乞求的理由,世尊说道:

人主,我们得知您的信心与戒行;

我们为那眼膏色的象,被遣往羯陵伽。

世尊讲述了这部《三聚本生》中的故事。然而,那头大象被请来之后,天仍不下雨。羯陵伽王心想:‘那位国王因为守护俱卢法,他的国土才得降雨。’便又派遣婆罗门和大臣,说:‘把他所守护的俱卢法抄在金板上带回来。’这些人前去请求时,从国王开始,每个人都在自己持守的戒中觉察到一丝令己悔恨的微瑕,便推辞说:‘我们的戒不清净。’尽管对方反复恳求:‘仅凭这点,还算不上犯戒。’他们还是各自讲述了自己持守的戒行。羯陵伽王命人将带回的俱卢法刻在金板上,披阅之后便信受奉行,精勤修持。从此,他的国土降下甘霖,境内安宁,粮食丰足。世尊引出这段往事之后,说道:

那时,妓女是莲华色,守门人是富楼那。

执绳者是迦旃延,量度者是拘律陀。

当时,舍利弗是那位长者,阿那律是御者;

婆罗门是迦叶长老,副王是贤者阿难。

大王后是罗睺罗的母亲,生母则是摩耶夫人;

俱卢王即是菩萨,你们应当这样受持此本生。”

将本生对应之后,世尊说道:“比丘,过去那些智者,即使在微小的恶作生起时,也对自己戒行的破损生起疑惧。而你在我这样的佛陀教法中出家之后,却造作杀生,这是极为沉重的业。作为比丘,应当以手、以足、以语而自制。”说完这番话后,便诵出了这首偈颂:

362三百六十二

手自制,足自制,

语自制,最上自制;

内乐、等持

独处、知足,他们称他为比丘。”

其中,“手自制”:因无用手嬉戏或以手打击他人等,故称手自制。第二句同理。“语自制”:因不说妄语等,故称语自制。“最上自制”:指具备自我约束的状态,即不作身体摇晃、摇头、扬眉、面部表情变化等。“内乐”:指乐于修习名为“所缘之内”的业处。“等持”:指善加安住。“独处满足”:成为独住者后,能善加满足,从修观开始,便对自己所证得的心满意足。事实上,从善凡夫开始,一切有学圣者都因自所证得而满足,故称“满足者”;但阿拉汉则是绝对满足者。此处即针对此而说。

说法结束时,许多人证得了入流果等圣果。

第二件事是关于杀天鹅的比丘。

3. 咖利咖事

“已制御口者”这一教法,是世尊住在祇园精舍时,以瞿迦梨为缘而宣说的。其事缘在经中已有记载:“那时,瞿迦梨比丘来到世尊处。”(《相应部》1.181;《经集·瞿迦梨经》;《增支部》10.89)其义应依注疏中所说之理而解了。

当瞿迦梨在红莲地狱中再生时,法会堂里生起了这样的议论:“唉!瞿迦梨比丘因为自己的口而自取灭亡,就在他辱骂两位上首弟子时,大地为他裂开了口。”世尊到来后问:“比丘们,你们此刻聚在一起,在谈论什么?”听众人回话后,世尊说:“比丘们,不仅今生如此,过去世瞿迦梨也是因为自己的口而自招毁灭的。”接着,比丘们想知道此事原委,便提出请求,于是世尊开示了过去的因缘,以说明其中的道理。

过去世时,雪山地区的一个湖泊里住着一只乌龟。两只幼天鹅在觅食时与他结为朋友,彼此情谊深厚。有一天,他们问乌龟:“朋友,我们在雪山心峰山顶的金窟有一处住所,那里极为宜人。你愿意和我们同去吗?”乌龟说:“朋友,我怎么去呢?”幼天鹅说:“我们会带你过去,只要你能守住嘴巴。”乌龟说:“我会守住的,你们好好地衔着我,带我去吧。”它们说:“好的。”便让乌龟咬住一根棍子,自己各衔住棍子的一端,飞向空中。村童们望见乌龟被天鹅这样带着,便嚷道:“两只天鹅用棍子抬着一只乌龟呢!”乌龟心想:“如果我的同伴带我,关你们这些坏小孩什么事!”它正想开口,就在天鹅疾速飞至波罗奈城国王住处上空时,松开了咬住的棍子,坠落在空地上,摔成两半。世尊开示了这段过去因缘后:

那乌龟因为开口说话,确确实实害死了自己;

木棍被紧紧咬住时,它却因自己说的话害死了自己。

见此之后,人中最胜精进者,

应说善语,且勿过量;

你看那乌龟就因为话太多而遭到了毁灭。”——《本生经·二集·多言本生》(Jā. 1.2.129-130)

在详尽开示了这部《二集·多言本生经》之后,世尊说道:“比丘们,比丘应当善摄口舌,行止端正,不掉举,心得寂灭。”接着诵出了这首偈颂:

363三百六十三。

善摄口舌的比丘,言语审慎,不掉举;

他阐明义与法,言语甘美。

其中,“善于摄护口者”:即便是对贱民或旃陀罗等,他也不说“你出身卑劣,你戒行恶劣”这类话,因而摄护了口。“言语具慧者”:“manta”意为智慧,指依智慧而说的人。“不掉举者”:指心意寂灭者。“阐明义与法者”:他既阐明所说话语的含义,也宣说话语中的法义。“甘甜”:如此比丘的言语,方称甘甜。若仅能说清义理而不成就文句,或只成就文句而未说清义理,或两者皆无,则其言不得名为甘甜。

开示结束时,许多人证得入流果等果位。

咖利咖事第三。

法乐长老事第四。

「法乐」:这一开示,是世尊住在祇树给孤独园时,以法乐长老为缘而宣说的。

据说,当世尊宣布“四个月后我将般涅槃”时,成千上万的比丘们围绕着世尊而行。其中,凡夫比丘们无法忍住泪水,而漏尽者们心中生起了对法的悚惧。所有人都成群结队地走着,心想:“我们该怎么办呢?”然而,有一位名叫法乐的比丘,却不接近比丘们。比丘们问他:“贤友,你怎么了?”他连一句回应也不给,心里想着:“据说世尊四个月后就要般涅槃了,而我还未离欲,我要趁着世尊还在世,精进努力,证得阿拉汉果。”于是他独自居住,省思、思惟、忆念世尊所教导的法。比丘们向如来报告说:“尊者,法乐比丘对您连一丝情感都没有,世尊就要般涅槃了,我们都聚在一起商量该怎么办,他却不愿与我们交谈。”世尊把法乐比丘召来,问道:“听说你这样独自用功,是真的吗?”“是的,尊者。”“为什么这么做呢?”“因为您将在四个月后般涅槃,而我还未离欲,我想趁着您还在世,精进努力,证得阿拉汉果,所以我就独自省思、思惟、忆念您所教导的法。”

世尊对他称赞“善哉,善哉”,然后说:“比丘们,如果还有哪位比丘对我怀有敬爱之情,就应当像法乐这样。因为并非那些用花鬘、香等供养我的人,就称为在供养我;只有那些实践法随法的人,才是真正在供养我。”说完,便诵出了下面这首偈颂:

364364.

以法为乐、以法为喜、随法思惟,

比丘随念法,即不退失正法。

此处,依住处之义,止观法即是他的园地,故称「法园」;于彼法深生爱乐,故称「法喜」;由反复思择彼法故,名为「随思惟法」,其意指转向彼法、作意彼法;「随念」即随念彼法。「正法」是说:如是比丘,于三十七菩提分法及九种出世间法,皆不退失。

说法结束时,那位比丘安立于阿拉汉果;对在场众人而言,这场法教亦成为有真舍利益的教说。

第四,法园长老的故事。

第五,亲近怨敌派的比丘的故事

「Salābhan」等语:此为世尊住于竹林精舍时,针对一位亲近怨敌派的比丘,所宣说的法教。

据说,他有一位属于提婆达多派的比丘朋友。那位朋友见到他与比丘们一同乞食,并在用斋之后返回,便问道:“你去了哪里?”“去了某处乞食。”“得到团食了吗?”“是的,得到了。”“我们这里利养恭敬很丰厚,你就在这里住些日子吧。”他听从了那位朋友的话,在那里住了几天,然后返回自己的住处。于是,比丘们向如来禀报:“尊者,此人受用了提婆达多那边的利养恭敬,他是提婆达多一派的人。”世尊便将他召来,问:“听说你做了这样的事,是真的吗?”“是的,尊者,我在那里依止一位年轻比丘,住了几天,但我并不认同提婆达多的见解。”世尊便对他说:“即使你不认同那种见解,你的所作所为也显得像是认同那些持此见解的人一样。你现在这样,并不是第一次,过去世你也是如此。”比丘们请求道:“尊者,现在是我们亲眼所见的,但过去世他曾随顺谁的见解而那样行事呢?请您为我们开示。”于是世尊引出过去世的故事,说:

听了古时盗贼的话,

摩喜喇目迦便随着那鞭打他的人而行;

正是由于听闻了善调御者的话语,

象王于一切功德中最为殊胜。(本生经1.1.26)

世尊详细讲完这篇摩喜喇目迦本生之后,说道:“诸比丘,身为比丘,应只满足于自己所得,不应希求他人所得。何以故?希求他人所得者,于禅那、观、道、果诸法中,连一法亦不生起;唯有满足于自己所得者,禅那等法才会生起。”如此说已,便于说法中宣说如下偈颂:

365三百六十五。

不应轻视自己所得,亦不应羡慕他人所有而行;

比丘若羡慕他人,则不能证得定。

366三百六十六

即使所得甚少,若比丘不轻视自己所获,

诸天必定称赞这清净活命、精勤不懈之人。

于此,‘自己的所得’(salābhaṃ)是指自身所获得的利养。若避开次第乞食,以不正当的方式谋生,便是轻视、蔑视、厌恶自己的所得。因此,不这样做,即是‘不应轻视自己的所得’。‘对他人的羡慕’(aññesaṃ pihayaṃ)意谓:不应贪求他人的利养而行乞食。‘不能证得定’(samādhiṃ nādhigacchati):因为若比丘羡慕他人的利养,忙于为他人袈裟等事操心,他便无法证得安止定或近行定。‘不轻视自己所得’(salābhaṃ nātimaññati):即使所得的利养极少,比丘也依照次第,不论上门是高贵或低贱之家,顺次乞食,这便称为‘不轻视自己所得’。‘确然,他们’(taṃ ve):对于如此依清净活命而活、凭双足之力维生而不懈怠的比丘,诸天称赞、赞叹他——这便是此处之义。

说法终了,众多人证得入流果等。

随侍敌方的比丘的故事,第五。

六、五最上施主婆罗门的故事

这部以‘一切’为首的法开示,是导师住祇树给孤独园时,针对一位名为‘五火施主’的婆罗门而说。

据说,当庄稼还在地里生长时,他便施舍名为“田最上”的布施;到了打谷时,便施舍名为“谷场最上”的布施;谷粒聚拢时,便施舍名为“谷堆最上”的布施;捣米时,便施舍名为“锅最上”的布施;当饭食在钵中盛满时,便施舍名为“钵最上”的布施。他如此作这五种最上的布施,只要有人到来,若不布施,他绝不用食。因此,他被称为“五最上施主”。世尊观察到他、他的婆罗门妻子以及三者证得圣果的因缘,便在婆罗门正要进食时,走到门口站住。那婆罗门正面向屋内坐着吃饭,没有看见站在门口的世尊。婆罗门妻子在照料他吃饭之际,看见了世尊,心想:“这婆罗门在五种场合都是布施了最上之物才用食的,如今沙门乔达摩来到门口站着。若是婆罗门看见他,把自己的饭食布施出去了,我可没法再煮一次。”于是她背对世尊,弯下身子,在婆罗门身后遮挡着,如同用手掌遮住满月一般站在那里。她就这么站着,却半睁着眼偷偷张望世尊是否离去。世尊依旧站着。她因怕被婆罗门听见,不敢说出“请你走吧”,便后退几步,轻轻说了一声:“请你走吧。”世尊摇了摇头,表示“我”

不论所得的食物是最上、中等,还是残余,

依他人施舍而活者,当得团食;

他既不适宜被称赞,也不应遭轻蔑。

贤智的牟尼如实了知那食物。

婆罗门听了这话,心生净信,心想:“真是稀有!这位号称岛上之主的王子,并没有说‘我不需要你的残食’,而是这样说了。”他站在门口,便问世尊:“乔达摩尊者,您称弟子为比丘,那么,怎样才算是比丘呢?”世尊思惟:“怎样的说法才适合他呢?这两人在迦叶佛时,曾听闻名色的谈论,应不离名色而为他们说法。”于是说道:“婆罗门,于名色不贪染、不执取、不忧愁者,即名为比丘。”接着,说出此偈——

367三百六十七。

于一切名色中,若无‘我所’执,于虚妄不实者亦不忧愁,他便堪称为比丘。

「一切」(sabbaso):指受等四蕴及色蕴——即五蕴所转起的一切名色中。「我所执」(mamāyitaṃ):指没有‘是我’或‘是我的’这类执取。「于虚妄不实亦不忧愁」(asatā ca na socati):谓那名色坏灭、消逝时,不因‘我的色灭尽……乃至……我的识灭尽’而忧愁苦恼,只视作‘我的灭法已灭’。「他」(sa ve):指具足此特质者——于现前名色中亦无我所执,于虚妄不实之法亦不忧愁,故称为比丘。

此处“一切”(sabbaso),指依受等四名蕴与色蕴——即此五蕴——而流转的一切名色。“我所执取”(mamāyitaṃ),意谓对彼没有任何“这是我”或“这是我的”的执取。“于不存在者不忧愁”(Asatā ca na socati):当那名色灭尽、变坏时,他不会因“我的色灭尽……我的识灭尽”而忧愁苦恼,而是了知:“我那有灭坏性质的法,确已灭尽了。”“他即是”(Sa ve):像这样的人,于现存名色无所执取,于已不存在者亦无忧愁,他便被称为比丘。这就是这句话的含义。

说法结束时,夫妻二人皆证不还果,在场闻法者也获得了真实法益。

第六是施与五种最上物的婆罗门的故事。

7. 众多比丘的故事

世尊住在祇树给孤独园时,以众多比丘为缘,宣说了这篇名为“修习慈心者”的法。

一时,尊者大迦旃延住于阿槃提国,依止古拉拉喀罗城附近的帕瓦塔山。那时,一位名叫首那·扣提甘那的优婆塞,因听闻长老说法而心生净信,欲在长老座下出家。长老对他说:“首那,尽形寿持守一食、独卧、修梵行,实在不易。”如此拒绝了两次,但他出家的意愿极其热切,乃至第三次恳请长老,终得出家。因彼时边地比丘难得,他在三年后方受具足戒。之后,首那心想面见世尊,便告别亲教师,带着亲教师交付的教法,渐次抵达祇树给孤独园。他顶礼世尊,彼此互致问候。世尊特许他同住一间香室。首那便将大半夜安顿于露地,后夜分入香室,于坐卧处度过余夜。破晓时分,应世尊所请,他以清雅的音韵诵出了《八颂经》偈颂的全部十六章。诵毕,世尊随喜赞叹:“善哉、善哉,比丘!”并予以称赞。得闻世尊的称许后,从地居天,经龙、金翅鸟,乃至上至梵天界,一时响彻齐一的赞叹之声。

就在那一刻,远在百由旬之外祇树给孤独园的古拉拉喀罗城中,住于长老母亲——一位大优婆夷——家中守护的天神,亦以洪亮之音发出称叹。于是,优婆夷问她:“是谁在发出称叹?”天神答:“姊妹,是我。”“你是谁?”“我是守护你家的天神。”“你往昔从未对我发出过称叹,今日何故如此?”“我并非对你发出称叹。”“那是对谁发出称叹?”“对你的儿子,扣提甘那·首那长老。”“我儿子做了什么?”“你的儿子今日与世尊同住一间香室,宣说了佛法。世尊听闻你儿子说法后,心生欢喜,便给予他称许。领受正自觉者的称许之后,从地居天,乃至梵天界,所有天神一时发出齐一的赞叹之声,我本人也因此对他发出称叹。”“那么,尊者,是我的儿子为世尊说法,还是世尊为我儿子说法?”“是你的儿子为世尊说法。”就在听受天神此语时,那个优婆夷周身充满了五种殊胜的喜悦。

当时,她心中思忖:“既然我儿子能与世尊共住一间香室,为世尊说法,那他也一定能为我说法。等儿子归来时,我当安排一场法会听闻,恭聆他的法教。”而首那长老这边,在世尊给予称赞之后,心想:“此刻正是禀明我亲教师所赐教诫的时机。”于是,他向世尊祈请了五项特别的许可,亦即允许在边远地区,由以持律尊者为第五位的僧团来授予具足戒等内容。此后,他在世尊身边小住数日,心想:“该回去礼见我的亲教师了。”便辞别世尊,离开祇树给孤独园,一路渐次行返,回到亲教师尊前。

第二日,长老带着他入城乞食,行至母亲优婆夷的家门前。她见到儿子,满心欢喜,顶礼之后,恭敬供养,随后问道:“儿啊,听说你竟与世尊同住一间香室,为世尊说法,可有此事?”长老问:“优婆夷,这是谁告诉你的?”“儿啊,是住在这间屋里的天神,以洪大的音声发出赞叹。我问‘是谁?’,回答说‘是我’,便将这般事迹告诉了我。我听闻后便想:‘我的儿子既然能为世尊说法,必定也能为我说法。’”于是她对长老说:“儿啊,既然你能在世尊面前说法,那也一定能对我说法。待我择定一日,设一法会,前来听你讲法,可好?”长老应允了。随后,这位优婆夷对僧团行了供养礼敬。她只留一女仆守家,自己带领所有随从,前往内城专为闻法所建的殿堂。那里设有庄严的法座,她登上法座,听儿子说法。

彼时,有九百盗贼正在那优婆夷的宅邸周围转悠,伺机潜入。然而,她家以七重围墙环绕,设有七重门楼,各处皆拴有猛犬。内宅屋顶排水之处,又挖有壕沟,灌满了锡液。白日里,锡液被骄阳晒化,如同沸腾般翻涌;入夜则冷却凝固,变得极为坚硬牢固。锡沟旁又紧压着大铁板。正因有如此严密的防护,加之优婆夷一直身处内宅,那些盗贼始终无机可乘。那日,他们探知她外出,便挖了一条地道,从锡沟与铁板下方潜入屋内,随即派贼首去到优婆夷身边,下令道:“若她听闻我们已入宅,回身返家,你便以剑取她性命。”那贼首听罢,便走过去,站在她身旁。

屋内的盗贼点起灯,打开了储币室的门。那女仆见状,便跑去近前禀报优婆夷:“女主人,许多盗贼闯入家中,将储币室的门打开了!”优婆夷说:“盗贼们既见钱币,任凭取走便是。我正在听我儿子说法,莫来障碍我闻法,你回家去吧。”便将她遣走了。盗贼将储币室搬空后,又打开了银库的门。女仆再度跑来禀报。优婆夷又说:“盗贼想要什么,任凭他们取走,莫要妨碍我。”再次将她遣开。盗贼将银库也搬空后,又打开了金库的门。女仆又跑来禀报优婆夷。此时,优婆夷对她说:“这位大姐,你三番两次地跑来找我。我已说过‘让盗贼随意拿去,我在听我儿子说法,莫要障碍我’,你却不听我言,反倒一再地来。若你此刻还敢再来,我便知道该如何处置你了。回家去吧!”将她遣走了。

贼首听了她这番话,心想:“偷取这样一位女人的财物,会被雷击中,脑袋开花。”于是他回到众贼那里,说:“赶紧把近事女的财物全部恢复原样!”那些盗贼便用钱币重新填满了储币室,用银子和金子重新填满了银库和金库。据说,这确实是一个常理:法总会保护行法者。正如他所说:

“法确实保护行法者,

善修的法带来安乐。”

这便是善修法的功德。

行持正法者不堕恶趣。

那些贼也来到听法处,站在那里。长老说法已毕,于破晓时分从座而起。就在那时,贼首匍匐在那位近事女的脚前,说道:‘尊姐,请原谅我。’‘这是为何,贤者?’她问道。他回答:‘我因对你们心怀怨恨,想要杀害你们,所以才站在这里。’‘既是如此,贤者,我原谅你。’她说。其余的贼人也同样请求宽恕。听到近事女说‘贤者们,我原谅你们’后,他们便说:‘尊姐,若您真的原谅我们,请容许我们在您儿子跟前出家吧。’她向儿子礼敬后,说道:‘贤者,这些贼人因对我的戒德和你们的说法生起了净信,请求出家,请允许他们出家吧。’长老应道:‘善哉。’便让他们割下自己衣服上的边须,用红褐色黏土染了,为他们剃度出家,并令他们安住于戒中。他们受具足戒后,长老又为每人各别授予了禅修业处。这九百位比丘各自领取了九百种不同的业处后,便一同登上一座山,各各选坐在树荫下,修习沙门法。

世尊虽远居百由旬外的祇园大精舍中,仍安坐观察那些比丘,随其修行根基而确定所应说之法,随后放出光明显现在他们面前,如亲临座前般说此偈颂:

368三百六十八。

安住于慈心的比丘,于佛陀教法深具净信,

他将证得那寂静、止息诸行的安乐境界。

369三百六十九。

比丘,你要汲出这船中的水;水汲尽后,船便能轻快地航行。

断除贪与嗔之后,你便将从此处趣向涅槃。

370三百七十。

应断五种,应舍五种,应更修习五种。

比丘超越了五种执着,便称为渡越瀑流者。

371三百七十一。

比丘,当修禅那,莫放逸。

莫让你的心沉溺于五欲之中。

放逸者,莫吞食炽热的铁丸。

莫在烧燃时哭喊‘这是苦’。

372372

没有智慧的人,便无禅那;没有禅那的人,便无智慧。

禅那与智慧兼具的人,确实接近涅槃。

373373

比丘进入空闲处后,心得寂静,

正观法者,即生非凡的喜乐。

374374

无论何时、从何处,他观察诸蕴的生灭,

他便获得喜与欢悦。那即是不死,是智者所了知的境界。

375三百七十五。

这便是具慧比丘修行的开端:

防护根门、知足,以及守护巴帝摩卡。

376三百七十六。

你应当亲近具足清净活命、毫不懈怠的善友;

他应善于款待,并善持威仪;

由此,他充满喜悦,必将作苦的终结。(Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissatī ti.)

于此,“修慈者”是指:即使正在修习慈心业处的人,或依慈心证得并安住于三禅、四禅的人,也都称为修慈者。“净信”的意思是:凡对佛陀教法有净信,且对此净信生起喜乐者。“寂静句”:这是涅槃的名称。因为这样的比丘,证得了寂静之分——此寂静因一切行寂止而称“行寂灭”,因最上之乐而称“乐”,即是涅槃。他已证得、已现证此寂静分,这便是其义。

“比丘!舀出此船”:比丘!你应把此称为“有身”的船中的水——即邪思维之水——倒掉、舀出。“舀出后,你将变得轻快”:正如大海中,一艘满载水的船,堵住漏洞后,因水被舀出而变得轻快,便不会沉没于大海,能迅速抵达善港;同样,对你而言,这艘满载邪思维之水的有身之船,通过防护堵住眼门等处的漏洞后,舀出已生起的邪思维之水,便变得轻快,不会沉没于轮回,将迅速到达涅槃。“断除”:指断除贪与嗔的束缚。断除了这些束缚,证得阿罗汉果之后,在那一期生命结束后,你将入无余涅槃界而般涅槃,这便是其义。

「断五」:如同有人用刀砍断绑在脚上的绳索,应以三下分道断除那五个能令投生恶趣的下分结。「舍五」:如同有人舍弃绑在颈上的绳索,应以阿罗汉道舍断那五个能令投生天界的上分结,即断除它们的意思。「更修五」:为了断除上分结,更应进一步修习信等五根。「超过五执著」:若能如此,那位比丘便因超越了贪、嗔、痴、慢、见五种执著,而被称为‘已渡瀑流者’,即已渡脱四种瀑流。这就是它的意思。

「禅修吧,比丘」:比丘,你应当依两种禅那而修习,并在身业等处安住不放逸,切莫放逸。「令其欢乐」:莫让你的心在五种欲乐中享乐。「莫吞热铁丸」:因为放逸是以忘失正念为特征,放逸之人会在地狱中吞食炽热铁丸,所以我这样说:‘莫因放逸而吞热铁丸,莫在地狱中受燃烧时哭喊“这是苦啊!”’这就是它的意思。

「无有禅那」:对于不具备生起禅那的精进与智慧的人,便不会有禅那。「无有智慧」:对于不修禅那者,便不会有‘得定的比丘能如实知见’所说的那种智慧。「于谁有禅那与智慧」:若一个人兼具这两者,那他就确实靠近涅槃了。这就是它的意思。

「进入空寂处的人」:指在任何空闲处,不舍弃业处,以业处作意而安坐的人。「心得寂静的人」:指心得寂灭的人。「正确地」:指以如理因缘观法者,将会生起称为‘观’的非人喜,以及称为八等至的天喜。这就是其含义。

「随从何处作观」:在三十八所缘中修习业处时,不论以何种方式,或在食前等时段,于自己欣乐的任何时间,或于欣乐的业处修习而作观。「生灭」:指五蕴以二十五种相生起,也以二十五种相坏灭。「喜与悦」:当如此对五蕴之生灭作观时,即获得法喜与法悦。「甘露」:当有因缘的名色变得明净而现前时,所生的喜与悦能导向甘露涅槃,故对于了知者、智者而言,它即是甘露。

「此处,此为其始」:在此,这就是开始,即前行基础。「此处,智者」:指在此教法中,有智慧的比丘。现在,为了说明‘以此为始’所说的前行基础,而说‘护根’等。实际上,四遍清净戒即是前行。其中,「护根」即防护诸根。「知足」即对四资具满足。由此,宣说了活命遍净戒与资具依止戒。「巴帝摩卡」:指在名为巴帝摩卡的最上戒中圆满行持。

「亲近善友」:意为应远离放逸的行为与不善的同伴,依清净正命、凭脚力谋生,精勤不懈,亲近侍奉善知识。「行款待者」:是以财物与法作款待、具足威仪的人;他应成为款待的行者,即应当践行款待。「于行善巧」:戒律为行,义务与礼仪亦为行,于这些方面善巧通达,即是此意。「由此多喜悦」:因具足了款待的品行与行的善巧而生起法喜;成为充满欢悦的人后,便能终结这一切轮回之苦。这就是此句的意涵。

如此,当世尊宣说这些偈颂时,每首偈颂结束时,便有一百位比丘在各自所坐之处,同时具足无碍解而证得阿拉汉果,从座腾空而起。所有比丘都在空中飞越百由旬的旷野,一边称扬赞叹如来的金色色身,一边顶礼他的双足。

《众多比丘事》第七。

《五百比丘事》。

「如雨花」:这则教法,是世尊住祇园时,针对五百位比丘而作的宣说。

据说,那些比丘在世尊跟前领受业处之后,便在森林中修习沙门法。清晨,他们见到盛开的雨花;傍晚,见它们从花梗上脱落,便思惟道:‘花朵尚能从花梗上脱落,我们更应当及早从贪等烦恼中解脱。’于是他们发奋精进。世尊观察这些比丘后,说道:‘诸比丘,比丘理应如从花梗上脱落的花朵一般,精勤地从苦中解脱。’说毕,世尊安坐于香室之中,放出光芒,宣说了这首偈颂——

377第377偈。

如雨时花,褪尽萎悴自凋零;

同样地,诸比丘,你们应当从贪和嗔中解脱。

此处,「vassikā」指须曼那花(sumanā)。「maddavāni」指枯萎的。意思是:正如须曼那花昨日绽放的花朵,次日便成为旧花而脱落,从花梗舍弃;同样,你们也应当解脱贪等过失。

开示结束时,所有比丘皆证得阿拉汉果。

五百比丘事 第八。

第九 身寂静长老事

这部以“身寂静”开头的法开示,是世尊住在祇园时,针对一位名为身寂静长老的比丘所说的。

据说,他没有所谓手足的躁动,也没有舒展身体的欲求,唯具寂静之身。相传这位长老是从狮胎中转生而来的。据说狮子在某一天外出觅食后,会进入银洞、金洞、宝珠洞或珊瑚洞之中的一处,卧在雌黄石板上,置身于雌黄粉末间,连续躺上七天。到了第七日,它起身查看躺卧之处:若见因尾巴、耳朵或手脚的移动而使雌黄粉散乱,便想:‘这不配我的种姓与族姓。’于是再绝食而卧七日。如果粉末没有散乱,它便想:‘这才配我的种姓与族姓。’这才从卧处起身,舒展身体,环视四周,作三声狮子吼,然后外出觅食。这位比丘便是从这样的狮胎中转生而来。比丘们见到他身行寂静后,向世尊禀报说:‘尊者,我们从未见过像身寂静长老这样的比丘。他坐着的时候,既无手的摇动,也无脚的摇动,更无身体的舒伸。’世尊听了这话,便说道:‘诸比丘,比丘确实应当像身寂静长老那样,藉由身等(身、语、意)的完全寂静而安住。’接着,便诵出了这首偈颂——

378三百七十八。

身寂静、语寂静、意寂静,善安住;

已舍弃世间所爱着的比丘,名为寂静者。

此处,“身寂静”:因远离杀生等,身业寂静;“语寂静”:因远离妄语等,语业寂静;“意寂静”:因远离贪欲等,意业寂静;“善安住”:因身、语、意三门皆善安住;“已舍弃世间所爱着的比丘”:由于依四圣道断除了对世间所爱著的染着;“名为寂静者”:因内在的贪等烦恼已止息。这便是词义。

开示结束时,那位长老证得了阿拉汉果,这场法开示令在场的大众同样获得了利益。

身寂静长老的故事,第九。

10. 犁族长老的故事

这则“自己督促自己”的法开示,是世尊住在祇园时,针对犁族长老而宣说的。

据说有一穷人,靠给别人做佣工过活。一位比丘见他身裹破布片,扛着犁走过,便对他说:“你如此过活,何不出家,岂不更好?”那人说:“尊者,谁会让我这样过活的人出家呢?”比丘说:“你若愿出家,我便度你出家。”那人说:“善哉,尊者!若您让我出家,我便出家。”于是那位长老带他到了祇园,亲手为他沐浴,让他在平台上,为他剃度出家,并将他原来穿过的破布片连同那把犁,一同放在平台附近的树枝上。他受具足戒后,仍被称作犁族长老。他依靠佛陀出世后所得的信施利养而过活,却生起厌离心,无法排遣。他想:“如今我不要再穿着信施的袈裟回去了。”于是去到那棵树下,自己教导自己:“你这无惭无愧的人,披上这袈裟,还想还俗回去做佣工谋生吗?”当他这样自我教导时,心便淡泊下来。他返回来,隔了几天又生厌离,又像那样自我教导,心又重新归于平静。就这样,每当厌离生起时,他便去那里自我教导。比丘们见他常去那里,便问:“贤友犁长老,您为何常去那里?”他回答:“我去拜见老师,尊者。”不数日间,他便证得了阿拉汉果。

比丘们与他戏笑说:“贤友犁长老,你游行的路像是荒废了一般,你大概不去老师那里了吧?”他回答:“是的,尊者,之前有交往时,我曾去;现在那交往已经断了,所以我就不去了。”比丘们听了,便报告世尊说:“他这是说不实之语,在声称自己证得了别的果位。”世尊说:“是的,比丘们,我的弟子自我鞭策,已经达到了出家修行的最终目标。”接着开示法义,诵出这首偈颂:

379379.

“自我策励,自我省察;”

这样的比丘,守护自我、具足正念,将安住于乐。

380380.

因为自己确实是自己的皈依处,他人又怎能作为皈依处呢?

自己确为自己的归宿;

因此,应调御自己,如商人调御良马。

其中,'codayattānaṃ(督促自己)'指:以自己督促、提醒自己。'paṭimaṃsetha(审察自己)'指:以自己审察自己。'so'指你,比丘,在此状态下,由于以自己守护,成为'自护者';由于建立起念住,成为'具念者';于一切威仪中快乐安住。这是它的含义。

「依怙」即指依止之处、安立之处。「他人怎能成为依怙?」这意味着:依靠他人的有身而安住,这是不可能的;造作善行而以生天为归宿,也不可能;或者修习道业而以亲证果位而安住,同样不可能。所以,他人怎能成为依怙?这就是意义所在。因此,正因为自己才是自己的归趣、依止与皈依,就像商人乘一匹良马出行,为了获利,便不让它在坎坷不平的路段行走,每日三次为它洗浴、喂食,如此调御、照料它;同样,你也应如此:对未生起的不善法,加以制止,令其不生;对已生起的不善法,以不忘失的念住加以断除——如此来调御、守护自己。这样,你便能从初禅开始,逐步证得世间及出世间的殊胜成就。这就是其中的意趣。

开示结束时,众多人证得了入流果等圣果。

犁耕家族长老事,第十。

第十一:婆迦梨长老事

「多怀欢悦」:这篇法开示,是导师住在竹林精舍时,为婆迦梨长老所开示的法语。

据说,具寿婆迦梨出生于舍卫城的婆罗门家庭。成年后,他看见入城乞食的如来,便瞻仰导师的身相成就。因为见到身相成就,他一直看不够,心想:“要是我能一直这样看着如来就好了。”于是便在导师跟前出家。他住在一个能看见十力者的地方,舍弃了读诵、业处、作意等事务,只是一直瞻仰着导师,随其身后。导师等待他的智慧成熟,暂未言语。后来知道“现在他的智慧已经成熟”,便教导他说:“婆迦梨!你看这具腐烂的身体有什么用呢?婆迦梨,谁见到法,谁就见到我;谁见到我,谁就见到法。”(《相应部》3.87)虽然如此教导,他依然放不下瞻仰导师的心,无法离去。于是导师思惟:“这位比丘若不生起悚惧心,是无法觉悟的。”在邻近雨安居时,导师便前往王舍城,并在入雨安居那天命令道:“退开,婆迦梨!退开,婆迦梨!”他心想:“导师不理我了。”于是,这三个月里他不能站在导师面前,便想:“我活着还有什么意义?我要从山上跳下去自杀。”于是登上了灵鹫山。

导师知道他疲惫的境况,心想:“这位比丘若不能从我这里得到安慰,就会失去证得道果的助缘。”于是,为了显现自己,导师放出光明。从见到导师的那一刻起,他那如此巨大的忧伤便顿时消散了。导师为了让长老生起强烈的喜悦与欢喜,如同用洪流注满干涸的池塘那样,宣说了以下这个偈颂:

381三百八十一。

一位满怀欢喜的比丘,于佛陀教法具足净信,

他将证得寂静的境地——诸行寂灭、名为乐的涅槃。’

它的意思是:一位本来满怀欢喜的比丘,欣乐于佛陀教法的净信;他如此于佛陀教法具足净信,便能证得那寂静的境地——诸行寂灭、名为乐的涅槃。导师宣说此偈后,便向婆迦梨长老伸出手,说道:

来,婆迦梨,勿须畏惧,瞻仰如来;

我当将你救度,犹如大象救出陷入泥沼的同伴;

来,婆迦梨,勿须畏惧,瞻仰如来;

我将解救你,犹如从罗睺口中解救太阳。

来吧,婆迦梨,莫要恐惧,瞻仰如来吧;

我将解救你,犹如从罗睺掌中解救月亮。

他说出了这些偈颂。他生起强烈的喜悦:“我见到了十力者,还得到了‘来’的召唤!”因看不见前去的道路,他心想:“究竟该从哪里走呢?”便在十力者面前腾空而起,立于第一座山的山麓。就在那里,他忆念导师所说偈颂,于虚空中镇伏了喜悦,与无碍解一同证得阿拉汉果。随后从空中降下,礼敬如来,站在导师身旁。后来,导师把他安立在信胜解者中的首位。

婆迦梨长老的故事 第十一。

第十二 善意沙弥的故事

这篇名为“若有青年”的法谈,是导师住在东园时,针对善意沙弥而宣说的。以下是此事的次第叙述:

在莲花上佛的时代,有一位善男子,在四众中见到导师将一位比丘安立为天眼第一,便渴望获得那样的成就。于是他邀请导师,为以佛陀为首的比丘僧团举行了七日大布施,并发愿说:“尊者,愿我在未来某位佛陀的教法中,也成为天眼者中的第一。”导师观察了十万劫,了知他的誓愿将会实现,便授记说:“从此以后第十万劫,在乔达摩佛陀的教法中,你将是一位名叫阿那律的天眼第一者。”他听了授记,觉得那份成就仿佛明天就能得到。导师般涅槃后,他向比丘们请教天眼的修习方法,随后围绕一座七由旬的黄金塔,制作了无数灯树,举行灯供。从那里死后,他投生天界,在天界与人间流转了十万劫。在这一劫,他投生波罗奈的一个贫穷家庭,依靠善意长者,为他割草维生,名字叫作“持粮者”。善意长者也在这座城中恒常举行大布施。

有一天,香山有位名为‘最上者’的独觉佛,从灭尽定出定后心想:‘今天我要帮助谁呢?’他知道:‘今天我应该帮助持粮者。现在他正要从森林里取了草回家。’于是取钵与衣,以神通来到持粮者面前。持粮者见他手持空钵,便问:‘尊者,您得到食物了吗?’听到‘会得到的,大福德者’的回答后,便说:‘请尊者稍等片刻。’他放下草担,迅速跑回家,问妻子:‘贤妻,我存的那份饭食还在吗?’妻子回答:‘在的,夫君。’他连忙返回,接过独觉佛的钵,心想:‘当我有施舍的意愿时,往往没有可供施舍的物品;而当有物品时,又找不到接受者。今天我既遇到了接受者,又有可供施舍的物品,真是幸运啊。’于是他回家,让人将饭食装入钵中,带回来,双手奉与独觉佛。

以此布施之力,愿我不再贫穷;

愿于生死流转中,永不再闻‘没有’之言。

“尊者,愿我脱离如此艰辛的生活,愿我再也不会听到‘没有’这句话。”他这样发愿。独觉佛说:“愿你如愿,大福德者。”随后作了随喜便离去。

那时,住在善意长者伞盖上的天神也说:“啊!这布施是最殊胜的布施,它巧妙地安立在最上者那里!”这样说了三遍,发出随喜之声。长者便问他:“我长久以来一直行布施,你难道没看见吗?”天神说:“我并非因你的布施而随喜,而是因那穷人以食物供养最上者所生的净信心,我才发出这随喜声。”长者心想:“真是稀有啊!我长久行布施,却不能令天神发出随喜声;那穷人依靠我生活,仅以一钵团食,便得到天神的随喜。我要让这份团食与他的布施相应,使这份团食成为我的。”这样想后,他把穷人叫来问道:“今天你可曾给过谁什么东西?”“是的,主人,今天我把自己的那份食物供养给了最上者独觉佛。”“这样,我给你迦哈巴那,你把这份团食给我吧?”“不,主人,我不给。”长者一直将价钱加到一千迦哈巴那,那穷人连一千也不肯给。长者又说:“好吧,如果你不愿给团食,那就拿这一千迦哈巴那,把功德分给我吧。”穷人说:“让我先和尊者商量一下。”他迅速来到独觉佛面前,问道:“尊者,善意长者出一千迦哈巴那,求取我供养团食的功德,我该怎么办?”

于是独觉佛为他作了一个譬喻:“犹如,智者,在一个有百户人家的村子里,有一家点燃一盏灯,其余各家用自己的油浸湿灯芯,从那里点燃灯火拿来,难道能说第一盏灯的光亮就不存在了吗?”穷人回答:“尊者,后面的光反而更亮。”独觉佛说:“正是如此。智者,无论是半勺粥,还是一勺乞食,将自己那份团食的功德分给别人时,分给多少人,功德就增长多少。你只布施了一份团食,但因长者得到了分与的功德,便成了两份团食:一份是你的,一份是他的。”

穷人说:“善哉,尊者!”便顶礼独觉佛,回到长者面前说:“长者,请接受这份功德。”长者说:“既然如此,这些迦哈巴那你拿去吧。”穷人答道:“我并非在卖团食,我是以清净信心将功德给您。”长者说:“你以净信施与,我也为致敬你的功德,请收下吧,孩子。从今以后,你不必再亲手劳作,我会在街边为你建一所房子居住。你一切所需,都从我这里取用。”那时,对刚从灭尽定出定的人供养团食,当天就能感得果报。因此,国王听闻此事后,也将这位穷人召来,分取了一份功德,赐予他巨大财富,并使他获得了长者的地位。

他成为善意长者的好友,终生行善积德,命终后生于天界,辗转于天、人之间。到了我们佛陀出世的时代,他在迦毗罗卫城甘露饭王家中结生,取名阿那律。他是摩诃男的幼弟,佛陀的堂弟,极为娇贵,具足大福德。据说有一天,六位刹帝利青年制作了十万个糕点,以掷骰子游戏赌博。阿那律输了,便派人向母亲要糕点。母亲把整整一大金盘装满糕点送了过来。吃过糕点继续游戏,他又输了,又照样派人去取。这样三次送来糕点后,到第四次时母亲传话说:“现在没有糕点了。”他听到这句话,因为从未听过“没有”这个词,便以为有一种叫“没有糕点”的东西,于是又派人去说:“去,把‘没有糕点’拿来。”母亲听后心想:“我儿子从未听过‘没有’这个词,怎样才能让他明白‘没有’的意思呢?”于是她把金盘洗净,用另一个金盘盖好,说:“来,把这个交给我的儿子。”就在那一刻,守护城市的众天神心想:“我们的主人从前做穷人时,曾把自己的那份食物供养最上者独觉佛,并发愿‘愿我永远不再听到“没有”这个词’。如果我们明明知道却袖手旁观,我们的……”

阿那律心想:“看来母亲以前并不怎么爱我吧?她从未给我做过这种叫‘无糕’的东西。”他来到母亲面前说:“妈妈,我不讨你喜欢吗?”“孩子,你说什么呀?你比我的眼睛、比我的心肉还可爱。”“妈妈,若我讨你喜欢,为何以前不给我这种‘无糕’呢?”母亲便问仆人:“喂,盘子里有什么东西吗?”“是的,夫人,那是一个装得满满的糕饼盘,我以前从未见过这样的糕饼。”母亲心想:“我儿子是有福德的人,这一定是诸天神送来的天界糕饼。”阿那律也对母亲说:“妈妈,我以前从未吃过这样的糕饼,从今以后,您就只给我做这种‘无糕’吧。”从那以后,每当他说“我想吃糕饼”时,母亲就把金盘洗净,用另一个盘子盖好送过去,天神便会把盘子装满。就这样,他住在家里,全然不知“没有”这个词的意思,一直享用天界糕饼。

后来,为了成为世尊的眷属,释迦族的王子们按家族顺序陆续出家。释迦族的摩诃男对阿那律说:“孩子,我们家族尚无人出家,是你出家,还是我出家?”阿那律说:“我太娇贵了,不能出家。”摩诃男便说:“那你去学习谋生之道吧,我去出家。”阿那律问:“谋生是什么?”他连食物从何而来都不知道,如何能知谋生?所以才有此问。据说有一天,阿那律、跋地亚和金毗罗三人一起讨论:“食物究竟是从何产生的呢?”金毗罗说:“从粮仓中产生的。”原来他曾见到有人将稻谷倒进粮仓,便起了“食物在粮仓中生起”的想法,所以这样说。跋地亚对他说:“你根本不知道。”然后说:“食物是从锅里产生的。”原来他有一回见到有人从锅中盛出饭食添补,便以为“食物就是在这里产生的”,所以这样说。阿那律对他俩说:“你们两个都不知道。”然后说:“食物是从镶满宝石的大金盘里产生的。”原来这位具大福德的善男子、良家出身,既未曾见过舂米,也未曾见过煮饭,只见过盛在金盘里添好之后端到面前的饭食,所以以为“食物只在……

兄长便以“那好,阿那律,我来教你居家度日的方法:先要让人耕田……”等方式,将种种营生说给他听。阿那律听闻这些营生无有尽期,便说:“我对在家生活已无兴趣。”于是告别母亲,与以跋地亚为首的五个释迦族王子一同出离,来到阿奴毗耶芒果林拜见世尊,出家为比丘。出家之后,他依循正道修行,渐次亲证三明,以天眼于结跏趺坐中,能看清一千个世界,犹如掌中的余甘子一般。

他诵出了这样的感兴偈:“我已知宿住,并使天眼清净;”

我已成就三明、获得神通,佛陀的教法已如实完成。

他如此发出感叹后,便审察道:“我究竟是造作了何等业,才获得此成就?”他得知:“曾在莲花上佛足下安立誓愿”,复又了知:“于轮回流转时,在某段时期,我住在波罗奈,依止善意长者过活,名为‘运粮者’。”

我昔曾为运粮者,贫穷且作割草人;

我曾将那钵团食,供养了至上的如来。

阿那律尊者心想:“那时,从我供养无上如来的钵食中出资随喜、并分得福报的那位朋友——须摩那长者,如今投生何处呢?”他以天眼观察,看见:“在频毘耶山林中的山脚下,有一处名叫蒙达的聚落。那里住着一位名叫摩诃蒙达的优婆塞,他有两个儿子,名为摩诃须摩那和朱腊须摩那。那位须摩那长者,便投生为朱腊须摩那。”见此情形,尊者又思惟:“我若前往那里,对他是否有益?”深入观察后,他洞见:“我若前往,此子将于七岁时离家出家,并在剃刀落下的刹那,证得阿拉汉果。”如此照见后,他于雨安居将尽时,从空中飞往蒙达聚落,降落在村口。摩诃蒙达优婆塞本是长老的旧相识。当长老入村托钵时,优婆塞遥见长老披衣而来,便对大儿子摩诃须摩那说:“孩子,我敬爱的阿那律长老来了!趁着别人还未接过钵,你快去迎取,我来铺设座位。”摩诃须摩那依言而行。优婆塞将长老请入家中,虔诚供养后,恳请长老在此安居三个月。长老默然应允了。

此后,优婆塞犹如照料病者一般,悉心侍奉了整整三个月。到了大自恣日,他备办了袈裟三衣、糖、油、米等物品,带到长老足前,恭敬地说:“尊者,祈请收下。”“优婆塞,不用了,我不需要这些。”“尊者,这是雨安居的供养物,您难道不收下吗?”“我不收,优婆塞。”“尊者为何不收?”“我身边连一个能做净人的沙弥都没有。”“若是如此,尊者,就让我的儿子摩诃须摩那来做沙弥吧。”“优婆塞,我不需要摩诃须摩那。”“既然这样,尊者,请度我的小儿子朱腊须摩那出家吧。”长老回答“好”,表示应允。随即为朱腊须摩那剃度,当剃刀落下之际,他当下证得阿拉汉果。长老与他在那里共住了约半月,而后说道:“我要去谒见导师了。”告别其眷属后,长老即从空中飞去,降落在雪山地方的一座林间小屋中。

长老原本就是勇猛精进之人。他在那里于前夜后夜经行时,腹痛风生起。沙弥见他现出疲惫之相,便问道:“尊者,您哪里不舒服?”“我腹痛风发作了。”“以前也发作过吗,尊者?”“是的,贤友。”“怎样做能让您舒服些,尊者?”“若能得阿耨达池的饮水,便会舒适,贤友。”“那么,尊者,我去取来。”“沙弥,你能办到吗?”“能,尊者。”“阿耨达池里有一位名叫波那伽的龙王,他认识我。你告诉他,是来取药的,然后取一壶水回来。”沙弥应诺后,顶礼亲教师,腾空而起,飞越了五百由旬。那一日,龙王正被龙女眷属围绕,欲戏水嬉戏。他见沙弥过来,便忿忿地想:“这个剃头沙门,脚带尘土四处行走,要将尘土撒在我头顶上,定是来取阿耨达池水的,我绝不给他水。”于是他用头冠将方圆五十由旬的阿耨达池覆盖,犹如用大钵罩住小罐一般,然后躺卧下来。沙弥一见龙王的神情,便知他心生恼怒,于是诵出这样一首偈颂:

大威光、大力的龙王,请听我说!

请给我一壶水,我为取药而来。

龙王听闻后,诵出此偈:

“在东方方位,有一条名为恒河的大河;

它汇入大海,你便从那里取水。”

沙弥听了这话,心想:“这位龙王不会随己意愿给我水。我要以强硬手段,让他知晓我的威德,将他制伏后再取水。”于是说道:“大王,我的亲教师命我从阿耨达池取水,所以我必须带走这水。请让开,不要阻拦我。”说完,便诵出这首偈颂:

“我正是要从这里取水,我所需要的正是这水;

龙王,若你有体力与气力,就来阻拦吧。”

于是,龙王对他说:

沙弥,你若真有男子汉般的勇武气概,

我赞叹你的话语,你来取走我的水吧。

于是,沙弥回答:“是,大王,我来取。”在龙王说“你若能取,便来取吧”之后,沙弥道:“那么,你且好好见识一下。”他如此取得龙王三遍承诺后,心中思惟:“我应先彰显佛法之威力,然后取水。”便首先来到住于虚空的天神处。诸天神来前顶礼,问:“尊者,有何事?”随后立于一面。沙弥说:“我将在阿耨达池湖面上与此龙王一会,请你们前去观看孰胜孰败。”他又以同样的方式,依次前往四大天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,告知彼处诸天此事。之后,他顺着天界次序,一路行至梵天界。每至一处,梵天前来顶礼立于一面,问:“尊者,有何事?”他便将此事告知。如此,除了无想有情天与无色界天之外,他在所有处所,仅于片刻便遍游无余,并通知了此事。一切天众闻此语后,犹如细面粉屑灌入管中一般,无有间隙地充满虚空,聚集一处。天众聚集已毕,沙弥立于虚空,对龙王说:

龙王,请听我说,你威光赫赫、具大威力,

请给我水罐,我为取药而来。

于是,龙王对他说:

“沙弥,你若真有男子气概,

我赞叹你的言辞,来取我的水吧。”

沙弥先令龙王承诺三次,而后立于空中,化作高达十二由旬的梵天之身,随即从空而降,踩住龙王的头冠向下压。龙王的头冠一被踩中,便如力士踩上湿皮革一样,顿时凹陷,冠叶蜷缩成匙般大小。从龙王的头冠裂处,冲出一股粗如多罗树干的水柱。沙弥在空中用水罐接满了水。诸天众发出善哉的喝彩声。此时,龙王羞惭不已,对沙弥生起瞋怒,双目红如胜利花。他心想:这沙弥召集天众来取水,令我蒙羞,我要抓住他,把手伸进他嘴里捏碎他的心脏,要不然就抓住他的脚,把他扔到河对岸去。于是他急速追赶,可无论怎样追赶,都追不上。沙弥来到亲教师跟前,将水递到他手中,说:请喝,尊者。龙王随后赶到,说:阿那律尊者,沙弥带走的水我还没有给,请勿喝。据说沙弥就是这样。沙弥说:请喝,尊者,这是他给的水,我已经取来了。长老知道漏尽沙弥绝不可能说妄语,便饮下此水。就在那一刹那,他的病便痊愈了。龙王又对长老说:尊者,沙弥唤来一切天众,令我丢脸,我要捏碎他的心脏,不然就抓住他的脚,把他扔到河对岸去。

长老也带着沙弥动身了。世尊知道长老将要到来,便在鹿母讲堂中端坐,望着长老来的方向。比丘们见到长老前来,便出来迎接,接过他的钵与衣。此时,有些比丘抓住沙弥的头、耳、手臂,摇晃着说:怎么样,小沙弥,不觉得烦闷吗?世尊见此,心想:这些比丘的行为实在危险,犹如捉着毒蛇的颈子一般抓着沙弥,全然不知他的威力。今日,我应让善意沙弥的功德显露。长老到达后,礼敬世尊,坐在一旁。世尊与他亲切交谈后,对阿难长老说:阿难,我想用阿耨达池水洗脚,把水罐交给沙弥们,让他们去取水。长老便召集了寺中约五百位沙弥,其中善意沙弥年纪最小。长老先问最年长的沙弥:沙弥,世尊想用阿耨达池水洗脚,你拿水罐去取水来。那位沙弥说:我做不到,尊者。不愿前往。长老又依次问其他沙弥,他们也都同样拒绝。难道这里没有漏尽沙弥吗?是有的,但他们心想:这水罐系在我们身上并不相称,它只适合系在善意沙弥身上。因此不去。凡夫沙弥们则纯粹是因为自己没有能力而拒绝。最后轮到善意沙弥时,长老说:沙弥,世尊想用阿耨达池水洗脚

龙王远远望见沙弥飞来,便上前迎接,用肩接过水罐,说:尊者,有像我这样的仆人存在,您怎么还亲自前来?需要水的时候,为什么不差人传个信呢?说着,用水罐取了水,自己托举起来,又说:请您在前面走,尊者,我来运送。沙弥说:您请留步,大王,我是奉正自觉者之命而来。令龙王返回后,自己用手抓住罐口,从空中飞回。世尊见他飞来,便对比丘们说:看,比丘们,这沙弥的风采,犹如天鹅王在空中般庄严!沙弥放下水罐,礼敬世尊,站在一旁。世尊问他:善意,你年岁几何?尊者,七岁。既然这样,善意,从今日起,你成为比丘吧。说完,便授予他嗣法具足戒。据说只有两位沙弥在七岁时受了具足戒:这位善意与索巴迦。

如此受具足戒后,法堂中的大众纷纷议论:“诸贤,真是稀有难得!如此年幼的沙弥竟有这般威德,我们此前从未见过这般威德。”世尊前来,问道:“比丘们,你们此刻聚在一起议论什么?”众人答后,世尊说:“诸比丘,在我的教法中,即便是年幼者,若能如法修行,也能证得如是成就。”随后宣说法义,诵出此偈——

382三百八十二。

若有年轻比丘,于佛陀教法中精勤修持,

他照亮这世间,如冲破乌云的月亮一般。

此处,「精勤」意为努力、精进。「照亮」是指:那位比丘以自己阿拉汉道的智慧,犹如摆脱了乌云等遮蔽的月亮,照亮了这个由蕴等所成的世间,使之遍放光明,这便是它的含义。

开示结束时,众多人证得了入流果等果位。

这是善意沙弥的故事第十二。

比丘品的注释结束。

第二十五品。