26. 婆罗门品义注

全篇 468 段

26. 婆罗门品

一位净信深厚的婆罗门的故事

“断流”这段教法,是导师住在祇园精舍时,为了一位净信深厚的婆罗门而说的。

据说那位婆罗门听了世尊说法后,心里生起清净的信心,就在自己家里为十六位比丘设立了常供饮食。比丘们到了该来的时候,他拿起钵,说:“尊敬的阿拉汉们,请来吧!尊敬的阿拉汉们,请坐吧!”他不管说什么,开口都离不开“阿拉汉”这个称呼。比丘当中,凡夫们心想:“这人把我们都当成阿拉汉了。”诸漏尽者则心想:“他知道我们是漏尽者。”这样一来,所有比丘都感到不安,不再去他家了。婆罗门又痛苦又难过,心想:“尊者们怎么不来了呢?”于是去到精舍,顶礼世尊,把这件事禀告了世尊。世尊叫来众比丘,问:“诸比丘,这是怎么回事?”比丘们把情况说明后,世尊说:“诸比丘,那你们接受‘阿拉汉’这个称呼吗?”他们回答:“尊者,我们不接受。”世尊说:“既然这样,人们出于净信而说的话,诸比丘,在净信之言上并不犯戒。不过,这位婆罗门对阿拉汉有特别深厚的敬爱,所以你们也应当切断渴爱之流,证得阿拉汉果才对。”说完便说法,诵出这首偈颂——

第383偈颂

“奋力切断欲流,驱除诸欲吧,婆罗门;

了知诸行的灭尽,你就是无作知者,婆罗门。”

在这里,“精进”是指:渴爱之流不是靠一点点努力就能截断的,所以要用与智慧相应的广大精进,奋力截断那水流。“驱除诸欲”,就是要把两种欲都驱除、抛开。“婆罗门”,这是对漏尽者的称呼。“诸行”,是指了知五蕴的灭尽。“无作知者”:若能如此,你便因为了知那并非任何人所造作的涅槃,而称为“无作知者”。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

净信多婆罗门事第一。

众多比丘的故事

“当于二法”这段法教,是导师住在祇园时,针对众多比丘而说的。

有一天,大约三十位从外地来的比丘到了,他们顶礼世尊之后,就坐了下来。舍利弗长老看出这些人有证得阿拉汉果的因缘,便走到世尊面前,站着就问:“尊者,人们说‘二法’,这二法到底是什么?”于是世尊对他说:“舍利弗,人们说的‘二法’,就是止和观。”说完之后,世尊诵出这首偈颂:

384384.

“当婆罗门在两种法上到达彼岸时,

对于了知者,一切结缚都归于灭尽。”

在这里,“当”是指:当止与观这两种法以两种方式存在时,这位漏已尽者通过神通到达彼岸等方式,成为到达彼岸者;那时,对于这样了知的他来说,轮回中能起结缚作用的一切欲轭等诸结,都正在走向彻底灭尽。这就是这段话的意思。

说法结束时,那些比丘全都证得了阿拉汉果。

众多比丘事第二。

3. 魔罗的故事

世尊住在祇园时,针对魔罗讲了这段法教,也就是“彼岸”那段开示。

据说有一天,他变成一个普通男子的样子,走到导师面前问:“尊者,人们常说‘彼岸、彼岸’,到底什么才叫彼岸呢?”导师知道“这是魔罗”,就对他说:“邪恶者,彼岸跟你有什么关系?那是离贪的人才能证得的。”说完,导师诵出下面这首偈颂——

第385偈颂

“对于他,没有彼岸或无彼岸,也没有彼岸与无彼岸。

远离了愁苦、彻底解脱的人,我称他为婆罗门。”

在这里,“彼岸”是指内六处,“此岸”是指外六处,“彼岸与此岸”就是这两者。“不存在”是说:对他来说,因为完全没有把这一切执取为“我”或“我的”,所以这一切都不存在。整句的意思是:由于烦恼带来的热恼已经消失,所以称为“离苦恼”;由于已经脱离一切烦恼,所以称为“彻底解脱”。这样的人,我称他为婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

魔罗事第三。

某位婆罗门的故事

“修禅者”这段开示,是导师住在祇园精舍时,因为一位婆罗门而说的。

据说,那个人心里想:“导师称自己的弟子们为‘婆罗门’,而我按出身种姓也是婆罗门,那我是不是也该被这样称呼呢?”于是他去见导师,问起这件事。导师说:“我不是单凭出身种姓就说谁是婆罗门,只有证得了最高的目标——阿拉汉果,我才这样说。”说完,导师诵出了这首偈颂:

386这一颂的编号是386。

“他修习禅定,远离尘垢,安然而坐,应做的事已经完成,没有烦恼漏。

证得最高目标的人,我称他为婆罗门。”

在这里,“禅修者”是指以两种禅那而禅修的人;“离尘”是指远离欲贪之尘;“独坐”是指在林中独自坐着;“所作已办”是指通过四道完成了十六种任务,因此称为所作已办;“无漏”是指因为没有漏,所以是无漏;“证得最上义利”是指证得最上义利——阿拉汉果。我说这样的人才是真正的婆罗门。这就是这段话的意思。

说法结束时,那位婆罗门证得了入流果;这次说法对在场的人也带来了真实的利益。

某位婆罗门的故事,第四。

5. 阿难长老的事迹

导师住在鹿子母讲堂时,以阿难长老为缘,说了这段开示:“白昼照耀。”

听说波斯匿王在憍萨罗国大自恣日那天,全身佩戴好所有装饰,拿着香、花等供品,前往精舍。就在那时,咖鲁达义长老已经进入禅定,坐在大众外围——不过“咖鲁达义”只是他的名字,他的身体是金色的。也就在那时,月亮升起,太阳落下。阿难长老看着正在落下的太阳、正在升起的月亮的光,又看着国王身上的光、长老〔咖鲁达义〕身上的光,以及如来身上的光。在这些光里,其他一切光都被超越,只有导师的光最明亮。长老〔阿难〕礼敬导师后说:“尊者,今天我看着这些光,只觉得您的光最让我欢喜。因为您的身体确实超越一切光,最为明亮。”于是导师对他说:“阿难,太阳在白天明亮,月亮在夜里明亮,国王只在盛装打扮时明亮,漏尽者则舍弃人群聚集,只在内在禅定中明亮;而诸佛不论昼夜,都以五种威光而明亮。”说完,导师便说出这首偈颂:

第387偈颂

“白天太阳炽热照耀,夜晚月天子散发光辉;

披上铠甲的刹帝利闪耀,入禅的婆罗门闪耀;

于是,佛陀日日夜夜都以光辉照耀。”

在那里,太阳白天照耀,就是白天发光;可是到了夜里,它走过的路线也看不见。月亮呢,脱离了云层等遮挡,只在夜里发光,不在白天发光。所谓“武装”,是说国王用黄金、宝石装饰的各种饰品打扮起来,被四支军队环绕着的时候才显得威仪赫赫,不是穿着普通衣服站在那里的时候。“修禅的人”,则是说漏已尽的圣者,排除人群干扰,安住在禅定中时才真正光耀。“以光辉”,是说正自觉者以戒的光辉胜过并压倒了破戒的光辉,以功德的光辉胜过并压倒了无功德的光辉,以智慧的光辉胜过并压倒了劣慧的光辉,以福德的光辉胜过并压倒了无福德的光辉,以正法的光辉胜过并压倒了非正法的光辉——他以这五种光辉,时时刻刻都在照耀。这就是这段话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

阿难长老的故事,第五。

某位婆罗门出家的事

导师住在祇园精舍时,针对一位婆罗门出家者,宣说了这则法教:“已除诸恶者。”

据说,有一位婆罗门跟随外道出家了。他心里想:“沙门乔达摩称自己的弟子们为‘出家者’,我也是出家修行的人,那称呼我为‘出家者’应该也合适吧。”于是他来到导师面前,问了这件事。导师说:“我不会仅凭这一点就说一个人是‘出家者’。只有因为已经遣除了烦恼的垢染,才真正叫作‘出家者’。”说完这话,导师诵出了这首偈颂:

388388.

“已除去恶业的人,就是婆罗门;因为行为平等,所以被称为沙门。

因为舍弃了自己的垢秽,所以被称为出家者。”

这里,“平等行”是指通过止息一切不善而行为。所谓“因此”,是因为由于舍离了恶而称为婆罗门,由于止息不善而行为而称为沙门,所以,凡是正在出家地舍弃、清除自己贪等污垢而修行的人,也由于这种出家而被称为出家者。这就是这段话的意思。

开示结束时,那位出家婆罗门证得了入流果,在场的人也都从这场说法中得到了利益。

某婆罗门出家者的事,第六。

7. 舍利弗长老的故事

导师住在祇园精舍时,针对舍利弗长老而说了这段法教,也就是“非婆罗门”这一说法。

据说,有个地方,很多人在一起谈论这位长老的功德:“哎呀,我们的尊者真是具足忍辱力啊!别人骂他、打他,他连一点点嗔怒都没有。”这时,一个持邪见的婆罗门问:“那个不生气的到底是谁?”大家说:“是我们的长老。”他又问:“难道没人能让他生气吗?”大家答:“不可能,婆罗门。”他说:“那我就去让他生气。”大家说:“你要是有本事,就去试试吧。”他心想:“好,我知道该怎么做了。”他看到长老进村乞食,就从后面走过去,朝长老的背正中间狠狠打了一巴掌。长老连“这是怎么回事”都没回头看一眼,就直接走了。那个婆罗门全身像着了火一样烧起来。他心想:“哎呀,这位尊者真是功德具足啊!”于是扑倒在长老脚前,说:“尊者,请您原谅我。”长老问:“这是怎么回事?”他说:“我是为了试探您才打您的。”长老说:“好吧,我原谅你。”他又说:“尊者,如果您原谅了我,就请您只到我家去,坐下来接受供养吧。”说着就接过长老的钵,长老也把钵递给了他。婆罗门把长老带到家里,恭敬地供养。

人们气冲冲地说:“这个人无缘无故打了我们的尊者,即使用棍棒他也无逃脱,就在这里把他杀掉!”于是手里拿着石头、棍棒之类的东西,围站在婆罗门家门口。长老起身要走的时候,把钵递到婆罗门手里。那些人看见婆罗门和长老一起走出来,就说:“尊者,您把钵拿回来,让这个婆罗门退回去!”长老问:“诸位近事男,这是怎么回事?”他们说:“这个婆罗门打了您,我们会知道对他该做什么。”长老问:“那么,他打的是你们,还是我?”他们答:“是您,尊者。”长老说:“他打了我,已经向我求得原谅了。你们走吧。”就这样把那些人打发走,让婆罗门回去,长老自己回到了精舍。比丘们抱怨说:“这算怎么回事?舍利弗长老被那个婆罗门打了,竟然还去他家里坐着受食才回来。自从长老挨了那顿打之后,现在他会对谁羞愧?他肯定会到处去打别的比丘。”世尊来了以后问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”比丘们说了之后,世尊说:“比丘们,婆罗门打婆罗门这种事是没有的。不过,在家的婆罗门确实会打沙门婆罗门。这个叫嗔恨的东西,只有通过不来道才能彻底断除。”接着开示佛法,诵出这些偈颂:

389第389颂

不该打婆罗门,婆罗门也不该对他还击。

可憎的是杀害婆罗门的人,更可憎的是对他发泄嗔恨的人。

第390偈颂

“对婆罗门来说,当心从可爱的事物中退开时,这绝非微不足道的殊胜。

每当害人之心从某处退去,苦就在那里真正止息。”

这里,“不应打”是指:已经知道“我是漏尽婆罗门”的人,不应打漏尽者,也不应打其他某位种姓婆罗门。“不应对他发泄”是指:那个被打的漏尽婆罗门,不应对打了他之后还站在那里的人怀恨发泄,也就是不应对他生起嗔怒。“呵责打婆罗门者”:我呵责殴打漏尽婆罗门的人。“更呵责那”:如果有人被打之后又打回去,对对方怀恨发泄,那么我对他的呵责,比呵责打人者还要严厉。

这并非微不足道的意思是:漏尽者被人辱骂时不回骂,被人殴打时不还手,对这位漏尽的婆罗门来说,这绝不是微不足道的事,不是一丁点的小事,而是极其重大的事。所谓“当心对可爱之物加以制止时”:对易怒的人来说,嗔怒的生起本身就是心所喜爱的。因为这种嗔怒甚至会冒犯父母,乃至佛陀等人。因此,当由嗔怒之力生起的心被制止、被调伏,这就是对那可爱之物的制止,其含义是:这绝非微不足道。“伤害之心”:指带着嗔怒的心。当它以不来道从某一个对象上被彻底断除而退转时,从那个对象起,整个轮回之苦也就随之止息了。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

舍利弗长老的故事,第七。

8. 玛哈巴迦巴提·果达弥的故事

世尊住在祇园精舍时,针对玛哈巴迦巴提·果达弥,说了这段以“以身、以语”开头的法教。

世尊其实早在相应的事由还没出现、戒法还没制定之前,就已经立下了八条敬重法。玛哈巴迦巴提果达弥就像爱打扮的男子用头顶接过香花鬘一样,恭敬地用头顶领受了这八条敬重法,然后和她的随从们一起得到了达上。她没有别的亲教师,也没有别的教授师。后来,比丘尼们针对这位这样得戒的长老尼,生起了一番议论:“玛哈巴迦巴提果达弥没有亲教师和教授师,是她自己亲手拿了袈裟的。”她们这样说了以后,心里产生悔恨,就不和她一起做伍波萨他,也不和她一起做自恣。她们去把这件事禀告了如来。世尊听了她们的话,说:“八条敬重法是我传给玛哈巴迦巴提果达弥的,我就是她的教授师,我就是她的亲教师。对于已经远离身恶行等、诸漏已尽的人,不应该心生悔恨。”在这样说法的时候,世尊说出了这首偈颂:

391第391颂

“一个人如果以身、以语、以意都没有恶行,

以三处防护的人,我称他为婆罗门。”

这里,“恶作”指的是有过失、会带来苦果、导向恶趣的业。“以三处”是说:通过身等这三种处所、这三种原因,为了阻止身恶行等流入而把门关上了——我称这样的人为婆罗门,这就是这句话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

玛哈巴迦巴提果达弥的故事,第八。

9. 舍利弗长老的故事

导师住在祇园精舍时,提及舍利弗长老而说了这一番法教,这就是“Yamhāti”这句的由来。

据说,这位具寿舍利弗从在阿萨吉长老面前听闻佛法、证得入流果的那一刻起,只要听说“长老住在哪个方向”,就会朝那个方向合掌,并且头朝那个方向躺下休息。比丘们把这件事禀告给如来:“舍利弗是持邪见的,到现在还在朝各个方向礼拜。”世尊把长老叫来,问:“舍利弗,听说你真的朝各个方向礼拜,是吗?”长老说:“世尊,我到底有没有朝各个方向礼拜,您自己清楚。”世尊便说:“各位比丘,舍利弗并不是在朝各个方向礼拜。他是因为在阿萨吉长老面前听闻佛法而证得入流果,所以在礼拜自己的老师。比丘是从哪位老师那里了知正法的,就应该恭恭敬敬地礼拜那位老师,就像婆罗门恭敬火一样。”接着,世尊说法时诵出了这首偈颂:

第392偈颂

“从谁那里能了知正自觉者所教导的法,

应当恭敬地礼敬他,就像婆罗门礼敬火供那样。”

这里,“如火供”的意思是:就像婆罗门通过正确侍奉以及合掌等行为,恭敬地礼拜火供;同样,一个人从老师那里了解如来所宣说的法,就应当恭敬地礼拜那位老师。这就是这段话的含义。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

舍利弗长老的故事第九。

10. 结发婆罗门的故事

“非结发”之法教:导师住在祇园精舍时,针对一位结发婆罗门讲了这段法教。

据说他心里想:“我母系父系都是纯正出身,生在婆罗门家庭。如果沙门乔达摩把自己的弟子称作婆罗门,那我是不是也可以被那样称呼呢?”于是他走到导师那里,问了这个事情。导师就对他说:“婆罗门,我不是仅凭结发就称人为婆罗门,也不是仅凭出身和族姓就称人為婆罗门,我只称真正通达真谛的人为婆罗门。”说完之后,导师开示法义,诵出这首偈颂:

第393偈颂

“不是靠编发,不是靠种姓,也不是靠出身就能成为婆罗门。

在谁身上有真谛与法,他才是清净者,他才是婆罗门。”

在这里,“谛”的意思是:如果某个人以十六种方式通达了四谛,并安住于谛智,同时具备九种出世间法,那么他就是清净者,就是婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

结发婆罗门的故事,第十。

骗人婆罗门的故事第十一

导师住在重阁讲堂时,针对一位持蝙蝠戒的骗人婆罗门,说了这部以“什么”开头的法开示。

据说,那个婆罗门在毗舍离城门口爬上一棵咖咕特,用两只脚夹住树枝,头朝下倒挂着,嘴里说:“你们给我一百迦比拉,给我金币,给我女仆;要是不给,我就从这儿跳下去摔死,让这座城变成废城。”如来被比丘僧团围绕着进城的时候,比丘们看见了那个婆罗门;出城的时候,也看见他还是那样倒挂着。城里的人也心想:“这人从一大早就这样倒挂着,要是掉下来摔死,会让城市遭殃。”他们害怕城市被毁,就答应说:“他求什么,我们全都给。”于是给了他。那婆罗门从树上下来,拿了东西就走了。比丘们在精舍附近看见他像牛一样嚎叫着走过去,认出了他,就问:“婆罗门,你得到你想要的东西了吗?”听他说“是的,我得到了”,比丘们就回到精舍,把这件事禀告如来。世尊说:“比丘们,他不只是现在才是骗子、盗贼,过去世他也一样是骗子、盗贼。只不过现在他骗的是愚人,那时候他却骗不了智者。”于是应比丘们请求,世尊讲了过去的事。

过去,有一个人靠着迦尸国的一个村庄住下,他是个骗人的苦行者。有一户人家一直照顾他。白天得到的嚼食和啖食,那家人像分给自己孩子一样,也分给他一份;晚上得到的食物,则留出一份,第二天再给他。有一天傍晚,他们得到了蜥蜴肉,仔细煮好后,从中留出一份,第二天给了他。苦行者吃了那肉之后,就被味道的渴爱缠住了,便问:“这是什么肉?”听说是蜥蜴肉后,他就出去乞食,弄来酥油、酪、特别辛辣的调料等东西,回到自己的叶屋,放在一边。离叶屋不远处有个蚁丘,里面住着一只蜥蜴王。它时常来礼拜这位苦行者。那天,苦行者心想“我要杀了它”,就把棍子藏好,在蚁丘附近装作睡着的样子坐下。蜥蜴王从蚁丘里出来,正要走到他身边时,察觉到不对劲,心想:“今天老师的样子让我觉得不对。”于是就从那里折返回去了。苦行者知道它转身回去了,为了杀死它,就把棍子扔了出去,棍子没打中,飞过去了。蜥蜴王也回到如法的蚁丘里,然后从那里探出头来,望着刚才来的路,对苦行者说:

我以为他是沙门,便去亲近那不自制者;

他却用棍子打我,正如非沙门一样。

“你这愚痴的人,编这些发辫有什么用?披这鹿皮衣又有什么用?

你的内在是一片密林,却只擦拭外面。”

于是,那个苦行者想用自己拥有的东西来引诱他,就这样说道:

“来吧,巨蜥,回来吧,来吃这白米饭。

我有油和盐,还有很多毕钵果。”

蜥蜴王听了这话,说:“你越是这么说,我就越是想逃。”然后说了这首偈子:

“我要再进一步,钻进那座百人高的蚁冢里。

你夸油和盐好,可毕钵果对我来说却是有害的。”

他这样说完之后,又说道:“这么久以来,我一直把你当作沙门。可现在,你因为想打我,把棍子扔了过来——就在棍子扔出的那一刻,你就已经不是沙门了。像你这样愚痴的人,留着发辫有什么用?披着粗糙的羚羊皮衣又有什么用?你的里面是一片密林,你只是在擦净外表罢了。”导师引出这段过去的事,说:“那时,这个骗子就是那个苦行僧,而蜥蜴王就是我。”然后总结本生故事,为了说明当时蜥蜴智者呵斥他的原因,诵出以下偈颂——

第394偈颂

“愚痴的人,你留这辫子有什么用?你披这羚羊皮衣又有什么用?

你内心是片稠密丛林,却只擦亮外面。”

在这里,“你那些辫子有什么用?”的意思是:愚痴的人啊,你编着这些辫子,又披着这件粗糙的羚羊皮衣,到底有什么用?“内在”的意思是:你的内在是贪等烦恼构成的密林,你只是像把象粪、马粪表面磨光一样,只在外表上擦拭罢了。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

骗子婆罗门的故事,第十一。

12. 吉萨·果达弥的故事

导师住在灵鹫山时,以吉萨·果达弥为缘起,宣说了这段以“持粪扫衣者”开头的法义。

那时,帝释天神在初夜分结束时,与天众一起来到世尊面前,顶礼后坐在一边,听那值得忆念的法谈。就在那一刻,吉萨·果达弥心想“我要去见世尊”,便从空中飞来,看见帝释天神后又转身回去了。帝释天神见她顶礼后转身离去,就问世尊:“尊者,这位是谁?她本来是来见您的,怎么一看到您就回去了?”世尊说:“大王,这位是吉萨·果达弥,是我的女儿,在粪扫衣比丘尼中被称为上首。”说完,便诵出这个偈颂——

第395偈颂

“穿着粪扫衣的人,瘦得皮包骨,青筋暴起;

独自在林中修禅的那个人,我称他为婆罗门。”

这里,“消瘦”是指:持粪扫衣的行者圆满践行着与自己相应的修行方式,身体确实少肉少血,筋腱遍布全身,所以才这样说。“独一林中”的意思是:在僻静之处独自在林中修禅的人,我称他为婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

吉萨·果达弥的故事 第十二。

13. 一位婆罗门的故事

Nacāhanti法义开示:世尊住在祇园精舍时,缘某位婆罗门而说了这部法义的开示。

据说,那位婆罗门心想:“沙门乔达摩称自己的弟子为婆罗门,我也是出生在婆罗门种姓的,难道我也应该被这样称呼吗?”他便去拜见导师,询问这件事。于是导师对他说:“婆罗门,我不是仅仅因为出生在婆罗门种姓就这么说的。那无所有、无执取的人,我才称他为婆罗门。”说完,便诵出这首偈颂——

396396. 我不把出身于母胎的人称为婆罗门。

“我不会因为一个人出生自母胎、由母亲所生,就称他为婆罗门。

如果一个人还有执取,他就只是个称呼别人‘喂’的人。

他没有占有任何东西,也不执取任何东西,我才称他为婆罗门。”

这里,“由胎而生”就是从母胎里出生。“母腹所出”就是在婆罗门女母亲的肚子里受生。至于“呼‘喂’者”,那个人在打招呼等场合总是说“喂、喂”,这样到处走动,所以就叫呼“喂”者——前提是他还被贪等事物缠着。而我说的是:我称那个不被贪等事物缠住、不以四种取执取的人为婆罗门。

说法结束时,那位婆罗门证得了入流果,这次说法对在场者也是有益的。

一位婆罗门的故事,第十三则。

14. 伍嘎塞纳长者子的事

“一切结”这个法教,是导师住在竹林精舍时,针对一位名叫伍嘎塞那的长者子而说的。这件事的经过,在“放下前面,放下后面”(《法句》348)这首偈颂的注释里已经详细说明了。

那时,比丘们对导师说:“尊者,伍嘎塞那说‘我不害怕’,我看他是在用不实的话宣称自己证得了某种境界。”导师听后说:“比丘们,像我儿子一样已经断除诸结的人,确实不会害怕。”说完便讲了这首偈颂:

第397偈颂

“斩断了一切结缚的人,确实不会再有恐惧不安。

超越了系缚、脱离了系缚,我说他就是婆罗门。”

这里,“一切结”指十种结。“不恐惧”指不因渴爱而恐惧。“彼”的意思是:由于已经超越了贪等执着,所以是“超越执着者”;由于没有四种轭,所以是“脱离系缚者”。我说这样的人就是婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

伍嘎塞纳长者子的故事 第十四

15. 两位婆罗门的故事

导师住在祇园时,以这两位婆罗门为因缘,开示了这首“断除皮带”的法语。

据说,这两人当中,一个有一头名叫小罗希特的公牛,另一个有一头名叫大罗希特的公牛。有一天,他们争论起来:“你的牛力气大,我的牛力气大。”接着又说:“光争论有什么用?把牛套上车赶一赶就知道了。”于是他们在阿致罗筏底河边,把车装满沙子,给牛套上了轭。就在那时,有些比丘正好去那里洗澡。婆罗门赶着牛走。车子纹丝不动,可那些皮带和绳索全都绷断了。比丘们看到这一幕,回到精舍后把这件事告诉了世尊。世尊说:“比丘们,那些是外在的皮带和绳索,谁都能把它弄断。但比丘应当断除的,是内在的——嗔怒的皮带和渴爱的绳索。”说完,便诵出这首偈颂:

398第398偈

“斩断了皮绳、细绳,以及缰绳连同马具;

已经拔掉门闩的觉悟者,我称他为婆罗门。”

在这里,“结缚”指的是以束缚的方式生起的嗔怒;“系绳”指的是以捆绑的方式生起的渴爱;“系缚与次第”指的是连同随眠次第一起的六十二种邪见之系缚。已经彻底斩断这一切而安住的人,因为无明的门闩已被拔除,所以是“已拔除门闩者”;因为觉悟了四圣谛,所以是“觉悟者”。我说,这样的人就是婆罗门。这就是这里的含义。

说法结束时,五百位比丘证得了阿拉汉果,在场的人也都从这次说法中得到了真实的利益。

两位婆罗门的故事,第十五。

16. 骂人者·跋拉瓦迦的故事

《辱骂》——导师住在竹林精舍时,针对辱骂者跋拉瓦迦说了这部法教。

这位婆罗门跋拉瓦迦的妻子是一位名叫特南迦尼的婆罗门女,已经证得入流者圣果。她不论是打喷嚏、咳嗽还是脚下打滑,都会念出这句感叹:“礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!”有一天,她在为婆罗门们准备供养食物时绊了一下,又同样大声地念出了这句感叹。婆罗门很生气,说道:“这个贱女人,不管在哪里绊倒,都在称赞那个剃头的沙门!”接着又说:“贱女人,我现在就去你的导师那里,把他的说法驳倒!”她回答说:“去吧,婆罗门。我不认为有谁能驳倒那位世尊。不过,你还是可以去向世尊请教一个问题。”于是,婆罗门来到世尊面前,连礼都不行,就站在一旁,以偈颂向世尊提问:

“斩断什么才能睡得安乐?斩断什么才能不再忧愁?

乔达摩啊,你到底赞同灭掉哪一个法呢?”

这时,导师为了回答他的问题,说了这首偈颂:

“把嗔怒斩断,就能安乐地入睡;把嗔怒斩断,就不会忧愁。

婆罗门啊,嗔怒的根是毒,顶端却是甜的;

圣者们称赞把它斩断,因为斩断它之后就不会再有忧愁。”

他对世尊生起信心,出家后证得了阿拉汉果。他的弟弟骂詈跋拉瓦迦听说“我哥哥出家了”,就气愤地跑来,用粗恶难听的话辱骂世尊。世尊用招待客人时供养嚼食等东西的比喻开导他,他也对世尊生起信心,出家后证得了阿拉汉果。此外他还有两个弟弟,名叫孙德利格跋拉瓦迦和毗楞伽迦跋拉瓦迦,他们也是在辱骂世尊时被世尊调伏,出家后证得了阿拉汉果。

有一天,比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,佛陀的功德真是稀有!四个兄弟辱骂导师时,导师什么都没说,却成了他们的皈依处。”导师走来后问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答:“就是在谈这件事。”导师说:“比丘们,因为我具足忍辱之力,对心怀恶意的人不生嗔恨,所以确实成为大众的皈依处。”说完便讲了这首偈颂:

第399偈颂

“被人辱骂、殴打、捆绑,却不生气、能忍受的人,

忍耐力就是一支军队的力量,这样的人,我说他就是婆罗门。”

在这里,“无嗔”的意思是:有人被十种辱骂的方式辱骂,被手掌等殴打,被镣铐等捆绑,但他内心不生气,能够忍受。因为他具备忍耐的力量,所以叫“忍耐力”;又因为这种忍耐力一次又一次地生起,成为像军队一样的力量,所以他凭这同样的忍耐力而具备“力之军团”。像这样的人,我就称他为婆罗门。这就是这段话的含义。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

被骂的婆罗门巴拉德瓦迦的故事 第十六

17. 舍利弗长老的故事

“不嗔恚”这个法义的开示,是导师住在竹林精舍时,因为舍利弗长老而说的。

那时,据说长老和五百位比丘一起托钵乞食,走到那罗村母亲的家门口。母亲让他坐下,一边给他盛饭,一边骂道:“喂,吃剩饭的家伙!你连剩酸粥都喝不上,就跑到别人家里,被人用勺背刮着锅底的酸粥吃。你舍弃了八亿财产出家,你把我们害惨了!现在你吃吧!”她一边给比丘们布施食物,一边说:“你们把我儿子当小跟班使唤,现在吃吧!”长老拿了食物就回精舍了。然后罗睺罗尊者借着托钵的事去问导师。导师问他:“罗睺罗,你们去哪儿了?”他说:“尊者,去了祖母的村子。”导师又问:“你亲教师在祖母那里被说了什么?”他说:“尊者,祖母骂了我的亲教师。”导师问:“骂了什么?”他说:“她说了这样的话,尊者。”导师又问:“那你的亲教师说了什么?”他说:“什么都没说,尊者。”比丘们听了以后,在法堂里议论起来:“各位道友,舍利弗长老的德行真是稀有!母亲这样骂他,他连一丝嗔恨都没有生起。”导师走过来问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”他们回答:“就是在说这件事。”导师说:“比丘们,漏尽者本来就是没有嗔恨的。”然后说了这首偈颂:

第400偈颂

“不生气、遵守苦行戒律、持戒清净、不浮夸。

已经调伏、拥有最后之身的人,我说他就是婆罗门。”

在这里,“有德者”是指具备头陀功德;“持戒者”是指具足四遍清净戒;因为渴爱不再增盛,所以是无增盛者;因为调伏了六根,所以是调伏者;因为他的身体已安住于终点,即最后身——我说这样的人就是婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

舍利弗长老的故事,第十七。

18. 莲华色长老尼的故事

“就像莲叶上的水珠”这个法教,是导师住在祇园时,因为莲华色长老尼而说的。这件事在“愚人以为如蜜”(《法句》69)的偈颂注释里已经详细讲过了。那部注书(《法句注》1.69)中就是这样说的——

后来,大众在法堂里议论起来:“听说连漏尽者也享受欲乐、亲近欲乐,怎么会不亲近呢?他们又不是木桩,也不是蚁丘,都是有血有肉的身体,所以他们也享受欲乐吧。” 导师来了之后,问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答说是在谈这件事。导师便说:“比丘们,不是这样的。漏尽者不享受欲乐,不亲近欲乐。就像落在莲叶上的水滴,不沾着、不停留,滚一滚就掉下去了;又像放在锥尖上的芥子,不沾着、不停留,滚一滚就掉下去了。同样,两种欲在漏尽者的心里,也不沾着、不停留。”导师把前后因缘连接起来,说法时诵出了这首偈颂——

第401偈颂

“如水珠不沾莲叶,如芥子不沾锥尖;

他不沾染诸欲,我就称他为婆罗门。”

在这里,“不沾染”的意思就是:一个人对内在的两种欲都不沾染,不执著于那些欲,我就称他为婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

莲华色比丘尼的故事,第十八则。

19. 某个婆罗门的故事

世尊住在祇园精舍时,为了某位婆罗门而说了这则“Yo dukkhassa……”的法教。

据说这个婆罗门有一个奴隶,在学处还没制定的时候就逃走了,出家后证得了阿拉汉果。婆罗门寻找他而没有看见。有一天,他看见这个比丘和导师一起进城乞食,就在门口一把抓住他的袈裟。导师转过身来问:“婆罗门,这是怎么回事?”婆罗门说:“乔达摩贤者,他是我的奴隶!”导师说:“婆罗门,他已经放下重担了。”当导师说出“放下重担”时,婆罗门便意识到他是阿拉汉。因此,当婆罗门又说“是的,乔达摩贤者”之后,导师说:“是的,婆罗门,他确实已经放下重担。”接着说了这首偈颂——

402402.

“若人于现世了知自苦之尽灭;

已卸重担、得解脱者,我称之为婆罗门。”

这里,“苦”是指五蕴之苦。“已放下重担”是指已经放下五蕴的重担,脱离了四种轭,或者说脱离了一切烦恼的束缚。我称这样的人为婆罗门,就是这个意思。开示结束时,那位婆罗门证得了入流果,在场的大众也从这次说法中得到了利益。

某个婆罗门的故事,第十九。

20. 凯玛比丘尼的故事

“具甚深慧者”这段法教,是导师住在灵鹫山时,因为一位名叫凯玛的比丘尼而说的。

有一天,初夜刚过,天王帝释带着随从来到世尊面前,坐下来听世尊讲可念法。就在那时,差摩比丘尼心想“我要去见世尊”,便来到那里,看见帝释天神在场,就停在虚空中,向世尊行礼后转身离去。帝释天神看见她,问道:“尊者,这位是谁?她来时停在虚空中,礼拜世尊后就回去了。”世尊说:“大王,这是我的女儿,名叫差摩,她智慧广大,善于分辨道与非道。”说完,世尊诵出这首偈颂:

第403偈颂

“智慧深邃、聪慧明达,善于分辨什么是正道、什么是邪道;

已经证得无上义的人,我称他为婆罗门。”

这里,“甚深智慧”是指具备在甚深的蕴等诸法中所生起的智慧,具足洞察诸法的明慧,是智者。所谓“善巧于道与非道”,是指能这样辨别:“这是通往恶趣的道,这是通往善趣的道,这是通往涅槃的道,这不是道”,以这样的善巧通达道与非道。“已证得无上义”是指已经证得称为阿拉汉果的无上义。我说这样的人是婆罗门,就是这个意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

凯玛比丘尼的故事,第二十则。

21. 住在石窟的帝思长老的故事

导师住在祇园精舍时,针对住在石窟的帝思长老,说了这部《无杂染》的法教。

据说,这位长老从世尊那里领受了业处后,进入森林寻找合适的住处,来到一处有洞穴的岩山。到达的那一刻,他的心就获得了专注。他想:“我在这里住下来,应该能够完成出家的本分。”住在洞窟里的天神也想:“一位具戒的比丘来了,和他住在同一个地方很不方便。不过,他大概只会在这里住一晚就走了。”于是带着孩子们离开了。第二天一早,长老就进入托钵的村落乞食。这时,一位近事女一见到他,就生起了对儿子的慈爱,请他在家里坐下,供养了食物,然后请求他依靠自己,在这里住满三个月。长老也想:“依靠她,我或许能完成超越生死的修行。”于是答应了,又回到那个洞窟。天神见他回来,心想:“他一定是受了谁的邀请,明天或后天就会走了。”

这样过了半个月,天神心想:“看来他真要在这里住完整个雨安居了。可是跟持戒的人同住一个地方,还带着孩子,实在太难了。我又不能对他说‘你走吧’。他的戒行会不会有什么问题呢?”于是她用天眼观察,从受达上的戒坛那里开始看起,没发现他戒行上有什么过失,心想:“他的戒是清净的。我得给他制造点事端,让他背上恶名。”于是天神附在那位护持长老的近事女的长子身上,扭歪了他的脖子。那孩子的眼球凸了出来,嘴里淌着口水。近事女看到这情形,哭喊道:“这是怎么了?”这时,天神以隐身对她说:“这孩子是我捉住的。我也不需要什么祭品。你们只要向常来你们家应供的那位长老讨来甘草茎,用它熬成油,滴进这孩子的鼻子,我就放了他。”她说:“这孩子死也好,没了也好,我绝不可能去向尊者讨甘草茎。”天神说:“如果讨不到甘草茎,你就告诉他,把阿魏粉撒进这孩子鼻子里。”她说:“这个我也说不出口。”天神说:“那你们取来给他洗脚的水,浇在这孩子头上。”近事女心想:“这个我能做到。”于是当长老按时到来时,她请他坐下,供养了粥和硬食。长老正坐着用餐时,她给他洗了脚,然后取了洗脚水,说:“尊者,我想把这水浇在这孩子头上。”长老说:“那就浇吧。”她便照做了。那位天神立刻放了孩子,离开后站在洞窟门口。

长老吃完饭,起身离座,因为一直没有放下业处,于是一边走一边诵习三十二身分。当他走到洞口时,那位天神对他说:“大医,别进这里。”长老就站在那里问:“你是谁?”回答说:“我是住在这里的天神。”长老心想:“我有没有做过行医的事?”于是从受达上的戒坛开始一路回顾,没发现自己戒行上有什么污点或瑕疵,就说:“我看不出自己做过行医的事,你为什么这样说?”天神说:“你没看见吗?”长老说:“是的,我没看见。”天神说:“我告诉你。”长老说:“好,你说吧。”天神说:“远的先不说。就在今天,你把洗脚水浇在那个被非人附身的护持者之子头上,浇了没有?”长老说:“是的,浇了。”天神说:“这件事你没看见吗?”长老说:“你是指这件事吗?”天神说:“是的,我就是指这件事。”长老心想:“啊,我确实把自己调御得很好,我的行持真的与教法相符!天神在我的四遍清净戒中没看到任何污点或瑕疵,只看到我把洗脚水浇在男孩头上这件事。”他对自己的戒生起了强烈的喜悦。他压住这份喜悦,脚都没抬,就在原地证得了阿拉汉果。然后他教导那位天神说:“你毁谤了像我这样清净的沙门,别再住在这片树林里了,你走吧。”他唱出了这首自说偈。

“我的住处真是清净,我这苦行者毫无垢染;

你别去玷污清净的人,从这片树林里出去吧!”

他在那里住满三个月,雨安居结束后,就去到世尊身边。比丘们问他:“贤友,你出家该做的事,已经做到头了吗?”他便把从在那个山洞里入雨安居开始的所有经过,都告诉了比丘们。比丘们又问:“贤友,你被天神那样说,也不生气吗?”他说:“不生气。”比丘们就去禀告如来:“尊者,这位比丘声称得了上人法,他说自己被天神这样那样说,也不生气。”世尊听了他们的话,说:“诸比丘,我的儿子确实不生气。他和在家人或出家人都不来往。他不与人结交,少欲知足。”说完,世尊就说法,诵出这首偈颂:

第404偈颂

“不与在家人来往,也不与无家者来往,这两边都不沾。

不执著住处而游方、少欲知足的人,我称他为婆罗门。”

在这里,“无交往”是指:因为没有见面、听闻、交谈、受用和身体接触这些往来,所以是无交往。“两者”是指对在家人和出家人这两类人都不交往。“无家而游”是指没有执著地游行;具备这样品行的人,我就称他为婆罗门——这就是这句话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

住在森林的帝思长老的故事:第二十一。