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26. 婆罗门品

468 段

第二十六 婆罗门品

1. 净信多婆罗门事

“断流”这段教法，是世尊住在祇园精舍时，以一位净信深厚的婆罗门为因缘所作的宣说。

据说，那位婆罗门听了世尊的教法开示之后，心生净信，便在自己家中为十六位比丘安排了常食供养。比丘前来应供时，他便手托钵盂，说道：“请来，尊敬的阿拉汉！请坐，尊敬的阿拉汉！”他开口所说的一切，都只与阿拉汉的称呼相关。那些比丘当中，凡夫心想：“这人把我们当成阿拉汉了。”漏尽者则想：“他知道我们是漏尽者。”于是，众比丘都心生不安，不再前往他家。婆罗门痛苦忧闷，心想：“尊者们为何不来了？”便来到精舍顶礼世尊，禀报了此事。世尊召集众比丘，问道：“诸比丘，这是怎么回事？”待他们禀明情况后，世尊说：“诸比丘，那么你们接受‘阿拉汉’这个称呼吗？”他们回答：“尊者，我们不接受。”世尊说道：“既然如此，以净信所供养的食物，诸比丘，并不犯戒。不过，这位婆罗门对阿拉汉特别敬重，因此你们也应当断除渴爱之流，证得阿拉汉果。”说毕便说法，诵出了这首偈颂。

383三百八十三。

奋力断除欲流，驱除诸欲，婆罗门；

了知诸行的灭尽，你便是无作知者，婆罗门。

其中，“精进”：名为渴爱的流，非以微少努力所能断除，故应以与智慧相应的广大精进，奋力断除它。“驱除诸欲”：即驱除两种欲。“婆罗门”：这是对漏尽者的称呼。“诸行”：指五蕴。“了知诸行的灭尽”：即了知五蕴的灭尽。“无作知者”：若能如此，你便因了知那非任何人造作的涅槃，而称为“无作知者”，正如知道黄金等物并非某人所造作一样。

说法结束时，许多人证得了入流果等圣果。

净信多婆罗门事第一。

2. 众多比丘事

“当于二法”这段教法，是世尊住在祇园时，以众多比丘为因缘所作的开示。

有一天，大约三十位从外地来的比丘，来到后顶礼世尊，退坐一面。舍利弗长老观察到他们具备证得阿拉汉果的因缘，便来到世尊跟前，站立着请问：“尊者，常说‘二法’，究竟什么是二法？”于是世尊告诉他说：“舍利弗，二法即是止与观。”说完，世尊便诵出了这首偈颂：

384384.

当婆罗门于二法，到达彼岸之时；

彼了知者的一切结缚，皆归止息。”

其中，“当”（yadā）是指：在那个时候——当这位漏尽者通过神通到达彼岸等方式，在止与观两类法中成为到达彼岸者时——对于如此了知的人，轮回中能结缚的一切欲结等诸结，便彻底灭尽。应知此义。

说法结束时，那些比丘皆证得阿拉汉果。

众多比丘事第二。

3. 魔罗事

“于彼无彼岸”这段教法，是世尊住祇园时，以魔罗为缘起而作的开示。

据说，有一天，他化作一个普通男子的模样，来到导师面前问道：“尊者，人们说‘彼岸彼岸’，究竟什么才叫作彼岸呢？”导师知道“这是魔罗”，便对他说：“波旬，彼岸与你何干？那是离贪者们所应证得的。”说完，导师便诵出以下这首偈颂——

385385.

彼无彼岸亦无此岸，亦无彼岸与此岸；

离苦恼、彻底解脱者，我称这样的人为婆罗门。

其中，“彼岸”指内六处；“此岸”指外六处；“彼岸与此岸”即此二者。“不存在”是说：对于他而言，由于完全没有“我”与“我所”的执取，这一切都不存在。整体意思是：因烦恼的尘垢彻底消亡，故称“离苦恼”；因断除一切烦恼，故称“彻底解脱”。这样的修行者，我称他为婆罗门。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

魔罗事第三。

4. 某婆罗门事

“修禅者”这段教法，是世尊住在祇园精舍时，以某位婆罗门为缘起而作的开示。

据说，这位婆罗门心中思量：“导师称自己的声闻弟子为‘婆罗门’，我依出身种姓也是婆罗门，像我这样的人，是否也应被称为‘婆罗门’呢？”于是，他去拜见世尊，请问其中的道理。世尊对他说：“我并非仅凭出身和种姓而称人为婆罗门，唯有证得最上义——阿拉汉果者，我才如此称之。”说完，世尊诵出了这首偈颂：

386386.

修习禅那者，远离尘垢，独自静坐，所作已办，无诸漏；

证得最上义利者，我称他为婆罗门。

此处，“jhāyī”意为依两种禅那而修者；“virajaṃ”意为已远离欲贪之尘垢；“āsīnaṃ”意为林中独坐；“katakiccaṃ”意为由四道完成十六种应作之事，故作所作已办；“anāsavaṃ”意为因无漏故，是为无漏；“uttamatthaṃ anuppattaṃ”意为证得最上义利——阿拉汉果。我说这样的人是真正的婆罗门。这便是整首偈的含义。

说法结束时，那位婆罗门便安住于入流果；对在场大众而言，这次开示亦带来了真舍利益。

第四 某位婆罗门的故事

五、阿难长老的故事

「白昼照耀」等法句，是导师住在鹿母讲堂时，以阿难长老为因缘而宣说。

据说，波斯匿王在大自恣日，身佩全套庄严饰品，手持香、花等供品前往寺院。那时，伍达夷长老入禅定后，坐于众人外围——不过“伍达夷”只是他的名号，他的身体实为金色。正值月出日没之际，阿难长老观察着西沉太阳的光芒、初升月亮的光芒、国王身上的光芒、长老身上的光芒，以及如来身上的光芒。在这些光芒之中，其余一切光芒皆被超越，唯有导师之光最为夺目。长老礼敬导师后说道：“尊者！今日我纵观这些光明，只觉得您的光芒最让我心生欢喜。因为您的身光确实胜过一切光芒，最为闪耀。”于是导师对他说：“阿难，太阳在白昼闪耀；月亮在夜晚闪耀；国王在盛装时闪耀；漏尽者则离开人群聚会，在内证禅定中闪耀；而诸佛不论昼夜，皆依五种威光而闪耀。”言毕，世尊便诵出此偈：

387第387节

“白天太阳照耀”：太阳在白天放射光芒；到了夜晚，它所经过的路径便隐没不见了。“月天子”指月亮，当它从云等遮蔽中解脱出来时，便只在夜间闪耀，不在白昼放光。

“武装的刹帝利照耀”：“武装”指国王佩带着黄金、摩尼宝珠等种种华美饰品，在四支军队的簇拥下，才显得光彩照人，而非身着其他服饰之时。“禅那的婆罗门照耀”：“禅那者”则是指一位诸漏尽者，他遣散人群，独自安住于禅那之中，这才真正闪耀。

然而，佛陀于昼夜一切时，皆以光辉照耀。

“白天照耀”义为日间辉耀，入夜则太阳所行径亦不可见。“月天子”谓月亮，脱云翳等障，唯于夜中辉耀，不于昼间发光。“武装”谓王以黄金、摩尼宝珠等诸庄严具严饰，四支军众环绕之时方显巍巍，非着常服之时。“禅那者”即诸漏尽者，屏退众人，独住禅那，方真辉耀。“以光辉”：然而正自觉者，以戒光辉掩蔽超越无戒光辉，以功德光辉掩蔽超越无功德光辉，以智慧光辉掩蔽超越劣慧光辉，以福德光辉掩蔽超越非福光辉，以正法光辉掩蔽超越非正法光辉——以此五种光辉，恒久照耀。此即此语之意。

开示结束时，众多人证得入流果等果位。

阿难长老的事，这是第五个故事。

第六个故事：某婆罗门出家的事

“已除诸恶者”——这则法教，是世尊住在祇树给孤独园时，针对一位婆罗门出家者而宣说的。

据说，有一位婆罗门依外道出家，他想：“沙门乔达摩称自己的弟子为‘出家者’，我也是出家者，这样称呼我应当也合理吧？”于是他来到世尊面前，请问此事。世尊说：“我并非仅凭这一点就称人为‘出家者’，而是因为已遣除了烦恼的垢秽，才称为出家者。”说完，世尊诵出此偈：

388388.

已除诸恶者，称为婆罗门；以平等行故，称为沙门。

由于弃除了自身的垢秽，因此称为出家者。

其中，“平等行”指止息一切不善而行。“因此”：由于已除诸恶而称为婆罗门，由于止息不善而行而称为沙门，所以凡是正在弃舍、去除自身贪等垢秽而修行的人，也因这种弃舍而被称为“出家者”。这是义理。

开示结束时，那位婆罗门出家者证得了入流果，在场大众也都从这场法教中获得了利益。

某婆罗门出家者之事，第六。

第七则 舍利弗长老的事

「非婆罗门」这一法语，是世尊住在祇园时，以舍利弗长老为因缘而宣说的。

据说，在某地，一群人正在谈论长老的功德：「啊，我们的尊者真是具足忍辱力，遭到他人辱骂乃至捶打，竟无丝毫瞋怒。」这时，一位持邪见的婆罗门问道：「那个不生瞋怒者是谁？」众人答：「是我们的长老。」他又问：「难道没有能令他生起瞋怒的人吗？」答：「绝无此事，婆罗门。」他便说：「那么，我便去令他生气。」众人答：「你若做得到，尽管试试。」他应道：「好，我自有办法。」当他见到长老入村乞食，便从背后趋前，在长老背心处重重一击。长老心中未起「此是何事」之念，也没有回头，径直前行。那婆罗门遍体发起烧来，心想：「啊，这位尊者真是功德具足！」于是扑倒在长老足前，说道：「尊者，请您原谅我。」长老问：「这是为何？」他答：「我是为了试探您才打您的。」长老说：「好吧，我原谅你。」他又说：「尊者，若您已原谅我，就请只来我家，坐下接受食物供养吧。」说着便接过长老的钵，长老也将钵递予他。婆罗门将长老请至家中，恭敬供养。

众人气愤地说：“这个人打了我们无辜的尊者，即使以棍棒报之，也不能就此罢休，就在这里把他杀了！”他们手持土块、棍棒等，堵在婆罗门家的门口。长老起身离去时，将钵交到婆罗门手中。大家看到他与长老同行，便说：“尊者，您把钵拿回来，让这婆罗门退回去吧！”长老问：“诸位近事男，这是怎么回事？”他们答道：“这婆罗门打了您，我们要给他点教训。”长老问：“那么，他打的是你们，还是我？”答：“是您，尊者。”长老说：“他打了我，然后向我求得了原谅。你们回去吧。”于是遣散众人，让婆罗门回去，长老自己一人回到精舍。比丘们讥嫌说：“这算什么？舍利弗长老被那婆罗门打了，却还去他家中坐着受食回来。从这顿打之后，今后谁还会惧怕他？他定会到处去打其他比丘。”世尊到来后问：“比丘们，你们现在聚在这里，所为何事？”比丘们陈述后，世尊说：“比丘们，婆罗门不会打婆罗门。然而，一个在家婆罗门却打了沙门婆罗门。这个名为‘嗔’的东西，唯有通过不来道才能彻底断除。”接着开示佛法，诵出这些偈颂：

389三百八十九。

“不应打婆罗门，婆罗门也不应对他发泄愤怒；

呵责那打婆罗门的人，更呵责那发泄愤怒的人。

390三百九十。

对于婆罗门来说，当心意对可爱境有所抑制时，这并非微不足道的善巧；

伤害之心从何处退转，苦便从何处息灭。

其中，“不应打”指：已经了知“我是漏尽婆罗门”的人，不应打漏尽者或其他任何种姓的婆罗门。“不应对他发泄”指：那位被打的漏尽婆罗门，不应对打了人之后仍站在原处的人发泄怨恨，亦即不应生起嗔怒。“呵责打婆罗门者”：我呵责那些殴打漏尽婆罗门的人。“更呵责那”：若有人被打后加以反击，对对方更增怨恨，我对此人的呵责，更甚于对打人者的呵责。

“此非微小善巧”的意思是：漏尽者受人辱骂时不还口，遭人殴打时不还手，对这位漏尽的婆罗门来说，这并非微小的善巧，而是极为深广的善巧。“当意对可爱境有所抑制时”：对于易怒者而言，嗔恚的生起才是可爱的。而此种嗔恚甚至会冲撞父母、佛陀等。因此，当这由嗔所生的可爱之境被抑制住时，便是对由嗔力所起之心的调伏，这绝非微小的善巧。“彼伤害之意”：即嗔恚之心。当这嗔心通过不还道从某个对象上被彻底断除而退转时——“从何处退转”：从彼处退转时，整个轮回之苦便随之灭尽。

开示结束时，众多人证得了入流果等诸圣果。

舍利弗长老事第七。

8. 大爱道事

这段以“Yassa kāyena vācāyā”开头的法教，是世尊住在祇园时，以大爱道为缘而宣说的。

世尊在相关事端尚未发生之前，便已制立了八重法。大爱道乔达弥犹如喜爱装饰的男子以头顶接受香花鬘一般，恭敬地以头顶领受这八重法，并与她的随从们一起获得了具足戒。她并没有另外的亲教师或教授师。后来，比丘尼们围绕这位如此得戒的长老尼议论说：“大爱道乔达弥未曾请亲教师与教授师，她是自己亲手拿了袈裟（便受戒了）。”她们如此说了之后心生悔恨，便不与她一起行布萨，也不与她一起行自恣。她们将此事禀告了如来。世尊听闻后说：“是我将八重法授与了大爱道乔达弥，我就是她的教授师，我就是她的亲教师。对于已远离身恶行等、诸漏已尽的漏尽者，不应心生悔恨。”在如此说法时，世尊说出了此颂：

391三百九十一。

身、语、意皆无恶行之人，

于三处防护之人，我称他为婆罗门。

此处，“恶行”是指有过失、感召苦报、导向恶趣的业。“以三处”是指由身等这三种因，为了遮止身恶行等的流入而关闭了门——我称此人为婆罗门，这正是其含义。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

大爱道乔达弥事第八。

第九 舍利弗长老事

“Yamhā”：这是世尊住于祇园时，以舍利弗长老为因缘而宣说的这一法教。

据说，舍利弗长老自从在阿说示长老跟前闻法、证得入流果以后，每当得知“阿说示长老住在某方”，便朝彼方合掌，并面朝彼方俯首而卧。有些比丘将此事禀告如来：“舍利弗持邪见，至今仍作四方礼拜。”世尊唤来长老，问道：“舍利弗，听说你果真在礼拜四方吗？”长老回答：“尊者，我是否礼拜四方，您自知晓。”世尊便说：“诸比丘，舍利弗并非礼拜四方，他因在阿说示长老跟前闻法而证得入流果，故而礼拜自己的老师。比丘于谁处了知正法，即应恭敬礼拜那位老师，犹如婆罗门恭敬火供一般。”接着，世尊说法时诵出此偈：

392三百九十二。

从谁之处，能了知正自觉者所教导的法，

应当恭敬地礼拜他，如同婆罗门恭敬火供那样。

其中，“aggihuttaṃva”的意思是：犹如婆罗门通过如法侍奉、合掌等行为恭敬地礼拜火供，比丘若从某位老师处了知如来所教导的法，便应当恭敬地礼拜那位老师。这是它的含义。

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。

舍利弗长老事第九。

第十 结发婆罗门事

“Na jaṭāhī”（非因结发）：这部教法是世尊住在祇园时，以一位结发婆罗门为缘起而开示的。

据说，他心想：“我从母系和父系都是纯正出身，生于婆罗门家庭。如果沙门乔达摩称自己的声闻弟子为婆罗门，那么我是否也可以被那样称为婆罗门呢？”于是他前往导师跟前，请问此义。导师便对他说：“婆罗门，我并不因结发，也不因出身、族姓而称人为婆罗门，我只称通达真谛者为婆罗门。”世尊如此说完，开示法义，诵出此偈：

393393.

并非因结发，非因族姓，也非因出身，而成为婆罗门；

具足真谛与法的人，他才是清净者，他才是婆罗门。

这里的“真谛”，是指：若一位补特伽罗以十六种行相通达了四圣谛，安立了谛智，并具备九种出世间法，则这位补特伽罗便是清净者，便是婆罗门。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

结发婆罗门事第十。

骗人婆罗门事第十一。

这部以“什么”为起始的法开示，是导师住在重阁讲堂时，针对一位持蝙蝠戒的骗人婆罗门而说的。

据说，那位婆罗门在毗舍离城门口，爬上一棵迦拘陀树，双脚夹住树枝，头下脚上地倒悬着，口中喊道：“你们给我一百迦比拉，给我金币，给我女仆；若不照办，我便从此跳下，死在这里，让此城化为废墟。”当如来由比丘僧团围绕，正要入城时，比丘们见到了那个婆罗门；待到出城时，依然看见他还是那样倒悬着。城中众人心想：“他从清早便如此倒悬，倘若真的掉下来摔死，会让城市遭毁。”众人由于畏惧城毁，便对他承诺：“他所求何物，我们全都给他便是。”于是给了他财物。那婆罗门从树上下来，收下东西便离开了。比丘们在精舍附近见到他嚷嚷着如牛鸣般走过，认出了他，便问：“婆罗门，你得到所求之物了吗？”听到他回答“是的，我得到了”，比丘们回到精舍，将事情经过禀告如来。世尊说：“比丘们，他不独今世是骗子、盗贼，过去世他同样是骗子、盗贼。只不过，如今他欺骗的是愚人，而在过去，他却骗不了智者。”于是应比丘们之请，世尊开示了过去的事情。

过去世，有一位骗人的苦行者，住在迦尸国某个村庄附近。有一家人长期供养他。白天，这家人会把准备好的嚼食和啖食，像分给自己孩子一样，也分给苦行者一份；晚上得到的食物，则留出一份到次日再给他。一天夜里，他们得到了蜥蜴肉，精心烹煮后，从中留出一份，第二天拿去供养苦行者。苦行者吃了这肉后，被味爱紧紧系缚，便问：“这是什么肉？”听说是“蜥蜴肉”后，他就外出托钵乞食，弄来了酥油、辛辣调料等，带回所住的叶屋，放在一旁。离叶屋不远处有一个蚁穴，里面住着一只蜥蜴王。这只蜥蜴王时常会来礼敬苦行者。就在那日，苦行者心想“我要杀了它”，便事先藏好棍子，在蚁穴附近假装睡着坐下。蜥蜴王从蚁穴出来，正要走到苦行者身边时，察觉有异，心想：“今日老师的模样不对劲，我不喜欢。”于是掉头回去。苦行者见蜥蜴王转身回去，便掷出棍子想打死它，棍子却没有打中，落空了。蜥蜴王也回到了如法的蚁穴中，随后探出头来，望着刚才走过的路，对苦行者说：

我原以为他是沙门，便亲近了那个未调伏自己之人；

他却用棍子打我，这般行径哪里像沙门，分明不是沙门所为。

愚痴的人啊，你盘起这些发辫有何用？披这鹿皮衣又有何用？你的内心满是污秽，却只在外表上装扮自己。

你的内心犹如密林般纠缠，却只知擦拭外表。

那时，那位苦行者想以自己拥有的东西来诱惑他，便这样说道：

回来吧，蜥蜴，来吃这粳米饭；

我有油、盐，还有许多毕钵果。”

蜥蜴王听了这话，说道：“正如你所言，我因此越发想逃。”接着诵出此偈：

我将更深入地钻入那百人高的蚁垤；

你称赞油和盐，毕钵果对我却是有害的。

这样说过之后，蜥蜴王又说道：“这段时间以来，我一直视你为沙门。可是现在，因为你想要打我，你掷出了棍棒——就在你掷出棍棒的那一瞬间，你便已不是沙门了。像你这般愚痴的补特伽罗，留着发辫有什么用？穿着粗糙的羚羊皮衣又有什么用？你的内在实是一片丛林，你只是单单地在擦拭外表而已。”世尊引出这段往事后，总结本生说：“那时，这个骗子就是那个苦行者，而蜥蜴王就是我。”接着，为了说明那时蜥蜴智者呵斥他的理由，便诵出以下的偈颂——

394第三百九十四

愚痴的人啊，你的辫子有何用？你披的羚羊皮衣又有何用？

你的内心如同密林，却只在外面擦拭。

“你那些辫子有何用”（kiṃ te jaṭāhī）的意思是：愚痴之人！你结起这些辫子，又披着这件粗糙的羚羊皮衣，对你而言究竟有何意义？“内在”（abbhantaraṃ）的意思是：你的内在实为贪等烦恼所成的稠密丛林，你只是像把象粪、马粪的表面磨光一样，在擦亮外在的假象罢了。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

骗子婆罗门的事，是第十一个故事。

十二、翅舍·乔达弥的事

关于“穿著粪扫衣”这一法开示，是世尊住于灵鹫山时，以翅舍·乔达弥为缘起而宣说的。

据说，那时，帝释天在初夜分结束时，与天众一同前去拜见世尊，顶礼之后，便退坐一面，聆听那值得忆念的法谈。就在那一刻，翅舍·乔达弥心想：“我要去见世尊。”便从空中飞来，看见帝释天后就返回了。帝释天见她顶礼后随即转身回去，便问世尊：“尊者，这是谁？她本是前来，怎么一见到您就退回去了？”世尊说：“大王，这位是翅舍·乔达弥，是我的女儿，在粪扫衣比丘尼中被誉为第一。”接着，便诵出了这个偈颂——

395三百九十五。

身披粪扫衣者，身形消瘦，青筋暴露，……

在远离尘嚣的林中独处、修习禅定者，我称他为婆罗门。

此处“翅舍”（kisa）意指消瘦。因为那些粪扫衣比丘尼在圆满契合自身根器的行道时，身体少肉无血，筋腱脉络遍布体表，所以这样说。“独一林中”（ekaṃ vanasmiṃ）的意思是：在远离尘嚣之处，独自在林中修习禅定的人，我称他为婆罗门。这即是此句的含义。

这场开示结束时，许多人证得了预流果等圣果。

翅舍·乔达弥的故事 第十二。

第十三 一位婆罗门的故事。

这部法义的开示，是世尊住在祇树给孤独园时，针对一位婆罗门而宣说的。

据说，那位婆罗门心想：“沙门乔达摩称自己的声闻弟子为婆罗门，我也是出生于婆罗门种姓的，难道我不也应被这样称呼吗？”他便去拜见世尊，询问此事。世尊对他说：“婆罗门，我不是仅仅因为出生于婆罗门种姓就这么说的。那无所有、无取著的人，我才称他为婆罗门。”说完，世尊便诵出此偈——

396三百九十六

我并不因他是从母胎出生的人，便称之为婆罗门；

他若仍有执着，便只是名存实亡的‘说喂者’；

凡无所执着、无取著者，我才称之为婆罗门。

此处，“由胎而生”（yonija）指从母胎中出生。“母腹所出”（Mattisambhava）指在婆罗门女母亲的腹中所生。至于“呼‘喂’者”（Bhovādī），那人因为在招呼等场合习惯说“喂、喂”而四处游走，故被称为呼“喂”者；如果他有贪等所系之物（kiñcanehi），便是“有所系者”。而我所说的婆罗门，指的是远离贪等所系之物（akiñcana）、于四种取（upādānehi）无所执取（anādānaṃ）的人。

开示结束时，那位婆罗门证得入流果。在场的众等人也因此次说法而获得了真实的利益。

一婆罗门事第十三。

14. 郁伽塞纳长者子事

“一切结”（Sabbasaṃyojana）：这则开示是导师住在竹林精舍时，针对一位名叫郁伽塞纳的长者子而说的。其事缘已详载于“先舍后舍”（《法句》348）这首偈颂的注释之中。

当时，比丘们对世尊说：“尊者，郁伽塞纳说‘我不害怕’，恐怕他是以不实之言宣称了超越之法。”世尊便说：“比丘们，如我子一般已断诸结的人，确实无所畏惧。”随后说了此偈：

397397.

断一切结者，实无所惧；

超越执着、脱离系缚者，我说他是婆罗门。

此中，「一切结」指十种结。「不恐惧」指不因渴爱而恐惧。「彼」指：由于超越了贪等执着，故为「超越执着者」；由于没有四种轭，故为「脱离系缚者」。我称这样的人为婆罗门。

开示结束时，许多人证得了须陀洹果等圣果。

郁伽塞纳长者子事 第十四

15. 两位婆罗门的故事

世尊住在祇园时，以这两位婆罗门为缘，开示了这首“断除皮带”的法语。

据说，这两人中，一人有一头名叫小罗希特的公牛，另一人有一头名叫大罗希特的公牛。一天，他们争论说：“你的牛力气大，我的牛力气大。”随后又说：“这样争论有何用？让它们比试比试就知道了。”于是，他们在阿致罗筏底河岸边，将车装满沙子，套上牛。那时，有些比丘正巧去那里沐浴。婆罗门便驱赶牛。车纹丝不动，但那些皮带和绳索却全断了。比丘们看见后，回到精舍，将此事禀告世尊。世尊说：“比丘们，那些是外在的皮带与绳索，谁都能将其弄断。然而，比丘应当断除的，是内在的——即嗔怒的‘皮带’和渴爱的‘绳索’。”说完，便诵出此偈：

398三百九十八。

已断除皮带与绳索，以及缰绳和配具；已除去障碍的觉悟者，我称他为婆罗门。

此处，「皮带」意指具有束缚性质的瞋；「绳索」意指具有捆绑性质的渴爱；「缰绳与配具」意指与随眠烦恼次第俱起、由六十二种邪见组成的系缚。能断这一切而安住者，因拔除了无明的门闩，故称「已除去障碍」；因觉悟了四圣谛，故称「觉悟者」。我说这样的人便是婆罗门，这就是此句的含义。

此处，「naddhi」指具有结缚性质的瞋；「varattā」指具有系缚性质的渴爱；「sandānaṃ sahanukkamaṃ」指与随眠次第相俱、由六十二种邪见组成的系缚。已彻底断除这一切者，因拔除了无明的门闩，故称「已拔除门闩者」；因觉悟四圣谛，故称「觉悟者」。我说，这样的他便是婆罗门，这是此处的义理。

说法结束时，五百位比丘证得阿拉汉果，在场听法者也都获得了真实的法益。

两个婆罗门事 第十五。

16. 骂詈巴拉德瓦迦婆罗门事

这部教法是世尊住于竹林精舍时，以骂詈者婆罗堕阇婆罗门为缘而说。

事情是这样的：他哥哥婆罗堕阇婆罗门的妻子，一位名叫檀那闍尼的婆罗门女，已是须陀洹圣者。她每当打喷嚏、咳嗽，或是脚下打滑，便会发出这样的感叹：“礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！”一天，她在供养婆罗门时绊了一下，同样大声地说出了那句感叹。婆罗门因此生气，心想：“这贱女人，不管在什么地方绊倒，都在称赞那个剃头的沙门！”便对她说道：“贱女人，我现在就去见你的那位导师，驳倒他的教法！”她听后回答：“你去吧，婆罗门。我不认为有谁能驳倒彼世尊。不过，你还是可以去向世尊请教一个问题。”于是，婆罗门来到世尊面前，不行礼敬，站在一旁，以偈颂问道：

斩断什么能安稳而眠，斩断什么能不再忧愁？

乔达摩！您赞同斩断哪一个法呢？

当时，世尊回答他的问题，说了这首偈颂：

斩除嗔心，便安然而住；斩除嗔心，便无忧愁；

嗔怒其根猛毒、其顶甘甜，婆罗门！圣者们称赞将它斩除，

因为确实斩除它之后，便无忧愁。”

他对世尊生起信心，出家后证得阿拉汉果。他的弟弟骂詈婆罗堕阇听说“我哥哥已出家”，便气愤地赶来，用粗恶语辱骂世尊。世尊以招待客人时供养嚼食等的比喻教导他，他也对世尊生起信心，出家后证得阿拉汉果。此外他还有两个弟弟，名叫孙陀利迦婆罗堕阇和毗楞伽迦婆罗堕阇，他们同样在辱骂世尊后被调伏，出家后证得阿拉汉果。

后来有一天，在法堂中，比丘们生起这样的谈论：“贤友们，佛陀的功德真是稀有！当时四个兄弟正在辱骂世尊，世尊默然不语，却成为他们的皈依处。”世尊来到后问道：“比丘们，你们现在聚集于此，谈论什么？”他们回答：“正在谈论此事。”世尊说：“比丘们，我因成就忍力，对作恶者不生嗔怒，确实成为大众的皈依处。”接着便说了这首偈颂：

399三九九。

遭受辱骂、殴打与捆绑，而无嗔能忍辱者，

忍耐力即是力之军团，我说此人是婆罗门。

其中，“无嗔”的意思是：对于用十种骂詈事所作的辱骂、用手掌等所作的殴打、用镣铐等所作的束缚，内心没有嗔恚而能忍受的人。由于具足忍耐力，所以称为“忍耐力”；由于这种忍耐力一再生起而成为力之军众，即以此同一忍耐力而称为“力之军团”。像这样的人，我称他为婆罗门。这是此颂的含义。

说法结束时，许多人证得了入流果等。

骂詈巴拉德瓦迦婆罗门事 第十六。

17. 舍利弗长老事

“不嗔恚”这一法的开示，是导师住在竹林精舍时，以舍利弗长老为缘而说的。

据说那时，长老与五百比丘一同前往那罗村托钵乞食，来到母亲家门口。母亲让他坐下，一面招待，一面骂道：“喂，吃残食的！你因为连剩酸粥都得不到，便到别人家里，任人用勺背刮着施食的酸粥来吃。你舍弃了八十亿的财富出家，你毁了我们！现在你吃吧！”她一边布施食物，一边对那些比丘说：“你们全都把我儿子当作侍者使唤，现在吃吧！”长老取食后便返回精舍。随后，罗睺罗尊者借着饮食之事向导师告假。导师问：“罗睺罗，你去哪里？”“去祖母的村子，尊者。”导师又问：“你的亲教师在祖母那里说了什么？”罗睺罗答道：“尊者，祖母辱骂了亲教师。”“骂了些什么？”“她说了那样的话，尊者。”导师再问：“那么，你的亲教师说了什么？”“什么也没有说，尊者。”比丘们听后，在法堂中议论道：“贤友们，舍利弗长老的德行真是稀有！面对如此辱骂自己的母亲，竟连一丝嗔恨心都不曾生起。”导师走过来，问道：“诸比丘，你们此刻聚在一起，是在谈论什么？”当被告知“正在谈论此事”后，导师说：“诸比丘，漏尽者确实是无嗔的。”接着便诵出以下偈颂：

400400.

Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

其中，“有德者”的意思是：具足头陀功德、以四遍清净戒而为持戒者；因已无渴爱烦恼，故为“无烦恼”；因已调伏六根，故为“调御”；因其身已是最后之身，故为“最后身者”——我将这样的人称为婆罗门。

说法结束时，大众中有许多人证得了入流果等圣果。

舍利弗长老的故事，第十七。

18. 莲华色长老尼的故事。

“如莲叶上的水珠”这一法教，是世尊住于祇园时，针对莲华色长老尼而说的。此事已在“愚人以为如蜜”（《法句》69）的偈颂注释中详述。在那部注书（《法句注》1.69）中，是这样说的——

后来，大众在法集堂中生起了这样的议论：“恐怕那些漏尽者也享受欲乐、耽着于欲吧？怎么会不耽着呢？他们既不是木桩，也不是蚁冢，同样是有血有肉之躯，所以他们也享受欲乐吧。”世尊到来后，问道：“比丘们，你们此刻聚集在此，谈论何事？”得知他们正在谈论此事后，世尊说：“比丘们，并非如此。漏尽者不享受欲乐，不耽着于欲。犹如落在莲叶上的水珠，不沾染、不停留，顺滚而下；又如置于锥尖的芥子，不沾染、不停留，随即滑落。同样，这两种欲在漏尽者心中，也不沾染、不停留。”世尊连结因缘后，于说法时诵出了这首偈颂——

401四〇一

如水珠不沾莲叶，如芥子不沾锥尖；

于诸欲中无所染着者，我称他为婆罗门。

这里的“不沾染者”，是说不论内在或外在的两种欲，他都不染着，不住于彼欲之中——这样的人，我称他为婆罗门。这就是此句的含义。

开示结束时，许多人证得了入流果等道果。

莲华色比丘尼的故事，是第十八。

第十九则：某位婆罗门的故事。

这则‘Yo dukkhassā…’的法教，是世尊住在祇园精舍时，针对一位婆罗门而宣说的。

据说，这位婆罗门有一个奴隶，在学处尚未制立时，便逃走出家，后证得阿拉汉果。婆罗门四处寻找，却未找到。一天，他在门前看见这位比丘与世尊一起入城乞食，便紧紧抓住他的袈裟。世尊转过身来问道：“婆罗门，这是做什么？”婆罗门说：“乔达摩尊者，这是我的奴隶！”世尊说：“婆罗门，他已放下重担。”当世尊说出“放下重担”时，婆罗门便领会到他是阿拉汉。于是，当婆罗门又回答说“是的，乔达摩尊者”后，世尊便说道：“是的，婆罗门，他确实已放下重担。”接着，世尊宣说了以下偈颂——

402第402偈。

了知苦，并于现世了知自身苦之灭尽；

已放下重担、脱离一切系缚者，我称他为婆罗门。

此处，“dukkhassa”指苦，即五蕴所摄之苦。“Pannabhāraṃ”指已放下重担，即已放下五蕴的重担，脱离四种轭，或脱离一切烦恼的系缚。“tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ”意为：我称这样的人为婆罗门。开示结束时，那位婆罗门证得入流果，在场大众也从这次说法中获得了利益。

某婆罗门的故事——第十九。

第二十：凯玛比丘尼的事迹。

“具甚深慧者”这段教法，是世尊住在灵鹫山时，针对一位名叫凯玛的比丘尼而宣说的。

一天，初夜分过后，帝释天王带着随从们来到世尊面前，坐下聆听可念法的教说。那时，凯玛比丘尼心想：“我要去见世尊。”她来到后，见帝释在场，便在虚空中停住，向世尊行礼后便折返了。帝释看见后便问：“尊者，这位是谁？她来时停在空中，礼拜世尊后便回去了。”世尊答道：“大王，这是我的女儿，名叫凯玛。她有大智慧，善巧于辨别道与非道。”说完，世尊诵出了这样的偈颂：

403四百零三。

“具有甚深智慧（gambhīrapañña），富有才智（medhāvin），善巧于辨别道与非道（maggāmaggakovida），

已经证得无上义（uttamattha）的人，我称他（tamahaṃ）为婆罗门（brāhmaṇa）。

其中，“甚深智慧”指具备对甚深的蕴等诸法所生起的智慧，即具足洞察法之明慧；“有智慧者”正是具此智慧之人。“善巧于道与非道”指能如此辨别：“此是通往恶趣之道，此是通往善趣之道，此是通往涅槃之道，此非道”，以此善巧通达于道与非道。“已证达无上义”意谓已证得称为阿拉汉果的无上义。我说那样的人为婆罗门，即是此意。

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。

凯玛比丘尼的事迹——第二十。

21. 住石窟的帝思长老的事（Pabbhāravāsītissattheravatthu）

此《无杂染》教法，是世尊住在祇园精舍时，以住石窟的帝思长老为缘起而宣说的。

相传，这位长老从世尊处领受业处后，便进入森林寻找合适的住所，来到一处有洞穴的岩山。抵达的瞬间，他的心便得专注。他心想：“我在此处安住，定能成办出家的本分。”洞窟中的天人也想：“一位持戒精严的比丘来了，与他同住实为不便，不过他应该只会在此住上一晚便离去。”于是天人带着子女离开了洞窟。次日清晨，长老进入他托钵的村落乞食。一位近事女一见到他，便如同对自己儿子般生起慈爱，请他宅中就座，供养食物，并恳请长老依止自己，在此住满三个月的雨安居。长老心想：“依止这位近事女，或许能成就生死解脱。”于是他便答应了，又返回那座洞窟。天人见他回来，又想：“他必定是受人邀请，明后天就会走了。”

这样过了大约半个月，天神心想：“看来他就要在这里度完整个雨安居了。然而，与持戒者同住一处，又带着孩子们，实在难以维持。我又不能对他说‘你出去’。他的戒行会不会有什么缺失呢？”于是用天眼观察，从受具足戒的戒坛处开始，都没发现他戒行上有任何缺失，心想：“他的戒是清净的。我得给他制造一些事端，让他背上恶名。”于是，天神附在那位护持长老的家族的近事女的长子身上，扭歪了他的脖子。那孩子眼球凸出，口中流着涎液。近事女一见，便哭喊道：“这是怎么回事？”这时，天神以隐身对她说道：“这孩子是我捉住的。我也不需要什么祭祀。你们只要向常来家中应供的那位长老讨取甘草茎，用它熬出油，滴入这孩子的鼻子，我便放了他。” “让这孩子死也好，灭也好，我是万万不能去向尊者讨取甘草茎的。” “若无法讨得甘草茎，你就告诉他，把阿魏粉撒进这孩子的鼻子。” “这个我也不能说。” “那么，你们取来给他洗脚的水，浇在这孩子头上。” 近事女心想：“这个我能办到。” 于是，当长老按时到来时，她请他坐下，供养了粥和硬食。那时，正值用餐。

长老也用完餐后，从座起身，因不舍离业处，一边诵习三十二身分，一边离去。当他来到洞口时，那位天神说道：“大医，请勿进入此处。” 长老便站在那里，问道：“你是谁？” “我是住在此处的天神。” 长老心想：“我可曾做过行医之事？”便从受具足戒的戒坛处开始观察，未见到自己戒行上有任何污点或瑕疵，于是说道：“我不曾见自己行过医，你为何那样说？” “你没见到吗？” “是的，我没见到。” “我来告诉你。” “好，你说吧。” “远的姑且不论。就在今天，你把洗脚水浇在那个被非人附身的护持者之子头上，可曾浇过？” “是的，浇了。” “难道你没看见这件事？” “你说的是此事吗？” “正是此事。” 长老便思惟：“啊，我真是将自己善加调御了，我的行持确实与教法相符！天神在我的四遍清净戒中，未见到任何垢秽或瑕疵，只见到我将洗脚水浇在男孩头上这一事。” 他对戒生起了强烈的喜悦。他抑制住那份喜悦，脚未移步，即于原地证得了阿拉汉果。然后，他便教导天神说：“你毁谤了像我这样清净的沙门，不要住在这里了。”

“我的住处确实清净，我这苦行者无有垢染；（Visuddho vata me vāso, nimmalaṃ maṃ tapassinaṃ;）”

“你不要污蔑清净的人，从这树林里出去吧！（Mā tvaṃ visuddhaṃ dūsesi, nikkhama pavanā tuva”nti.）

长老便在那里住满三个月。雨安居结束后，他前往世尊之处。比丘们问他：“贤友，你出家应作之事，已达到究竟了吗？”长老便将自从在那个洞窟入雨安居开始的一切因缘经过，告诉了比丘们。于是比丘们问道：“贤友，你被天神那样呵责，也不生气吗？”他答说：“不生气。”比丘们便去禀告如来：“尊者，这位比丘声称证得上人法，他说自己被天神那样呵责也不生气。”世尊听了他们的话后说：“诸比丘，我的儿子确实不生气。他与在家众或出家众都无交往。他是一个不与世间交往的人，少欲知足。”接着，世尊便说法，诵出此偈颂：

404第404偈。（译文已收录在卷中）

不与在家者及无家者这两类人交往；

无家而游、少欲知足者，我称他为婆罗门。

其中，「无交往」是指由于没有见、闻、交谈、受用、身体接触等交往，故称无交往。「两者」指在家者与无家者，于此两方皆不交往。「无家而游」即无有执着而游方者；具这些行相之人，我称其为婆罗门——这就是它的含义。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

《山洞住者帝须长老的事迹》第二十一。

第二十二 某位比丘的事迹

“放下刀杖”——这则教法，是世尊在祇园精舍居住时，针对某位比丘所作的。

据说，那位比丘从世尊跟前领受了禅修业处后，便前往阿兰若精进用功，证得了阿拉汉果。他心想：“我应当去向世尊汇报所证得的功德。”于是从那里出发。那时，在一个村子里，有一位妇女与丈夫吵架后，趁丈夫外出，便想：“我这就回娘家。”于是上了路。她在半路上看见了那位长老，心想：“我就跟着这位长老走。”便紧紧跟在后面。然而，长老并没有看见她。后来，她的丈夫回到家中，发现她不见了，便想：“她一定是回娘家的村子去了。”随即追了出去。他看见妻子后，又想：“一个女人家怎么会一个人穿越这片树林？她到底是跟着谁走的？”他四下张望，发现了长老，心中便想：“一定是他把她抓去的。”于是上前威吓长老。这时，那位妇女说：“这位尊者根本没有正眼看过我，也没有和我说话。你别对他怎么样。”她丈夫却说道：“怎么，我撞见你跟着他走，你还要替他说话？看我怎么好好教训你们俩！”他极为瞋怒，将对妻子的火气全撒在长老身上，痛打了长老一顿，然后带着妻子折返了回去。长老的全身肿起了许多肿块。等他回到寺院，比丘们照料他的身体时，看到这些肿块，便问：“这是怎么了？

405四百零五。

于一切众生，无论是惊惧不安者，还是镇静安住者，

他放下棍杖，既不杀生，也不教人杀生，我称这样的人为婆罗门。

其中，「放下」（nidhāya）是指放下、搁置。「于怖畏者与安稳者」：因为具有渴爱所带来的怖畏，故称“怖畏者”；因为没有渴爱、心性坚固，故称“安稳者”。「他不杀、也不令杀」：指他如此——对一切众生已无嗔恨，放下了刀杖，既不亲手杀害任何众生，也不指使他人杀害，我称他为婆罗门。这便是这句话的含义。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

某比丘的故事，第二十二。

23. 沙弥们的故事

「无违逆」：此教法是世尊住在祇园精舍时，以四位沙弥为缘起而作的开示。

据说，有一位婆罗门女为四位比丘准备了特定供养的食物，便对一位婆罗门说：“你到寺院去，找四位年长的婆罗门，指名请他们来应供。”那婆罗门到了寺院，说道：“请为我指定四位婆罗门。”于是，僧吉吒、班智达、索巴葛和雷瓦达这四位年仅七岁的漏尽者沙弥被指定给了他。婆罗门女铺好了极其尊贵的座位，站在那里等候。她一见到这些小沙弥，顿时勃然大怒，犹如盐撒进火里般噼啪作响，责骂道：“你去了寺院，连个与孙子辈相仿的都算不上，竟带回这么四个小男孩！”她不让沙弥们坐那些准备好的尊贵座位，只铺开几个矮凳，说：“你们就坐这儿！”接着又对婆罗门说：“去！你再去请一位年长的来！”婆罗门又到寺院，见到了舍利弗长老，便说：“尊者，请您到我们家应供。”于是把长老请了回来。长老到来后，看见沙弥们，问道：“这几位婆罗门得到食物了吗？”得知“还没有得到”后，长老了知这里只准备了四份食物，便说：“把我的钵拿来。”然后持钵离开了。婆罗门女问：“他说了什么？”当被告知长老说“应当让那几位坐着的婆罗门得到食物，你把我的钵”

沙弥们从一早就没得到任何食物，一直被饥饿所折磨，坐在那里。这时，由于他们功德的威光，帝释天的天宫宝座发出了热相。帝释天观察因缘，了知他们从清晨便坐着，身体疲惫不堪，心想：“我应当到那里去。”于是，他化作一位极其衰老、老迈的长老婆罗门，在那婆罗门的聚集处，径直坐到了婆罗门们的上座。那婆罗门看见他，心想：“这次我妻子应该会满意了。”便说道：“来吧，请到我们家去。”就领着他回家了。婆罗门女一见到这位衰老的婆罗门，心生欢喜，本已备好两张座位的铺设，却只铺了一张，然后说：“尊者，请您坐这里。”然而，帝释天走进屋子后，竟以五体投地的大礼敬拜了那四位小沙弥，并退到他们座位的边缘，在地面上结跏趺座坐了下来。婆罗门女目睹此景，对婆罗门说：“哎呀，你请的这叫什么婆罗门？你分明又带回来一个疯子！你看他，对着比他孙子辈还小的人到处礼拜，这成何体统？把他赶出去！”婆罗门便去抓他的肩膀、手臂和腋下，想把他拽出去，但帝释天纹丝不动。于是，婆罗门女说：“来，婆罗门，你抓住他一只手，我抓住他另一只手。”两人各

沙弥们回到寺院时，比丘们问道：“贤友，情况如何？”沙弥们回答：“请别问我们了。从我们被那位婆罗门女看见的那一刻起，她就被嗔怒所主宰，不仅不让我们坐在她铺好的座位上，还催促说：‘快去，快去，把那个年长的婆罗门带来！’我们的亲教师来了，见到我们，说了句：‘应当让这些坐着的婆罗门得到食物。’随即叫人取了他的钵，便离开了。后来她又说：‘去带另一位年长的婆罗门来！’那婆罗门就带了大目犍连长老来，长老见到我们，也同样说了话便离开了。之后，婆罗门女又说：‘这两个人都不想用斋，你去婆罗门的聚集处，带一位年长的婆罗门来。’又派了那婆罗门去。他到了那里，就把化作婆罗门模样前来的帝释天给带了回来。他来了之后，他们才给了我们食物。”比丘们听了便问：“他们那样对待你们，你们不生气吗？”沙弥们回答：“我们不生气。”比丘们听闻此言，便向世尊报告：“尊者，这些沙弥说‘我们不生气’，恐怕是不实之语，他们说这话是对实际情况的另一种曲解呢。”

406406.

于充满敌意者中，他不怀敌意；于执持杖罚者中，他寂然安住；

于执取者中，他无所执取——我称这样的人为婆罗门。

此处，“无怨恨”是指：对于世间那些因心怀愤恨而充满敌意的凡夫，由于全无愤恨，故为无怨恨。“在手持杖罚者中，他寂灭”是指：有些人手中虽无现成的棍棒或刀剑，却因从未舍弃伤害他人的意图，故仍属手持杖罚者；而在他们当中，他是寂灭者，即已彻底放下杖罚者。“在执取者中，无所执取”是指：那些将五蕴执为“我”或“我所”的人，便是执取者；在他们当中，由于已无那样的执取，故为无所执取。我称具足如此德性者为真正的婆罗门。这便是此偈的含义。

开示结束时，许多大众证得了入流果等圣果。

沙弥们的事·第二十三

大周利槃陀伽长老的事

“若人已离欲……”此法教，是世尊住在竹林精舍时，因大周利槃陀伽而宣说的。

这位具寿见周利槃陀伽四个月连一首偈颂都未能熟练掌握，便将他逐出精舍，关上门说：“你在教法中不能胜任，在家的快乐也已失去，住在这里有什么意义？离开这里！”比丘们议论道：“贤友，大周利槃陀伽长老竟然做了这样的事，难道漏尽者也会生起愤怒吗？”世尊过来问：“诸比丘，你们现在聚在一起谈论什么？”当被告知此事后，世尊说：“诸比丘，漏尽者没有贪等烦恼，我的儿子是出于注重义、注重法才这样做的。”然后说了此偈。

407四百零七

于彼贪与嗔、慢及覆，已吹落；

犹如芥子从矛尖滑落，我称他为婆罗门。

此处所说的「矛尖」（āraggā）是指：对于此人而言，贪等烦恼，以及具有覆藏他人功德特征的「覆」（makkha），已如芥子从矛尖滑落一般被吹散。如同芥子无法在矛尖上停留，这些烦恼也不能在心中安住。我说这样的人是婆罗门——这便是「我称他为婆罗门」的含义。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

大周利槃陀伽长老事第二十四。

第25则 毕陵达瓦洽长老事。

世尊住在竹林精舍时，以毕陵达瓦洽长老为因缘，开示了这首关于“不粗犷”的偈颂。

据说这位尊者常以“来，婢女！去，婢女！”之类的话训示他人，无论在家众还是出家众，一律以“婢女”相称。一日，众多比丘向世尊禀报：“世尊，毕陵达瓦洽尊者用‘婢女’这样的词称呼比丘们。”世尊便把他召来，问道：“毕陵达瓦洽，你确实用‘婢女’称呼比丘吗？”他答：“是的，世尊。”于是世尊观察他的宿命后，说：“比丘们，不要对瓦洽比丘心生不满。比丘们，瓦洽比丘并非出于嗔恨才以‘婢女’之语称呼比丘。瓦洽比丘在过去五百生中不间断地投生于婆罗门家，长久以来习惯了‘婢女’这一称呼。漏尽者绝不会说粗犷、粗恶、刺伤他人的话。我这弟子只是由于习气才这样说。”说完，世尊诵出此偈：

408408.

应当说柔和、不粗犷、能使人理解义理的真实语，

不以这样的言语触恼任何人，我称此人为婆罗门。

在此，「不粗犷」(akakkasa) 意为不粗暴。「能使人理解」(viññāpanī) 是指能令人明了义理的语言。「谛」(sacca) 是指真实之义。「不以之陷入」(nābhisajeti) 意为，这样的言语不会因激怒他人而令其心生执著；漏尽者所说的正是这种话语，因此我称此人为婆罗门。这是其义理所在。

说法结尾时，许多人都证得了预流果等圣果。

毕陵达瓦洽长老的故事，第二十五。

第二十六，某位长老的故事。

世尊住在祇园时，以某位长老为缘，开示了这首以“于此世间，若长寿者……”为起始的法语。

据说，在舍卫城，有一位持邪见的婆罗门，因害怕身上气味被人闻到，便脱下上衣，置于一旁，面朝家门而坐。那时，一位漏尽比丘用过斋饭后，在返回寺院的路上看见了那件衣服；他四下张望，不见有人，心想：“此是无主之物。”便作粪扫衣想而拾取。那婆罗门见了，便走过来骂道：“剃头者！沙门！你拿了我的衣服！”长老说：“这是你的衣服吗，婆罗门？”“是的，沙门。”“我见四下无人，以粪扫衣想而取，你拿回去吧。”说毕便将衣服还给了他，随后回到寺院，告诉了比丘们。比丘们听后，便与他开玩笑说：“贤友，那件衣服是长的、短的、粗的还是细的呢？”长老回答：“贤友，管它长与短、粗或细，我对它全无贪著，只是以粪扫衣想而取而已。”比丘们听了这话，就去禀告如来：“尊者，这位比丘说了不实语，妄称是阿拉汉。”世尊说：“比丘们，他说的是真实语。确实，漏尽者不拿取有主之物。”说完后，便诵出了这首偈颂：

409第409偈：

于此世间，无论何物，长的、短的，细的、粗的，净的、不净的，

不取他人未给予之物，我称此人为婆罗门。

这首偈颂的含义是：对于衣物、装饰品等，不论长短；对于宝石、珍珠等，不论细小还是粗大，抑或因价值高低而被称为美或丑的物品——在这个世间，若有人不取他人所拥有的东西，我便称他为婆罗门。这就是此句的意义。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

这是关于某位长老的故事，第二十六则。

第二十七则，舍利弗长老的故事。

这首以“Āsā yassa”开头的法开示，是世尊住在祇园时，针对舍利弗长老所宣说的。

据说，舍利弗长老带领五百位比丘随行，前往乡间的一座寺院入雨安居。当地的人们见到长老，便应允供养许多安居所需的资具。雨安居结束、自恣之后，那些应允的资具尚未全部送来，长老便想去世尊那里。临行前，他对诸比丘说：“施主们交给年轻比丘和沙弥的雨安居资具，你们要收好送去，或妥善保管再传信告知。”这样交代后，即去世尊处。比丘们便议论说：“看来舍利弗长老至今还有渴爱吧！人们供养了雨安居资具，他却对同住的比丘们说：‘你们要把雨安居资具送来，或保管好再传信。’说完才离去。”世尊到来后，问道：“诸比丘，你们此刻聚在一起议论什么？”比丘们如实禀白。世尊说：“诸比丘，我的弟子并没有渴爱。他这样做，是为了不让施主们失去福德，也不让年轻的沙弥们失去如法利养。”接着，世尊诵出此偈：

410第410偈

于世间与彼岸，皆无所期望者，

他无期望，离一切系缚，我称他这样的人为婆罗门。

此处，“期望”指渴爱。“无期望”即是无渴爱。“离系缚”指从一切烦恼中解脱。因此，我称他为婆罗门，义即在此。

开示结束时，众多人证得了入流果等圣果。

这是第二十七则——舍利弗长老的故事。

28. 大目犍连长老的事

世尊在祇园居住时，以大目犍连尊者为缘，宣说了这首以“Yassālayā”起始的法偈。其事缘与前类似，但此处世尊先讲述目犍连尊者已断离渴爱，随后诵出此偈——

411第411偈。

“Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī”：此人已无执著，如实了知，无有疑惑。

“Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa”意思是：已抵达不死深处的人，我称他为婆罗门。

此处，「ālayā」指渴爱。「aññāya akathaṃkathī」：如实了知八事之后，对于以这八事为所缘的疑已彻底离疑。「amatogadhamanuppattaṃ」：已深入、证得不死——涅槃者，我称这样的人为婆罗门，这就是该句的含义。

开示结束时，众多人证得了入流果等果位。

大目犍连长老的故事，第二十八。

离婆多长老的故事，第二十九。

世尊住于东园时，以离婆多长老为缘，开示了这首以“Yodha puññañca”为起首的法偈。此事在《法句》第98偈“无论是村落或林野”的偈颂注释中已有详述。事实上，《法句注》1.98处已如此说过：

又一日，比丘们生起议论：“这位沙弥真是大获益啊！真是大福德啊！他独自一人为五百位比丘建造了五百间尖顶屋。”世尊到来后问：“比丘们，你们此刻聚在一起谈论何事？”他们回答：“在谈论此事。”世尊便说：“比丘们，我的弟子既无福德，亦无罪过，他已舍断两者。”随即诵出此偈颂——

412四百一十二。

“Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā” 此句意为：于此，既超越了福与罪，亦超越了两者的系缚。

无忧、离尘、清净者，我称他为婆罗门。

其中，「两者」(ubho)指福与罪二者皆被舍弃。「系缚」(saṅga)指贪等种种束缚。「超越」(upaccagā)即已超脱。由于已无轮回根本之忧，故称「无忧」(asokaṃ)；由于内心远离贪爱等尘垢，故称「离尘」(virajaṃ)；由于全然无有烦恼，故称「清净」(suddhaṃ)。我称如此之人为婆罗门——这便是此句的含义。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

离婆多长老的事迹，这是第二十九个。

第三十个：月照长老的事迹。

“如月……”这则法教，是导师住在祇园精舍时，为月照长老而宣说的。

从前，波罗奈城有位商人，心想：“我要到边境去采集旃檀。”于是他带了许多衣物和饰品，用五百辆车前往边境。到了村口，他先安顿住下，然后到树林里问牧牛少年：“这个村子里可有在山脚下做工的人？”少年们回答：“有。”商人又问：“他叫什么名字？”少年说：“叫某某。”商人再问：“他的妻子和孩子呢？”少年说：“叫某某。”商人接着问：“他家在哪儿？”少年说：“在某某地方。”商人依着这些描述，坐上舒适的车来到那户人家门口，下车进屋，直接喊那家女主人的名字。妇人以为：“或许是亲戚来了。”便赶紧出来铺好座位。商人坐下后，又逐一提起名字，问道：“我的朋友在哪里？”妇人回答：“主人，他到树林里去了。”商人又说：“我的儿子某某、女儿某某，他们在哪里？”他就这样把这家人所有的名字都说了一遍，然后说：“这些衣物和饰品，请转交给他们。等我朋友从树林里回来，这一套衣物饰品也请交给他。”说完便把东西交给了妇人。妇人热情地款待了他，等丈夫回来后，对他说：“主人，这位客人一来就能叫出我们所有人的名字，还送来了这些东西。”丈夫听后，也殷勤地招待了商人。

晚间，两人同坐床上，商人问朋友：“伙计，你在山脚下转悠，见得最多的是什么？”朋友回答：“别的没见什么，只见到很多红旃檀树。”“很多树？”“是啊，非常多。”商人便说：“那你带我们去看看。”于是商人与他一同前往，砍下那些红旃檀树，装满了五百辆车。返回之后，商人对朋友说：“伙计，在波罗奈城的某某地方有我的家，你要常来找我。我不要别的礼物，你只把红旃檀带来就好。”朋友答应了，此后便时常带着红旃檀来，商人也给他许多钱财。

后来，迦叶十力般涅槃，金色塔建成之后，那人带着许多旃檀来到波罗奈城。他的商人朋友让人把旃檀磨成细粉，装满一钵，然后说：“来吧，伙计，趁饭还没做好，我们先去塔那里一趟，再回来吃饭。”于是两人带着旃檀粉到了塔前，作了旃檀供养。那位住在边境的朋友，还在塔院里用旃檀画了一轮月轮。这就是他过去所积的善业。

他从彼处命终后往生天界，在天界度过了一佛间隔期。到了现在佛出世时，投生于王舍城一个婆罗门富豪家。他的肚脐处放出犹如月轮般的光芒，因此大家称他为“月照”。据说，这正是往昔在塔院画月轮的果报。婆罗门们心想：“我们可以借助他来谋取世间的供养。”于是他们让月照坐在车上，四处游行，宣告说：“凡是亲手触摸他身体的人，便能获得如此这般的神通自在。”人们必须拿出一百钱或一千钱，才能用手触碰他的身体。他们就这样一路游学到了舍卫城，在城镇与祇园精舍之间住了下来。当时舍卫城大约有五千万圣弟子，他们于午前作布施，午后则手持香、花、衣物、药品等，前去听法。婆罗门见到他们，便问：“你们去哪里？”圣弟子们回答：“我们去导师那里听法。”婆罗门说：“去那里有什么用？我们这位月照婆罗门有大神力，没什么人能比得上。仅仅触摸他的身体，就能得到那么大的好处，你们来看看吧！”圣弟子们说：“你们的月照婆罗门有什么大神力？我们的导师才是真正有大神力的。”双方谁也说服不了谁，于是约定：“我们一起到精舍去，看看到底是月照的威德大，还是我们导师的威德大。”

当月照婆罗门走近世尊时，世尊便使他的光芒隐没。他在世尊身边显得黯淡无光，如同掉进炭筐的乌鸦。他们将他带到一旁，光芒便又恢复；再带到世尊面前，光芒又消失。如此往返三次，月照看见光芒每至世尊近前便消失，心想：“此人似乎掌握了能使光芒消失的咒语。”他便问世尊：“您可知令光芒消失的咒语？”世尊答：“我知道。”“那就请教给我吧！”“此咒不可教给未出家之人。”于是他对那些婆罗门说：“若我得到此咒，必成整个赡部洲最尊贵之人。你们且留在此处，待我出家，不消几日便能学得这咒语。”他便向世尊请求出家，受具足戒。世尊教他三十二身分。他问：“这是何用？”世尊说：“这是持诵那咒语的前行预备。”那些婆罗门每隔几日便来问：“你学会咒语了吗？”他都回答：“还没有。”不久他便证得阿拉汉果，当婆罗门们再来时，他说：“你们回去吧，我已不再有生死轮回了。”比丘们向如来报告：“尊者，月照说了妄语，自称证得阿拉汉。”世尊说：“比丘们，月照如今是我的儿子，已是诸漏尽者，他所说的全是真实。”随后说了此偈。

413这是第四百一十三偈。

犹如明月无垢、清净、澄澈而无浊，对有的喜爱已彻底灭尽，我称此人为婆罗门。

已尽生存喜贪者，我称他为婆罗门。

其中，“无垢”指远离如云等垢染；“清净”指无随烦恼；“极清净”指内心极清净；“无浊”指远离烦恼的混浊。“已尽生存喜贪”：即于三有中，渴爱已经完全灭尽——我称这样的人为婆罗门。

开示圆满时，大众中多有证得入流果等诸果位者。

月亮光长老的事迹，第三十。

尸婆罗长老的事迹，第三十一。

这则开示是世尊依库恩达拘利族，住在库恩达达那林时，以尸婆罗长老为缘而宣说的。

一时，有一位名叫苏波瓦萨的拘利族女子，怀胎七年，又经七日难产，遭受痛苦、剧烈、刺骨的感受。她以三种思惟安忍此苦：“世尊确实是正自觉者，为断除如此之苦而说法；世尊的声闻僧团确实是善行道者，为断除如此之苦而修行；涅槃确实是至上的安乐，那里没有这些之苦。”她让丈夫去世尊那里，丈夫依她的话向世尊礼敬并陈述。世尊随即说道：“愿拘利族女苏波瓦萨安乐无病，平安产下健康的儿子。”话音刚落，她便安乐无病，产下了一个健康的儿子。之后，她邀请以佛陀为首的比丘僧团，做了七日大施。她的儿子从出生那天起，便手持滤水囊为僧团滤水。后来他出家，证得了阿拉汉果。

有一天，比丘们在法堂中议论道：“诸位贤友，请看，像这样具备证得阿拉汉果资粮的比丘，竟在母胎中承受了如此长久的痛苦，更何况其他人呢？他确实度脱了巨大的痛苦。”世尊前来，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”得知后，世尊说：“是的，比丘们，我的儿子已从这大苦中解脱，如今亲证涅槃而安住了。”接着便说了这个偈颂——

414414.

他超越了这泥沼、险道、轮回与愚痴（“Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;”）。

已渡、达彼岸、修禅那者，无欲求、无疑惑（“Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;”）。

无所执取、寂灭者，我说他是婆罗门”（“Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’nti.”）。

意思是：这位比丘超越了贪欲的泥沼、烦恼的险道、轮回的流转，以及不证悟四圣谛的愚痴；他已渡过四瀑流，到达彼岸；依两种禅那修习，故称「修禅那者」；因无渴爱，故是「无欲求」；因无疑惑，故是「无疑惑」；因无执取，故是「无所执取」；依烦恼的涅槃而「寂灭」。我说这样的人为婆罗门。

开示结束时，许多听众证得了入流果等圣果。

尸婆罗长老事第三十一。

32. 孙陀罗三慕达长老事

“他征服欲”这一法教，是导师住在祇园时，因孙陀罗三慕达长老而宣说的。

舍卫城中，有一善男子，名孙陀罗三慕达童子，生于拥有四亿财产的大富之家。一日午后，他见许多人手持香花等供品，正前往祇园听法，便问：“诸位去往何处？”众人答：“往导师座前听法。”他说：“我也去。”便随同人众一同前往，坐在听法众的外围。导师照见他的心意倾向，便依次第而为说法。当他听到导师教法中“在家生活，是无法修习圆满清净的梵行的”这一句时，对出家生起了强烈的欣慕。大众散去后，他即向导师请求出家。导师告诉他：“未得父母允许者，如来不为出家。”于是他返回家中，如赖吒和罗等善男子那般，费尽努力取得父母的许可，又回到导师座前出家，受了具足戒。他思惟：“我继续留在此处又有何益？”便离开那里，前往王舍城，以游方托钵为生。

后来，在舍卫城的一个节日里，他的父母见到与他同龄的少年们正玩得欢快热闹，不由得悲叹：“我们的儿子却无缘享受这些了！”那时，一位妓女来到他家，看见他母亲坐着哭泣，便问：“大妈，您为何哭泣？”“因为想念儿子。”“他在何处，大妈？”“他已出家为比丘了。”“难道不能让他还俗吗？”“能是能，但他不愿意，而且已经离开这里，去了王舍城。”“若我能让他还俗，你们能给我什么？”“我们将让你做这家的管财妇。”于是，那妓女拿了钱，带着众多随从来到王舍城，先观察长老乞食的路线，在那条街上租了一间房子。清早，她备好精致的食物，待长老入内乞食时，便供养给他。如此过了几日，她说：“尊者，请在此处坐下用斋吧。”说着便接过了他的钵。长老将钵交给了她。

她用佳美的饮食供养他后，说道：“尊者，就在这一带托钵很方便。”那几日，她让长老坐在走廊上受供。随后，她用糕饼拉拢那些男孩，吩咐道：“孩子们，以后长老来时，就算我假装阻拦，你们也要跑过来扬起灰尘。”次日，在长老进食时，那些男孩不顾她的拦阻，跑过来扬起灰尘。翌日，她又对长老说：“尊者，这些男孩拦阻不住，不听我的话，总在这里扬起灰尘，请您坐到屋内去吧。”于是请他在屋内坐下，又供养了数日。她再次以糕饼拉拢那些男孩，说道：“我要你们在我阻拦时，于长老进食时大声喧哗。”他们便照做了。翌日，她又说：“尊者，这地方实在太吵了，男孩们根本不听劝，请到楼上去坐吧。”长老应允后，她便让长老走在前面，自己登上楼阁，一路走，一扇扇关上门。这位长老原本是严格次第乞食的头陀行者，却被“味爱”所缚，竟听信她的话，登上了七层楼阁。

她请长老坐下后，如经中所说：“朋友，女人确实以四十种完备的姿态诱惑男人：呵责、伸懒腰、弯腰、吞咽、装羞、以指甲碰指甲、以脚踩脚、以木片划地、将孩子抛起又放下、自娱亦娱人、亲吻亦令人亲吻、进食亦令人进食、给予、乞求、模仿对方动作、高声语、低声语、毫无避讳地言语、若即若离地言语；还有舞蹈、歌唱、音乐、哭泣、嬉闹、含笑佩戴装饰、凝视、扭摆腰肢、摇动私处、分开大腿、掩藏大腿、露出乳房、露出腋窝、露出肚脐、眨眼、抬眉、舔唇、伸舌、解开衣服、系紧衣服、解开头发、系上头发。”（《本生经》2.21.300）她以如此种种女人的姿态与行为，站在他面前，诵出此偈：

双足染以紫胶，妓女穿着鞋履；

你正年轻，我也年轻；

我们一同出家，迈向那拄杖而行的晚年。”

长老心中顿时生起极大的震动：“唉，我竟未曾细察，就造作了如此严重之事！”就在那一刻，导师虽远在四十五由旬外的祇园精舍，端坐之中，见此因缘，便露出了微笑。于是，阿难尊者上前问道：“世尊，是什么因缘，让您显现微笑呢？”“阿难，在王舍城那七层楼阁的顶层，孙陀罗沙弥与那位妓女正在进行一场较量。”“世尊，谁会胜出，谁会落败？”导师说：“阿难，孙陀罗沙弥将获胜，妓女将落败。” 在宣说了长老的胜利之后，导师便于原座放出光明，说道：“比丘于两种欲乐皆无所期盼，彻底舍弃。”接着诵出了这首偈颂：

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若人于此舍断诸欲，无家而游行；

已灭尽欲有者，我说他是婆罗门。

意思是：若有人于此世间舍弃两种欲乐，成为无家而游方者，他既已灭尽欲，也已灭尽有，我便称他为婆罗门。

开示结束时，那位长老证得阿拉汉果，凭借神通力腾空而起，穿透穹顶，一边赞叹导师之身，一边来到导师跟前顶礼。在法堂中，比丘们这样议论道：“贤友，孙陀罗沙弥长老因舌所识知的味道而迷失心意，而导师成了他的依靠。”导师听到后，说道：“诸比丘，并非只有现在如此，过去这位被味爱束缚心意的人，我也是他的依靠。”应诸比丘祈请，为了阐明此义，导师引出过去世之事——

确实，没有比诸味更为邪恶的，

住所或亲交，亦无更甚之过恶；

风鹿依丛林而栖，

萨阇耶以诸味令它驯服。”

在《一集》中详细讲述《风鹿本生》后，世尊总结本生说：“那时，孙陀罗萨慕达是风鹿，而说了此偈令他获释的国王大臣即是我。”

善海长老事，第三十二。

33. 结发长老事

世尊住在竹林精舍时，针对结发长老，开示了这段以“若人于此，渴爱……”起始的法语。

此事的前后经过如下：据说过去在波罗奈，有兄弟二人同为居士，经营着一大片甘蔗田。一日，弟弟到甘蔗田，心想：‘一根给哥哥，一根自己吃。’便折下两根甘蔗，为了不让蔗汁流失，他将折断处绑好，然后拿起。据说那时榨甘蔗不需借助机器：只要在梢头或根部截断后举起，蔗汁便从断口自然流出，如同水从滤器流下一般。正当他拿着甘蔗从田里返回时，香山上有一位独觉佛从灭尽定出定，思维：‘今日我将摄受谁呢？’这位弟弟进入了他的智网。独觉佛观察后，知他堪受摄受，便取钵与衣，以神通力来到他面前站立。弟弟一见独觉佛，便生起净信，他将上衣铺在高处的地上，说：‘尊者，请坐此处。’待独觉佛坐下后，说：‘请将钵递过来。’随即解开绑扎甘蔗的结，将其置于钵的上方，蔗汁流下，注满了钵。独觉佛饮完蔗汁后，弟弟心想：‘尊者已很好地享用了我的蔗汁。假如哥哥要取本金，我就给他本金；若要利润，我就给他利润。’接着他又说：‘尊者，请再把钵递过来。’便解开第二根甘蔗，供养蔗汁。他想：‘哥哥可以从田里另取甘蔗吃吧。’——据说他连一丝欺骗之心也无。然而，独觉佛因为先前喝了第一根蔗汁，便想与他人分享那蔗汁。

他看见这神变后，来到哥哥跟前。哥哥问：‘你去哪儿了？’答：‘我去巡视甘蔗田。’哥哥说：‘去那种甘蔗田有什么用？难道不该带一两根甘蔗回来吗？’他说：‘是的，哥哥，我拿了两根甘蔗。但见到一位独觉佛后，我把自己的甘蔗榨了汁供养，心想：如果他要本金，我就给本金；要利润，就给利润。于是我把你那一根也榨了汁供养。那么，你想要那根甘蔗的本金，还是它的利润？’‘那位独觉佛做了什么？’‘他喝了我那根甘蔗的汁，然后拿着你那根甘蔗的汁，从空中前往香山，供养了五百位独觉佛。’他这样讲说时，哥哥全身不断为喜悦所遍满，便发愿道：‘愿我藉由那位独觉佛，即于现法证得！’如此，弟弟发愿三种成就，哥哥只以一句发愿阿拉汉果——这便是他们的宿业。

他们二人尽寿后，从彼处死去，投生天界，在那里度过了一个无佛出世的漫长时期。当他们尚在天界时，毗婆尸正自觉者出现于世。他们又从天界死去，降生到槃头摩帝城的一个家庭中，兄长为兄、弟为弟地结生。兄长取名为塞纳，弟弟取名为阿巴拉吉达（意为‘不败’）。他们长大成年，料理家业，生活安稳时，听到一位宣法者在槃头摩帝城宣告：‘佛陀宝已出现于世，法宝已出，僧宝已出，请行布施，请修福德，今日是第八日，今日是第十四日，今日是第十五日，请持守布萨，请听闻法。’他们看见大众在食前布施后，于午后前往听法。家主塞纳问道：‘你们去哪里？’答：‘去导师那里听法。’他说：‘我也去。’便一同前去，坐在众人的边缘。

世尊了知他的意趣后，为他次第说法。他听了世尊的法，生起出家的热忱，向世尊请求出家。于是世尊问他：‘你还有需要告别辞行的亲属吗？’‘尊者，还有。’‘那么，告别后再来吧。’他便去到弟弟那里，说：‘这个家庭里所有的财富，全都归你所有吧。’‘主人，那您呢？’‘我将在世尊座下出家。’‘主人，您说什么呢？母亲去世后，我就像得到了母亲一样；父亲去世后，我就像得到了父亲一样，得到了您。这个家族有大财富，即使在家安住也能修福，请不要这样做。’‘我已听闻世尊的法，那法非在家安住所能圆满，我一定要出家，你回去吧。’就这样，他让弟弟回去后，在世尊座下出家，受了具足戒，不久便证得阿拉汉果。弟弟心想：‘我要为兄长出家作供养。’便向以佛陀为首的比丘僧团布施了七天，礼拜兄长后说：‘尊者，您已成就了自己的出离轮回之道，而我却被五种欲乐系缚，无法出离出家。请您为在家安住的我，开示一种适合的、广大的福德善业吧。’这时，长老便对他说：‘善哉，善哉，智者，你就为世尊建造一间香室吧。’他回答‘善哉’，接受了，让人取来各种木材，

香室有三扇七宝所成的大窗。窗户正对的下方，地面以石灰磨光，并建有三座池塘，池中注满四姓所用的香水。家主未伏还种植了五色鲜花，以便如来在内安坐时，随风扬起的片片花粉飘落在如来身上。他又让人将香室塔顶的覆钵以赤金制成，顶尖以珊瑚制成，下方瓦片以宝石制成。如此，香室矗立在那里，犹如开屏起舞的孔雀，闪耀着灿烂光辉。至于那些七宝，他将其中可破碎的敲碎，其余整块取用，围绕香室，并用齐膝深的珍宝铺满整座僧伽蓝的前院。

香室圆满落成后，家主未伏便前去拜见他的比丘兄长，说道：“尊者，香室已经建成。我期望世尊能受用它，因为据说受用能生极广大的功德。”兄长长老于是拜见世尊，禀道：“世尊，这位家主为您建成了香室，如今正期盼您能受用。”世尊从座起身，向香室走去，在堆积如山的七宝前驻足审视，停在了门楼处。这时家主对他说：“请进，尊者。”世尊依然停在那里，并第三次望向他的比丘兄长。长老一见这神情便明白了，就对弟弟家主说：“来吧，孩子，你去对如来这样说：‘守护财物是我的责任，请世尊随意安住。’”家主听了兄长的话后，以五体投地礼敬世尊，然后说道：“尊者，犹如人们来到树下休息后，便毫无牵挂地离开；又如渡河之后，毫不留恋地舍弃木筏。也请您以这样毫无牵挂的心，在此安住吧。”那么，世尊为何停在那里呢？据说，当时他如此思惟：“午前和午后会有很多人前来拜见诸佛，如果他们顺手拿走珍宝离去，我们是无法制止的。倘若家主看到自己的侍者拿走珍宝也不加制止，可能对我生起嗔恚心，从而堕入恶趣。”正因为如此，他才停在那里。

家主在四周布置好守卫后，吩咐众人说：“各位，若见到有人用衣襟兜着，或用篮子、袋子装着珍宝离开，你们就阻止他；但如果只是用手拿着走，就不要阻止。”他又在城内让人宣告：“我已在香室僧伽蓝院中撒下了七宝。前来世尊座前听法的人中，那些贫穷困苦者可以双手装满带走，生活优裕者也可用一只手拿着走。”据说，他这样做的心意是：“有信心、想听法的人自然会来；即便是没有信心的人，也会因贪图珍宝而来，一旦听闻佛法，便能从苦中解脱。”因此，为了摄受大众，他作了这样的宣告。大众便按他所定的规矩拿取珍宝。每次撒下的珍宝被取完后，他就重新再撒，始终保持着齐膝深的珍宝。然而，他在如来的脚下，放置了一颗大小如铅球、价值连城的摩尼宝珠。据说是出于这样的心意：“当人们同时瞻仰如来身上散发的金色光芒和摩尼宝的光芒时，一定会百看不厌。”因此他才这般放置。大众也的确百看不厌，久久瞻仰。

后来有一天，一位持邪见的婆罗门心想：‘听说如来脚下放了一颗极为贵重的摩尼宝，我去把它偷来。’于是他来到寺院，混进前来礼拜世尊的人群中。那位家主一见他走进去的举止，便察觉到他‘意欲偷取摩尼宝’，心里想道：‘啊，但愿他不要拿走。’那婆罗门假装礼敬世尊，将手伸到世尊脚下，取了摩尼宝藏入衣褶间，便离去了。这位家主对他实在无法生起净信。法讲完后，他拜见世尊，禀告说：‘尊者，我曾三次环绕香室，撒下齐膝深的七宝。当人们取走那些珍宝时，我心中毫无嗔怒，信心反而愈发增上。但今天，我心想：“啊，但愿这婆罗门不要偷走摩尼宝。”当看到他取走摩尼宝离开时，我却无法对他生起净信。’如来听了他的话后，启发他说：‘近事男，难道你就做不到不让自己的东西被他人拿走吗？’他依如来这番教导，礼敬世尊后发愿道：‘从今日起，凡是我所有的，哪怕轻如一根棉线，纵有成百上千的国王或盗贼，也绝无能力强行取走；愿我的财物不为火烧，不为水漂。’如来也为他授了随喜：‘愿如你所愿成就。’此后

他如此尽其一生修习种种福德，命终后投生天界，在天、人二道中流转了漫长的岁月。到了此贤劫佛出世之时，他在王舍城一位大长者家中结生，在母胎中住了九个月又半个月。在他出生那天，全城所有武器一齐发出光芒，所有人身上佩戴的饰品也都闪耀如燃，整座城市光明遍照。长者一早便入宫侍奉国王。国王问道：‘今天所有武器都发光，全城也光明遍照，你可知是什么缘故？’‘大王，我知道。’‘长者，是什么缘故？’‘在我家中，有一位属于大王的仆人出生了，这正是他福德威力的缘故所致。’‘他将来会不会是个盗贼？’‘大王，绝无此事，这是一位有大福德的有情，已立下宏大的誓愿。’‘既然如此，应当妥善养育他。这些就作为给他的乳哺之资吧。’于是国王下令每日赏赐千金。到了命名之日，因为他令整座城市光明遍照，众人便为他取名‘光耀’。

到了他成年的时期，为了建造房屋而平整地面时，竟令释迦天王的天宫显出炽热之相。释迦天王思忖道：‘这是怎么回事？’当他得知‘他们正在为乔蒂迦划定建房用地’后，心想：‘此人不会住在这些人所建的房里，看来我得亲自去一趟。’于是他便化作一位木匠的模样，来到那里问道：‘你们在做什么？’‘我们正在为乔蒂迦丈量建房用地。’‘都让开吧，此人不会住在你们所建的房里。’说完，他凝望约十六卡利沙大小的一块地，那块地瞬间便犹如遍作相圆盘一般平坦。接着他又心想：‘愿此地大地裂开，升起一座七宝所成的七层宫殿。’凝望之时，那样一座宫殿便立刻升起了。他又想：‘愿宫殿周围，升起七道七宝筑成的围墙。’凝望之下，那样的围墙也升起了。接着他又想：‘愿围墙边际，升起如意树。’凝望之下，那样的如意树也升起来了。他又想：‘愿宫殿四角，升起四个宝瓶。’凝望之下，一切都如愿实现了。那些宝瓶中，一个有一由旬大，一个有三伽浮他大，一个有一由旬半大，一个有一伽浮他大。不过，对于将来成佛的菩萨来说，他

在七座门楼处，有七位夜叉负责守护。第一道门楼，名为阎摩柯利的夜叉，率领其一千夜叉眷属守护；第二道门楼，名为乌波罗的夜叉，与二千夜叉眷属一同守护；第三道，名为瓦耆罗的夜叉，与三千眷属一同守护；第四道，名为瓦耆罗巴胡的夜叉，与四千眷属一同守护；第五道，名为迦萨甘陀的夜叉，与五千眷属一同守护；第六道，名为迦达特陀的夜叉，与六千眷属一同守护；第七道，名为帝萨目卡的夜叉，与七千眷属一同守护。如此，整座宫殿内外皆得到了极其严密的守护。频婆娑罗王听说‘乔蒂迦家中升起了一座七宝所成的七层宫殿，还有七道围墙、七座门楼、四个宝瓶’后，便赐予他长者的华盖。从此他便被称为乔蒂迦长者。

曾与他共同修积福德善业的一位妇女，投生于郁单越。天人们将她从郁单越带来，安置在吉祥寝室中。她来时带了一筒米和三块生火石。此后他们终生皆以那一筒米做饭。据说，即使他们想装满一百车米，那一筒米也始终如初，仅是一筒之量。煮饭时，他们把米放入锅中，再将锅放在那些石头上，石头便立刻发热燃烧；饭一熟，火便自动熄灭。他们便以此作为饭熟的信号。煮汤、烧菜也是如此。就这样，他们的饮食全由这些生火石来烹煮。他们依靠摩尼宝珠的光明生活，从不知火与灯的光亮。‘乔蒂迦竟有如此不可思议的圆满成就’，这消息传遍了整个赡部洲。大众纷纷驾着马车等前来参观。乔蒂迦长者便煮好郁单越的米饭，布施给来者。他命大众：‘请从如意树上摘取衣物和饰品吧。’又命：‘打开那个一伽浮他大的宝瓶口，请取走维生所需的钱财吧。’当全赡部洲的人们取走钱财离去后，那个宝瓶竟连一指节深度的损耗都不曾显现。据说，这是过去生中，他将珍宝视同沙土般铺撒在香室周围僧院中所感的果报。

当大众纷纷随意拿走衣物、饰品和钱财离去时，频婆娑罗王虽欲参观宫殿，却因人潮拥挤一直不得其便。后来，人们取了所需物品渐渐稀少后，国王便对乔蒂迦的父亲说：‘我们想看看你儿子的宫殿。’他父亲答道：‘好的，陛下。’随即回去对儿子说：‘孩子，国王想看看你的宫殿。’儿子说：‘好的，父亲，请国王来吧。’于是国王带领众多随从而来。在第一道门楼处，一位刚打扫完、正要去倒垃圾的女仆向国王伸出手臂，国王以为她是‘首富之妻’，心生尴尬，便没有扶她的手臂。同样，在其余门楼处，他也把其他女仆当成了‘首富的妻子们’，没有扶她们的手臂。乔蒂迦出来迎接国王，顶礼之后跟在后面说：‘请往前走，陛下。’国王见到那宝石铺成的地面，仿佛看到一处深达百人高的陷阱显现眼前，心中思忖：‘这莫非是给我设下的陷坑？’便不敢迈步踏上去。乔蒂迦说：‘陛下，这不是陷阱，请随我来。’说着便走在前面。国王遂在他踩过的地方踏足而行，从最底层开始，边观赏边巡游宫殿。那时，阿阇世王子也牵着父亲的手指随行游览，心里

国王正要登上上层楼阁时，恰好到了早餐时分。他便对长者说：“大长者，我们就在这里用早斋吧。”长者说：“陛下，我知道，您的食物早已备好。”国王用十六壶香汤沐浴之后，在长者那座宝石所造的凉亭中，于铺设好的座位上，坐上了那张专为长者设置的长椅。接着，侍从奉上洗手水，又将浓稠的乳粥满满盛在一只价值十万钱的金碗里，放在国王面前。国王以为这便是“食物”，便开始食用。长者说：“陛下，这并非食物，这是浓稠的乳粥。”于是命人用另一只金碗盛上食物，放在先前的碗旁。据说，接着再吃刚好温热适口的食物，味道极佳。国王吃着美味佳肴，不知不觉间便忘了节制。这时，长者向他行礼，合掌恭敬地说：“陛下，请至此为止，再多吃恐怕难以消化了。”国王反问他：“居士，你为何这般郑重其事地谈论自家的食物？”长者说：“陛下，并非这个意思。其实您所有随从将士吃的也是同样的饭食、同样的菜肴。但我实在害怕惹来非议。”国王问：“这是什么缘故？”长者说：“假如陛下因积食而稍感不适，恐怕会有人议论说：‘昨天国王在长者家用了餐，定是长者做了什么手脚。’”

国王安闲地坐着交谈，对长者说：“莫非这屋里没有你的妻子吗？”长者答道：“有的，陛下。”国王问：“她在何处？”长者说：“她在净室中安坐，不知陛下驾临。”虽然国王一早就带着随从到来，但她确实毫不知情。于是长者心想“国王想见我的妻子”，便走到她那里说：“国王来了，你难道不该去见一见吗？”她依然躺着，说：“夫君，你所说的那个‘国王’是什么呀？”当被告知“国王即是我们的主宰者”时，她面现不悦，说道：“唉，我们过去修的福业真不圆满，竟还有人来主宰我们。想必是我们以无信之心所做的福业，虽成就了这些富足，却投生于他人的自在之下。这一定是我们往昔缺乏信心而行布施所得的果报。”接着又问：“夫君，我如今该怎么办？”长者说：“你拿着扇子过来，为国王扇风。”她便拿着扇子走来，为国王扇风。此时，国王头巾上的香气随风触到她的眼睛，她的双眼便流下了泪水。国王见状，对长者说：“大长者，女人家智慧浅薄，她大概是怕‘国王会夺取我丈夫的成就’而吓得哭泣吧。你安慰安慰她，告诉她‘我无意贪图你的成就’。”长者说：“陛下，她并非在哭。”

现在应当了解结发居士的来历：在波罗奈城，有一位容貌美丽的首富之女。在她十五、六岁时，家人为了守护她，派了一个女仆，把她安置在七层楼阁最上层的净室里居住。有一天，她打开窗户向外眺望，一位在空中飞行的持明者看见了她，生起爱慕之心，便从窗户飞入，与她亲近。她和持明者共住后不久，就怀孕了。女仆看到后问：‘小姐，这是什么情况？’她回答说：‘就这样吧，不要告诉任何人。’女仆因为害怕便默不作声。她怀胎十月后生下一个儿子，让人取来一个新器皿，把孩子放在里面躺好，盖好器皿，在上面放上花环，然后命令女仆：‘你把这个顶在头上，放进恒河里，如果有人问“这是什么”，你就说“是我女主人的祭供之物”。’女仆便照做了。

在恒河下游，有两个女人正在沐浴，看见一只器皿被水冲来。其中一人说：“器皿是我的！”另一人说：“什么在器皿里，什么就是我的！”器皿漂近时，她们把器皿取上岸放下，打开一看，见是一个男孩。一人便说：“我说过‘器皿是我的’，所以孩子归我！”另一人说：“我说过‘什么在器皿里，什么就是我的’，所以孩子归我！”两人争执不下，便来到裁判所陈说此事。官员们无法判决，她们便到了国王面前。国王听了她们各自的陈述后，判决说：“你领走孩子，你拿走器皿。”那位领走孩子的女人，后来成了大迦旃延尊者的护持人。因此，她养育这孩子，心想：“我要让他在尊者座下出家。”由于出生那天清洗胎垢没能完全清除，头发便纠结成结，于是他们就给他取名叫“结发”。待他能独自行走时，一次尊者为了乞食进入那户人家。这位女居士请尊者坐下，供养了食物。尊者看见男孩，问道：“女居士，你有个孩子？”她答道：“是的，尊者。我养育这孩子，正是想着让他将来在您座下出家，请您度他出家吧。”她便将孩子交给了尊者。尊者答应说“好的”，便带着孩子离开，一边走一边观察。

那位护持者礼敬尊者后，站在一旁，见到这孩子，便问：“尊者，您得了一个孩子？”尊者说：“是的，居士。他将会出家，但他现在还小，暂且让他跟在你这里吧。”那人说：“好的，尊者。”便把这孩子视如己出地抚养。那时，他家中积压了十二年的货物。有一天，这位家主要去别的村庄，他将全部货物搬至店铺，让孩子坐于店中，逐一告知每样货物的本钱，并嘱咐说：“某物要收到这些钱才给，某物要收到那些钱才给。”说完便离开了。那天，守护城市的女神们把那些哪怕只需要一点点辣椒、小茴香之类的人也全都引向了那家店铺。仅在一天之内，他就把积压了十二年的货物全部卖光了。家主回来，看见店铺空空如也，便说：“孩子，你把所有货物都糟蹋掉了吗？”孩子说：“我没有糟蹋，全部都是按照您说的价钱卖掉的。这个是某物的本钱，这个是某物的本钱。”家主心下欢喜，赞叹道：“真是个无价之人，无论在哪里都能生存。”于是，他将家中已届婚龄的女儿许配给他，并吩咐手下人说：“给他们造一座房子。”房子建成后，他对他们说：“去吧，你们就住在自己的房子吧。”

就在他踏入家门，一只脚刚跨过门槛时，房屋后方地面裂开，涌出高八十肘的金山。国王只是听闻“据说结发童子的家中，地面裂开升起了金山”，就派人赐予他首富的白伞盖。他便因此被称为“结发首富”。他有三个儿子。待到儿子们成年时，他生起了出家的念头，心想：“如果能有与我们财力相当的首富之家，他们或许会允许我出家；如果没有，就不会允许。在这赡部洲，到底有没有财富能与我家相比的家族呢？”为探究竟，他命人打造了金砖、金制刺棒和金制鞋，交到一些仆人手里，吩咐说：“你们去吧，带着这些东西，装作探访的样子周游赡部洲，查访有没有财力与我们相当的首富之家，查明了便回来报知。”

那些仆从四处游历，来到了跋地亚城。当时，门达卡长者看见他们，问道：“诸君，你们四处游历，所为何事？”他们答道：“我们正在寻找一件东西。”长者心中思忖：“他们拿着这些东西，根本不必为了寻找什么而游历——他们分明是在查探国中财富。”便说道：“诸君，请到我们后院的房子里看看吧。”他们进到里面，在一处约八卡利萨大的地方，看到有如大象、马、公牛般大小的黄金羊，背靠着背从地面涌出，一如前文所述。他们在那些金羊之间穿行了一番，便走了出来。这时长者问道：“诸君，你们要寻找的东西可曾见到？”他们回答：“见到了，主人。”长者说：“那样的话，请回吧。”便送他们离去。他们从那里回来后，自己的长者问道：“怎么样，诸位，可曾见到与我家长者财力相当的人家？”他们回禀：“主人，您家的财富算得了什么？跋地亚城那位门达卡长者的财富，竟是如此浩大！”便将一切见闻详细禀告。长者听后，满心欢喜，心想：“头号富豪已经找到，不知还有没有别的？”于是赐给他们一条价值十万钱的毛毯，差遣道：“去吧，诸位，再去寻访其他首富之家。

他们来到王舍城，在离乔蒂迦长者家不远处堆起木柴，点燃火，站在一旁。有人问道：“你们这是在做什么？”他们回答：“我们有一条贵重的毛毯想卖，却找不到买主；带着它四处走，又怕盗贼，所以打算烧掉它再离开。”这时，乔蒂迦长者看见他们，问道：“这些人在做什么？”得知情况后，便把他们叫过来，问：“那条毛毯值多少钱？”他们答：“十万钱。”他便命人付了十万钱，将毛毯交给他们，吩咐道：“把这个送到门口扫地倒垃圾的那个女仆那里去。”女仆拿到毛毯，哭着来到丈夫面前，说：“夫君，我犯了什么错？就算要打我，难道还不行吗？怎么给我这么粗糙的毛毯，让我如何穿、如何披啊？”丈夫说：“我给你这个，不是让你穿披的。你把它叠好，放在床脚边。等你睡前用香汤洗过脚，就拿它来擦脚。难道这点小事你也做不了吗？”女仆应道：“这个我能做。”便拿回去了。那些仆人目睹这番情形，便回到自己长者那里。长者问道：“怎么样，诸位，可曾见到堪与我家长者之家？”他们答：“主人，您家算得了什么？王舍城乔蒂迦长者家的财富，竟是如此这般！”便把乔蒂迦家的一切富足情形，连同那件事，一一详细禀告。长者听了他们的话，满心欢喜。

原来，在为迦叶正自觉者建造塔庙时，有一位漏尽者来到建塔之处，察看后问道：“诸君，为何塔的北面没有建起来？”众人答：“黄金不够了。”他说：“我进村去劝募，你们只管用心继续建造。”说罢便进了城，向大众劝募道：“诸位贤友，你们塔庙有一面的黄金不足了，你们知道哪里能筹到黄金吗？”他来到一家金匠那里。那金匠当时正与妻子吵架，赌气坐着。长老便对他说：“你们供养的塔面黄金还不足，应当想想办法。”金匠因为正向妻子发脾气，便脱口说道：“把你的大师扔到水里去吧！”这时他的妻子说道：“你做了太过鲁莽的事！你生我的气，骂我打我都行，怎能对过去、未来、现在的佛陀结怨呢？”金匠顿时心生悚惧，连忙说：“尊者，请原谅我！”随即伏在长老脚下。长老说：“居士，你又没对我说什么，你要祈求大师的原谅。”金匠问：“尊者，那我该怎么做才能求得原谅呢？”长老说：“你制作三罐金花，放入安放舍利的窟室里，然后穿着湿衣，披着湿发，去请求原谅吧，居士。”

他应诺“善哉，尊者”后，便开始制作金花。他叫来长子，说道：“来，我儿，我曾以怨言对大师出言不敬，所以我制作了这些花，准备放入舍利窟中求忏悔，你也来助我一臂之力吧。”长子回答：“不是我叫你说那怨言的，你自己做吧。”不肯相助。他又叫来次子，同样的话说了一遍，次子也如此回答，不愿相助。他又叫来小儿子，同样的话说了一遍，小儿子说：“父亲的事就是儿子的事。”于是协助父亲一同制作金花。他制作了满满三罐拃量高的金花后，便置入舍利窟，随后穿着湿衣，头发犹湿，向大师求忏悔。由此，他每一生出生时，皆会被投入水中达七次。而这一生，是他最后的业报身，也因这残余的业力，刚出生便被投入水中。至于那两个年长的儿子，当时不愿协助制作金花，以此因缘，金山便不为其显现；结发者和他的幼子，因共同行此善业，金山便为其而现。结发者如此教导诸子后，便在世尊座前出家，数日后即证得阿拉汉果。后来，世尊与五百比丘一同入村乞食，来到他儿子的家门口，儿子们便供施了以世尊为首的比丘僧团半月之食。

比丘们于法堂中议论道：“贤友结发者，你对那八十肘高的金山和儿子们，至今还有渴爱吗？”他回答：“贤友，我对这些既无渴爱，亦无慢心。”他们却说：“这位结发者长老说了不实之语，自称证悟，实则不然。”

416416.

若人于此世间，断除渴爱，无家而出家游行，

渴爱与有皆灭尽者，我称他为婆罗门。

其义为：若人于此世间，舍弃了依六门生起的渴爱或慢，对居家生活无所希求，成为无家而游行；由于已灭尽了渴爱与有，即是“渴爱、有皆尽者”，我说此人为婆罗门。

说法终了时，许多人证得了入流果等圣果。

结发者长老的故事第三十。

34. 朱提迦长老的故事。

这首‘若人断除贪爱’的教法，是世尊住在竹林精舍时，以周提迦长老为因缘而宣说的。

原来，阿阇世王子与提婆达多合谋，杀害父亲并自立为王后，心想：‘我要夺取周提迦长者的豪宅。’便整军出发。他望见宝石墙上映出自己与随从的身影，错以为：‘这位居士也整军带兵出来了。’于是不敢逼近。那天正是布萨日，长者早晨用过早餐，便前往寺院，坐于世尊跟前听法。守护第一道门楼的夜叉名叫亚麻拘利，看见国王后，说：‘你要往哪里去？’便击溃国王及其随从，并四处追逐。国王只好逃往寺院。

那时，长者一见到他，便说：“怎么了，大王？”随即从座起身站立。“居士，你为何命令你的仆人说‘你们与我战斗’，却来到这里如同听法一般坐着？”“大王，您是来夺取我的家宅吗？”“是的，我正是为此而来。”“大王，只要我不愿意，即使一千位国王也无法夺取我的家宅。”国王恼怒地说：“难道你想当国王吗？”“我并非国王，但属于我的东西，哪怕只是一根棉线，若我不愿意，国王或盗贼也拿不走。”“难道我非要凭你的同意才能夺取吗？”“那么，大王，我这十根手指上戴着二十枚戒指，我不把它们给您。若您有本事，便取走吧。”那位国王蹲坐于地向上跳跃，能跃至十八肘高；站立向上跳跃，能跃至八十肘高。尽管他力量如此之大，反复尝试，却连一枚戒指也拔不下来。于是，长者说：“铺上一块布吧，大王。”然后伸直手指，二十枚戒指便全都脱落下来。接着，长者说道：“大王，正如这样，属于我的东西，只要我不愿意，便无人能夺走。”国王因这一行止生起悚惧，说道：“请允许我出家吧，大王。”国王心想：“他出家之后，我便能轻易得到那座宫殿了。”

某一天，比丘们问他：“光护贤友，你对那座宫殿和那位妻子还有贪爱吗？”他回答：“没有了，贤友。”比丘们便向世尊报告：“尊者，这位比丘说了妄语，声称已证得上人法。”世尊说：“比丘们，我的儿子对此确实已无贪爱。”随后诵出此偈：

416416.

他于此世间断除渴爱，无家而出家游行；

渴爱与有灭尽无余者，我称他为婆罗门。

此偈颂的意义，应依前文《结发者长老事》所述之理了知。

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。

《光护长老事》第三十四。

35. 《戏子之子长老事》

世尊住在竹林精舍时，针对一位戏子之子，宣讲了这段以“舍弃已”开头的法开示。

据说，他一边表演戏剧一边巡游，听到世尊说法后出家，证得了阿罗汉果。当他和以佛陀为首的比丘僧团一起入村乞食时，比丘们看见一个戏子的儿子在表演，便问他：“贤友，那个人的表演跟你以前做的一模一样，你对它还有留恋吗？”他回答：“没有。”比丘们就对世尊说：“尊者，他这是说了不实的话，自称证得了上人法。”世尊听了他们的议论，说道：“比丘们，我的儿子已经超越了一切结缚。”然后诵出这首偈颂。

417第417偈。

已舍弃人的轭，又超越了天的轭，

从一切轭中完全解脱者，我称他为婆罗门。

此处，“人的轭”是指人的系缚与五种欲。“天的轭”亦应同理了知。“已超越”的意思是：那位舍弃了人的轭、又超越天的轭之人，已从全部四种轭中彻底解脱，我称他为婆罗门。这就是它的含义。

开示结束时，许多人证得了须陀洹果等圣果。

戏子之子长老的事迹 第三十五。

36. 戏子之子长老的事迹

“舍弃乐与不乐”——这段法的开示，是世尊住在竹林精舍时，针对一位戏子之子而说。其事缘与前文所说相似。在此，世尊说道：“比丘们，我的儿子已舍弃乐与不乐而安住。”接着，便诵出此偈：

418四百一十八。

“舍离了乐与不乐，清凉寂灭，无所依著；”

“那彻底征服一切世间的勇士，我称他为婆罗门。”

其中，“乐”指对五欲之乐的贪著；“不乐”指在阿兰若住处所生的厌烦；“清凉寂灭者”即寂灭者；“无所依著者”即毫无烦恼之人；“英雄”指：如此彻底征服一切蕴所构成之世间、安住自在的具足精进者，我说他才是婆罗门。这便是此中的义理。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

戏子之子长老的事 第三十六

37. 鹏耆舍长老的事

这则关于“能知死”的法义开示，是世尊住在祇园精舍时，因鹏耆舍长老而宣说的。

据说在王舍城，有一位名叫鹏耆舍的婆罗门。他敲打死者的头骨后，便能知道：“这是投生地狱者的头骨，这是投生畜生道者的，这是投生饿鬼道者的，这是投生人界的，这是投生天界的。”那些婆罗门心想：“可以靠他来骗取世间的财物。”于是，他们让鹏耆舍穿上两件红衣，带他到各地游走，对人们说：“这位鹏耆舍婆罗门能敲打死者的头骨就知道其投生之处，快来问问你们已故亲人的投生之处吧。”人们根据自己的能力，拿出十个、二十个，乃至一百个钱币，来询问已故亲人的投生之处。他们就这样辗转来到了舍卫城，在祇园精舍附近住了下来。有一天，他们吃过早饭后，看见许多百姓手持香花等物前去听法，便问道：“你们去哪里？”大家回答：“去精舍听法。”他们便说：“去那里有什么用？没有人能和我们的鹏耆舍婆罗门相比。他能敲打死者的头骨就知道其投生之处，快来问问你们已故亲人的投生之处吧。”那些人回应说：“鹏耆舍知道什么？没人能和我们的导师相比。”另一方也坚持说：“没有人能和鹏耆舍相比。”争吵越来越激烈，于是那些人说

这时，世尊便问他：“鹏耆舍，你怎么不知道了呢？”他回答说：“是的，我不知道了。”世尊便说：“我知道。”于是鹏耆舍就恳求世尊：“请将此真言传授给我吧！”世尊回答：“不能传给未出家的人。”鹏耆舍心想：“一旦掌握了这个真言，我就能在整个赡部洲洲成为最顶尖的人物。”于是，他对那些婆罗门说：“你们就在这附近住上几天，我要出家了。”随后，他在世尊座下出家，受了具足戒之后，便被称为鹏耆舍长老。接着，世尊教给他“三十二身分”这一业处，并嘱咐道：“你好好用功修习，作为学习真言的前方便吧。”在他专心诵习期间，那些婆罗门还时常来问：“那个真言你记住了吗？”他总是回答：“再等等，我还正在学。”仅仅过了几天，他就证得了阿拉汉果。当那些婆罗门又追问他时，他便回答：“朋友们，我现在已经不能去了。”比丘们听到后，就向世尊报告说：“尊者，他这是在未得言得，说了妄语。”世尊说：“诸比丘，不要这样说。诸比丘，现在我的儿子已经精通了死与结生。”说完之后，世尊便诵出了以下这些偈颂：

419四百一十九。

凡能完全了知众生的死与再生，

无执著、善逝、觉者，我称这样的人为婆罗门。

420第四二〇偈。

诸天、乾闼婆与人，皆不能了知他的趣向；

他是漏尽者、阿拉汉，我称他为婆罗门。

其中，“了知者”是指：能以一切方式彻知众生死亡与结生的人。因为不执著，我称他为“无著”；因为行道圆满，我称他为“善逝”；因为觉悟四圣谛，我称他为“觉者”；我称这样的婆罗门。而“凡”是指：那些连诸天、乾闼婆与人都不知道其趣向的人。因为诸漏灭尽，我称他为“漏尽者”；因为远离一切烦恼，我称他为“阿拉汉”；我称这样的婆罗门。

说法结束时，大众多有证得入流果等圣果者。

鹏耆舍长老的故事，第三十七。

38. 法乐长老尼的故事

“凡”这一开示，是世尊住于竹林精舍时，针对一位名为法乐的比丘尼而宣说的。

一日，当她还是一位在家妇人时，她的丈夫毗舍佉优婆塞于世尊座前听法，证得阿那含果后便思惟：“我应将全部财产托付给法乐。”以往他回来时，看见法乐正从窗口往外张望，便会微笑。然而那一天，他走过窗口时，并未看她一眼，径直走了过去。她心想：“这是怎么回事？”又想：“等用饭时便知分晓。”待到用餐时，她奉上饭食。往常他会说：“来吧，我们一起用饭。”那天他却始终沉默地吃着。她心想：“大概他因为什么事生气了。”随后，毗舍佉安稳地坐定下来，将她唤来，说道：“法乐，你来接管家中所有的财产吧。”她心想：“生气的人是不会托付财产的，这究竟是何缘故？”于是便应道：“夫君，这是为何？”他说道：“从今往后，我不再干预任何世事了。”她说：“您所唾弃之物，谁又会去接取呢？既是如此，请您允许我出家吧。”他说：“好的，贤妻。”应允之后，他便以盛大的礼敬送她前往比丘尼僧苑，使她得以出家。当她受了具足戒后，便被尊称为法乐长老尼。

由于渴望独处，她与诸比丘尼一起前往外地，并在那里住了不久，便证得了连同无碍解的阿拉汉果。她想：“现在亲人们可以依靠我来积集福德了。”于是再次回到王舍城。优婆塞听说她归来，心想：“她是出于什么缘故回来呢？”便前往比丘尼精舍，顶礼长老尼后退坐一面，内心思惟：“若直接问‘圣尼，您是否已生厌倦？’未免不妥，不如提出一个问题。”于是他便就入流道提问，她作了回答。优婆塞又以同样的方式逐一问了其余诸圣道。当问及更深远处时，她对他说：“朋友毗舍佉，你问得太过深远。如果你愿意，可到世尊面前，请教这个问题。”于是他顶礼长老尼，从座起身，前往世尊处，将整段对话禀告世尊。世尊说：“我的女儿法乐说得很好，即使由我来回答这个问题，也同样会如此回答。”接着世尊说法，诵出了这首偈颂：

421四百二十一

“他在过去、未来、现在，都没有任何执取（yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ）；

我称那无所有、无执取的人为婆罗门。

在此，“前”是指过去的蕴。“后”是指未来的蕴。“中”是指现在的蕴。“没有什么”是说：对于这些阶段中的蕴，并没有那种称为渴爱执取的“什么”。我称这样的人为婆罗门：因为没有了贪等“什么”而成为“无所”，因为完全没有对任何事物的执取而成为“无执取”。

说法结束时，许多人证得了入流果等圣果。

法乐比丘尼事，第三十八。

39. 央掘魔罗长老事

“最胜者”这段教示，是世尊住在祇园精舍时，就央掘魔罗长老而说的。此事的因缘在《法句》第177偈“吝啬者绝不去天界”的注释中已有说明，其中这样记载：

比丘们问央掘魔罗：“贤友央掘魔罗，你看见一头凶暴的大象举着伞站在那里，可曾害怕？”“不害怕，贤友。”随后比丘们来到世尊跟前说：“尊者，央掘魔罗宣称了不实的证悟。”世尊说：“不，比丘们，我的儿子央掘魔罗并不害怕。因为在诸漏尽的雄牛当中，像我儿子这样的比丘，是不会害怕的。”如此说后，世尊诵出了这首偈颂：

422四百二十二。

无上、殊胜、英勇，大仙，已降伏诸魔者，

无贪欲者、沐浴者、佛陀，我称他为婆罗门。

此句义为：“最胜”——因其无畏而如牛王，故称最胜；“殊胜”——取最上之义；“英勇”——因具足精进；“大仙”——因寻求广大圣戒蕴等；“已战胜者”——因战胜三种魔；“沐浴者”——因烦恼已得洗净；“佛陀”——因觉悟四圣谛。如此之觉者，我称他为婆罗门。

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。

央掘魔罗长老事，第三十九。

提婆希塔婆罗门事

世尊住在祇园时，因提婆希塔婆罗门所问，宣说了这篇以“宿住”为主题的法教。

一时，世尊患了风病，派优波婆那长老到提婆希塔婆罗门那里讨些热水。长老来到婆罗门处，告知世尊患病，并求取热水。婆罗门听后满心欢喜，心想：“我何其有幸！正自觉者竟为热水而遣声闻弟子来至我处。”于是让仆人拿来一担热水和一袋糖蜜，交给优波婆那长老。长老把这些东西带回寺院，用热水为世尊洗浴，又以热水调合糖蜜，呈奉世尊。世尊的病随即止息。婆罗门心想：“到底布施给怎样的应施对象，才能得大果报呢？我应去问世尊。”于是他便前往世尊处，为请教此义而诵出如下偈颂：

布施之物应施于何处？布施于何处能得大果报？

祭祀者如何修供养？供养如何得以成就？

于是，世尊说了“布施给这样的婆罗门，能得大果报”之后，为开示什么样的婆罗门才是这样的，而诵出此偈：

423四百二十三。

他了知宿住，见天界与恶趣；

且已达到生灭尽，得诸神通、为究竟牟尼。

那一切圆满达究竟者，我称他为婆罗门。

其含义是：凡能以宿住智清晰地见知过去诸生，以天眼照见二十六种天界与四种恶趣，又证得了名为“灭尽生”的阿拉汉果——即已通晓所应通晓的法，遍知了所应遍知的，断除了所应断的，证悟了所应证的，达到了究竟圆满、住于梵行圆满的人，因凭借漏尽慧证得寂默，故称为牟尼；他一切烦恼已尽，具足阿拉汉道智，安住于梵行，所以我说他是“那一切圆满达究竟的婆罗门”。

开示结束时，大众多有证得入流果等诸果者。那位婆罗门亦心生净信，皈依三宝，表明自己成为近事男。

提婆希塔婆罗门的故事（四十）

婆罗门品的注释结束。

第二十六品。

结语

至此，初双品有十四个故事，不放逸品有九个，心品有九个，花品有十二个，愚品有十五个，智者品有十一个，阿拉汉品有十个，千品有十四个，恶品有十二个，刀杖品有十一个，老品有九个，我品有十个，世品有十一个，佛陀品有九个，乐品有八个，爱品有九个，嗔品有八个，垢品有十二个，法住品有十个，道品有十二个，杂品有九个，地狱品有九个，象品有八个，渴爱品有十二个，比丘品有十二个，婆罗门品有四十个。如此总共宣说了三百零五个故事。依不略不广的尺度编集，全七十二诵分的《法句》义注，于此终了。

这部无上的《法句》经典，是由那位法王——世尊所宣说的。

这些偈颂，乃那位大仙——伟大的圣者、世尊——在《法句》中所说。

共有四百二十三首，由那位彻底阐明了四圣谛——苦、集、灭、道——的人所说。

事实上，它们源自三百零五个“事”，也就是因缘故事。

这是在精舍——比丘们居住的寺院——之中，由那位无上的国王，怀着知恩报恩之心，发心建造并完成的。

那时，我正住在国王那座名为‘吉祥顶’的宫殿中。

此论具足圆满的义理与文句，旨在为众生带来利益与安乐；

为世间与世间主的利益和安乐，亦出于令正法长久安住世间的深切心愿。

在撰写这些无碍解时，此极为清净的注释，

依据七十二诵分所量的圣典。

由此所成之善，愿一切众生皆获善法；

愿他们一切心愿圆满，获致甘甜的果报。

这部《法句注》的作者是一位长老，他具足极清净的信、慧与精进，成就了戒行、正直、柔和等众多功德，善能深入自宗与他宗的甚深教义，具足慧辩。在含摄三藏及注释的佛陀教法中，他以无碍的智慧光明成为大注释家。由语法成就所生的喜悦，他流出甘美、高雅、优美的语言，宣说恰当而殊胜之语，是最卓越的论师、伟大的诗人。他被无碍解所围绕，以六神通与无碍解等种种功德而为庄严，于‘超人法’具有坚固的智慧。他成为大寺住者长老传承的光明与庄严，拥有广博清净的智慧，被尊称为‘佛音’（Buddhaghosa）。

愿这部《法句注》久住世间，为那些寻求度脱世间者，

为善男子们开示由信等智慧所导之道。

只要‘佛陀’之名尚存，对于那清净心的如来，

在世间，这位最上大仙的名号便流传。

就这样，以四百二十三首偈颂和三百零五则因缘故事作为庄严，

这部包含二十六品的《法句经》注释完成了。

《法句经》的注释，从方方面面都圆满完成了。