第2品 不放逸品·7. 摩伽的故事

2. 不放逸品义注 · 63 段

7. 摩伽的故事

导师住在毗舍离附近的尖顶阁讲堂时,针对帝释天王说了这段以“以不放逸,摩伽婆……”开头的法教。

在毗舍离住着一位名叫摩诃梨的离车族人。他听了如来讲说《帝释所问经》后,心里想:“正自觉者把帝释天神的成就说得那么盛大,到底是亲眼见过才说的,还是没见过就说的?他究竟知道帝释天神,还是不知道?我要去问个明白。”于是,摩诃梨离车人就去见世尊,到了以后向世尊行礼,坐在一边,然后对世尊说:“尊者,世尊见过帝释天神吗?”世尊说:“摩诃梨,我确实见过帝释天神。”他说:“尊者,那恐怕只是个像帝释天神的人吧。尊者,帝释天神是很难见到的。”世尊说:“摩诃梨,我不仅知道帝释天神,也知道那些成就帝释之位的法——正是因为受持了这些法,帝释天神才得到帝释天神的地位,这些我也知道。”

摩诃梨,帝释天神这位诸天神之王,过去生为人时,是一个名叫摩伽的青年,所以被称为“摩伽婆”。

摩诃梨,帝释天神这位诸天神之王,过去生为人时,先前曾行布施,因此被称为“富兰陀达”。

摩诃梨,帝释天神在过去世还是人的时候,恭敬地行布施,因此被称为帝释。

摩诃梨,帝释天神过去生中做人时,曾布施住处,因此被称为“婆薮”。

帝释天神,摩诃梨,帝释天神能在一刹那间思考一千个义理,所以被称为千眼。

摩诃梨,帝释天神、诸天神之主有一个名叫须阇的阿修罗女为妻,因此被称为“须阇之夫”。

摩诃梨,帝释天神掌管三十三天诸天神的主权与王位,因此被称为“诸天神之王”。

摩诃梨,帝释天神在过去生还是人的时候,完整受持了七种誓愿,因为受持这些誓愿,他得到了帝释的地位。是哪七种呢?我这一生都要奉养父母;我这一生都要尊敬家族中的长辈;我这一生都要说话柔和;我这一生都要不挑拨离间;我这一生都要以没有吝啬染污的心住在家里,乐于放下、亲手布施、喜欢舍弃、有求必应、乐于分享布施;我这一生都要说真话;我这一生都要不发怒,即使起了嗔心,也要立刻把它压下去。摩诃梨,帝释天神在过去生还是人的时候,完整受持了这七种誓愿,因为受持这些誓愿,他得到了帝释的地位。

奉养父母、在家族中敬重长辈的人,

说话柔和,与人交谈亲切,舍弃了挑拨离间的话,

“调伏悭吝、真实、降伏嗔怒的人,

三十三天的天人们确实称他为善士。”

摩诃梨,这就是帝释在过去生为摩伽青年时所造的业。说完这话之后,摩诃梨又问道:“尊者,摩伽青年是怎样修行的呢?”世尊被这位渴望详细听闻其修行方式的人这样一问,便说:“既然如此,摩诃梨,你仔细听!”接着就讲述了过去的事。

过去,在摩揭陀国的摩伽罗村里,有个叫摩伽的青年。他走到村里干活的地方,用脚尖把站的地方的土拨开,整理得平平整整、舒舒服服,然后就站在那里。另一个人用胳膊把他撞开,自己站到那个位置上。摩伽一点也没生气,又另外整理出一块舒服的地方站好。接着又有一个人过来,用胳膊把他撞开,自己站到那里。摩伽对那个人也没生气,又另外整理出一块舒服的地方站好。就这样,一个个从家里出来的人,都用胳膊把摩伽从他站好的地方撞开。摩伽心想:“这些人都是因为我才得到舒服,凭这个行为,我应该会得到能带来快乐的福报。”第二天,他拿起锄头,整理出一块簸箕那么大的地方,弄得舒舒服服。大家都走到那里,就都站在那里。天冷的时候,他给大家生火;天热的时候,他给大家水喝。然后他又想:“舒服的地方人人都喜欢,没有人不喜欢。从今以后,我应该一边把路修平,一边到处走走。”于是他一早就出门,一边修平道路,一边砍掉该清理的带叶树枝,到处走着干。这时有个人看见他,问道:“朋友,你在干什么?”他说:“我在修一条通往天界的路,朋友。”那人说:“那我也来当你的同伴吧。”他说:“来吧,朋友,天界可是很多人都喜欢、充满快乐的地方。”从那时起,就有了两个人。别人看见他们,也同样问了、听了之后,又有人成了他们的同伴。就这样一个接一个,最后总共有了三十三个人。他们全都手里拿着锄头等工具,修平道路,一直修到一由旬、两由旬远的地方。

村长看见他们,心里盘算:“这些人不干正经事。要是他们能从林子里带些鱼、肉之类回来,或者酿了酒来喝,再不然做点别的类似的事,我也能跟着捞点好处。”于是他把他们叫来,问:“你们到处走动,是在做什么?”他们说:“我们在修通往天界的路,主人。”村长说:“在家过日子的人不该做这种事。你们应该去林子里弄鱼、肉回来,酿酒喝,做各种活计才对。”他们不接受他的话。哪怕他再三劝说,他们还是一再拒绝。村长火了,心想:“我要把他们除掉。”就跑到国王那里,说:“大王,我看见这些盗贼结伙到处游荡。”国王说:“去,把他们抓来。”村长照办,把那些人全都绑了,押到国王面前。国王连查都没查,就下令:“用象踩死他们。”这时摩伽对其他人说:“朋友们,除了慈心,我们没有别的依靠。你们不管遇到什么,都不要生气;对国王、对村长、对那头踩人的象,还有对自己,都要以慈心保持平等。”他们就照做了。结果,靠他们慈心的力量,那头象连靠近都不敢。国王听说这事后,想:“难道它见了这么多人就不敢踩了吗?”就说:“去,用席子把他们盖住再踩。”那些人用席子把他们盖住,再赶象去踩,可象还是远远就退开了。

国王听了这件事,心想:“这里面一定有原因。”就把他们召来,问:“孩子们,你们依靠我,还有什么得不到的吗?”他们问:“大王,这是什么意思?”国王说:“听说你们结伙做盗贼,在森林里游荡?”他们说:“大王,是谁这么说的?”国王说:“是村长说的,孩子们。”他们说:“大王,我们不是盗贼。我们只是在清理自己通往天界的道路,做这做那的善行。村长想让我们去做不善的事,我们不听从他的话,他就生气,想害我们,才那样说。”国王听了他们的话,心生欢喜,说:“孩子们,这头畜生都知道你们的德行,我身为人类却没能知道,请你们原谅我。”说完,就把村长连同他的妻子儿女都赐给他们做奴仆,又把大象赐给他们骑,还把那个村子赐给他们随意享用。他们看到福报今生就现前了,信心更加增长,便商量说:“现在我们应该做更多的福业。做什么好呢?我们就在四岔路口建一座坚固的大厅,让大众可以休息。”于是他们叫来木匠,开始建大厅。不过,因为他们对女人已经没有欲念,所以没有让女人在大厅里占一份。

摩伽家里有难陀、质多、须达摩、善生四个女人。其中须达摩私下找木匠串通,给了他贿赂,说:大哥,你让我在这座大厅里占头份。木匠答应说好,就先选好做椽头的木料,把它晒干、削平、钻孔,做好椽头,在上面刻了“这座大厅名叫须达摩”几个字,用布包好存放起来。后来木匠把大厅建好了,到了该安装椽头的那天,他说:哎呀,各位,我们忘了一件事。大家问:什么事?他说:椽头。大家说:没关系,我们去取来。他说:现在用新砍的木头做不成,得找到早就砍好、削平、钻孔、存放妥当的椽头才行。大家问:那现在怎么办?他说:如果谁家里有预先做好、放着准备卖的椽头,就去找一找。大家四处寻找,在须达摩家里看到了,就算出一千钱也买不到。须达摩说:如果你们让我在这座大厅里也有一份,我就给你们。众人回答:我们不让女人有份。

这时木匠对他们说:“尊者们,你们在说什么?除了梵天界,世上再没有别的地方是没有女人的。把椽头拿去吧,这样我们的工程就能完成了。”他们答应说“好”,便接过椽头,把大厅彻底建好,然后分成三部分:一部分做富人的住处,一部分做穷人的住处,一部分做病人的住处。三十三个人铺了三十三块木板,又交代那头象记住:“有客人来,坐在哪块木板上,你就把他带到那块木板主人的家里安顿。这个人的洗脚、捶背、饮水、嚼食、正餐、床铺等一切照料,都由那块木板的主人负责。”大象每见到来客,就把他带到对应木板主人的家中,那主人便负责他当天的照料。摩伽在大厅不远处种了一棵黑檀树,在树下铺了一块石板。凡进入大厅的人,看到椽头,读出上面的字,都说:“这座大厅名叫善法堂。”而那三十三个人的名字却没人知道。难陀心想:“这些人建大厅,把我们排除在外,善法却凭自己的聪明做了椽头,有了份。我也该做点什么。做什么好呢?”她接着想:“来大厅的人应该有饮用水和洗澡水,我来让人挖一个水池。”她便建了一个水池。质多心想:“善法献了椽头,难陀建了水池,我也该做点什么。做什么好呢?”她接着想:“来大厅的人喝了水、洗了澡,走的时候也该戴上花环,我来建一座花园。”她便建了一座美丽的花园。那座花园里,几乎找不到什么花树或果树是没有的。

须阇却这样想:“我既是摩伽舅舅的女儿,又是侍奉他足下的人。他做的业就是我的业,我做的业就是他的业。”她这样想过之后,什么也不做,只顾打扮自己,就这样把时间混过去了。摩伽则圆满了七种誓愿:奉养父母、在家族中敬重长辈、说真话、不说粗恶语、不挑拨离间、去除悭吝、不发怒。

奉养父母的人,在家族中恭敬长辈。

言语柔和,说话亲切,已经彻底舍弃了挑拨离间的话。

“致力于调伏悭吝,具足真实,能降伏嗔怒的人。

三十三天的天人们确实称他为善士。”

他这样成就了值得称赞的状态后,在寿命结束时投生到三十三天,成为天王帝释。他的那些同伴也投生到那里,木匠则投生为毗首羯磨天子。那时,阿修罗们住在三十三天。他们心想“有新的天子投生了”,就备好了天酒。帝释为了不让自己的随众中任何人饮用,便下了命令。阿修罗们喝了天酒,醉倒了。帝释心想“我和这些阿修罗共有这个王国有什么意义”,便向自己的随众示意,让人抓住他们的脚,把他们扔进大海。他们头朝下落入海中。然后,凭借他们福德的威力,在须弥山的下层出现了一座叫阿修罗宫的宫殿,还出现了一棵叫心紫薇的树。

在天与阿修罗的战争中,阿修罗被打败后,一座名为三十三天城的城出现了,方圆一万由旬。这座城的东门到西门之间有一万由旬,南门到北门之间也一样。这座城有一千座城门,点缀着园林和池塘。在城的中央,由于讲堂的果报,一座名为最胜殿的宫殿出现了,它由七宝所成,高七百由旬,以高三百由旬的幢幡装饰。金柱上挂着宝珠幢,宝珠柱上挂着金幢;珊瑚柱上挂着珍珠幢,珍珠柱上挂着珊瑚幢;七宝所成的柱子上挂着七宝幢,立在中央的幢幡高三百由旬。就这样,由于讲堂的果报,一座高一千由旬、纯由七宝所成的宫殿出现了;由于黑檀树的果报,周围出现了方圆三百由旬的波利质多罗树;由于石板座的果报,在波利质多罗树根部出现了一块黄色毛毯石,长六十由旬,宽五十由旬,厚十五由旬,颜色像胜鬘花与红毛毯一般。坐在那里时,身体的一半会陷进去;站起来时,凹陷处又恢复平整。

那头名叫伊罗婆那的大象,其实是投生为一位天子。因为在天界里没有畜生道的众生。所以,当他要出门去园林游玩时,就舍弃天身,变成一头一百五十由旬大的象,名叫伊罗婆那。他为三十三位天神造了三十三个象头隆起的部位,每个都呈螺旋状,大小为三拘卢舍又半由旬。在所有这些隆起的正中央,他为帝释天神造了一个名叫善见、有三十由旬大的隆起。在它上面,有一个十二由旬大的宝珠凉亭。亭子各处竖立着七宝所成、高一由旬的旗幡,边缘垂挂着铃铛网。微风吹动时,发出的声音像天界的歌声混合着五种乐器的声响一样传出来。凉亭正中央,为帝释天神铺设了一张一由旬大的宝珠坐床,帝释天神就坐在那里。三十三位天子各自坐在自己隆起处的宝珠坐床上。在这三十三个隆起上,每一个都造出七根象牙。每根象牙长五十由旬。每根象牙上有七个池塘,每个池塘里有七丛莲花,每丛有七朵花,每朵花有七片花瓣,每片花瓣上有七位天女在跳舞。就这样,在方圆五十由旬的地方,仅仅在象牙上就有舞会。帝释天王享受着如此广大的荣耀,四处游行。

善法死后也投生到了那里。她投生时,化现出一座名叫善法的天众会堂,方圆九百由旬。据说再也没有比那里更悦意的地方了。每个月八天,那里都会举行说法集会。直到今天,人们看到某个悦意的地方,就会说:“就像善法的天众会堂一样。”难陀死后也投生到了那里,她投生时,化现出一座名叫难陀的莲花池,方圆五百由旬。质多死后也投生到了那里,她投生时,也化现出一座名叫质多罗园的园林,方圆五百由旬。在那里,天女们把刚显现宿世前兆的天子带到园中,一边迷惑他们一边游荡。而须阇死后,却投生在一处山谷里,变成了一只雌白鹭。帝释观察自己的侍女们,心想:“善法投生到了这里,难陀和质多也一样,须阇到底投生到哪里去了?”他发现她投生在那里,心想:“这个愚痴的女人没做过什么福德,如今投生到了畜生道。现在应该让她修点福德,再把她带到这里来。”于是他舍弃天身,化作一个陌生人的模样,来到她面前,问道:“你在这里做什么、游荡什么?”她问:“你是谁呀,主人?”帝释说:“我是你的丈夫摩伽。”她问:“主人,您投生到哪里了?”帝释说:“我投生到了三十三天。”他又问:“你知道你那些女伴投生到哪里了吗?”她答:“主人,我不知道。”帝释说:“她们也都投生在我身边了,你会见到那些女伴的。”她问:“我怎么能到那里去呢?”帝释说:“我会带你去那里。”说完,帝释把她放在手掌上,带到天界,放在难陀莲花池边,然后告诉另外三位天女:“你们会见到你们的女伴须阇。”她们问:“她在哪里,天王?”帝释说:“她站在难陀莲花池边。”那三位天女走过去,嘲弄地说:“哎呀,这位贵妇人装饰身体的果报竟是这样!现在你们看她的喙,看她的脚,看她的腿,她的身体可真好看哪!”她们这样戏弄一番后就走开了。

帝释又来到她那里,问她:你见到你的女伴们了吗?她回答说:她们见了我,嘲弄一番就走了;请你把我带回原来的地方吧。帝释就把她带回原处,放回水里,然后问她:你见到她们所得的福报了吗?她回答:见到了,天王。帝释说:你也该想办法投生到那里去。她问:我该怎么做呢,天王?帝释说:你能守住我给你的教诫吗?她回答:我能守住,天王。于是帝释给她授了五戒,说:你要不放逸地守护。说完就走了。从那时起,她只找自然死去的鱼来吃。过了几天,帝释为了考验她,来到那里,像沙地上的一条死鱼一样,翻着肚皮躺着。她看见后,以为是条死鱼,就叼住了它。鱼在吞咽之时摆了摆尾巴。她心想这是条活鱼,就把它放回水里。过了一会儿,那鱼又来到她面前,翻着肚皮躺着。她又以为是死鱼,叼了起来,鱼在吞咽之时甩动了尾巴尖端。她看见后,心想这是条活鱼,又把它放了。这样考验了三次之后,帝释知道她确实好好持戒,就让她知道自己的身份,说:我是来考验你的,你戒持得很好,这样持戒下去,不久就会投生到我身边。你要不放逸。说完就走了。

从那以后,她有时能捡到自然死去的鱼,有时捡不到。捡不到的时候,没过几天就瘦弱下来,命终之后,因为持戒的果报,投生为波罗奈城一个陶匠的女儿。等她长到十五六岁时,帝释天神心想:“她投生到哪里去了呢?”他观察后看到了,心想:“现在我应该去那里了。”于是他用七宝装满一辆车,这些宝物都呈现出甜瓜的样子,他驾着车进入波罗奈,沿街高声叫卖:“大妈大爷们,来买甜瓜啊,来买啊!”有人拿着绿豆、黑豆之类的东西来换,他却说:“我不卖钱。”人们问:“那你要怎么卖?”他说:“我只卖给持戒的女人。”大家问:“主人,戒是什么样子的?是黑色的,还是蓝色之类的颜色?”他说:“你们连‘戒是什么样子’都不知道,又怎么能守护它呢?我只给持戒的女人。”大家说:“主人,这个陶匠的女儿到处说自己持戒,请您给她吧。”她也对他说:“那么,主人,请给我吧。”帝释问:“你是谁?”她回答:“我是没有舍弃五戒的人。”帝释说:“我带来的这些甜瓜,正是要给你的。”于是他驾着车到了她家,不让别人拿走,把以甜瓜形态显现的天界财富给了她,然后表明了自己的身份,说:“这是你维持生活的财富,你要让五戒完整无损,好好守护!”说完就离开了。

她从那一道生命结束后,又转生到阿修罗界,成了阿修罗王的女儿,投生在帝释的仇敌家中。由于在两世中都好好持戒,她长得极其端正,肤色金黄,具足无人能比的容貌之美。阿修罗王毗摩质多对每一个前来求亲的阿修罗都说:“你们配不上我女儿。”所以没有把她许给任何人。他想:“让我女儿自己选一个配得上她的丈夫吧。”于是召集阿修罗大军,把花环交到她手里,说:“你选一个配得上你的丈夫吧。”就在那一刻,帝释观察她投生的地方,知道了这件事,心想:“现在该我去把她带回来了。”他变成一个年老阿修罗的样子,走过去站在大众边缘。她四处张望,一见到他,就因为过去世共同生活的因缘而生起爱意,心被汹涌的爱恋淹没,把花环朝他扔过去,说:“这就是我的丈夫!”阿修罗们觉得丢脸,说:“我们大王这么久都找不到配得上女儿的人,现在总算找到了。原来这个老得能当她祖父的,才配得上她。”说完就都散开了。帝释抓住她的手,大声喊道:“我是帝释!”随即腾空而起。阿修罗们发觉:“我们被老奸巨猾的帝释骗了!”就追了上去。摩得利御者把最胜殿达车赶来,停在半路。帝释把她扶上车,朝天城方向驶去。当他到达西巴利林时,金翅鸟雏鸟听到车声,吓得惊叫起来。帝释听到叫声,问摩得利:“这些是谁在叫?”摩得利答:“是金翅鸟雏鸟,天王。”“为什么叫?”“听到车声,害怕会死。”帝释说:“不能为了我一个人,让这么多鸟被车速碾碎。把车掉头。”摩得利便给千匹骏马下了掉头的信号,把车转了回去。阿修罗们看见后,心想:“老帝释从阿修罗城一路逃跑,现在又把车掉头,肯定是得到了援军。”于是他们也掉头,沿着来路返回阿修罗城,从此再也不敢抬头。

帝释也把须阇阿修罗少女带回天城,立她为二千五百万天女中的首领。她向帝释求了一个恩典:“大王,我在这天界里没有父母,也没有兄弟姐妹。您无论去哪里,都请带着我一起去。”帝释答应说:“好。”从那时起,每当心紫薇树开花时,阿修罗们就想:“我们出生的地方,天界的巴利恰答咖树开花了。”于是他们为了打仗而登上天界。帝释在下方大海中安排了龙来守护,接着是金翅鸟,接着是鸠槃荼,接着是夜叉,接着是四大天王。而在这一切之上,为了挡住灾祸,帝释在天城各城门口安置了手持金刚杵的帝释像。阿修罗们即使打败了龙等众而来,远远看见帝释像,就以为“帝释出来了”,转身逃跑。摩诃梨,摩伽青年就是这样修习不放逸的。他这样不放逸,获得了这样的自在,在两层天界中行使王权。这“不放逸”,正是被佛陀等圣者所赞叹的。因为依靠不放逸,一切世间与出世间的殊胜成就都能证得。说完这些,他说了下面这首偈颂——

3030.

“摩伽婆因为不放逸,达到了诸天神中最殊胜的地位;

不放逸总是受到称赞,放逸则总是受到呵责。”

这里,“以不放逸”是指从清理摩伽罗村那块地面开始所做的不放逸。“摩伽婆”是指如今被称为“摩伽婆”的摩伽童子,他因为成为两个天界的王,而达到了诸天神中最殊胜的地位。“称赞”是指以佛陀为首的智者只称赞、赞叹不放逸。为什么呢?因为不放逸是获得一切世间与出世间殊胜成就的原因。“放逸恒常被呵责”,是说放逸一直被那些圣者呵责、非难。为什么呢?因为放逸是一切失败的根本。人的不幸或堕入恶趣,一切都是以放逸为根源的。

偈颂结束时,离车族的摩诃梨证得了入流果,在场大众中也有许多人证得入流果等圣果。

摩伽婆的故事·第七

某位比丘的事例

导师住在祇园精舍时,关于某位比丘而说了这段法:“乐于不放逸的比丘。”

据说,那位比丘在世尊面前请教了直到证得阿拉汉果的业处,然后进入森林精勤修行,却没能证得阿拉汉果。他想:“我要再去找世尊,把业处问得更清楚些。”于是从那里出来,前往世尊所在之处。途中,他看见一场猛烈的森林大火烧起来,就赶紧登上一座秃山顶,坐下来,望着燃烧的森林,以火为所缘,心中这样取相:“就像这大火烧尽大大小小的燃料一样,我也应当以圣道智火,烧尽大大小小的一切结,向前迈进。”世尊坐在香室里,已经知道他的心思,就说:“比丘,正是这样。就像大大小小的燃料一样,众生内心生起的大大小小的结,也应当用智火焚烧,使它们再也不能生起。”说完,世尊放出光明,显现得好像就坐在那位比丘面前一样,然后说出这首放光偈颂:

第31偈颂

“乐于不放逸的比丘,于放逸中见怖畏;

他烧掉微细和粗大的结缚,像火一样一路烧过去。”

在这里,“乐于不放逸”是指喜爱、欢喜不放逸,意思是以不放逸度过时日。“于放逸中见怖畏”是指:见到放逸会带来地狱投生等种种危险,所以把放逸看作可怕的事;或者说,因为那些恶趣的投生都以放逸为根源,所以把放逸本身看作可怕的事。“结”是指与轮回之苦绑在一起的束缚,是能让众生沉陷在轮回里的十种结。“细与粗”就是大的和小的。“如燃烧之火前行”:就像火一边燃烧着大大小小的燃料一边向前推进;同样,这位乐于不放逸的比丘,以从不放逸所证得的智慧之火焚烧这些结,使它们再也不能生起,就这样一路前行。这就是这段话的意思。

偈颂结束时,那位比丘就在自己坐着的地方,把一切结都烧尽了,同时以四无碍解证得阿拉汉果。然后他从空中飞来,赞叹、称扬如来的金色身体,一边礼敬一边离去。

某位比丘的故事,第八。

9. 市镇住者帝沙长老的故事

导师住在祇园时,针对一位名叫村落住者帝沙的长老,说了这段法教,开头就是“乐于不放逸”。

在离舍卫城不远的一个村里,有位良家子在那里出生、长大。他在世尊的教法中出家并受了具足戒,人们都知道他叫“村住帝沙长老”,说他少欲、知足、远离、精勤。他固定只在自己亲族的村子里托钵。给孤独长者等人做大布施、波斯匿王做无比大布施的时候,他都不来舍卫城。比丘们就议论起来:“这位村住帝沙长老,总是跟亲族混在一起住。给孤独长者等人做大布施、波斯匿王做无比大布施,他都不来。”这话传开后,比丘们禀告了世尊。世尊把他叫来,问:“比丘,听说你这样做,是真的吗?”他回答:“尊者,我没有跟亲族来往。我只是靠这些人得到能维持身命的食物,不管粗劣还是精细。只要能维持下去就够了,何必再去找食物呢?所以我不去。尊者,我跟亲族确实没有来往。”世尊本来就了解他的志趣,便说:“善哉,善哉,比丘!”给了他赞许,然后说:“比丘,你能依止像我这样的导师而成为少欲的人,这并不奇怪。因为这种少欲就是我的传统,我的传承。”在比丘们的请求下,世尊讲起了过去的事——

过去,在雪山脚下、恒河岸边的一片乌敦跋罗树林里,住着成千上万只鹦鹉。其中有一只鹦鹉王,当它自己栖身的那棵树的果实吃光后,凡是树上剩下的东西——不管是嫩芽、叶子还是树皮——它就吃那些,喝恒河水,极其少欲,知足安乐,不再去别的地方。由于它少欲知足的功德,帝释天神的宫殿震动了。帝释天神观察时看见了它,为了考验它,便用自己的神通力让那棵树枯死。那棵树折断后只剩下一截树桩,满是孔洞,风吹打时像被敲击一样发出声响,站在那里。从那些孔洞里还掉出一些碎屑。鹦鹉王就吃那些碎屑,喝恒河水,依然不去别处,不顾风吹日晒,坐在乌敦跋罗树桩的顶上。帝释天神知道它极度少欲后,心想:“我要让它说出朋友之道的功德,赐给它一个愿,然后把乌敦跋罗树变成结不死果实的树再回来。”于是帝释天神化作一只天鹅王,让善生阿修罗女走在前面,来到乌敦跋罗树林,在不远处一棵树的树枝上停下,与它交谈,说出这首偈颂——

“有树长着绿叶,多果之木亦众;

鹦鹉啊,为何你的心独乐于这枯槁之树上?”

整部《鹦鹉本生》应当完全按照第九集里所讲的方式详细展开。只是那里和这里,事情发生的背景不同,其余都一样。世尊引出这段说法后,说:“那时的帝释就是阿难,鹦鹉王就是我。”接着又说:“比丘们,像这样,少欲就是我的传统、我的家风。我的弟子村落住者帝沙,遇到像我这样的师长而能少欲,这并不稀奇。比丘就该像村落住者帝沙那样,真正成为少欲的人。因为这样的比丘,不可能从止观等法或道果上退失,反而必定靠近涅槃。”这样说了之后,世尊说出这首偈颂——

第32偈颂

“比丘乐于不放逸,或者对放逸看见危险;

不可能退失,就在涅槃的近处。”

在这里,“不可能退失”是指:这样的比丘,不可能从止和观这些法上退失,也不可能从道与果上退失;他不会从已经证得的法上退失,也不会证不到尚未证得的法。“只在涅槃的近处”是指:既在烦恼般涅槃的近处,也在无取著般涅槃的近处。

偈颂结束时,住在村落里的帝沙长老和四无碍解一起证得了阿拉汉果。还有其他很多人证得了入流果等圣果。这场说法让大众获得了真实的利益。

村落住者帝沙长老的故事,第九。

不放逸品的注释讲完了。这是第二品。