17. 忿怒品义注

107 段

第十六品:爱品

一、三由旬出家事

这篇名为「Ayoge(于不致力)」的法教,是世尊住在祇园精舍时,针对三位出家人而宣说的。

据说,在舍卫城有一户人家,父母膝下只有一独子,对他极为宠爱,视若掌上明珠。有一天,家中设供邀请比丘,他听到比丘们随喜说法,闻法之后便生起了出家的念头,于是向父母请求出家。父母没有同意。他便想:‘我趁父母不注意,到外面去出家好了。’此后,父亲外出时就叮嘱母亲:‘你看好他。’母亲外出时也同样叮嘱父亲。有一天,父亲出了门,母亲心想:‘我要看牢儿子。’便靠着门柱,双脚踩地坐着纺线。他盘算:‘我得骗过母亲溜出去。’于是说:‘母亲,您稍稍让一让,我要去方便一下。’待母亲收起腿,他立刻跑了出去,迅速赶到精舍,找到比丘们恳求:‘尊者,请让我出家吧。’就这样,他在比丘们座下出了家。

后来,父亲回来问母亲:‘我的儿子在哪里?’母亲说:‘夫君,他刚才还在这里的。’父亲心想:‘我的儿子到底去哪儿了?’四处张望都找不到,便想:‘一定是去了精舍。’于是他来到精舍,看见儿子已经出家,不禁放声大哭,说:‘孩子啊,你这是要毁了我啊!’又接着说:‘儿子都出家了,我如今还留在家里做什么?’于是自己也请求比丘们,出家了。那之后,母亲心想:‘儿子和丈夫怎么这么久还没回来?莫不是到精舍出家去了?’她到处寻找,来到精舍,见两人都已出家,心中思忖:‘他们都出家了,我还要这个家有什么意义?’便自行前往比丘尼的住处,也出了家。他们出家之后,彼此仍然无法割舍。在精舍和比丘尼的住处里,他们常常聚坐一处闲聊度日,这让比丘们与比丘尼们都深感困扰。

后来有一天,比丘们将他们所行向世尊禀告。世尊把他们召来,问道:“听说你们如此行事,是真的吗?”他们回答:“是真的。”世尊便问:“你们为何这样做?这绝非出家人所应为。”他们说:“尊者,我们彼此离不开。”世尊说:“从出家之时起,这样的行为便不适当。因为见不到喜爱的人、见到不喜爱的人,这本身即是苦。因此,对于有情和一切行,都不应执取任何可爱或不可爱之物。”说完后,便开示了如下偈颂:

209209.

「在不该致力处致力,在该致力处却不致力;」

舍弃了真舍利益而执著可喜之事,又羡慕那些专心自我修习的人。

210二百一十

勿与可爱者相聚,亦勿与不可爱者相聚。

见不到所爱是苦,见到所不爱也是苦。

211二百一十一。

因此,不应执著所爱,因为与所爱别离是灾祸;

没有可爱与不可爱者的人,便没有结缚。

在此,「ayoge」指不应投入的非如理作意。因为,涉足六种非行境——以妓女行境等为分类——在这里即称为非如理作意;将自身投入那种非如理作意之中,便是它的意思。而「yogasmiṃ」一词则指相反的一面,亦即在如理作意中不将自身投入进去,这便是它的意思。「atthaṃ hitvā」(舍弃义):从出家之时起,增上戒等三学便称为“义”;他舍弃了那种义。「piyaggāhī」(执取可爱者):即执取那称为五欲的可爱事物。「pihetattānuyoginaṃ」(羡慕那些自我投入者):由于那样的行为而从教法中退堕,处于在家状态之后,看到那些自我投入者成就了戒等德行,并得到天人的恭敬,便对他们心生羡慕,心里想着:“啊,但愿我也能成为那样的人!”由此生起欲求,这便是它的意思。

关于「mā piyehi」(不应与可爱者)一词:不应在任何时候,哪怕只是一刹那,与可爱的有情或诸行相聚;对于不可爱者,也是如此。原因何在?因为见不到可爱者属于与可爱者分离,见到不可爱者则属于与不可爱者相遇,这二者都称为苦。因此:由于这二者都是苦,所以不应将任何有情或诸行执为可爱。关于「piyāpāyo hi」(因为与可爱者别离):与可爱者别离就是分离,这种分离是低劣的。至于“结缚于他们不存在”这一句:没有可爱者的人,其贪欲身结已断除;没有不可爱者的人,其嗔恚身结已断除。当这两种结缚断除后,其余的结缚也随之断除。因此,不应造作任何可爱或不可爱,这便是它的含义。

开示结束时,许多人证得了须陀洹果等圣果。然而,那三人心想:“没有彼此,我们便无法生活。”于是他们还俗,回家去了。

三由旬出家事第一

二、某居士事

“从爱生”这一法教,是世尊住在祇园精舍时,针对一位居士所宣说的。

他因儿子们去世,被丧子之痛所压垮,前往火葬场哭泣,无法克制悲痛。导师于清晨观察世间时,见他已具足证得入流道的亲依止缘,便在托钵返回的途中,带着一位随行比丘,来到他家门前。他听说导师到来,心想:“导师或许会与我亲切交谈。”于是将导师请入屋内,在堂中敷设座位。导师就座后,他上前退坐一旁。导师便问他:“居士,你痛苦吗?”当他倾诉了丧失儿子的别离之苦后,导师说:“居士,不要忧愁。所谓死,并非只在一处发生,也非只有一人遭遇。凡有生命之处,一切众生都会遇到。即使是一个行,也没有恒常的。因此,你应当这样如理思惟:‘死法者已死,坏法者已坏’,不应忧愁。古代的智者们,在儿子去世时不生忧愁,而是修习死随念,思惟‘死法者已死,坏法者已坏’。”他说:“尊者,哪些人这样做了?是何时做的?请为我开示。”于是导师为了阐明这层义理,引述了过去的故事——

犹如蛇蜕去旧皮,舍弃身体而离去;

同样,当身体已无用时,人已死去之时。

正在被火燃烧的人,不觉亲人的悲泣。

因此,我不为他悲伤;他已去了他当往的趣处。

他详细讲解《五集》中的《蛇本生经》后,说道:“往昔的智者们,在爱子死去时,并没有像你现在这样放下工作、不进食,四处哭泣游走;他们借由修习死随念的力量,不起悲伤,照常受用饮食,坚守本分。所以,你不应再想‘我的爱子死了’。因为一切生起的忧伤与怖畏,确实都是依于所爱者而生起的。”说完,便诵出此偈:

212212.

从亲爱者而生悲伤,从亲爱者而生恐怖。

若从亲爱者得解脱,则无有悲伤,恐怖又从何而生?

此处,“从亲爱者”意指:以轮回为根本的悲伤或怖畏,当其生起时,必定是依于亲爱者——或依有情,或依诸行——而生;而对于已从此解脱者,这两种便都不存在。这就是其中的义理。

开示结束时,那位居士证得入流果,在场大众亦同沾法益,领受到饶益的教法。

第二则,某居士的事。

第三则,毗舍佉的事。

“由爱而生”这一教诫,是世尊在祇树给孤独园时,针对近事女毗舍佉而宣说的。

她曾将儿子之女——名为善施的少女——立为家主,让她在家中为比丘僧团作服侍。后来,那少女去世了。毗舍佉为她料理后事之后,无法抑制悲伤,痛苦忧伤地来到世尊跟前,顶礼后退坐一面。世尊便问她:“毗舍佉,你为何痛苦忧伤,泪流满面,在此哭泣?”她便道出缘由:“尊者,那位威仪具足、我所心爱的少女,如今再也见不到了。”世尊问:“毗舍佉,舍卫城中大约有多少人?”她答:“尊者,您曾亲自告诉我有七千万人。”世尊说:“如果这么多人都像你的孙女一样,你会想要吗?”“是的,尊者。”“那么,舍卫城中每日死去的人有多少?”“很多,尊者。”“既是这样,毗舍佉,你岂不是永无停歇悲伤之时,终其一生都要日夜哭泣了?”“是的,尊者,我明白了。”于是世尊对她说:“既然如此,便莫再悲伤,悲与惧正是从爱而生的。”说完,诵出了此偈——

213二百一十三

从爱中生起悲伤,从爱中生起恐惧;

从爱中解脱的人,便没有悲伤,又何来恐惧?

此处,“由爱”的意思是:依于对子女等所生的爱,忧悲便会生起。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

毗舍佉事 第三

4. 离车族事

“由乐而生”这一教法,是世尊住在毗舍离的重阁讲堂时,为离车族而宣说的。

据说,在一次节庆日,离车族人各自佩戴着互不相同的饰物,为前往游园而出城。世尊正要入城乞食,见到他们,便对比丘们说:“比丘们,你们看这些离车人,那些从未见过三十三天众的,看他们便知了。”说完便进了城。那些离车人前往游园的途中,带着一位城中美女,因她而起嫉妒,互相厮打,血流成河。后来,人们用担架将他们抬了回来。世尊用完斋食后从城中出来。比丘们见到离车人被这样抬着,便对世尊说:“尊者,这些离车贵族一大早盛装打扮,如同天人一般出城,现在却因一个女人遭此灾祸。”世尊说:“比丘们,忧愁或恐惧,正是依喜乐而生。”接着诵出此偈——

214二百一十四。

由喜乐生起忧愁,由喜乐生起恐惧;

已离喜乐者,无有忧愁,何来恐惧?

此处所说的“喜乐”,是指五欲之乐;意思是依着这欲乐而生起。

说法结束时,许多人证得了入流果等圣果。

离车族的事第四。

第五 不近女色童子的事

这部以“由欲”为开端的法教,是世尊住在祇园精舍时,针对一位名为不近女色的童子所宣说的。

据说,那位童子从梵天界命终后,投生在舍卫城一个巨富之家。从他出生之日起,便不愿靠近女性;若被女性抱起,便放声大哭。家人只得用布团垫着将他托住,喂他奶喝。待他长大,父母对他说:“孩子,我们为你娶一门亲吧。”他拒绝道:“我根本不需要女人。”父母再三恳求,他便召来五百位金匠,交给他们千枚赤金金币,吩咐打造一尊极其端严、宛如纯金铺地般的实心女子金像。金像造好之后,父母又劝道:“孩子啊,你若执意不娶,家族的血脉便无法延续,我们想为你迎娶一位少女。”他便取出那尊金像给他们看,说道:“若你们能为我寻得与这尊像一模一样的少女,我便听从你们。”于是他的父母请来几位有德望的婆罗门,对他们说:“我们的儿子福报深厚,世间必定有过去曾与他共同修习善业的少女。请你们带上这尊金像,去寻觅这样一位少女。”那些婆罗门应允之后,便四处云游,来到了末地国的沙嘎喇城。城中有一位年方十六、容貌极美的少女,被父母深藏在七层楼阁的最顶层。那些婆罗门心想:“若这城中真有这样的少女,人们见到这尊像,一定会说……”

那时,少女的保姆刚为她沐浴完毕,自己也想洗浴,便来到渡口。她望见那尊金像,误以为是自家小姐,便说道:“你太不听话了!我刚刚给你洗完才出来,你倒比我先跑到这里来了。”说着便用手拍了一下,只觉得它坚硬冰冷,毫无反应,这才察觉:“我还以为是我家小姐呢,这到底是什么东西?”那些婆罗门便问她:“大娘,您的女儿果真如此貌美吗?”保姆答道:“我女儿站在这像旁边,又算得了什么!”婆罗门便说:“那么,请让我们见一见您的女儿吧。”于是保姆带他们一同回到家中,将经过禀告了主人。主人与婆罗门彼此寒暄问候之后,便让女儿走下楼阁,来到下层,站在那尊金像旁边。刹那间,金像黯然失色,而那位少女则显得光彩照人。婆罗门便将金像赠与对方,并代为迎娶了这位少女。他们回去后,将情形禀报给不近女色童子的父母。双亲满心欢喜,说道:“快去,赶快将她迎来!”随即备下隆重的礼遇,派遣他们再度前去迎接。

童子听到这消息,心想:“据说有位比金像更美的女孩。”他仅凭听闻便生起爱意,说道:“快把她带来!”那少女被扶上车带来途中,由于身体太过娇嫩,因车辆颠簸引发了风病,在半路上便去世了。童子不住地问:“她来了吗?”随从们因他爱恋太深,不敢立刻告知实情,拖延几天后,才将此事告诉他。他心想:“我竟未能与那样的女子相见。”于是生起忧恼,如同被大山压住一般,为愁苦所淹没。导师观察到他有得度的因缘,在托钵乞食时来到他家门口。他的父母将导师请入屋内,恭敬地供养。导师用过斋饭后问道:“不近女色的童子在哪儿?”他们回答:“尊者,他断了饮食,坐在自己的内室里。”导师说:“请叫他来。”他出来向导师顶礼后,坐在一旁。导师问:“童子,你生起了强烈的忧愁吗?”他回答:“是的,尊者。我听说那样的女子在半路去世了,便生起了强烈的忧愁,连饮食也断了。”导师便问他:“那么,童子,你可知道这忧愁是依什么而生起的?”他回答:“我不知道,尊者。”导师说:“童子,强烈的忧愁是依于欲乐而生起的。忧愁或恐惧,都是依于欲乐而生起的。”说完后,诵出了:

215215.

由贪欲而生忧愁,由贪欲而生恐惧;

已从欲解脱者,无有忧愁,何来恐惧?

其中,“从欲”指事欲与烦恼欲,即依此二种欲之意。

开示结束时,无女人香童子即安立于入流果。

无女人香童子的故事,第五。

某婆罗门事

“由渴爱而生”这则法义,是世尊在祇园精舍居住时,针对一位婆罗门而宣说的。

据说,那位婆罗门是个邪见者。一天,他到河边清理田地。世尊观见他成就解脱因缘的时机已然成熟,便来到他跟前。那婆罗门看见世尊,也不依礼相迎,只是默然不语。于是世尊先开口问道:“婆罗门,你在做什么?”他回答:“乔达摩尊者,我在清理田地。”世尊仅说了这些便离去了。次日,世尊又来到他耕田的地方,问他:“婆罗门,你在做什么?”听到他回答“乔达摩尊者,我在耕田”后,便离开了。接连几天都是如此,世尊前去问他,听到他说“在播种、在除草、在守田,乔达摩尊者”后便离去。后来有一天,那婆罗门说:“乔达摩尊者,您从我清理田地那天起便一直前来垂问。若我的庄稼能有收成,我也要分与您一份;不先供养您,我自己绝不受用。从今往后,您就是我的朋友了。”

此后过了一段时间,他的庄稼成熟了。他心想:“我的庄稼成熟了,明日便雇人收割。”谁知就在夜里,就在他们为收割做准备之时,突降倾盆大雨,将所有庄稼冲毁殆尽,田地如同被铲平一般,变得光秃秃的。而世尊在第一天便已了知:“那些庄稼将不会有收成。”次日清晨,婆罗门想着“我要去看看田地”,到了那里,只见一片光秃,心中生起极大的忧恼。他想:“沙门乔达摩从我清理田地时便一直前来,我也对他说过:‘庄稼成熟时,我定要分您一份;不先供养您,我自己绝不受用。从今以后您就是我的朋友。’如今我这心愿落空了。”于是他断绝饮食,卧床不起。这时,世尊来到他家门前。他听闻世尊到来,便吩咐道:“请我的朋友进来,请他上座。”仆人照做了。世尊入座后问道:“婆罗门在哪里?”回答:“在内室躺着。”世尊说:“请他过来。”婆罗门被请来后,出来坐在一旁。世尊问道:“婆罗门,你怎么了?”他回答:“乔达摩尊者,您从我清理田地那天起便一直前来,我也说过‘庄稼成熟时要分您一份’。如今我的心愿未能实现,因此忧愁难解,乃至饭食不思。”于是世尊问他:“婆罗门,你可知道你的忧愁是因何而起的吗?”

216216.

从渴爱生起忧愁,从渴爱生起恐惧;

从渴爱解脱者,便无忧愁,何来恐惧?

此处所说的“渴爱”,是指依六门转起的渴爱;其意为,忧愁等正是依凭此渴爱而生起。

开示结束时,那位婆罗门证得入流果。

《某婆罗门事》第六。

7.《五百男孩事》

“戒与见具足”这一教法的开示,是导师住在竹林精舍时,因途中遇到的五百童子而宣说的。

有一天,世尊与八十位大长老同行,率领五百位比丘进入王舍城乞食。在一个节庆的日子里,世尊见到五百名孩童让人抬着装满糕饼的篮子,正出城前往园林。那些孩童礼敬世尊之后便走开了,没有对任何一位比丘说“请用糕饼”。他们走后,世尊对比丘们说:“诸比丘,你们将吃到糕饼。”“尊者,糕饼在哪里?”“你们没看见那些抬着糕饼篮走过去的孩童吗?”“尊者,那样的孩子是不会给任何人糕饼的。”“诸比丘,虽然他们没有以糕饼邀请我或你们,但糕饼的主人——一位比丘正从后面走来,吃了糕饼再走是可以的。”佛陀对任何众生都没有嫉妒或嗔恚,因此他说了这番话后,便带领比丘僧团在一棵树的荫凉处坐下。当孩童们看见大迦叶尊者从后面走来时,他们生起了敬爱之心,喜悦的冲击遍满全身,于是放下篮子,五体投地礼敬尊者,并连篮子一同举起糕饼,对尊者说:“尊者,请接受。”尊者对他们说:“世尊已带领比丘僧团在树下就座,你们应带着供养品前去,分给比丘僧团。”他们回答:“好的,尊者。”便转身随尊者一同回去,供养了糕饼,然后站在一旁看着众僧受用。受用完毕后

217二百一十七。

戒与见具足,安住于法,证知真理者,

履行自己之业——这样的人,众人便令其成为可爱。

在此,「戒与见具足」:指具足四遍净戒以及与道果相应的正见。「住立于法」:指安住于九种出世间法,即已现证出世间法。「证知真理」:指以谛智证知真理,因为他以十六行相现证了四圣谛。「履行自己之业」:所谓‘自己之业’是指三学,意为正在圆满修习这三学。「这样的人,众人」:指对于这样一位补特伽罗,世间的广大民众使他成为可爱,即他们必定希望见到他、礼敬他、以资具供养他。

开示终了,所有这些男孩皆证得入流果。

《五百男孩的故事》第七

第八则:某位不来者长老的故事

“欲生者”这一教法,是世尊住在祇园精舍时,针对一位不来果长老而宣说的。

据说,有一天,这位长老的同住比丘们问他:“尊者,您可有殊胜的证悟?”长老心想:“不来果在家之人亦能证得;待我证得阿拉汉果,再告诉他们吧。”因为惭愧,他什么也没有说就去世了,转生于净居天界。长老的同住比丘们悲泣哀叹,前往世尊那里,顶礼世尊后,一边哭泣一边坐在一旁。世尊便问他们:“比丘们,你们为什么哭泣?”他们回答:“尊者,我们的戒师去世了。”世尊说:“比丘们,莫忧虑,这便是无常的规律。”他们答道:“是的,尊者,此理我们也知晓;只是我们曾问戒师是否有殊胜证悟,他却未置一词便去世了,因此心中忧伤。”世尊说:“比丘们,莫忧虑,你们的戒师已证得不来果。他心想‘在家之人亦能证此果,待我证得阿拉汉果再告诉他们’,因而惭愧,什么也没有对你们说就辞世了,如今已生于净居天。安心吧,比丘们,你们的戒师已经达到于诸欲中无所系着的心境。”说罢,世尊诵出如下偈颂:

218218.

应对不可言说的涅槃生起欲求,并以心去触证;

于诸欲中心无系缚者,即称为上流者。

此处,「欲生」:即因欲行之心而生起欲求,成就精进。「不可言说」:指涅槃。涅槃不能以“由某物所造”或“于青等色中有如是相”等方式加以描述,故称“不可言说”。「应以心触证」:即依下位的三道果心予以触证、圆满。「心无系缚」:即凭藉不还道之力,于诸欲中心无所系。「上流者」:是说此比丘往生无烦天后,由此以结生心次第转生,直至阿迦尼咤天,故称上流。这便是你们亲教师的情形,而这就是其中的义理。

开示结束之时,那些比丘证得阿拉汉果,大众也获得了带来真舍利益的法教。

某位不还者长老的故事 第八

9. 南迪亚的故事

世尊住在仙人堕处时,以南迪亚为缘,宣说了这首以“久旅”开头的法教。

据说,在波罗奈城,有一个具足信心的家庭,生了一个儿子名叫南迪亚。他随顺父母,具足信心,成为僧团的侍奉者。后来,他父母到了老年,想从近亲家中为他迎娶舅舅的女儿,名叫蕾瓦提。但她没有信仰,不持守布施之戒,南迪亚不愿意娶她。于是,母亲对蕾瓦提说:“女儿啊,你在这家里,把比丘僧团将坐的地方涂抹干净,铺设座位,摆好托盘。比丘们来时,你接过钵,请他们坐下,用滤水囊滤好饮用水。等他们用完餐,你便洗净钵。这样,你就能让我儿子中意了。”蕾瓦提照着做了。后来,母亲告诉儿子:“她现在已经能接受教导了。”儿子同意之后,便择定吉日,迎娶了她。

于是南迪亚对她说:“如果你能好好奉事比丘僧团与我的父母,你就可以住在这个家里,切莫放逸。”她应允道:“好。”起初几天,她状似有信心,服侍丈夫,后来生下两个儿子。南迪亚的父母寿尽去世,家中一切产业便全归她掌管。自父母过世后,南迪亚即成为大施主,开始向比丘僧团布施,并为贫民、旅人等在门口设立了常设施食。后来,他听闻世尊说法,了知施舍精舍的功德,便在仙人堕处的大精舍里,建造了一座由四间房组成的四方殿堂,铺设了床座等物。他奉献此住处时,先供养以佛陀为首的比丘僧团,然后向如来行施水礼。当世尊手中的净水落下时,三十三天界即刻现起一座天宫,方圆十二由旬,高百由旬,七宝所成,遍满天女。

一日,尊者大目犍连游历天界,来到那座天宫附近,站在一旁,问近前的天子们:“这是谁的天宫,为这么多天女所围绕?”天子们告知天宫主人的来历,说道:“尊者,这是那位名叫南迪亚的居士子,在仙人堕处为世尊建造精舍并行供养后,为他而现起的天宫。”天女们看见尊者,便从天宫下来,说:“尊者,我们是为了做南迪亚的侍从而投生此处,却迟迟见不到他,我们非常焦虑,忧愁不乐。就如打破了陶罐却得到金盆,请您劝他放下人间的成就,来获取天界的成就,让他到这里来吧!”尊者从彼处回来,到世尊跟前问道:“世尊,那些仍住在人间而行善的人,真能这样现起天界的成就吗?”世尊说:“目犍连,你已在天界亲眼见到南迪亚所感得的天界成就,为什么还这样问?”尊者答道:“是的,世尊,确实会现起。”

于是世尊对他说:“目犍连,你为何这样说呢?就好比有人久旅他乡,或是儿子,或是兄弟,从远方平安归来。有人看见他站在村口,便飞快地跑回家,告知:‘某某人回来了!’他的亲人们欢喜踊跃,急忙出外迎接,说道:‘你回来啦,亲爱的!你身体安好吗,亲爱的!’同样地,在这世间行善的男女,当他舍离此世、前往他世时,天人们会捧着十种天界的礼物,争相出来迎接,欢喜地说:‘让我先来!让我先来!’”说罢,便诵出以下偈颂:

219二百一十九。

久居他乡者,从远方平安归来;

亲戚、朋友与至交,都欢喜地迎接这位归来者。

220二百二十。

同样地,已行善者从此世间前往他世后,

善业便迎接他,犹如亲人迎接所爱的归来者。」

在这里,“远行者”指长久离家之人。“从远方平安归来”指经商或为王事效劳,获得利益、圆满成就后,从远方无灾无难归来。“亲戚、朋友和亲爱者”中:“亲戚”是依家族关系而言,“朋友”是依见面等关系而言,“亲爱者”是依善良好意而言。“他们欢喜归来”:见到他时,仅以言语说“你回来了”或合掌;待到家中,便以赠送种种礼物表示欢喜。同样地,已造诸福的补特伽罗从此世间去往他世后,那些如同站在父母位置上的诸善业,便带着十种礼物——天界的寿命、容貌、快乐、名声等殊胜,以及天界的色、声、香、味、触——欢喜地迎接和接纳他。“如亲爱者归来”的意思是:如同此世间,亲爱的亲戚归来时,其他亲戚欢喜迎接一样。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

难提事第九。

喜爱品注释完毕。

第十六品。