18. 垢秽品义注

“应舍弃嗔”这段法的开示，是世尊住在榕树园时，针对名为罗希尼的刹帝利女而宣说的。显示巴利原文

据说，有一次，阿那律长老与五百位比丘一同前往迦毗罗卫。他的亲戚们听说“长老来了”，纷纷前来拜见，唯独长老的妹妹罗希尼没有来。长老便问亲戚们：“罗希尼在哪里？”“尊者，她在家中。”“她为什么不到这里来？”“尊者，因为她身上长了皮肤病，心怀惭愧，所以没来。”长老说：“去请她来。”她被请来后，以面纱遮脸而来。长老对她说：“罗希尼，你为什么不来呢？”“尊者，我身上长了皮肤病，因此惭愧没来。”“那你为何不造些福德呢？”“尊者，我该如何做？”“建一座坐堂。”“用什么来建呢？”“你没有首饰吗？”“有的，尊者。”“价值多少？”“价值一万。”“那就将它们变卖，用来建造一座坐堂吧。”“尊者，谁能帮我建造呢？”长老望着站在一旁的亲戚们说：“这件事就交给你们了。”他们问：“尊者，那您要做什么呢？”“我也将留在这里。”“既然如此，那你们便为她收集建筑材料吧。”他们回答：“好的，尊者。”于是便收集了材料。显示巴利原文

长老在筹划建造坐堂时，对罗希尼说：“建一座两层坐堂，从上层楼板交付之时起，你要时常打扫底层的厅堂、铺设坐具，并随时备好饮水罐。”她回答：“好的，尊者。”于是变卖了首饰，建造了一座两层坐堂。从上层楼板交付之时起，她便开始打扫底层厅堂等事务。比丘们时常在那里坐卧。就在她打扫坐堂的过程中，她的皮肤病渐渐消退了。坐堂建成之后，她邀请以佛陀为首的比丘僧团，坐堂中坐满了佛陀及比丘僧众，她供养了殊胜的嚼食和啖食。世尊用斋毕，问道：“这是谁的供养？”“尊者，是我妹妹罗希尼的。”“那她在何处？”“在家中，尊者。”“去请她来。”她不愿前来。世尊虽然知道她不愿意，还是派人将她请了来。她来到后，向世尊行礼已毕，坐于一旁。世尊对她说：“罗希尼，你为什么不来呢？”“尊者，我身患皮肤病，深感羞愧，故未来。”“你可知道，你的病是由什么引起的吗？”“尊者，我不知道。”“你的病是由你的嗔怒引起的。”“尊者，那我曾做了什么？”“那么，你仔细听好。”于是，世尊便为她讲述了过去的事情。显示巴利原文

过去世时，波罗奈国的王后对国王的一位舞女生起愤恨，心想：“我要让她受苦。”于是命人取来大块的痒果，唤那位舞女到跟前，趁其不备，命人将痒粉撒在她的卧床、外衣与被褥等缝隙之间，又假装与她嬉戏，将痒粉撒在她身上。就在那一刻，舞女的身体立刻发炎溃烂，长满脓疮。她一边搔痒一边躺倒在床上，那里的痒粉进一步刺激她，令她生起更为剧烈的痛苦。当时的王后，正是罗希尼。显示巴利原文

世尊讲述了这段过去事缘，便对她说道：“罗希尼，那时你造下了此业。即便是微细的嗔怒与嫉妒，也绝不应生起。”说完，世尊即说此偈颂：显示巴利原文

221221.显示巴利原文

其中「kodhaṃ」（嗔）：指应当舍弃一切形式的嗔，以及九种慢。「saṃyojanaṃ」（结）：指应当超越欲贪结等十种的一切结。「asajjamānaṃ」（不执著）：指不黏着。如果有人以“这是我的色蕴，这是我的感受”等类比执取名色，当名色变坏时，他便忧愁、苦恼，这便称为对名色执著。像这样不执取、不忧恼的人，就称为不执著。如此不执著的人，因为无有贪等烦恼，所以称为“无所者”，种种苦不会跟随他——这就是此句的含义。开示结束时，很多人证得了入流果等圣果。罗希尼也证得入流果，当下她的身体转为金色。显示巴利原文

她从彼处死后，投生至三十三天，生于四位天子的辖地交界处，容貌端严，姿色超群。四位天子看见她后，都对她心生爱恋，彼此争论：“她是在我的辖地内化生的”、“她是在我的辖地内化生的”，于是他们一同来到帝释天王跟前，禀告说：“大王，我们因她而生起争执，请您裁决此事。”帝释天王一见她，也即刻生起爱恋，便问道：“你们从见到她那一刻起，心是这样的状态？”于是第一位天子说：“我的心如同战鼓，无法平息。”第二位说：“我的心如山中激流，奔涌不止。”第三位说：“我从见到她起，眼睛就像螃蟹的眼睛一样凸出来。”第四位说：“我的心如同塔庙上悬挂的旗帜，不得静止。”于是帝释对他们说：“诸位贤友，你们的心尚且如此难以调伏，而我呢，若得她，方能存活；若不得，恐怕唯有一死。”天子们说：“大王，您的死亡对我们并无利益。”于是把她交给了帝释，各自散去。她成了帝释可爱可意的妻子。每当有人提议：“我们到某处去游玩吧”，帝释便无法拒绝她的话。显示巴利原文

「Yo ve uppatitaṃ」（制止已升起）这句法义的开示，是导师住在阿伽罗婆寺时，针对某位比丘而说的。显示巴利原文

世尊允许比丘僧团接受坐卧具之后，王舍城的长者等众人便开始建造坐卧具。那时，有一位来自阿拉毗的比丘也为自己建造坐卧具。他看见一棵很悦意的树，便动手去砍。那棵树中化生着一位带着幼子的天神；她抱着孩子站在一旁，恳求道：“尊者，请不要砍我的宫殿，我抱着幼儿，无法无家可归地流浪。”那位比丘回答：“我在别处找不到这样的树。”便不再理会她。天神心想：“他若见到这孩子，或许就会停手。”于是把孩子放在树枝上。比丘举起斧头砍下去，没能及时收住，一举砍断了孩子的手臂。天神生起极大的愤怒，举起双手，心想：“我要杀了他！”但随即转念：“这位比丘是持戒的人。若我杀了他，必将堕入地狱。其他天神若见到有比丘在砍自己的树，也会说‘那个天神就这样杀了比丘’，并以我为先例，纷纷去杀害比丘。况且，这位比丘自有其主人可管，我应当去禀告他的主人。”于是她放下高举的双手，哭泣着来到世尊面前，顶礼后退立一旁。世尊问她：“天神，发生了什么事？”她禀告说：“尊者，您的弟子竟对我做出这样的事！我本想杀他，但如此想后，”显示巴利原文

世尊听后，说：“善哉！善哉！天神，你做得很好。你能像调伏狂奔的马车那样，将已涌起的愤怒调伏下来。”接着说了以下这首偈颂：显示巴利原文

222二百二十二。显示巴利原文

其中，“uppatitaṃ”意为“已生起的”。“Rathaṃ bhantaṃ vā”（犹如失控的车辆）是指：犹如善巧的御者，能调伏疾驰狂奔的车乘，随心所欲地将其停住；同样，若有任何人能制止、调伏已生起的愤怒，我即称他为真正的御者。而“其他人”，则指国王、副王等的车夫，他们不过是执握缰绳而已，称不上是最上等的御者。显示巴利原文

说法结束时，这位天神证得入流果，在场大众也都从这次开示中获得了法益。显示巴利原文

那位天神虽然证得入流果，却依然站在那里哭泣。世尊便问她：“天神，你怎么了？”她答道：“尊者，我的天宫消失了，现在我该怎么办？”世尊说：“好了，天神，莫要忧愁，我会给你一座天宫。”于是世尊指着祇园香室附近——前一天命终的天神先前所居的那棵树，说道：“那里有一棵空闲的树，你到那里去吧。”她便去往那里。从此以后，即使是有大威力的天神前来，也无法动摇她。世尊便以此因缘，为比丘们制定了草木学处。显示巴利原文

“以不愤怒战胜愤怒”这一法语，是世尊住在竹林精舍时，于优多罗家中应供用餐后，针对优多罗近事女而宣说的。显示巴利原文

其因缘是这样的：据说在王舍城，有一个名叫富楼那的穷人，依靠富商善意长者打工维生。他家里只有妻子优多罗和一个女儿，一共三人。有一天，王舍城宣告：“将举行七天星宿节庆典。”善意长者听到消息，一大清早便把前来的富楼那叫住，说：“伙计，我家眷属都想欢庆星宿节，你是去参加庆典，还是继续干活？”富楼那回答：“主人，节庆是富人的事，我家里明早连煮粥的米都没有，星宿节与我何干？若能得到牛，我就去耕地。”“那好，你把牛牵走吧。”于是富楼那牵走了强壮的公牛，拿上犁，临走时对妻子说：“贤妻，城里人都在过星宿节，我因贫穷，须去挣取工钱。今日你为我煮双倍的饭，并送来给我。”说完便下地去了。显示巴利原文

舍利弗长老也入灭尽定七日，就在那一天出定。出定后他观察：“今日我应摄受谁呢？”他见富楼那已进入自己智慧之网的范围，又再观察：“此人有信心吗？他能供养我吗？”当他得知富楼那既有信心，又有供养的能力，且将因此获得大利益，便持钵与衣，来到富楼那耕作的地方，站在沟渠边，望着一丛灌木。显示巴利原文

富楼那一见长老，便放下犁，以五体投地顶礼长老。他想：“长老或许需要齿木。”于是将齿木如法处理后，供养长老。长老取出钵和滤水器交给他。富楼那又想：“尊者或许需要饮水。”便以滤水器过滤水供养长老。长老心想：“此人寄居在他人后屋，若我去他家门口，他妻子便见不到我了。我且在此稍候，等她送饭上路。”于是长老在原地稍作停留，知道她已踏上送饭之路，便朝城里的方向走去。显示巴利原文

她在半路上见到长老，心中想道：“有些时候，我手里有应施的食物，却见不到圣者；有些时候，我见到了圣者，却没有食物可施。今天，我既见到了圣者，又有这些食物，长老会慈悲摄受我吗？”她放下饭盒，五体投地礼敬长老，说：“尊者，请不要嫌弃这些食物粗陋寡味，怜愍我这做佣人之苦，请您接受我的供养。”长老递出钵，她一手托着饭盒，一手从中取饭放入钵中。放至一半时，长老用手盖住钵说：“够了。”她说：“尊者，这只是一人份的饭食，无法分成两半。请您不要只为了我现世的利益，也为了我来世的利益，慈悲接受全部供养吧。”说着，她便将所有饭都放进长老的钵里，并发愿道：“愿您所体证的法味，也能为我夫君所分享。”长老说：“但愿如此。”便站在原地为她随喜祝福，然后找了一处近水的僻静处坐下，用了斋饭。优多罗则转身回去，重新找米来做饭。富楼那拼力耕了大约半亩地后，饿得实在忍耐不住，便解开牛，走进树荫下坐着，眼巴巴地望着来路。显示巴利原文

那时，他的妻子正带着饭食去找他，远远看见他便心想：“他因为饥饿所迫，正坐着朝我这边望。若是他责怪我‘怎么耽搁这么久’，并用刺棒打我，我做的事就白白无益了。我最好先向他说明。”于是她对丈夫说：“夫君，今天请你心生欢喜，别让我做的事白费。我早晨给你送饭时，在半路上遇见了法将，便把带给你的饭供养了他，而后我又回去重新煮好饭才送来。请你心生欢喜吧，夫君。”他问：“你说什么，贤妻？”妻子说明缘由后，他说：“贤妻，你把我的饭供养给圣者，真是太好了。今天一早，我也把齿木和漱口水供养给了他。”他听后生起欢喜，由衷随喜。因为很晚才用饭，身体疲倦，他便枕在妻子的膝上睡着了。显示巴利原文

那时，他早晨犁过的那片地，所有的土块粉末都变成了纯金，如堆积的迦尼迦罗花一般金光闪耀。他醒来望见，便对妻子说：“贤妻，我耕的那块地，看上去全都变成金子了，这是怎么回事？莫非因为我用饭太早，眼睛花了？”妻子回答：“夫君，我所见的也是如此。”他起身走到田间，拿起一个土块在犁头上敲了敲，确认是金子后，心想：“啊！我供养法将圣者的布施，今日便现见果报了。可是，这么多的财富，我无法私自藏用。”于是他将妻子带来的饭钵装满金子，前往王宫。得到允许后，他进去向国王礼敬。国王问道：“你有什么事吗，孩子？”他禀告：“大王，今天我犁的地全都变成了金子。请派人去把这些金子运回吧。”国王问：“你是谁？”他答：“我叫富楼那。”国王又问：“你今天做了什么？”他回答：“今天一早，我将齿木和漱口水供养了法将，我的妻子也把带给我的饭供养了他。”显示巴利原文

国王听后说：‘听说供养法将军的布施，今日便显现果报了。’然后问道：‘孩子，我该做什么？’他禀告：‘请派遣上千辆车，把金子运回来。’国王便派出车辆。国王的侍从们前去拿取时，口中说着‘这是国王的财物’，然而凡是他们拿到的东西，全都变回了泥土。他们回去禀告国王，国王问：‘你们拿的时候说了什么？’他们回答：‘说是“您的财产”。’国王说：‘孩子们，那不是我的财产。你们去，一边说“这是富楼那的财产”，一边拿取。’他们依言而行，所拿的一切都变成了真金。他们把所有的金子运回来，堆在王宫院子里，金堆高达八十肘。国王召集市民问道：‘这城中有谁拥有这么多金子？’市民们回答：‘没有，大王。’国王又问：‘那么，应当赐给他什么？’大臣回答：‘长者伞盖，大王。’国王便赐给他大量财富和长者伞盖，说：‘就称他为“多财长者”吧。’这时，富楼那对国王说：‘大王，我们一直寄居在别人家里，请赐给我们一处住所。’国王便指着说：‘那么，你看，那里有块空地，你把它清理干净，就在那里建房吧。’并指出了旧长者的宅地。他在那块地上，只用几天便建好了房屋。显示巴利原文

后来，王舍城长者为他儿子向富楼那长者的女儿求婚。富楼那说：‘我不许。’王舍城长者说：‘请不要这样推辞。您依托我们住了这么久，才有今日的成就。请您把女儿嫁给我儿子吧。’富楼那回答：‘他是个邪见者，我的女儿离开三宝便无法生活，我决不会把女儿许配给他。’此后，许多长者团体和良家子弟劝他说：‘不要因为此事破坏彼此的信赖，把女儿嫁给他吧。’他接受了他们的请求，在阿沙离月满月日，将女儿嫁了出去。她自从到了夫家，就没有机会见到比丘或比丘尼，也无法布施、听法。就这样过了两个半月，她问站在身边的女仆：‘雨安居还剩下多少天？’女仆回答：‘半个月，女主人。’她便送信给父亲说：‘为什么把我投进这样的牢狱？还不如在我身上做了标记送给别人当奴隶，那样我还能听到消息。不该把我嫁给这样的邪见家庭。自从来到这里，我连一件功德——哪怕见一见比丘——都做不了。’显示巴利原文

她父亲得知后，心中不乐，说：‘我的女儿真是受苦了。’便派人送去一万五千迦哈巴那钱，并传话说：‘这城里有个妓女名叫西莉玛，每日收取千金。你用这些钱将她请来，让她服侍你的丈夫，你自己去做功德吧。’优多罗便请来西莉玛，对她说：‘朋友，这些钱请你收下，在这半个月里代替我服侍我的丈夫。’西莉玛答应道：‘好的。’于是优多罗带她去见丈夫。丈夫见到西莉玛后问：‘这是怎么回事？’优多罗说：‘夫君，这半个月请让我这位朋友服侍您，我想在这半个月里行布施、听闻佛法。’他见到那美女，心生爱恋，便说：‘好吧。’显示巴利原文

优多罗也邀请以佛陀为首的比丘僧团，并得到导师的许可：“尊者，在此半月期间，请勿往他处，就在这里接受食物。”她满心欢喜地想：“从今天起直到大自恣日，我能亲自侍奉世尊并听闻正法了。”于是便在厨房里忙碌安排，说着：“粥要这样煮，饼要这样烤。”那时，她的丈夫心想：“明天就是自恣日。”他站在朝向厨房的窗户边，思忖：“那个愚痴的女人在忙些什么？”他望见那位长者的女儿汗流浃背，满身灰土，脸上沾着炭黑，正那样忙前忙后地张罗，便嘲笑道：“嘿，这愚痴女子！有这样的富贵却不懂得享受，倒欢天喜地忙着说‘我要侍奉剃头沙门’。”说完便走开了。显示巴利原文

他离开后，一直站在他身旁的西莉玛心想：“他到底看见什么笑了？”便从同一扇窗望出去，看见优多罗，心中忖道：“他是看见她才笑的，必定与她有私情。”据说，她在那屋中作为外来女子住了半个月，虽然享有这份富贵，却不知自己的外人身份，竟以为“这家的女主人是我”。她对优多罗心生怨恨，想道：“我要让她吃苦头。”于是从楼阁下到大厨房，走到烤饼的地方，用勺子舀满滚烫的熟酥，朝优多罗走去。优多罗见她走来，心想：“我这位朋友对我有大恩。铁围山尚嫌狭小，梵天世界也不算高广；我朋友的恩德才真正伟大。我正是仰仗她才能行布施、听闻正法。如果我对她起瞋怒，这熟酥就会烫伤我；倘若不起瞋，它便不能伤我。”于是以慈心遍满于她。那滚滚的熟酥浇在她头上，竟变得如同凉水一般。显示巴利原文

那时，优多罗的女仆们看见西莉玛说着‘这该凉了’并舀满一勺走来，便呵斥道：‘滚开，恶行女！你不配向我们女主人浇滚烫的熟酥！’她们从各处站起来，用手脚打她，把她摔倒在地。优多罗想阻止也阻止不了。那时，站在她身边的所有女仆都拦住西莉玛，斥责她说：‘你怎么干出这么恶毒的事？’并用温水给她沐浴，用百次提炼的油涂抹她的身体。那一刻，西莉玛知道自己外人的身份，心想：‘我做了大恶事，只因丈夫一笑，就向她头上浇滚烫的熟酥。而她却没命令女仆“抓住她”。在我被伤害时，她反而拦住所有女仆，为我做了该做的事。如果我不向她道歉，我的头会裂成七瓣。’她便跪在优多罗脚下，说：‘女主人，请原谅我。’优多罗说：‘我是有父亲的女儿，如果父亲肯原谅，我就原谅。’西莉玛说：‘好的，女主人，我会请求您的父亲富楼那长者原谅。’优多罗说：‘富楼那是让我轮回的父亲，如果那位指出离之道的父亲肯原谅，我才会原谅。’西莉玛问：‘谁是您那指出离之道的父亲？’优多罗答：‘正自觉者佛陀。’西莉玛说：‘我与他没有交往。’优多罗说：‘我来促成。导师明天将带领比丘僧团来此。你就带着所得的供养品，自己前来向他忏悔吧。’西莉玛说：‘好的，女主人。’便起身回到自己家中，命令五百名随从女子，准备了各种嚼食和汤菜。第二天，她带着那些供养品来到优多罗家，却羞怯得不敢伸手放入以佛陀为首的比丘僧团钵中。优多罗接过所有物品，亲自做了安排。供食结束后，西莉玛与随从们一同跪倒在导师足前。显示巴利原文

那时，导师问她：“你犯了什么过失？”她禀告：“尊者，昨天我做了这样一件事，当时我的朋友制止了那些伤害我的女仆，反而帮了我。我感念她的恩德后，便向她请求原谅。可她却说：‘只有你们肯原谅，我才原谅。’”导师问：“是这样的吗，优多罗？”“是的，尊者。我的朋友曾把滚烫的熟酥浇在我头上。”导师又问：“你当时心里怎么想？”她答道：“我想：‘铁围山都嫌狭小，梵天界也不算高，我朋友的恩德才是广大。我正是依靠她，才有机会布施并听法。如果我对她还有一丝忿怒，就让这熟酥伤害我；如果没有，就别让它伤害。’这样想了之后，我便以慈心遍满于她，尊者。”导师赞叹道：“善哉，善哉，优多罗！如此战胜忿怒，才是正确的。确实，应以无忿战胜忿怒，以不恶战胜恶口，以布施战胜悭吝，以真实战胜妄语。”说完，导师诵出了此偈：显示巴利原文

223223.显示巴利原文

在此，“以无忿”意为：对于易怒的人，应当以自己无忿怒的心去战胜对方。“不善者”即品性低劣的人，应当以自己良善的品行去战胜他。“吝啬者”指顽固的悭吝者，应当以对自己财物生起的布施心去战胜他。“妄语者”则应以说真实语去战胜他。因此，世尊这样说：“以无忿战胜忿怒……以真实战胜妄语者。”显示巴利原文

开示结束时，西莉玛与五百位妇女一同证得了入流果。显示巴利原文

《说真实语》这段开示，是世尊住在祇园时，以大目犍连长老的提问为因缘而宣说的。显示巴利原文

据说，有一次长老前往天界游历，站在一位大威势天神的宫殿门口。当天神来到他面前，顶礼后站在一旁时，长老问：“天神，你的成就如此巨大，你是造了什么业才获得此果报的呢？”“尊者，请勿问我。”据说那位天神因自己所造的业实在微不足道，感到羞耻，才这样说。但在长老一再追问“请说吧”之后，她说：“尊者，我从未做过布施，从未做过供养，也从未听受过法，仅仅是守护了‘说真实语’而已。”长老又走到其他宫殿门口，逐一询问来来往往的天女们。那些天女同样想隐瞒，却无法拒绝长老的提问。于是，其中一位先说道：“尊者，我确实没有做过布施等善行。然而，在迦叶佛的时代，我是他人的婢女。我的主人极其暴躁、言语粗恶，动辄随手拿起棍棒或朽木击打我的头部。每当怒气将要生起时，我就这样斥责自己：‘此人是你的主人，他有权把你打得毁容，或砍掉你的鼻子等等，不可生气！’就这样，我从未让名为‘嗔怒’的烦恼生起。凭此因缘，我获得了这份成就。”另一位说：“尊者，我在守护甘蔗田时，曾给过一位比丘一根甘蔗。”另一位给……显示巴利原文

长老听了她们所造的业之后，去往世尊处请示：“世尊，仅仅因为说真实语，仅仅因为平息嗔恚，仅仅布施了极少许的廷婆鲁萨迦果等物，便有可能获得天界的成就吗？”“目犍连，为什么还来问我呢？那些天神不是已经把此事告诉你了么？”“是的，世尊。我想，仅凭如此微小的因，也能获得天界成就。”于是世尊告诉他：“目犍连，即使只是说真实语，只是舍弃了嗔恚，只是布施了少许东西，也的确会去往天界。”宣说完后，便诵出了这首偈颂：显示巴利原文

224二二四。显示巴利原文

此处，“说真实话”（saccaṃ bhaṇeti）意为：应当阐明真实、宣说真实，将自己安立于真实之中。“不应发怒”（na kujjheyyāti）指不应对任何人生气。“被人乞求”（yācitoti）：所谓的乞求者，即是那些持戒的出家众。他们虽未开口说“请布施”，只是立于门前，但在本质上，这确实就是乞求。因此，当被持戒的乞者所请求时，只要自己身边尚有少许可供布施之物，哪怕极其微薄，也应当布施。“以此三者”（etehi tīhi）的意思是：凭这三种因缘中的任何一种，便能往生天界。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

《不害者》这篇开示，是世尊住在娑枳多城附近的安阇那林时，以比丘们所提的问题为因缘而宣说的。显示巴利原文

据说，当世尊由比丘僧众围绕，进入娑竭陀城托钵时，一位城中的老婆罗门正从城里出来，在城门内见到世尊，便扑倒在他脚下，紧紧抓住脚踝，说道：“孩子，难道不是应当由子女在年老时奉养父母吗？为什么这么久都不让我们见到你？我总算见到你了，来，也去见见你的母亲吧。”于是拉着世尊，去了自己家中。世尊到了那里，与比丘僧众一起在铺设好的座位上坐下。婆罗门女也过来，扑倒在世尊脚下，说道：“孩子，这么久你去哪里了？难道不是应该在父母年迈时侍奉他们吗？”说完，便唤来儿女们，说：“来，向你们的兄弟行礼。”让他们礼敬。两人满心欢喜，供养了以佛陀为首的比丘僧众，说道：“尊者，请常在此接受供养。”当被告知“诸佛并不固定在一处常受供养”后，他们便说：“那么，尊者，若有来邀请你们的，请让他们到我们这里来。”世尊此后凡有受请，便吩咐说：“去告知那位婆罗门吧。”那些人便去对婆罗门说：“我们邀请世尊明日应供。”第二天，婆罗门便从自己家里带着盛装饭食和菜肴的容器，前往世尊的坐处。而在没有其他邀请的时候，世尊就……显示巴利原文

比丘们在法堂中议论道：“贤友们，这位婆罗门明明知道如来的父亲是净饭王，母亲是摩诃摩耶，却还与婆罗门女一起称如来为‘我们的儿子’，导师也同样默许。这到底是什么缘故呢？”导师听到他们这些话，便说：“比丘们，他们两人都称他为自己的儿子。”接着便开示了过去世的因缘。显示巴利原文

“比丘们，在过去世，这位婆罗门曾连续五百生是我的父亲，五百生是我的叔父，五百生是我的祖父。这位婆罗门女也曾连续五百生是我的母亲，五百生是我的婶母，五百生是我的祖母。如此，我曾在婆罗门手中被养育一千五百生，在婆罗门女手中被养育一千五百生。”指出在这三千生中他们与他之间的亲子因缘后，便说了下面的偈颂：显示巴利原文

世尊依止此家整整三个月而住。二人皆证得阿拉汉果后，便般涅槃。尔后，大众为他们举行盛大供养，将两位一并安置于同一尖顶殿堂中，抬举而出。世尊亦由五百比丘众围绕，一同前往火葬之处。众人云：“据传，此乃是佛陀之父母。”大众皆出。世尊亦进入火葬处附近的一间厅堂，站立其中。众人礼敬世尊后，立于一旁，说道：“尊者，请勿念‘您的父母已逝去’。”便以此宽慰世尊。世尊并未直接制止他们，而是观察了大众的心念，随后开示适时之法——显示巴利原文

世尊讲述了这部《老经》。说法结束时，八万四千众生得法现观。比丘们不知那位婆罗门与那位婆罗门女已般涅槃，便问：“尊者，他们往生何处？”世尊说：“比丘们，这样的无学牟尼，并无来世。因为他们已证得不死的、永恒的、大般涅槃。”说完后，诵出此偈——显示巴利原文

225225.显示巴利原文

其中，「牟尼」指依牟尼行道而证得道果的无学牟尼。「以身」只是开示之辞，含义是于三门皆善加防护。「永恒的」即常住。「处」即不动处、坚固处。「到了那里」指到达那涅槃之后，便不再忧愁、不再悲伤、不再苦恼，意思是他们前往那样的处所。显示巴利原文

开示结束时，众多人证得了入流果等。显示巴利原文

这部名为“恒常警寤者”的法教，是世尊住在灵鹫山时，针对王舍城一位名叫富那的长者的婢女而宣说的。显示巴利原文

据说有一天，他们给了她许多稻谷去捣。她夜里也点上灯捣稻谷，为了歇一歇，便带着被汗水湿透的身体到屋外风口处站着。那时，达布·摩罗子比丘正在为比丘们分配坐卧处。他听闻说法之后，为了给前往各自坐卧处的比丘们照明引路，便从手指放出光明，走在前面照亮道路。富那借着那光，看见比丘们在山间行走，心想：‘我被痛苦所逼，在这时分都无法入睡；诸位尊者为什么也不睡呢？’接着又想：‘肯定是有比丘身体不舒服，或是遭到了蛇之类的侵害。’天亮后，她带着米糠，用水和湿，在手掌上做成饼状，放在炭火上烤熟，揣在怀里，心想：‘我准备在去码头的路上吃。’便拿着水壶朝码头走去。世尊为了入村托钵，也走上了同一条路。显示巴利原文

她见到世尊，心想：‘以前即使见到世尊，我也没有可施之物；有可施之物的时候，却又见不到世尊。现在我有可施之物，世尊也出现在面前。若世尊不计较粗劣还是精好便接受，我就把这饼供养出去。’于是她把水壶放在一边，礼拜世尊后说道：‘尊者，出于怜悯，请接受这粗劣的供养。’世尊看向阿难长老，长老便取出大王所赐的钵递上，世尊接受了饼。富那把饼安放在世尊钵中后，以五体投地礼敬，说道：‘尊者，愿我所见之法得以成就。’世尊站在那里回应：‘愿如是成就。’并作了随喜。显示巴利原文

富那心中思惟：“虽然世尊为摄受我而取用了此饼，但世尊必不食此。定会往前走，将饼施与乌鸦或狗，或前往国王、王子之家受用殊胜饮食。”世尊了知她心念的活动后，思忖：“她究竟在想些什么？”便望向阿难长老，示现欲坐之态。长老敷好袈裟奉上。世尊便在城外坐下，用完斋饭。天神们将可供人天受用、犹如压缩蜜膜般的滋养精华，注入整个轮围世间。富那立于一旁观看。饭食既毕，长老奉上净水。世尊用斋已讫，唤来富那，说道：“富那，你为何轻视我诸弟子？”她答：“尊者，我并无轻视。”世尊说：“那你注视我弟子时，说了些什么？”她答：“尊者，我是这般想的：‘我被此苦所逼而无法入眠，何以诸位尊者亦不睡眠？莫非其中有人患病，或遭蛇咬？’”世尊闻言，说道：“富那，你非因苦逼而不睡，我诸弟子乃因恒常勤修警寤（jāgariya）而不眠。”随后诵出此偈：显示巴利原文

226226.显示巴利原文

这里，“日夜修学者”是指昼夜修学三种学的学人。“心向涅槃者”是指心意已趣向涅槃的人。“走向消亡”的意思是：对于这样的修行者，一切烦恼皆走向消亡，灭尽而归于无有——这就是它的义理。显示巴利原文

开示结束时，富那当即在原地证得入流果，在场的大众也获得了一次有利益的法开示。显示巴利原文

世尊以米屑炭饼办完饭事，便返回精舍。比丘们在法堂中引起了这样的讨论：“贤友们，正自觉者所为甚为难得——竟用富那供养的米屑炭饼完成了饭事。”世尊回来后问道：“比丘们，你们此刻聚集在此，谈论何事？”得知所谈之事后，世尊说：“比丘们，不只现在，过去我也曾受用过她所给的米屑。”于是，世尊便引出过去生的故事，讲了起来——显示巴利原文

他将这篇《米屑良驹本生》详细展开，作了开示。显示巴利原文

世尊住在祇园时，因一位名叫阿图拉的近事男而宣说此法，开示的第一句是“此为古旧之事”。显示巴利原文

他是舍卫城的一位近事男，有五百位近事男随众围绕。一日，他带着这些近事男前往寺院听法，想从离婆多长老处听闻法义，便顶礼离婆多长老后坐下。然而，那位尊者喜好独处静修，犹如狮子独行，因此未与他们说任何话。他心想：“这位长老一言不发”，便生气地起身，前往舍利弗长老处，立于一旁。舍利弗长老问：“你们为何事而来？”他答：“尊者，我带着这些近事男为了听法前去拜见离婆多长老，那位长老对我什么也没说，我因此生气，才来到这里。请您为我说法吧。”舍利弗长老说：“那么，近事男们，请坐。”接着便详细地开示了阿毗达摩论说。这位近事男心想：“阿毗达摩论说实在过于深细，长老只是讲了一大堆阿毗达摩，这对我们有何用呢？”他于是又生起气来，带着大众前往阿难长老那里。显示巴利原文

阿难长老也问道：“近事男们，有什么事吗？”他们答：“尊者，我们为了听法去拜见离婆多长老，在他那里连半句寒暄都不曾得到，便生气地前往舍利弗长老处。他也同样对我们详细讲说甚深的阿毗达摩。我们心想‘这对我们有何用？’，也对他生起气来，便来到这里。请您为我们说法吧，尊者。”阿难长老说：“那么，请坐下听。”他便以他们极易理解的方式，简要地说了一些法。他们连这位长老也生起气来，于是便去世尊那里，顶礼后退坐一面。世尊问：“近事男们，你们为何而来？”“为了听法，世尊。”“那么，你们听闻到法了吗？”“世尊，我们最初去拜见离婆多长老，他不跟我们说任何话；我们对他生气，便去拜见舍利弗长老。他对我们说了大量的阿毗达摩，我们领会不了，又生着气去拜见阿难长老。他只给我们说了一点法，我们也对他生气，就来到这里了。”显示巴利原文

世尊听了他们的叙述后，说：“阿图拉，这是自古以来的常事：人们非难沉默者，非难多语者，也非难少语者。世间无人不被非难。确实，不存在只应被非难之人，也不存在只应被称赞之人。有些国王受人非难，有些国王受人称赞。乃至大地、日月、虚空等，以及于四众之中端坐说法的正自觉者，也有些人非难，有些人称赞。愚盲者的非难与称赞，不足为量。然而，对具慧的智者而言，当他遭非难时，才称得上是真正的‘被非难者’；当他受称赞时，才称得上是真正的‘被称赞者’。”说完，他诵出如下偈颂——显示巴利原文

227二百二十七显示巴利原文

228二二八。显示巴利原文

229二百二十九。显示巴利原文

230二百三十。显示巴利原文

此处，“此是古老”意为此事由来已久。“阿图拉”是以名呼唤那位近事男。“非今日之事”是说，无论是批评还是称赞，都并非今日才突然出现。若人默然而坐，便有人讥嫌：“他难道像哑巴、像聋子、像一无所知般默然坐着？”若人言语繁多，便有人讥嫌：“他难道像风吹棕榈般嘈切不已，话无断绝？”若人言语有度，仍有人讥嫌：“他难道惜语如金，才说一两句便止？”如此，世间无有一人不被讥嫌，这便是其义。“过去不曾有，未来亦不有”，是指过去从未有过，将来也绝不出现。显示巴利原文

“凡是智者”：愚者的批评或称赞不足为量；然而，智者日复一日仔细审察，明了批评的因由或称赞的因由之后，才施以称赞。由于具备无缺的修学、无缺的生活，他们被称为“生活无缺者”；由于具备随法而起的智慧，被称为“具慧者”；由于兼具世间与出世间的智慧以及四遍清净戒，被称为“慧戒善定者”。智者正是称赞这样的比丘。如此之人，犹如纯净无杂的阎浮金金币，经得起锻打与磨砺，谁有资格批评他呢？这便是此义。“诸天”是说，天神们及有智慧的人们也亲近、称扬、赞叹那位比丘。“也为梵天”是说，不仅诸天与人们称赞他，万界中的大梵天也赞赏他。显示巴利原文

说法结束时，五百位近事男也安住于须陀洹果。显示巴利原文

这部名为“身忿怒”的教法，是导师住在竹林精舍时，以六群比丘为缘而宣说的。显示巴利原文

据说，有一天，导师住在竹林精舍，听到那些六群比丘双手握着棍子，穿着木鞋，在石板地面上经行，发出喀嚓喀嚓的声响。导师问道：“阿难，这是什么声音？”听完阿难回答“这是六群比丘穿着木鞋经行时发出的喀嚓声”后，便制定了这条学处，说道：“比丘应当防护身等行为。”接着宣说法教，诵出以下偈颂——显示巴利原文

231二百三十一显示巴利原文

232二百三十二显示巴利原文

233233.显示巴利原文

234234.显示巴利原文

此处，「身忿怒」（kāyappakopa）是指应当防护三种身恶行。「以身自制者」（kāyena saṃvuto）是指在身门处阻止恶行进入，从而自制、关闭门户的人。然而，因为舍离身恶行而行身善行的人，便同时做到了这两者，所以说“舍身恶行已，应以身行善”。接下来的偈颂也是如此。「以身自制的智者」（kāyena saṃvutā dhīrā）是指这样的智者：他们于身不造杀生等，于语不造妄语等，于意不起贪等，以此自制；他们在此世间是善自制、善守护、善防护、善闭诸门的人——这便是它的义理。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文