19. 法住品义注

这则名为《Paṇḍupalāsovadānisi》（如枯叶般的你）的法开示，是导师住在祇树给孤独园时，针对一位屠牛者之子而说的。显示巴利原文

据说，在舍卫城有一位屠牛者，他杀牛后选取上等的肉，烹煮好，与妻子儿女一同坐下，既吃这肉，又靠卖掉剩余的肉维生。他就这样从事屠牛之业长达五十五年，却从未布施过一勺粥或一餐饭给住在附近精舍的世尊。而且，他若无肉便无法下饭。一天白天，他卖完肉，把一块准备为自己烹煮的肉交给妻子后，便去沐浴了。这时，他的一位朋友来到他家，对妻子说：‘给我一些你准备卖的肉，我家里来了客人。’妻子回答：‘没有准备卖的肉了，你的朋友卖完肉后现在去沐浴了。’朋友说：‘别这么说，如果还有肉块，就给我吧。’妻子说：‘除了为你朋友预留的肉，没有别的了。’那位朋友心想：‘除了为朋友我预留的肉，没有别的肉了，而他没有肉是吃不下饭的，她是不会给的。’于是，他就自己拿了那块肉离开了。显示巴利原文

屠牛者沐浴后回来，妻子按照他平时的饭量盛好饭端上来。他问道：‘肉在哪里？’妻子回答：‘没有肉了，主人。’他说：‘我不是给了你肉拿去烹煮，然后才离开的吗？’妻子说：‘你的朋友来了，他说“我家里来了客人，给我一点准备卖的肉吧”。虽然我对他说：“除了为你朋友预留的肉，没有别的肉了，而他没有肉是吃不下饭的。”但他还是强行把肉拿走了。’屠牛者说：‘我没有肉吃不下饭，把肉拿来！’妻子说：‘又能怎么办呢？你就凑合着吃吧，主人。’他说：‘我不吃！’他让人撤走饭食，拿起刀，走到屋子后面拴着一头公牛的地方。他走到公牛跟前，把手伸进公牛嘴里，拽出它的舌头，用刀从舌根处割断。然后，他拿着那块舌头，在炭火上烤熟，放在饭的上面。他坐下来，刚吃了一口饭团，将一块舌头肉放进嘴里。就在那一刹那，他自己的舌头断了，掉进了饭钵里。就在那一刹那，他遭受了与他业行相似的果报。他的口中像那头公牛一样血流如注，他在屋内双膝着地，乱爬哀嚎。显示巴利原文

那时，屠牛者的儿子正待在一旁看着父亲。于是，母亲对他说：‘看啊，孩子，看看这个屠牛者，像头公牛一样在屋子中间双膝乱爬、哀嚎。这种苦将来也会降临到你头上。别管我，为了你自己的平安，快逃走吧！’那位儿子因恐惧死亡，礼拜了母亲之后便逃走了。逃走后，他去了塔迦尸喇。屠牛者也像那头公牛一样，在屋子里乱爬哀嚎，死后投生在了无间地狱。那头公牛也死去了。屠牛者的儿子到了塔迦尸喇后，学习金匠的手艺。后来，他的师父要去某个村庄，临行前嘱咐他：‘你要做出这样的装饰品。’那位儿子就按照要求做出了那样的装饰品。师父回来后，看到了装饰品，心想：‘此人无论去哪里都能谋生了。’于是，便把已经成年的女儿许配给了他。他后来也儿女成群。显示巴利原文

后来，儿子们长大成人，学得技艺，便前往舍卫城，在那里安家居住，并对三宝生起净信。他们的父亲则在塔迦尸喇，未曾行持任何善业，已至衰老。于是，儿子们心想：“我们的父亲年迈了。”便把他接来身边同住，并说：“我们要为父亲行布施。”他们便邀请了以佛陀为首的比丘僧团。次日，在家中恭请以佛陀为首的比丘僧团入座，恭敬地侍奉供养。饭食结束之际，他们对导师说：“尊者，这是我们为父亲供奉的终身饭食，请您为我们的父亲作随喜吧。”导师便唤他前来，作随喜道：“近事男，你已年迈，身体衰朽，犹如枯黄的树叶，你尚无前往他世的善法资粮。为自己建立依怙吧，要做智者，莫作愚人。”导师如此随喜时，诵出了这两首偈颂——显示巴利原文

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此处，「你如今如枯叶」：优婆塞，你如今就像断落在地上的枯叶。「阎魔人」：指阎魔的使者，但这实为指「死」而言，意思是死亡已经降临到你面前。「站在出发之口」：即处在衰损、没有增长的地步。「路粮」：如同远行者需要携带米粮等干粮，你这前往他世之人，却没有备下任何善行作为路粮。「你应作」：因此，你应像大海中船破损后急切寻找岛屿作为依靠那样，赶快为自己建立善行依怙。在建立之时，要迅速努力，速疾策励精进，通过建立善业依怙而成为智者。何以故？若有人能在死亡尚未现前、尚有修行能力时便去行善，方可称为智者；你当成为这样的人，切莫作盲目的愚人——这便是「你应作」的意思。「天界、圣处」：你如此策励精进修习，由于拔除了贪欲等垢秽，成为除垢之人；因为没有任何可指摘的过失，便成为无过失者；成为无烦恼者之后，你将证得五种净居天境地，这便是「天界、圣处」的意思。显示巴利原文

开示结束时，这位近事男安住于入流果，所有与会大众也都从这次法开示中获得了真舍利益。显示巴利原文

他们为次日又邀请了导师，供养了饭食。导师用完斋，在他们作随喜时，他们说：“尊者，这同样是我们父亲一生的施食，请您就为我们的父亲随喜吧。”导师便为他随喜，诵出这两首偈頌：显示巴利原文

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此处，“青春已逝”（upanītavayo）中的“upa”仅是一个前缀；“nītavayo”意为青春已逝、已超离青春，意指你已越过人生的三个阶段，正站在死亡门口。“你已奔赴死神面前”意指：你已准备好，正迈向死亡之门。“你中途没有住处”意指：如同人在旅途，会因各种事务而中途歇宿，但前往来世者并非如此。因为前往来世的人不可能说：“请稍等数日，待我布施”或“待我听法”。从此处死后，随即于他世结生。正是为了阐明此义，才说了这句话。“路费”虽已在前文说明，但导师为了再三策励这位近事男，于此再次宣说。“生与老”之中也包含了病与死。前颂宣说的是不来道，此处则宣说阿拉汉道。然而，就如国王按自己嘴的大小捏好饭团递给王子，王子却按自己嘴的大小取食一般，导师虽以更高之道开示佛法，这位近事男却依自己的亲依止缘，从较低之道证得入流果，并在这次随喜结束时证得了不来果。其余大众也获得了有利益的法教。显示巴利原文

“次第地”：此法的开示，是导师住在祇园精舍时，针对某位婆罗门而说。显示巴利原文

据说，他有一天清早出门，来到比丘们搭衣的地方，站着观看比丘们搭衣。彼处长满了草。当时一位比丘搭衣时，衣角拖在草上，被露水沾湿。婆罗门心想：“应当把此地整治得没有草。”次日，他拿着锄头前去，将地面铲平，做得如同打谷场一般。又过了一天，他再次来到那里，见比丘们搭衣时，一位比丘的衣角垂落地上，拖入尘土中，心又想：“此处应铺上沙子。”于是运沙来铺。显示巴利原文

又有一天，午前烈日炎炎，他见比丘们穿着袈裟时，汗水从身上淌下，便心想：“我应在此处建一座凉亭。”于是就建了凉亭。第二天清晨，下起了倾盆大雨。那时婆罗门仍站在那里看着比丘们，见比丘们的袈裟湿透，又想：“我应在此处建一座会堂。”于是又建了会堂。接着他想：“现在我要举行会堂的庆典。”他便邀请了以佛陀为首的比丘僧团，让比丘们或坐于屋内，或坐于屋外。饭后，为请世尊随喜，他接过钵，禀告说：“尊者，当比丘们穿着袈裟时，我站在此处观看，见到如此这般的情形，便做了如此这般的事。”他原原本本地叙述了全部经过。世尊听了他的话后，说道：“婆罗门，智者于刹那之间、一点一滴地次第行持，便能渐渐消除自身的不善垢秽。”而后说此偈：显示巴利原文

239239.显示巴利原文

其中，“anupubbena（次第地）”指按顺序。“medhāvī（有智慧者）”指具备法随观智慧者。“khaṇe khaṇe（时时）”指于每一时机皆修习善法。“Kammāro rajatasseva（犹如银匠）”之义为：恰如金匠不能仅将金加热、捶打一次，便除去杂质并制成饰品；他须一再加热、捶打，方能除尽杂质，随后制作种种饰品。同样，有智慧者反复修习善法，便能去除自身贪等不善垢秽。如此除去垢秽后，即成为无烦恼者。这便是它的含义。显示巴利原文

开示结束时，那位婆罗门证得入流果，大众也领受了饶益的法教。显示巴利原文

“铁锈为垢”这则教法，是导师住在祇园精舍时，针对一位名为帝沙长老的比丘而宣说的。显示巴利原文

据说，舍卫城有一位善男子出家后，受了具足戒，人称帝沙长老。后来，他在一处边地精舍入雨安居，得到一块八肘长的粗布。雨安居结束、自恣完毕后，他便带上这块布前往妹妹那里，交到她手中。妹妹心想：“这块布并不适合我的兄长。”于是她用锋利的刀将它割开，撕成碎片，放入臼中捣碎，再取出捶打揉搓，搓成细线，请人织成布料。长老也备好了针线，召集了制作袈裟的年轻沙弥，然后来到妹妹处，说道：“把那块布给我，我要做袈裟。”妹妹递了一块九肘长的细布到兄长手中。他接过来展开一看，说道：“我的布是粗的，八肘长；这块是细的，九肘长。这不是我的，是你的。我不需要这匹，把原本那块给我吧。”她回答：“尊者，这就是您的，请拿去吧。”但他坚持不受。于是，她把整件事情的经过详细告诉了他，说：“尊者，这的确就是您的布，请拿去吧。”说罢交给了他。他带着布回到精舍，开始制作袈裟。显示巴利原文

那时，他的妹妹为制衣的人们备办粥、饭等饮食。袈裟完工那天，她又做了额外的供养。帝沙见到袈裟，心生爱着，想道：“明天我就能穿上它了。”便将袈裟叠收起来，搁在衣架上。那一夜，他因无法消化所吃的食物而命终，就投生在那件袈裟上，化作一只虱子。他的妹妹听到死讯，扑倒在比丘们脚下，哭诉此事。比丘们为他料理完后事，由于没有侍者，这件袈裟便归僧伽所有。于是，他们把袈裟搬出来，打算说：“我们来分配吧。”那只虱子哭喊着：“他们要抢我的东西呀！”四处乱窜。世尊正坐在香室之中，以天耳界听到了那个声音，便说：“阿难，告诉比丘们，先不要分帝沙的袈裟，将之存放七天。”尊者阿难依教奉行。那只虱子在第七天命终，投生到了兜率天。世尊吩咐道：“到第八天，你们再分帝沙的袈裟，拿去分了吧。”比丘们便遵照世尊的指示而行。显示巴利原文

比丘们在法堂中议论起来：“世尊为什么把帝沙的袈裟存置七天，到第八天才允许取走呢？”世尊到来后，问道：“比丘们，你们此刻聚在一起，在谈论什么话题？”比丘们回答：“正是在谈论这件事。”世尊说：“比丘们，帝沙曾投生在自己袈裟中的一只虱子。当你们分配袈裟时，它哭喊着：‘他们在抢夺我的东西！’到处乱跑。如果你们那时取走袈裟，它便会对你们心生嗔恨，可能因此堕入地狱，所以我让人把袈裟存放下来。如今它已投生兜率天，我才允许你们取走袈裟。”比丘们听了之后说：“尊者，这所谓‘渴爱’的，实在沉重啊。”世尊说：“是的，比丘们，所谓‘渴爱’，对众生而言确实沉重。正如从铁中生出的锈，会吞蚀铁自身，令其毁坏、无法受用；同样地，这‘渴爱’在众生心中生起之后，便令那些众生投生地狱等处，使其走向毁灭。”接着，世尊诵出此偈：显示巴利原文

240240.显示巴利原文

其中，“ayasāva”（铁锈）是指从铁产生的锈。“tatuṭṭhāya”（由彼生起之后）是指从那铁生起之后。“atidhonacārin”（超越清净而行者）：“dhonā”是指以慧省察四种资具——“这些是为彼目的”——而受用的智慧；超越此慧而行者，即名为“超越清净而行者”。这是说：正如从铁产生的锈，由铁生起之后，反而啃食那铁本身；同样地，对于不如理省察四资具而受用、超越清净而行者，其自身的诸业，正是由于在他自身之中，将导致自身遭遇的恶业，将他引向恶趣。显示巴利原文

开示结束时，众人多证得了入流果等果位。显示巴利原文

此“不持诵为垢”的法教，是世尊住于祇园精舍时，针对拉鲁达伊长老而说的。显示巴利原文

据说在舍卫城，住有大约五亿的圣弟子，还有两亿的凡夫。这些圣弟子常常在午前布施之后，午后带着酥油、油、蜜、糖蜜与衣物等，前往精舍听法。听完法后，在离去时，他们便谈论起舍利弗尊者与目犍连尊者的功德。拉噜陀夷长老听到他们的谈论，说道：“你们如今听了他们的法，就这样称赞不已；若是听了我说法，怎么就不谈论呢？”人们听了这话，心想：“此人大概也是一位说法者，我们也应当听他说法。”于是有一天，他们便邀请长老说：“尊者，今日是我们听法的日子。”他们供养僧众饭食之后，又说：“尊者，请您在白天为我们说法吧。”长老也应允了。显示巴利原文

到了听法时分，众人前来，请道：“尊者，请为我们说法。”拉噜陀夷长老坐上法座，拿起一把彩绘扇子扇着，却连一句法句也看不见，便说：“我来唱诵獐子吟，让其他人说法吧。”说完便下座了。众人请其他比丘说了法，之后为了唱诵獐子吟，又把他请上法座。他还是什么也看不见，又说：“我晚上再说，让其他人唱诵獐子吟吧。”说完又下座了。众人便请其他比丘唱了獐子吟，到了晚上又将他请来。到了晚上，他依然什么也看不见，又说：“我黎明时分再说，晚间先让其他人说吧。”说完又下座了。众人又请其他比丘在夜里说了法，黎明时分再来请他。他仍然什么也看不见。这时大众拿起土块、棍棒等，呵斥道：“愚盲之人！当大家在赞叹舍利弗与目犍连的功德时，你在一旁说三道四，现在为何一句话也说不出来了？”一边叱责一边追赶逃跑的他。他在奔逃之际，掉进了一个粪坑里。显示巴利原文

大众纷纷议论起来：“今天，拉噜陀夷见大家在称叹舍利弗与目犍连的功德，心生嫉妒，便彰显自己是说法者。当人们恭敬供养，并说‘我等要听法’之后，他四次坐上法座，却连一句可说的话都见不到。人们对他说：‘你竟敢和我们的圣者——舍利弗、目犍连长老较量！’便拿起土块、棍棒等呵斥他，他被人追赶着逃跑，掉进了粪坑里。”世尊到来后，问道：“比丘们，你们现在聚集在这里，谈论些什么？”得知“在谈论此事”后，世尊说：“比丘们，不只是现在，他前世也曾这样沉没在粪坑里。”接着，便引出过去世的本生故事。显示巴利原文

世尊详细讲述了这篇本生经。那时，狮子是舍利弗，猪是拉鲁达伊。世尊引用这段法语后，说道：“比丘们，拉鲁达伊所掌握的教法微乎其微，他根本未曾诵习。只学得少许教法而不去诵习，这本身就是垢秽。”接着便诵出此偈颂——显示巴利原文

241二百四十一。显示巴利原文

“不诵习为垢”：任何教理或技艺，若不诵习、不探究，便会消亡或不现前，因此说“不诵习是咒语的垢秽”。“家以不勤劳为垢”：居家之人若不时常起身修葺破损等事，家宅便会衰败，因此说“不勤劳是家宅的垢秽”。“懈怠是容貌的垢秽”：在家或出家者由于懈怠，不养护身体或资具，容貌便会变得衰损，因此说“懈怠是容貌的垢秽”。“放逸是守护者的垢秽”：守护牛群者若因放逸贪睡或嬉戏，牛群或越界、遭猛兽或盗贼之害，或入他人稻田吃庄稼而遭毁灭，他自己也会受杖打、被呵责；出家人若不守护六根门，由于放逸，烦恼侵入而令其退失教法，因此说“放逸是守护者的垢秽”。此处所说的“垢”，意为能带来毁灭，因此处于垢秽的状态，故称为垢。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

“女性之恶行是垢”：这一法教的开示，是世尊住在竹林精舍时，针对某位善男子而宣说的。显示巴利原文

据说，他们为他迎娶了一位同种姓的良家少女。她从被迎娶进门的那天起，便有了不贞的行为。这位善男子因她的不贞而深感羞耻，无法面对任何人，便中断了供养佛陀等事务。几天后，他来到世尊面前，顶礼后在一旁坐下。世尊问：“居士，怎么许久不见你了？”他便将那件事如实禀告。于是世尊对他说：“居士，我先前也曾说过：‘女性如同河流等，智者不应为之动怒。’但你为有漏所覆蔽，未能留意。”说完后，应他的请求——显示巴利原文

详尽解说《本生》故事后，世尊说：“近事男，女性不贞的行为是垢；布施者的悭吝是垢；于此世间与他世，能令有情毁灭的恶不善业，是垢；而无明是一切垢中最上的垢。”说后，便诵出这些偈颂：显示巴利原文

242二百四十二显示巴利原文

243二百四十三。显示巴利原文

此处，“恶行”指不贞。对于行为不贞的女人，丈夫会将她逐出家门；即使她回到父母那里，父母也会说：“你已成了对家族不敬之人，连看一眼都不应当。”同样将她逐出。她从此无依无靠，漂泊流浪，备尝大苦。因此，她的恶行被称为“垢”。所谓“施者”，即布施之人。譬如有人在耕作时心想：“待此田丰收，我便以饮食等供养僧团。”然而庄稼成熟时，他却生起悭吝，压抑了施舍之心。由于悭吝，他的施舍心无法增长，也就不能获得三种成就：人成就、天成就与涅槃成就。所以说：“悭吝对于施者是垢。”其余各句也当依此理理解。“恶不善法”即不善法，无论于此世间还是他世，都确实是垢。显示巴利原文

“较之更……”是指比前文所说的垢更进一步。“更垢秽”的意思是，我告诉你们那是更为严重的垢。“无明”即具足八事的无知，这是至上的垢。“断除后”意为：比丘们，舍弃此垢之后，你们便成为无垢者。显示巴利原文

开示结束之际，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

这一篇以“容易生活……”开头的法开示，是世尊住在祇园时，针对舍利弗长老一位名叫小萨犁的同住比丘而宣说的。显示巴利原文

据说有一天，他为人治病后，得到了一份殊胜的食物。他带着食物外出，半路上遇见了长老，便说：“尊者，这是我行医得来的，你们在别处得不到这样的食物，请您享用。今后，我愿以行医的方式，常年供养您这样的食物。”长老听完，一言不发地离去。比丘们回到精舍后，将此事禀告世尊。世尊说：“比丘们，所谓无惭的人，真如乌鸦一般厚颜无耻，靠着二十一种不正当的谋生方式，还能过得舒适；而具足惭与愧的人，反倒过得辛苦。”说完，世尊便开示了以下偈颂。显示巴利原文

244二百四十四显示巴利原文

245二百四十五。显示巴利原文

‘无惭者’：已断除惭与愧的人。这样的人能够将非母称作‘我母’、将非父称作‘我父’等，依此安住于二十一种邪命，轻松度日。‘如乌鸦般大胆者’：指就像一只胆大的乌鸦。正如胆大的乌鸦想去人家里偷粥等食物，会先停在墙壁等处，明知有人在看，却假装不见，或表现出一副心不在焉的样子，又或装作打瞌睡。待觉察到人们放松警惕，便猛扑下去；人们刚发出‘嘘嘘’的驱赶声，它已从食器中满满叼上一口，迅速逃走。同样地，这位无惭者与比丘们一起进入村落，便先自行探知何处施粥、何处施饭等。在那里，比丘们为乞食而行乞，取得适量食物后回到食堂，省思后喝粥，作意业处，诵经，打扫食堂。而此人却这一切都不做，径自往村庄方向走去。显示巴利原文

即便比丘们看着他，说“看这个人”，他也视若无睹，仿佛心不在焉，或者装作打盹，又或者像在系腰带、整理袈裟一般，口中说着“我还有某件事要做”，便从座而起，进入村落。他一早就来到事先确定的人家，当那家眷属正半掩门户、坐在门边哭泣时，他仍以手推开门，挤身而入。他们见到他后，虽不情愿，也只得请他入座，并把家中所有的粥等食物都拿来供养。他饱足地吃喝之后，将剩余的食物装入钵中带走。这就是所谓的“如乌鸦般大胆者”。依靠这样的无惭者，生活便很容易——正是此意。显示巴利原文

“贬损者”是指，当他人称赞“某位长老真是少欲”等时，他以“难道我们就不少欲吗？”这类话语来贬损他人的功德，因此称为贬损者。人们听闻了这样的话，便以为“此人也是具足少欲等功德者”，于是觉得应当布施给他。然而从那时起，他却再也无法赢得有智者的心，连原先那份供养也一并失去了。如此，贬损者既毁坏了自己的利养，也毁坏了他人的利养。显示巴利原文

“投入者”指喜好投入表现之人。他把别人的事务也展现得如同自己的事务一般：清晨，比丘们在塔庙庭院等处完成日常义务后，以业处作意稍坐片刻，然后起身入村；此时他便洗脸，披上黄袈裟，涂抹眼药、头油，将自身修饰一番，而后装作扫地，挥动三两下扫帚，就朝门房走去。人们一早前来，说：“我们要去礼敬塔庙，献上花鬘。”见到他，便说：“这座寺院全凭这位年轻人照料得如此整洁，大家不要怠慢了他。”于是认为应当布施给他。像这样的投入者，生活也容易。“厚颜无耻者”指具备身粗野等行为者。“杂染的生命”是指以如此方式营生而存活者，实际上是以染污的状态在活，那样的生命是不善的、邪恶的——这便是它的含义。显示巴利原文

“有惭者”意指具足惭与愧之人，其生活实为不易。他不会逢人称“这是我母亲”“这是我父亲”等，对不如法所得之资具厌恶如同粪便，唯依于法、平等而求，挨家挨户次第乞食，以此维持生计，过着粗朴的生活——这便是其含义。“常求清净者”指追求身业等清净之人。“不依附者”指无论在生活还是行为上皆无所依附。所谓“以清净活命而具观察者”，即是如此：此人被称为清净活命者，安住于此清净活命，将其视为核心而加以观察；因过着粗朴的生活，故其生活实属不易——这便是此句的意趣。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

此“于众生”法教，是导师住于祇园精舍时，以五位近事男为缘而开示的。显示巴利原文

在他们之中，有一人只守护不杀生学处，其余人则各守其余学处。一天，他们生起争执，各自声称：“我所行的才是难行，我所守护的才是难护。”于是，他们一同来到导师跟前，顶礼之后，将此事禀告导师。导师听了他们的话，未曾轻视任何一条戒，而是说：“一切戒都是难护的。”接着诵出以下偈颂：显示巴利原文

246第246颂。显示巴利原文

247二百四十七显示巴利原文

248二百四十八。显示巴利原文

"若有人杀生"：指任何人通过亲手等六种加行中的任一方式，断除其他有情的命根。"妄语"：指说破坏他人利益的虚诳语。"于世间取未与物"：即在此有情世间，以偷窃、诈骗等任何一种不当获取的方式，拿取他人所持有、未给予之物。"行于他人妻处"：指侵犯他人所守护、护持者，行那非法的邪淫之道。"饮用谷酒与果酒"：指享用任何种类的谷酒与果酒。"沉溺"：指反复从事，耽湎其中。"挖断根本"：且不论他世如何，就说此生，此人原本依靠田地、资产等根基得以安身立命，他却不去守护，反倒舍弃不顾，只顾着饮酒享乐，这无异于挖断了自己的根本，变得无依无怙，可怜地四处漂泊。如此，行持这五种破戒恶行的人，贤者便称之为"恶法者"。显示巴利原文

说法结束时，那五位近事男皆证入流果。对与会大众而言，此亦是一次具足义利的法谈。显示巴利原文

「他布施」（Dadātiveti）：这段法开示是导师住在祇园时，针对一位叫提沙的年轻比丘说的。（Dadātiveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tissadaharaṃ nāma ārabbha kathesi.）显示巴利原文

听说，他四处游走，讥毁给孤独居士、近事女毗舍佉等五类圣弟子众的布施，甚至连那无与伦比的布施也一样讥毁。在那些布施的场合，他若得到凉食，便讥讽说“太凉”；得到热食，又讥讽说“太热”。即使别人布施得少，他也讥毁：“这些人怎么施得这么少？”；布施得多，他又讥毁：“大概他们家里无处存放了吧，难道不是只该供养比丘们维生所需的份量吗？这么多粥饭，毫无意义，全浪费了。”可是，一提到自己的亲戚，他却大加赞叹：“啊！我那些亲戚的家，就像村口对四方僧众从不关闭的公共水井一样。”接着便说出一大堆赞美之词。其实，他不过是某个守门人的儿子，曾跟着走村串乡的木匠们四处游历，到了舍卫城后才出家的。比丘们见他这样讥毁众人的布施等，心想：“我们要查个清楚。”便问他：“贤友，你的亲戚住在哪里？”听他说“在某某村”后，就派了几位年轻比丘前去。那些年轻比丘到了那里，受到村民邀请，在集会堂坐下，被款待之后便问道：“从这个村子出去出家、名叫提沙的年轻比丘，他的亲戚是哪一家？”村民们心想：“我们村里并没有哪家的孩子出去出家，这些比丘到底在说什么？”显示巴利原文

世尊说：“诸比丘，他并非现在才这样自赞毁他，过去世时他也是个自赞毁他的人。”应比丘们的请求，世尊引出了过去的事：显示巴利原文

世尊详细讲述了这部《锅本生》，然后说：“诸位比丘，若有一类人，对于他人所施之物——无论少与多、粗劣或殊妙，施与他人而自己却未获得，便心生沮丧，那么他的禅那、观、道果等便都不会生起。”如此说法后，世尊诵出了以下偈颂：显示巴利原文

249二百四十九显示巴利原文

250二百五十显示巴利原文

其中，「Dadāti ve yathāsaddhaṃ」意指：有人布施时，无论物品粗劣或殊胜，他只是随顺自己的信心，与自己的信心相应而布施。「Yathāpasādanaṃ」意指：对于长老或新学比丘等，他对谁生起净信，便向谁布施；布施时他只是随顺自己的净信，与自己的净信相应而布施。「Tattha」意指：在他人布施的情况下，他因“我所得极少”或“所得粗劣”而产生沮丧。「Samādhiṃ」意指：那个人无论白天还是夜晚，都不能以近行定、安止定或道果而证得定。「Yassa cetaṃ」意指：若有人以阿罗汉道智，将这种在某些情形下称为“沮丧”的不善法彻底断除、连根拔起、完全摧毁，他便能证得前述之定——这便是此处的含义。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等诸果。显示巴利原文

“没有像贪欲那样的火”这则教示，是世尊住在祇园时，以五位优婆塞为因缘而宣说的。显示巴利原文

据说，他们渴望闻法，便来到祇园，礼敬世尊后，退坐一面。于诸佛而言，不会生起“这人是刹帝利，那人是婆罗门，这人是富人，那人是穷人，我要为这人隆重地说法，对那人则不”这样的心念。无论缘于何人，世尊说法时，总是以对法的恭敬为先，如同倾泻虚空中的恒河一般宣说。然而，当如来如此说法时，坐在他面前的五人之中：一人坐着睡着了，一人坐着用手指在地上画线，一人坐着晃树，一人坐着仰望天空，只有一人恭敬听法。显示巴利原文

阿难长老一边为世尊扇扇子，一边观察他们的样子，对世尊说：“尊者，您说法如同发出大雷云的吼声，可是这些人却在您说法时坐着做这做那。”世尊问：“阿难，你不了解他们吗？”“是的，尊者，我不了解。”世尊便解释说：“这些人中，那个坐着睡觉的人，曾在五百生中投生于蛇胎，把头搁在盘绕的身上睡觉，至今对睡眠都不知满足，我的声音根本进不了他的耳朵。”阿难接着问：“那么，尊者，他是持续不断这样投生，还是间断的呢？”世尊说：“阿难，他时而生为人身，时而为天身，时而为龙身，这样间歇地转生，他的投生形态即使以一切知智也无法划定界限。不过，如果连续地看，此人五百生中都生于龙胎，尽管总是这样睡着，对睡眠也从不厌倦。那个坐着用手指在地上画线的人，曾在五百生中连续投生于蚯蚓胎，一直挖掘土地；如今仍凭着旧习挖地，完全听不到我的声音。那个坐着摇树的人，曾在五百生中连续投生为猴胎，现在凭着旧习还在摇树，我的声音进不了他的耳朵。那个坐着仰望天空的人，曾在五百生中做解读星宿的教师，现在凭着旧习还是只管仰望天空，显示巴利原文

阿难长老又问：“尊者，您的法教足以切开皮肉、直透骨髓，为何这些人在您说法时却不能恭敬地听呢？”世尊说：“阿难，我想你大概以为我的法容易听闻吧。”“难道它难闻吗，尊者？”“是的，阿难。”“这又是什么缘故呢，尊者？”世尊解释道：“阿难，‘佛’这个词、‘法’这个词、‘僧’这个词，对于这些众生而言，在无量百千俱胝劫中是从未听闻过的。正因为他们无法听受此义，这些从无始轮回中走来的众生，一路只听种种畜生论，才会流连于饮酒作乐之处、载歌载舞，而不能前来听法。”阿难问：“那么，他们是由于什么缘故才不能听受呢，尊者？”显示巴利原文

于是，世尊回答他：“阿难，他们依于贪、依于嗔、依于痴、依于渴爱，所以不能听受。这世上没有能与贪火相比的火，它能把有情烧得连灰都不剩。虽说依七个太阳同时出现的劫末毁灭之火，也能丝毫不留地焚毁世间，但那火只是偶尔烧起。而贪火却没有不烧的时候，因此，没有像贪这样的火，没有像嗔这样的捉取，没有像痴这样的罗网，也没有像渴爱这样的河流。”说完，世尊诵出以下偈颂：显示巴利原文

251二五一.显示巴利原文

其中，“与贪等同的火”是指：贪欲不向外显出烟等相，唯于内在生起便能焚烧，因此没有可与贪欲等同的火。“与嗔等同的执取”是指：夜叉的执取、大蟒的执取、鳄鱼的执取等，仅能执取单一的众生，而嗔恚的执取却能遍一切处普皆执取，因此没有可与嗔恚等同的执取。“与痴等同的网”是指：从缠裹和遍覆的意义上说，没有可与愚痴等同的罗网。“与渴爱等同的河流”是指：恒河等河流有盈满期、枯水期和干涸期，而渴爱既无满足之时，亦无干涸之时，恒常显得不足；因此，从难以填满的意义上说，没有可与渴爱等同的河流。这便是“没有与渴爱等同的河流”的含义。显示巴利原文

开示终了时，那位恭敬听法的近事男证得了入流果，在场大众也都获得了一场有实益的法教。显示巴利原文

「应见易见者」（Sudassaṃ vajjanti）这一教法，是导师住于跋地亚城附近的生林时，针对门达卡长者而宣说的。显示巴利原文

据传，导师在鸯古答拉地区游行时，观察到门达卡长者与其妻子月莲、儿子财胜长者、儿媳须摩那提毗、孙女毗舍佉以及奴仆富那等人，皆具证得入流果的因缘，便前往跋地亚城，住于生林中。门达卡长者听说导师已至。为什么他被称为门达卡长者呢？据说，在他家宅院西侧约八迦梨娑大的地方，有如同大象、马、公牛般大小的金羊从地涌出，彼此背对背相触。那些金羊的口中，塞着以五色线制成的线团。当需要酥油、蜜、糖蜜、衣物、钱财、黄金等物时，他便从羊口中拉出线团；仅从一只金羊的口中，就能流出足够供赡部洲一切众生使用的酥油、蜜、糖蜜、衣物、钱财与黄金。从此，他便得名门达卡长者。显示巴利原文

那么，他过去世曾造了什么业呢？据说，在毗婆尸佛的时代，他是一位名叫阿瓦罗阇的居士的外甥，与舅舅同名，也唤作阿瓦罗阇。那时，他的舅舅着手为导师建造香室。他便去到舅舅跟前，说：‘舅舅，我们一起来建吧。’舅舅却答道：‘我要独自建造，不与他人共事。’被拒绝后，他心想：‘既然香室建在此处，我应在此处再建一座象厩。’于是，他从林中运来木材，造了一根镶金的柱子、一根镶银的柱子、一根镶宝石的柱子、一根镶七宝的柱子，其余如横梁、门扇、窗牖、椽木、瓦顶等，也都用金等镶嵌而成。在香室的正前方，他又为如来建造了一座七宝造就的象厩。象厩之上铺着厚实的红金板，顶端用珊瑚严饰。他在象厩中央造起一座宝殿，于其中安设了法座。法座的腿是厚实红金所制，四边的横板亦然。他又叫人做了四只金羊，置于法座四腿之下；两只金羊，置于足凳之下；更有六只金羊，围绕在宝殿四周。他先令人用丝线绳编织法座，中间部分用金线，上方以珍珠线编织。法座的靠背是栴檀木所成。象厩建成后，他举行了殿堂庆典，邀请导师与六百八十万比丘僧众，显示巴利原文

如此，在毗婆尸佛时造下这福德业后，他从彼处命终，于天、人二界流转，到了如今这个贤劫，投生在波罗奈的一户大富家族，成为波罗奈的大长者。一日，他前往侍奉国王，途中见到国师，便问道：‘老师，您观测星宿与时辰吗？’国师答：‘是的，我在观测，不做这些又能做什么呢？’长者又问：‘那么，地方上将会怎样？’国师说：‘将有一场灾难。’‘什么灾难？’‘饥荒，长者。’‘何时发生？’‘三年之后。’长者听了，便大规模耕种，并将家中所有钱财尽数用来购买粮食，建造了一千二百五十座大仓库，把所有的仓库都装满了稻谷。仓库装满后，又将缸瓮等容器也一一装满，余下的粮食便在地上挖坑掩埋。掩埋之后还有剩余，就和上泥土，涂抹在墙壁之上。显示巴利原文

过了一段时日，饥荒降临，他便食用先前储存的粮食。待到仓库和缸瓮等容器中的存粮告罄，他便召来仆人们，说：‘你们去吧，到山脚下各自谋生。待到丰年之时，若愿回我身边，便回来；若不愿，就留在那里过活吧。’仆人们听了，全都哭泣，个个泪流满面，向长者顶礼，请求宽恕，又在原地逗留了七日，方才依言离去。这时，只剩下一位名叫富那的仆人留下服侍，于是长者、长者之妻、长者之子及儿媳，合共五人一同生活。他们将地坑中埋藏的粮食也吃尽之后，便捣碎墙泥，用水浸泡，靠从泥中淘出的谷粒维生。当饥荒愈演愈烈，墙泥也快耗尽时，长者的妻子又把墙脚残余的泥块凿下，浸泡后约得半斗稻谷，舂磨之后得到一升米。她心忧饥荒年间贼盗众多，便将米装入一罐，盖紧罐口，埋于地下。长者从王宫当值归来，说：‘亲爱的，我饿了，还有什么可吃的吗？’她没有直言没有，而是答道：‘还有一升米。’他问：‘在何处？’她答：‘我怕贼，把它埋起来了。’长者说：‘那就取出来煮点吃食吧。’妻子问：‘若是煮粥，可吃两餐；若是煮饭，便只够一餐。煮什么好呢？’显示巴利原文

就在那一刻，香山上的一位独觉佛正从禅定中出定。据说在定中时，凭借定力，饥饿不会恼害；而出定之后，饥饿感便会猛烈生起，犹如火烧腹部一般。因此，他们会观察有供养之处，然后前往。那一日，若有人供养他们，便能获得如将军位的福报。这位独觉佛便以天眼观察，见到整个赡部洲皆遭遇饥荒，而长者的家中只为五个人煮了一升米的饭。他心中思惟：‘这些人有净信吗？他们有能力招待我吗？’当他见到他们有净信且有能力招待时，便持钵与衣，直接显现在长者家大门前。长者一见独觉佛，心生极大欢喜，思惟：‘往昔我因从未布施，故见到如此可怖的饥荒。现在这餐饭仅能维系我一日性命，但若供养尊者，则能在无量劫中为我带来真实的利益与安乐。’随即，他收起自己那份饭，来到独觉佛面前，五体投地顶礼，请入家中，请独觉佛坐下，为其洗净双足，置于金足凳上，然后端起饭钵，将饭倒入独觉佛钵中。当倒剩一半时，独觉佛用手遮住了钵口。长者便说：‘尊者，这一升米饭本是煮给五个人食用的，这只是我自己的那一份，没法'显示巴利原文

他的妻子也心想：‘丈夫正受饥饿逼恼，我又怎能只顾自己进食？’于是，她将自己的那份供养独觉佛，并发愿说：‘尊者，从今往后，愿我无论转生何处，都不再见如此可怖的饥荒！愿我将食器置于面前，向整个赡部洲众生施食时，只要我还未起身，饭食便不会枯竭。并且，愿这位永远做我的丈夫，这位永远做我的儿子，这位永远做我的儿媳，这位永远做我的奴仆！’他的儿子也将自己的那份供养独觉佛，发愿说：‘尊者，从今往后，愿我不再见如此可怖的饥荒！愿我手持一只千钱袋，向整个赡部洲众生布施钱币时，这只千钱袋永远保持充满。愿这两位永远是我的父母，这位是我的妻子，这位是我的奴仆！'显示巴利原文

儿媳也将自己的那份供养独觉佛，发愿说：‘从今往后，我不愿再见如此饥荒！愿我将一个谷篮置于面前，向整个赡部洲众生布施种子饭时，谷篮里的粮食永远不见减少。并且，无论转生何处，愿这二位永远是我的公婆，这位永远是我的丈夫，这位永远是我的仆人！’那位奴仆也供养了自己的那份，发愿说：‘从今往后，我不愿再见如此饥荒！愿所有这些人都做我的主人！当我耕田时，从这边犁出三条沟，从那边犁出三条沟，中间再犁出一条，如此七条犁把宽的犁沟，犁起来都能顺顺当当！’其实，他本有能力在那一天求得一个将军的福位，但出于对主人们深厚的感情，他发愿说：‘愿这些人就永远是我的主人！'显示巴利原文

他以独觉佛偈颂随喜之后，心想：“我应当让这些人生起净信。”于是发愿：“愿这些人一直注视着我，直到香醉山。”随后便离去。那些人便一直站在那里望着他。他到达后，将那份饭食分与五百位独觉佛共同受用。凭借他的威神力，饭食充足，令所有独觉佛皆得饱足。那些人就这样一直望着他，伫立原地。显示巴利原文

正午过后，长者的妻子将锅洗净，盖上锅盖放置一边。长者饥饿难忍，便躺下睡去。傍晚醒来，他对妻子说：“贤妻，我饿极了，锅底可还有烧焦的饭粒？”妻子明知锅已洗净收好，却并未直接说没有，心想：“我要揭开锅盖让他看看。”于是起身走到锅旁，揭开锅盖。那一刻，只见锅中满满地盛着色泽如善意花蕾般的米饭，饭多得将锅盖顶起竖立。她一见此景，周身充满喜悦，便对长者说：“夫君，起来吧！我明明已将锅洗净盖好，可锅中却盛满了颜色如善意花蕾般的米饭。所谓福德，真实可行；所谓布施，真实可作。夫君请起，用饭吧！”她便将饭递给父子二人。他们听了便起身进食，她与儿媳也一同坐下用饭，之后又给仆人们饭食。勺子舀过之处并不凹陷，只留下舀过的痕迹。就在那一天，仓库等一切储藏处，皆如先前装满时一样重新盈满。他还命人在城中宣告：“长者家有饭了！需要谷物种子饭的人，请来取吧！”众人纷纷从长者家取走种子饭。整个赡部洲洲的众生，都因此得以存活。显示巴利原文

他从那里命终后，投生天界，在天界与人之间辗转轮回，值此佛陀出世之际，出生于跋地亚城的富商家庭。他的妻子也出生于大受用家族，成年后便嫁到了他家。由于他过去所造之业，后来家中便次第出现了如前所述的那种山羊奇迹。儿子还是前世的那个儿子，媳妇还是前世的那个媳妇，仆人还是前世的那个仆人。后来有一天，富商想检验自己的福德，便让人将一万二千五百座仓库清扫干净。他自己洗过头，坐在门口抬头望去，只见所有仓库都装满了前文提到的那种红米。他又想检验一下其他人的福德，便对妻子、儿子等人说道：‘你们也来检验一下自己的福德吧。’显示巴利原文

这时，他的妻子佩戴各种饰物，当着大众的面令人称量米，并用那些米煮成饭。她坐在门楼内铺设的座位上，手持金勺，令人宣告：‘需要饭的人请过来吧。’随即给每一位前来的众生带来的器皿盛满饭食布施给他们。即使这样布施了一整天，饭也只见勺子舀过的地方留有印痕，却不见减少。再者，她在过去诸佛的比丘僧团中，也曾如此左手持锅，右手持勺，为比丘们装满钵盂而布施饭食，因此她左手掌中福德圆满，显现莲花相，右手掌中显现月亮相。又因她曾用左手持滤水囊为比丘僧团滤水，依次施水，并不断地来回行走服侍，所以她右脚掌现出月亮相，左脚掌现出莲花相。由此缘故，人们称她为‘月莲’。显示巴利原文

她的儿子也洗了头，拿着一只装有一千钱的钱袋，说：“需要钱的人请来吧。”随后为每一位来者带来的器皿装满钱。钱袋里始终都保有一千钱。她的媳妇同样佩戴各种装饰品，拿着谷箩坐在露地上，说：“需要谷物种子饭的人请来吧。”然后给来者装满器皿，谷箩仍然像原先那样满满的。她的仆人同样佩戴各种装饰品，给牛套上金轭和金绳，自己拿着金制刺棒，给两头牛的五处涂上香膏，并在牛角上套上金角套，到田里去耕地。犁沟破开土壤，这边犁出三道，那边犁出三道，中间犁出一道，共犁出了七道犁沟。整个赡部洲的居民，随其所好，都从富商家里取用饭食、种子、金银等物。这五个人就是大福德者。显示巴利原文

有大威德的富商听说“世尊来了”，心想“我要前去迎接世尊”，便出了门。途中遇见外道，那些外道阻拦他说：“居士，你持的是业论，为何要去亲近持无业论的沙门乔达摩呢？”他没有听从他们的话，径直前往，礼拜世尊后退坐一面。当时世尊为他次第说法。说法结束时，他证得了入流果。于是他将外道如何诋毁世尊、如何阻拦他的事禀告了世尊。世尊便对他说：“居士，这些众生看不见自身很大的过失，却把别人没有的过失强想为有，如同大力簸扬谷糠般四处散播。”接着诵出以下偈颂：显示巴利原文

252偈颂252显示巴利原文

此处，“善见之过失”的意思是：他人的过失，即便微细至极，也易于看见；而自己的过失，纵然极大，却难以察觉。“因为他人的”是指：正因如此，此人在僧团等大众之中，将他人的过失置于高处，如同用力簸扬谷壳那样，竭力宣扬。关于“如同狡诈的赌徒隐藏骰子”一句，在此“kali”是指鸟类未犯过错之身；“kitavā”指隐藏折断树枝等痕迹的行为，即隐藏者；“saṭho”则指捕鸟者，即狡诈者。意思是说，如同捕鸟的猎人想要捉住并杀死鸟儿，便像隐藏者那样藏匿自己的身体，同样地，此人也是这样掩盖自己的过失。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了须陀洹果等圣果。显示巴利原文

这首关于“常观他人过者”的教法，是世尊住在祇树给孤独园时，以一位常怀挑剔之想的长老为缘起而开示的。显示巴利原文

据说，这位长老到处游走，专门寻找比丘们内里的过失，心想：“这人这样穿下衣，这样披上衣。”比丘们向世尊报告：“尊者，有一位名叫某某的长老这样做。”世尊说：“比丘们，立于戒行之首，这样教导他人，并非背后毁谤。然而，若有人常怀挑剔之想，专找他人内在的过失，到处如此评说，那么他连禅那等一分殊胜功德也不会生起，只会徒增烦恼之漏。”说完，世尊便宣说了此偈——显示巴利原文

253二五三。显示巴利原文

“怀有挑剔想者”：指对于“应该这样穿着、应该这样披覆”等事，热衷于寻找他人过失的那种人。这种人即使在禅那等善法上，连一法也无法增长，反而只会让他的漏不断增长。正是由于这个原因，他便远远地离开了那称为阿拉汉道的漏尽。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

“于空中”（ākāse）这一段法教，是世尊躺在拘尸那罗附近末罗族的娑罗树林中的般涅槃床上时，针对游方者须跋陀罗而开示的。显示巴利原文

据说，在过去某次农事中，须跋陀罗的弟弟连续九次供养最上等的布施，他始终不愿布施，一再退缩，直到最后才供养。正因如此，无论世尊最初觉悟时，还是中期觉悟时，他都未能得见世尊。但到了最后觉悟时期，世尊即将般涅槃时，他心想：‘从前我认为沙门乔达摩还年轻，所以没有把心里的三个疑惑向这位年长游方者请教。如今他就要般涅槃了，以后我一定会因未向沙门乔达摩请教而后悔。’于是他来到世尊面前。尽管阿难长老上前阻止，世尊却给了他机会，说：‘阿难，不要阻拦须跋陀罗，让他来问我问题。’须跋陀罗便走进纱帐，在卧床下方坐下，问道：‘尊者，虚空中真的有足迹吗？在您的教法之外，还有真正的沙门吗？诸行是恒常的吗？’世尊为向他说明这些并不存在，即以如下偈颂开示佛法：显示巴利原文

254第二五四显示巴利原文

255二百五十五显示巴利原文

其中，“足迹”（pada）是指：在这虚空中，并无人能依颜色与形状而认知到“如此这般”的足迹。“外道”（bāhire）是指：在我的教法之外，安住于道果的沙门并不存在。“众生”（pajā）即此有情世间的众生，他们只喜乐于渴爱等戏论。“离戏论”（nippapañcā）：因为诸如来在菩提树下已断除一切戏论，故为离戏论者。“诸行”（saṅkhārā）即五蕴，其中无一可称为恒常。“动摇”（iñjita）：至于诸佛，在渴爱、我慢等动摇中，那种会令人执取“诸行是恒常”的动摇，丝毫不存在——这就是它的含义。显示巴利原文

开示结束时，须跋陀罗安住于不还果，在场的会众也都获得了一次有实益的法开示。显示巴利原文