15. 乐品

“我们确实住于极乐”——这一法开示，是导师住在释迦族人中间时，为平息纷争而对亲属们宣说的。显示巴利原文

据说，释迦族人与拘利族人在迦毗罗卫城和拘利城之间，筑起一道堤堰，截取一条名为罗希尼的河水，用以灌溉庄稼。后来，在季末月庄稼即将枯萎时，两城的农夫们聚集在一起。拘利城的农夫说：“这水若两边分取，你们不够用，我们也不够用。但我们的庄稼只需灌一次水便能成熟，把这水给我们吧。”释迦城的农夫也说：“等你们的谷仓都装满了，我们即使手里拿着金钱、珠宝、迦哈巴那，提着篮子、布袋，也不能在你们家门口走来走去地乞食。我们的庄稼也只需灌一次水便能成熟，把这水给我们吧。”“我们不给。”“我们也不给。”就这样，话越说越激烈，有人站起来打了另一个人，那人又去打别人……如此互相殴斗，并且攻击彼此的王族种姓出身，纷争愈演愈烈。显示巴利原文

拘利族的劳工们叫嚷道：“你们去把那些迦毗罗卫的居民拉出来骂吧！他们如同狗、豺之类，跟自己的姊妹住在一起。这些人的象、马、剑、盾等武器，能把我们怎么样？”释迦族的劳工们也回骂道：“你们现在去把那些生麻风病的孩子拉出来骂吧！他们像无依无靠、无家可归的畜生，栖居在拘利树上。这些人的象、马、剑、盾等武器，能把我们怎么样？”他们各自跑去，将此事禀告给主事的大臣们，大臣们又转告了王族。于是，释迦族人想：“我们要让那些与姊妹同居的人见识见识我们的力量与实力。”便做好战斗准备，出城而去。拘利族人也想：“我们要让那些栖居在拘利树上的人见识见识我们的力量与实力。”同样做好战斗准备，出城而去。显示巴利原文

黎明时分，导师观察世间，见到这些亲属，心想：“我若不去，这些人必将毁灭，我应当前往。”作此思惟后，他便独自腾空而去，在罗希尼河中央的虚空中结跏趺坐。亲属们看见导师，便抛下武器，顶礼致敬。这时，导师问道：“大王们，这场纷争因何而起？”“尊者，我们不知道。”“那么，谁知道呢？”他们依次询问：“副王知道吗？将军知道吗？……”就这样，一直问到奴仆和劳工，才回答说：“尊者，是为了水。”“水值多少呢，大王们？”“微不足道，尊者。”“刹帝利可值多少呢，大王们？”“尊者，刹帝利可说是无价的。”“你们竟为了如此微小的水，而去毁灭无价的刹帝利，这实在不合宜。”众人默然。于是导师对他们说：“大王们，为何要行这些事？若今日我不在此，这里便会成为一条血河。你们的所作所为并不相宜。你们与五种怨敌共处，住于怨恨之中；我则住于无怨。你们被烦恼逼迫而活；我则住于无逼迫。你们追逐五欲之乐而活；我则住于无所营求。”说罢，便诵出这些偈颂：显示巴利原文

197一九七。显示巴利原文

198一百九十八。显示巴利原文

199一百九十九。显示巴利原文

其中，“善乐”是指至极的快乐。这是说：那些在家人以偷盗等方式，或出家人以行医等方式谋取生计后，说“我们快乐地生活”，与他们相比，我们才是真正极为快乐地生活。我们处在以五种怨敌为敌的人们中而无怨怼，处在被烦恼折磨的人们中由于无烦恼而无困扰，处在热切寻求五种欲乐的执着者中由于无那种寻求而无执着。其余的意义容易明了。显示巴利原文

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。显示巴利原文

“我们确实住于极乐”这一法的开示，是导师住在般差沙拉婆罗门村时，针对魔罗所说的。显示巴利原文

一天，导师看到五百位少女具备了证入入流道的近依，便在那个村庄附近住下。这些少女在一个星宿日去河里沐浴，梳妆打扮之后，朝村庄方向走去。导师也进入那个村庄托钵乞食。这时，魔罗附在所有村民身上，使导师连一勺团食都没有得到。当导师托着洗净的钵回来时，魔罗站在村门口对他说：“沙门，得到团食了吗？”导师回答：“波旬，你为何如此，让我得不到团食？”魔罗说：“那么，尊者，您再进去吧。”魔罗心中思量：“如果他再进去，我就附在所有人身上，在他面前拍手，嬉笑嘲弄他。”就在那时，那些少女正好来到村门口，见到导师，便行礼后站在一旁。魔罗又对导师说：“尊者，得不到团食，是否正受着饥饿之苦的折磨？”导师回答：“波旬，即使今天我们一无所得，也将像光音天的梵天一样，纯粹以喜乐度日。”说完，导师诵出这首偈颂——显示巴利原文

200二〇〇。显示巴利原文

在此，“那些没有”是指我们没有任何一种可作为障碍的“所有物”，即贪等烦恼。“以喜为食”：如同光音天的天人以喜为食，唯依喜乐而住；同样地，波旬，我们即便什么也未得到，也将成为以喜为食者——此即其义。显示巴利原文

开示结束时，五百位少女也证得了入流果。显示巴利原文

导师住在祇园时，针对拘萨罗王的战败，宣说了这段以“胜利……”开头的法开示。显示巴利原文

据说，拘萨罗王依靠迦尸村，与他的外甥阿阇世王交战，三度被阿阇世王击败。第三次战败后，他想：“我连个乳臭未干的孩子都打不赢，活着还有什么用？”于是断食，卧倒在床。这件事传遍了全城。比丘们禀告如来：“尊者，据说国王依靠迦尸村，三次被打败，他战败回来后就想：‘我连个乳臭未干的孩子都战胜不了，活着还有什么用？’于是断食，躺在床上。”导师听了他们的讲述后说：“比丘们，胜利者结怨，失败者痛苦地躺卧。”并说了此偈颂：显示巴利原文

201二百零一。显示巴利原文

这里，“胜利”：是指战胜他人，却换来怨仇。“落败者”：是指被他人打败之人，心中想着“何时才能见到仇敌的脊背？”因而在行、住、坐、卧一切威仪中痛苦地躺卧，即一切威仪皆陷于苦中。“已寂静者”：是指内在已平息贪等烦恼的漏尽者，他超越了胜与败，安卧于乐，即在一切威仪中，都安乐而住。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

“无有如贪之火”：这则法教，是世尊住在祇园时，针对某位良家少女而宣说的。显示巴利原文

据说她的父母为她操办了婚礼，在吉祥之日邀请了世尊。世尊由比丘僧团围绕，来到现场坐下。那位新娘则为比丘僧团准备滤水器等用品，来回穿梭忙碌。她的新郎站在一旁注视着她。当他以贪欲的目光注视时，内心的烦恼便骚动起来。他被无明所覆，既不亲近世尊，也不去侍奉那八十位大长老。他伸出手，心想：“我要抓住那个新娘。”世尊洞悉了他的心思，便让他看不见那位女子。他看不见她之后，便站在那里望向世尊。世尊见他望着自己、静静站立，便说道：“年轻人，实在没有能与贪火相比的火，没有能与嗔恚的过患相比的过患，没有能与五取蕴之苦相比的苦，更没有能与涅槃之乐相比的乐。”接着，世尊便诵出此偈：显示巴利原文

202二百零二。显示巴利原文

其中，“没有与贪等同的火”是指：有一种火，不显烟焰，不现火炭，唯在内部燃烧，而后化为一握灰烬——没有任何其他火能像此贪火一般这般燃烧。“过患”是指：没有与嗔恚等同的罪过。“与诸蕴等同”是指：与五蕴相等。恰如执持不停所生的诸蕴即是苦，除此之外，再无其他可称得上苦。“寂静为最上”是指：没有比涅槃更殊胜的乐。因为其余诸乐仅仅是乐，而涅槃乃是无上之乐，这便是此句所要表达的意义。显示巴利原文

开示结束时，那位少女和那位青年双双证得入流果。当时，世尊令他们彼此相见。显示巴利原文

“饥饿（Jighacchā）”这篇法的开示，是世尊住在阿罗毗时，为一位近事男而宣说的。显示巴利原文

一天，世尊在祇树给孤独园的香室中安坐，于清晨观察世间时，见到阿罗毗有一位穷苦之人。了知此人具备证悟的资粮后，便由五百位比丘随从，前往阿罗毗。阿罗毗的居民邀请世尊。那位穷苦人听说“世尊来了”，便想：“我要到世尊跟前去听法。”就在那一天，他的一头牛走失了。他思量着：“是该去找牛，还是去听法？”随后下定决心：“先找到牛，再去听法。”于是一大早便离开家。阿罗毗的居民恭请以佛陀为首的比丘僧团入座，供养完毕后，便接过钵盂以作随喜。世尊心想：“我为了此人，特地从三十由旬之外来到这里，如今他却为了找牛进入山林。待他回来时，我再开示法吧。”于是便默然不语。显示巴利原文

那人在白天找到了牛，把它放回牛群后，心想：“即便没有其他，我也至少要向世尊顶礼。”虽然正被饥饿逼迫，他也无意回家，反而疾速来到世尊面前，顶礼世尊后，立于一旁。他站立时，世尊问负责饮食的执事人：“比丘僧团还有多余的食物吗？”“尊者，一切都有。”“既然如此，你就去供养这位。”那位执事人便遵照世尊的指示，请他坐下，用粥、嚼食和主食恭恭敬敬地供养他。他用完餐，漱了口。据说，除了这个场合，整部三藏里再也找不到有谁为来来往往的人安排饭食的例子。他身体的疲劳得到轻安，心也变得专注统一。随后，世尊为他次第说法，开示了四圣谛。开示结束时，他便住立于入流果。世尊作随喜后，从座起身离去。大众送世尊一程后，便返回了。显示巴利原文

比丘们在跟随世尊回去的路上，便发起牢骚：“贤友们，你们看世尊今天这样的做法！在平常的日子里，从未有过这种事。今天却只因为见到一个人，就命人备办粥食并加以供养。”世尊转过身，就站在原地，问道：“比丘们，你们在议论什么？”听明原委后，世尊说：“是的，比丘们。我正是为了这位近事男，才穿越三十由旬的旷野来到这里，因为观见他具有证悟的潜力。他极度饥饿，一大早就为了寻找牛而在林中四处奔走。当时我便心想：‘此人正被饥饿之苦所折磨，此时即使为他开示法，他也无法通达领悟。’因此，我才这样安排。要知道，没有任何病能与饥饿相比。”随后，世尊便诵出这首偈颂：显示巴利原文

203二百零三。显示巴利原文

于此偈中，“饥饿是最严重的病”意指：其他疾病治疗一次便可消失，或得以彼分断除；而饥饿却需要恒常不断地对治，故于一切病中，它最为第一。“行”即五蕴。“如实了知此事”：智者如实了知“无有疾病可比饥，无有痛苦能胜于维持诸蕴之苦”此义后，便证得涅槃。“涅槃是最殊胜的乐”：因为它确实是一切乐中的最上、最胜之乐，这就是它的含义。显示巴利原文

开示结束之时，有许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

‘无病是最上的利得’——这段法的教导，是世尊住在祇园时，针对波斯匿王而宣说的。显示巴利原文

有一次，国王吃了一陀那量的米饭和相配的菜餚。一天，他吃过早餐后，未消解饭后的昏沉，便来到世尊跟前。他身体疲惫，辗转不安，被睡意所压却无法直接躺下，便坐在一旁。这时，世尊问他：‘大王，您未歇息便来了吗？’‘是的，尊者，自从我吃完饭后，就一直感到非常沉重难受。’于是世尊对他说：‘大王，食之过量，便会引生如此的苦。’接着便诵出了这首偈颂：显示巴利原文

以这首偈颂教诫后，他又进一步教导说：‘大王，应当适量而食，因为适量进食者能得安乐。’继而说出如下偈颂：显示巴利原文

国王无法记住这首偈颂，便对站在身旁的外甥——一位名叫善见的青年说：“孩子，你把这首偈颂记下来。”善见记下后，问导师：“尊者，我该做什么？”导师告诉他：“当国王吃饭吃到只剩最后一口时，你便诵出这首偈颂。国王领会义理后，就会抛开那口饭。你数清那口饭中的饭粒，日后给国王煮饭时，便取出相应数量的米。”他应道：“好的，尊者。”于是，无论傍晚还是早晨，每当国王用餐将尽、剩下最后一口饭时，他便诵出这首偈颂，并依据被抛掉饭粒的数目，相应减少下一餐的用米。国王每次听到这首偈颂，都赏赐他一千钱。后来，国王满足于每餐仅食一那利量的饭，安住于这样的节量中，得到了快乐，身体也变得清瘦。显示巴利原文

后来有一天，他来到世尊面前，顶礼世尊后说道：“世尊，如今我得到了快乐。现在的我甚至能追及鹿马，将其捉获。从前我与外甥之间只有争斗，现在我将名为金刚童女的女儿嫁予外甥，并将那个村庄作为她的嫁妆给了他，纠纷由此平息，我也因此获得了快乐。我家祖传的那颗国王宝珠前些时日在王宫中丢失，如今失而复得，重回我手，这又令我得到了快乐。出于想与您的弟子们建立信赖，我将侄女也接入王宫，这同样令我得乐。”世尊便说：“大王，无病是至上的利得，知足是至上的财富，信赖是至上的亲族，而如涅槃那样的乐，世间则无有。”接着诵出此偈——显示巴利原文

204204.显示巴利原文

其中，“健康是最高的收益”指无病的状态才是最好的利益。因为有病之人，纵有利益现前也等于无所得；对无病者而言，一切收益才真正现前。因此说“健康是最高的收益”。“知足是最上的财富”指无论在家或出家，对于自己已得、属于自己之物，能以此为足的状态名为知足；它胜过任何其他财富，才是最殊胜的财富。“信赖是最上的亲戚”指即使是父母，若无信赖，那人便不是自己的真正亲人；而即便是毫无血缘关系的人，若有信赖，他便是最亲近、最殊胜的亲人。因此说“信赖是最上的亲戚”。而像涅槃那样的快乐，世间无有，故说“涅槃是最高的快乐”。显示巴利原文

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文

“以远离为味”这段法的开示，是导师住在毗舍离时，针对一位比丘而宣说的。显示巴利原文

导师宣布：“诸比丘，从现在起，四个月后我将入般涅槃。”那时，在导师身边的七百位比丘都感到恐惧；诸漏尽者生起了法悚惧；诸凡夫无法抑制泪水。比丘们三五成群地走来走去，互相商议：“我们该怎么办？”这时，有一位帝沙长老比丘心想：“据说导师四个月后就要般涅槃，而我尚未离贪，我应当在导师还在世时就证得阿拉汉果。”于是他便独自在四威仪中安住。他不去其他比丘那里，也不与任何人交谈。比丘们便对他说：“贤友帝沙，你为何如此？”他不理会他们的话。他们便把情况报告导师：“尊者，帝沙长老对您没有敬爱之心。”导师唤来帝沙，问道：“帝沙，你为何这样做？”当帝沙说出自己的用意后，导师说：“善哉，善哉，帝沙！”并赞叹他，然后说：“诸比丘，对我的敬爱就应当像帝沙这样。即使有人用香、花等物来供养我，那也不是真正的供养；只有那些依法次第修行的人，才是真正地供养我。”说完，导师便诵出这首偈颂：显示巴利原文

205二百零五。显示巴利原文

其中，“远离之味”，是指从远离中产生的滋味，亦即独一之乐。“品尝”，是指通过遍知苦等修习，以所缘现证的方式来品尝。“及寂止之味”，是指品尝烦恼寂灭的涅槃之味。“成为无忧者”：由于品尝了这两种滋味，漏尽比丘内心已无贪欲等焦热，故而成为无忧、无罪之人。“品尝法喜之味”：即品尝由九种出世间法所生起的喜悦之味，也成为无忧、无罪之人。显示巴利原文

说法结束时，帝沙长老即证阿拉汉果，大众亦于此开示中获得真实法益。显示巴利原文

「善见」：此教法是导师住竹园村时，以帝释为缘起而宣说。显示巴利原文

其时，如来已舍寿行，患赤痢之疾。帝释天得知此事，心想：“我当前往导师之处，服侍病者。”于是，他隐去长达三伽乌达的宏伟身相，来到导师面前，以手轻抚导师的双足。导师便问：“你是谁？”答道：“世尊，我是帝释天。”“你为何而来？”“世尊，我为服侍病者而来。”导师说：“帝释，天人与人的身味，于百由旬外便如挂在颈上的腐尸一样令人厌恶。你回去吧，自有照料我的比丘。”帝释说：“世尊，我于八万四千由旬之遥，嗅得您的戒香，特来此处。请让我来照料您吧。”自此，他不让任何人的手触碰导师的便器，亲自以头顶载之而出，脸上毫无蹙眉之色，犹如捧着盛满芬芳的香盒一般。他就这样照料导师，直到世尊身体舒适，方才离去。显示巴利原文

比丘们这样议论道：“啊，帝释对世尊的敬爱真大啊！他竟舍弃了那样的天界成就，连眉头都不皱一下，如同拿出香器一般，用头顶着世尊的便器拿出去，恭敬服侍。”世尊听到他们的议论后，说：“诸比丘，你们在议论什么？帝释天王对我怀有敬爱，这并不稀奇。这位帝释天王依止我，舍弃了老帝释的身份，成为入流者，获得了年轻帝释的地位。当他受到死亡恐惧的威胁，让五髻乾闼婆天子走在前面，来到我面前，坐在因陀娑罗窟里的天众中间时——”显示巴利原文

如此说完，我为他消除疑惑，开示了法。说法结束时，十四亿众生得法现观，帝释也于座上证得入流果，化为年轻的帝释天。如是，我对他有大恩惠。他对我心怀爱念，这不足为奇。比丘们，见圣者即是乐，与圣者共住常安乐；而与愚者共处，唯是苦。说此义已，便诵出如下偈颂：显示巴利原文

206206.显示巴利原文

207207.显示巴利原文

是故——显示巴利原文

208二百零八。显示巴利原文

其中，「sāhu」指美好、殊妙。「sannivāso」不仅是指见到他们，还包括与他们同坐一处等情形，以及能够对他们尽到应尽的义务，这一切都是善好的。「bālasaṅgatacārī」是指与愚者相伴同行的人。「dīghamaddhānaṃ」指，他被愚伴劝诱：“来，我们一同去做破门偷盗等事”，便与他们同心而为，做了那些事后遭受断手等惩罚，经历长时的忧苦。「sabbadā」指，如同与持刀者、敌人，或与蛇等共处，那样的共住恒常是苦；同样地，与愚者共住也是苦的。而「dhīro ca sukhasaṃvāso」的意思是，与这样的人共处即是乐，故称“乐共住”，也就是与智者同处一处是快乐的。如何理解呢？「ñātīnaṃva samāgamo」指，正如与亲族相聚是快乐的，同样，与智者共处也是快乐的。显示巴利原文

「tasmā hi」（因此）的意思是：因为与愚者共住是苦，与智者共住是乐，因此，对于具足坚毅的智者、具足世间与出世间慧的具慧者、具足多闻的多闻者、由于能担负证得阿拉汉果的重任而具有堪任戒的负重戒者、具足戒与头陀行的持行者、因远离烦恼而成为圣者，应当像月亮亲近无垢、名为星宿之道的天空那样，去亲近、承事这样的善士、大慧者。这便是这句的义理。显示巴利原文

开示结束之际，许多人证得了入流果等圣果。显示巴利原文