教说根本的阐明·教说根本的阐明(续)

尊者，凡是任何众生以身行善行……乃至以意行善行，这些行善行的众生，自己就是可爱的。即使这些行善行的众生说“自己不可爱”，然而这些行善行的众生，自己仍然是可爱的。这是什么原因呢？因为可爱的人会为了可爱者的利益而行善行；而这些行善行的众生，恰恰是自己、亲自为自己的利益而做。正因为他们是为了自己的利益而做，所以这些行善行的众生，自己就是可爱的。这个思惟生起了。他说了这番话，应当这样连接。巴利

先说了“正是如此，大王”这句话之后，对于世尊所说的“凡任何……”等语句，也应当用同样的方式加以连接。巴利

在偈颂里，如果智者知道自己是可爱的，那么在这种情况下，这位智者就不会用恶业把自己缠缚起来，也不会让自己跟恶业结合。因为这句话是真实的：可爱的自己并不容易得到，作恶的人也不容易得到快乐。巴利

被死神征服、正舍弃人间生命、站在死亡之口的众生，什么才是真正属于自己的？站在死亡之口的众生，带着什么前往他世？就像影子从不离开行走的人一样，同样，前往他世的众生，什么会跟着他走。巴利

世尊这样问，问完之后又说了“两者”等回答的话。在这个世间，一个人无论造了什么样的福德或什么样的罪业，这两种业，对于死后前往他世的人来说，那福德与罪业就属于他自己。前往他世的众生，正是带着这两种福德与罪业去往来世的。就像影子不会离开行走的人一样，同样，对于前往他世的众生，那福德与罪业也会跟随着他。巴利

所以，智者应当成为积集者，积集能带来来世果报的善业。对众生来说，福德是来世的依靠，世尊是这样说的，应当这样连接理解。这部以“波斯匿王”等开头的经文，因为是憍萨罗王说的话，所以属于他人的话。“正是如此，大王，正是如此，大王”等随喜语，因为是世尊说的话，所以属于自己的话。这两种话，既是他人的话，也是自己的话。巴利

118118. 当被问及问题时：此苦谛是应当了知的，此集谛是应当断除的，此道谛是应当修习的，此灭谛或果是应当证悟的。这些善与不善的法，或以善与不善的性质被把握，或以无过与有过被把握，或以乐报与苦报被把握——这个能产生可爱之果，这个能产生不可爱之果。对于如此被把握的那些善与不善法，这是增长之义，这是减损之义。如此，这段以“当被问及问题时”开头的经文，因为是以能说能显的方式运作于应当解释的义理，所以名为“应解释”。巴利

用“佛陀世尊是崇高的”这句话，就只从一个方面、一个部分，明确指出了佛陀的崇高。用“法是善说的”这句话，就只从一个方面、一个部分，明确指出了法的善说。用“僧团是善行的”这句话，就只从一个方面、一个部分，明确指出了僧团的善行。用“一切行无常”这句话，就只从一个方面，明确指出了行的无常。用“一切行苦”这句话，就只从一个方面，明确指出了行的苦。用“一切法无我”这句话，就只从一个方面，明确指出了法的无我。这里没有说“一切行无我”，而是说“一切法无我”，用这句话就只从一个方面指出：除了行之外，如果还有任何属于道、果、灭、等至的法类，那么这些道、果、灭、等至的法类也同样是这个种类，也就是可以这样明确判定为无我的——应当这样连接理解。这段以“崇高”等开头的经文，因为是以能说、能显示的方式，围绕应当解释的佛陀崇高性等内容而展开，所以名为“应解释”。巴利

对于那位调御人天的导师、那位有所欲求的世尊，他以与一切知智相应等之意所思维的了知之法，一切天、人、众生都不能知道、不能了知。对于那位安住于寂静无诤之定的世尊，他以意所思维的遍相，一切众生也不能知道、不能了知。或者，以遍相为所缘的慧也不能知道、不能了知。这里“遍相”一词，虽然本应说成“遍相亦”，但因为省略了 ya 这个音，所以说成“遍相亦”。另一种理解是：所问的问题——“他欲求什么、他作什么样的欲求，那个欲求是什么”——因为不是其他人所能了知的领域，所以成为不可解释的。应当这样连接。这段以“欲求”开头的经文，因为是以能说能显的方式运作于不可解释的领域，所以名为“不可解释”。巴利

世尊在戒蕴方面，以戒蕴为因，有如此的程度、如此的限量；世尊在定蕴方面，以定蕴为因，有如此的程度、如此的限量；世尊在慧蕴方面，以慧蕴为因，有如此的程度、如此的限量；世尊在解脱蕴方面，以解脱蕴为因，有如此的程度、如此的限量；世尊在解脱知见蕴方面，以解脱知见蕴为因，有如此的程度、如此的限量；世尊在威仪、身语行为方面，以身语行为因，有如此的程度、如此的限量；世尊在威力方面，以威力为因，有如此的程度、如此的限量；世尊在利益意愿方面，以慈为因，有如此的程度、如此的限量；世尊在悲悯方面，以悲为因，有如此的程度、如此的限量；世尊在神通方面，以神通种类为因，有如此的程度、如此的限量——这是不可回答的，应当这样连接。这段以“如此的程度”等开头的经文，因为是在不可回答的领域中以能说能示的方式进行的，所以名为“不可回答”。巴利

比丘们，因为阿拉汉、正自觉者、如来出现于世间，以这种出现为因，三宝的生起就得以发生。未来佛宝的生起得以发生——因为在一尊佛宝住世的期间，不会有另一尊佛宝生起，所以说“未来”。法宝的生起得以发生，僧宝的生起得以发生，这就是三宝。如果有人问：“这三宝在功德上有多大分量？”就不应该回答：“这三宝在功德上就有这么大的分量”——应当这样理解句义。这段以“如来的……”开头的经文，因为是在不可解释的领域里，以能说、能显示的方式进行的，所以名为“不可解释”。巴利

佛陀的境界、众生的优劣差别，以及以众生优劣差别为所缘的问题，是不可回答的。对众生优劣差别的了知，本来就只属于佛陀的境界，也是不可回答的。比丘们，对于被无明遮蔽、被渴爱系缚的众生来说，前际是不可知的。众生一再地流转、轮回，有时投生地狱，有时投生畜生道，有时投生饿鬼道，有时投生阿修罗道，有时投生天界，有时投生人间，他们的前际是不可知、不可见、不可得的。如果有人问“那前际是什么”，这个问题是不可回答的，因为轮回本来就没有前际。“不可知”这个说法，是就声闻弟子智慧不足而说的，并不是说佛陀自己的智慧不足。如果有人质疑说：难道“不可知”这个说法，应该理解为佛陀自己和声闻弟子都智慧不足吗？针对这个质疑，论师说“诸佛世尊的开示有两种”等等。把开示的对象指向自己来说，就叫“自代入说”；把开示的对象指向他人来说，就叫“他代入说”。为了通过“什么是自代入说，什么是他代入说”这样的提问来限定并说明，所以说了“不可知”等话。这里说“不可知”，是就应当被引导的声闻弟子而言，因为是对所引导的对象说的，所以叫“他代入说”；而“诸佛世尊没有不知”这个开示，是就自己这个应当被引导者而言说的，所以叫“自代入说”。由于已经说了“诸佛世尊没有不知”，就可以知道：前际之所以不可知，正是因为前际本来就不存在，而不是因为佛陀的智慧无法安立。因此，注释书里说：“‘诸佛世尊没有不知’这句话表明，前际之所以不可知，正是因为前际本来就不存在，并不是智慧在那方面有障碍。”巴利

如果有人问：那么，该怎么知道诸佛世尊没有“不知”这回事呢？为了让人明白确实没有“不知”，所以接着说了“就像世尊针对拘迦利比丘那样”等等。不过，注释书里说：为了显示世尊的智慧在一切处都毫无障碍——凡是存在的，即使对别人来说不可度量，对世尊也不是不可度量的——所以才说了“就像世尊针对拘迦利比丘那样”等等。世尊针对拘迦利比丘，一位坐在那里的比丘问：“尊者，红莲地狱的寿命到底有多长？”然后世尊就像那样说了：“譬如……中略……心生嗔恨之后。”因此应当这样理解：通过这种方式，就能知道并没有“不知”这回事。巴利

比丘，你要这样观察：二十佉梨重的憍萨罗芝麻堆被堆成一堆放着。然后有一个人，每过一百年从这堆芝麻里取出一粒。这二十佉梨重的憍萨罗芝麻堆，用这种取法，会比一个阿佛陀地狱更快地耗尽、消尽。可是一个阿佛陀地狱并不会因此耗尽、消尽。二十个阿佛陀地狱，在那么长的时间里，会耗尽、消尽；同样地，一个尼罗佛陀地狱，在那么长的时间里，也不会耗尽、消尽。剩下的地狱也照这样类推。拘迦利比丘对舍利弗和目犍连心生嗔恨，投生在红莲地狱。比丘，你要这样观察——这是世尊说的。世尊并没有说“这是不可度量的，这是不可计数的”之类的话。如果有人问：“在那个不可度量当中，什么是不可度量？在那个不可计数当中，什么是不可计数？”这个问题因为属于佛陀的境界，所以无法回答。这部《不可度量不可计数经》，按照上面所说的道理，也是无法回答的。巴利

119在“当那位优波迦……”等句子中，关联是清楚的。巴利

优波迦问“胜者是如何、以什么方式（而成为胜者）”，这个问题应当回答，因为可以答“以断除烦恼的方式而成为胜者”。优波迦问“以什么方式而成为胜者”，这个问题应当回答，因为可以答“因为战胜了恶法，所以是胜者”。问“什么是胜者”，这个问题不能回答，因为既无法回答“色等就是胜者”，也无法回答“离开色等之外另有胜者”。问“什么是漏尽、什么是贪尽、什么是嗔尽、什么是痴尽”，这个问题应当回答，因为可以答“涅槃是漏尽”，或“阿拉汉道是漏尽”，或“阿拉汉果是贪尽”等等。问“漏尽有多少、贪尽有多少、嗔尽有多少、痴尽有多少”，这个问题不能回答，因为不能说“漏尽有这么多、有这么大的量”等等。这部经按照上述方式，有应当回答的，也有不应当回答的。巴利

有人问“如来是有情吗”，应当回答“依五蕴施设的有情是存在的”，所以这个问题可以回答。有人问“色存在吗”，因为色是可以回答的，应当回答“是的”，所以这个问题可以回答。有人问“色是如来吗”，因为如来不是那样存在的、不可得，所以这个问题不可以回答。在“如来是有色者吗”等问法里，也应当按同样的道理，随具体情况套用。像这样所说的经，按照上面说的方式，有的可以回答，有的不可以回答。巴利

世尊以天眼看见……了知众生各随其业而往生——这样提出的问题，因为可以用“世尊看见”或“世尊了知”来回答，所以是可回答的。而“哪些众生？哪一位如来？”这样提出的问题，因为从胜义上说根本找不到，所以是不可回答的。巴利

问“如来存在”时，应当按照前面所说的方式回答。问“如来死后存在”时，如果回答“如来死后存在”，就会落入此世界即是彼世界；如果回答“如来死后不存在”，就会落入此世界之外另有彼世界。所以，因为不可回答，它就是不可回答的。这段经文所说的，因为在可回答的领域和不可回答的领域，都以能说能表达的方式出现，所以既是可回答的，也是不可回答的。巴利

120120. 种种可回答与不可回答之经，已由阿阇梨确定，我们也已了知。因为应当被问“哪部经是业？”，所以说了“其中，什么是业？”等语。巴利

“被死亡所控制”等语句的含义，因为前面已经说过的方式，所以很清楚。“被死亡压倒……就像影子一样不离开”——这部经是在说明福业和罪业这两种业，以能说、能表的方式起作用，所以就叫作业。巴利

比丘们，你们还要再观察业。一个生病无力起身的人，当他坐上椅子时，或者坐上椅子的愚人坐上床时，或者坐上床的愚人躺在地上时，或者躺卧睡觉的愚人——他过去、从前、在无数百千俱胝劫中，以身体、语言、心意所造的种种恶业——那些恶业在他坐上椅子等时刻，就像悬挂下来一样现前，像垂挂下来一样现前，像悬吊下来一样现前。比丘们，就像傍晚时分，高大山峰的影子在大地上悬挂、垂挂、悬吊下来；同样地，比丘们，对于愚人……悬吊下来。比丘们，在这种现前的方式中，由于这种现前的方式，造了恶的愚人这样想：“我确实没有做善事，我确实没有做功德，我确实没有做能带来安全庇护的事；我确实做了恶，我确实做了残忍的事，我确实做了有罪的事。唉，无病的善人哪！那些未做善事、未做功德、未做能带来安全庇护的事、做了恶事、做了残忍的事、做了有罪的事的人，他们有什么趣处、恶趣，我死后就会投生到那个趣处。”他这样想。这样想的时候，那个愚人忧愁、疲惫、悲泣、捶胸痛哭，陷入迷乱。巴利

山峰的影子，即使在太阳刚升起的时候，也是以逐渐缩短的方式垂落在大地上。但到了傍晚，影子就以逐渐拉长的方式垂落。同样地，业在那个时刻也以增长的方式现前。因此，针对那种增长的现前，才说“傍晚时分”。在白分（上半月）也应这样套用，在黑分（下半月）则按照黑分的对应方式来套用。这里从“再者”开始的两部经，因为在善业和不善业上，以能说、能表的方式运作，所以称为业。巴利

老师已经确定，业有多种多样，我们也已经知道这一点。因为应当问“哪一种才是果报？”所以才说了“其中，哪一种才是果报？”等话。在这里，他是在那二十八种世间等教法安立当中问：哪一种才是果报？比丘们，你们获得了人身、获得了信心等等，这些人身、信心等等的获得，就是你们的所得。你们出家之后，获得了四遍净戒等成就，这些四遍净戒等成就，就是你们的善得。比丘们，你们获得了第九个时机——佛陀出世，这个第九个时机——佛陀出世，就是你们为了修梵行而获得的。巴利

比丘们，我曾见过名叫六触处的地狱。在那里，在那些被称为六触处的地狱中，无论用眼睛看到什么色，看到的都只是不可爱的色，而不是可爱的色；看到的都只是不喜欢的色，而不是喜欢的色；看到的都只是不可意的色，而不是合意的色。巴利

无论用耳朵听到什么声音……用鼻子……用舌头……用身体……无论用心识知什么法，他都只了知不可爱的法，不了知可爱的法；只了知不可乐的法，不了知可乐的法；只了知不可意的法，不了知可意的法——这样的读法才是合理的。“只了知不可爱的色，不了知可爱的色”之类的读法则不合理，在某些巴利文本中见到过这种不合理的读法。在善趣方面，应当按所说的方式反过来连接。这段以“比丘们，这是你们的所得”等开头的文段，因为只是在果报上以能说能表的方式运作，所以称为果报。巴利

朋友们，我们在地狱里受苦，完全沉下去又浮上来，这样已经满六万年了。地狱的尽头、终结，要到什么时候、什么时候才会出现呢？巴利

地狱没有尽头，也没有终点。地狱的尽头怎么可能存在呢？我们看不到地狱的尽头。朋友们，当年你们和我出生为富商之子时，由于你、你们以及我各自造下了种种恶业，所以我们看不到地狱的尽头。这段经文之所以称为“果报”，是因为它是通过宣说果报、使人了知果报的方式而展开的。(13)巴利

121121. 行非法的人，因为确实在善法上放逸，所以这个行非法又放逸的人，无论走到哪一处恶趣，无论投生到哪里，当他这样前行时，他自己所行的那个法就会杀了他。怎么杀呢？就像自己抓来的黑蛇，会咬死抓它的人一样；同样，自己所行的非法，也会杀死那个行非法的人。“确实，法不会变成非法”等偈颂的意思很清楚。这两部经因为是以业与果报为直接宣说和令知的方式而展开，所以就是业与果报。巴利

比丘们，你们不要害怕福德。比丘们，所谓“福德”这个名称，它指的是那些可爱、可喜、可亲、合意、能带来快乐、能产生快乐果报的业。比丘们，我长久以来所造的福德，长久以来所体验的果报，我确实知道是可爱、可喜、可亲、合意的。如果有人问：“你是怎么知道的？”我曾在七年中修习与慈俱行的慈心，进入第二禅心，之后在七次成劫与七次坏劫中，不再回到这个人世间。这里说的“七次成劫与坏劫”，通过“成劫”一词，应当知道也包含了成劫住留的时期；通过“坏劫”一词，也包含了坏劫住留的时期。其余的也应这样理解。比丘们，在坏劫时，我往生到光音天；在成劫时，我投生到空寂的梵天神的宫殿。比丘们，当我投生到那个梵天神的宫殿时，因为投生到那里的缘故，我成为梵天神；因为以大威势降伏他人，所以是征服者；因为不被他人降伏，所以是不被征服者，我成为大梵天神；而且在那时，我完全是一方之主、自在者。巴利

比丘们，我曾三十六次成为诸天神之主帝释天神；我也曾数百次成为如法的法王，征服四疆，取得胜利，达到国土安稳，具足轮宝等七宝的转轮王。至于地方性的王位，那还用说吗？巴利

比丘们，当我还是转轮王的时候，心里生起了这样的念头：“我如今有这样大的神通、这样大的威势，这个果报，是什么业的果报呢？这个异熟，是什么业的异熟呢？”比丘们，当我这样思惟的时候，心里又生起了这样的念头：“我如今有这样大的神通、这样大的威势，这个果报，是三种业的果报；这个异熟，是三种业的异熟。是哪三种业呢？布施、调伏、自制——就是这三种业的果报和异熟。”巴利

在这里，那部以“比丘们，不要害怕福德”等语句开头的经中说到：布施、调伏、自制这三者，就是业；而表达并使人了知这三者的经文，也叫做业。再者，以那业为缘而生起、已被体验的果报，这个果报本身同样应归入“果报”之列；而表达并使人了知这个果报的经文，也叫做果报。《小业分别经》和《小业果报种种分别经》，也应当这样解说。巴利

世尊为都提耶子苏巴青年宣说的那部经里，经中说到：杀生这类法，会带来短命或长寿；伤害这类法，会带来多病或少病；嫉妒这类法，会带来没有威势或有大威势；愤怒这类法，会带来丑陋或端正；无礼这类法，会带来出身低贱或出身高贵；吝啬这类法，会带来贫穷或大富；不观察这类法，会带来愚痴或有智慧。杀生等这七对就是业，而表达并使人了解这些的经，也叫作“业”。其中，在苏巴经里所说的短命或长寿……乃至愚痴或有智慧，这些就是短命或长寿等果报，而表达并使人了解这些果报的经文，也叫作“果报”。这部苏巴经，因为是以表达并使人了解善业、不善业以及果报的方式而成立，所以既是业，也是果报。巴利

122如果有人通过避免语恶行而守护言语，通过不产生贪欲等而用心约束自己，通过舍弃杀生等而身体不造作不善，这样他就清净了这三种业道，这个人就能成就仙人所说的圣八支道，就能成就。这段“守护言语”等经文，因为是以表达善法的方式而成立的，所以名为善。巴利

对于那个人，他没有以身造作恶业、导向恶趣之业，没有以语造作恶业，没有以意造作恶业，于三种生起之处受防护，我说这个人就是“婆罗门”——这是句义连接。这首偈颂按照前面所说的方式，属于善法。巴利

比丘们，有这三种……善根，这句话按照前面所说的方式来判断，是属于善的。比丘们，在成就诸善法时，明作为前导，惭和愧紧随其后。这是句义的连接。这句话按照前面所说的方式，就叫做善。巴利

就像摩罗藤蔓让娑罗树弯下、倒在地上一样，同样，如果有人在这两三种生命状态里一直破戒，这个人就把自己压低，在恶道里暴露出来。想要害人的人，心里怎么想害人，就怎么去做害人的事；同样，这种破戒的人就是在害自己。这就是句义的连接。这段“若有人……”的话，按照前面说的道理，属于不善。巴利

就像由石头所成、可称为石头、由石宝所成的金刚，能磨碎、摧毁那被称为金刚生起处的石宝，同样，一个人自己造作、从自己产生、源于自己的恶，确实能磨碎那个造恶的愚人——应该这样连接理解。这里“由自己”等话，按照前面所说的方式，属于不善。巴利

诸天神啊，远离了善法、践行十种不善业道之后，就成了该受呵责、该受谴责的；那些愚痴、智慧迟钝的人，就在地狱里受苦——应该这样连接理解。这里说的“十种业道”等经文，按照前面所说的方式，属于不善。巴利

比丘们，有这三种……不善根——这句话按照前面说的方式，属于不善。巴利

无论种下什么样的种子，就会收获与那种子相应的果实；同样，行善的智者收获善果，作恶的愚人收获恶果——这就是这段话的关联方式。其中，在“无论什么样”等经文中，所说的“行善者得善”这句话是善的；所说的“作恶者得恶”这句话是不善的。这两句话按照前面所说的方式，分别属于善和不善。巴利

行善的善士以善业投生到善趣去，作恶的卑劣之人以恶业投生到苦界去。由于与行作识相应的业灭尽、彻底灭尽，他们这些善士以解脱的心、以断灭解脱和寂止解脱之心而在不善中般涅槃。像什么一样般涅槃呢？就像燃料耗尽时火焰熄灭一样，同样，这些善士因为业灭尽、无余灭尽而般涅槃，这就是这里的衔接。其中，在那段“以善……”等偈颂的话里，所说的“以善业……往善趣”这句话，因为是以能表达、能说明善的方式生起的，所以叫做善。“以恶业往苦界”这句话，因为是以能表达、能说明不善的方式生起的，所以叫做不善。这段“以善……”等偈颂的话，按照前面所说的道理，分别是善和不善。巴利

123就像蜜蜂对花……牟尼应行持，这句偈颂的话，因为在所允许的行持上以能表达、能使人理解的方式而说出，所以称为所允许的。巴利

所谓“蜜蜂”，就是像蜜蜂那样，靠吸取花蜜来活动的这类昆虫。它在吸花蜜的时候，动作很轻缓，不破坏花的颜色和香气，想喝多少就喝多少，喝够了，再采集花蜜带回林中酿蜜的地方。花、颜色和香气都保持原样。同样，牟尼为了乞食走进村子时，先做出让人生起信心的看、望、行走、站立等举止，使人产生带着喜悦和欢愉的清净信心，然后只接受足以维持生命的信众布施之食；离开村子后，到有水且舒适安静的林中，就像涂药一样，又像在荒野中吃自己儿子的肉一样，先仔细观察再吃下乞来的食物；然后就像蜜蜂在林中酿蜜那样，进入适合自己修行的树林，为了生起禅那、道和果，为了修习沙门之法，而应在村落中游行。应当这样理解其中的用意。巴利

比丘们，有这三种比丘应当做的事……比丘们，这些就是比丘应当做的三件事。这部经因为是按照世尊所允许的行为规范，以能表达、能说明的方式宣说出来的，所以叫做“所允许的”。 在那部经里，有位比丘守护、保护戒，因为守护的缘故，这位比丘就叫作“护者”。那戒能使这位护戒的比丘从恶趣等痛苦中解脱出来，因为能解脱的缘故，那戒就叫作“别解脱”。比丘依靠那戒来防护应当防护的眼根等等，因为能防护的作用，那戒就叫作“防护”。别解脱本身就是防护，所以叫“别解脱防护”；以别解脱防护来防护、具足之后，因为防护的缘故，在四种威仪中行持，所以这位比丘就叫作“别解脱防护具足者”。“住”，就是在四种威仪中运作。舍弃被禁止的行为，受持应当做的学处而行，这就是“行仪”；避开不该去的地方，在该去的地方而行，这就是“行处”。如果要把其中的含义详细讲说，就会太冗长，所以只略说一点点，并说明它具有教法根本经的性质。巴利

因为可能有人会说：“只有这些经才应被认定为‘所开许’”，所以说了“诸比丘，有这十种法，出家者应当经常观察”等话。这部以“十”开头的经，也是因为以能表达、能说明的方式，呈现了所开许的十种应当观察的法，所以称为“所开许”。“有这三种……应当做的事”这部经，也是因为以能表达、能说明的方式，呈现了所开许的三种善行，所以称为“所开许”。巴利

各种被允许的经，已由导师确定，我们也知道。因为需要问“哪部经是被否决的？”，所以说了“其中，哪部是被否决的？”等等。巴利

世尊正在驳斥这位天子的这番话，巴利

他说了这首偈颂。在这里，这两首偈颂当中，“没有像儿子一样的爱”等这一首是前一首。而“没有像儿子一样的爱”等这些天子所说的话，因为被世尊驳斥了，又因为是在被驳斥的义理上说的，所以就叫作“被驳斥的”。巴利

在饥荒时或荒野中，父母甚至杀掉儿女，只为了养活自己，因此说“没有像自己一样的爱”。在饥荒等时候，人们把金银珍宝等，以及牛、水牛等，交给粮食的主人，用来换取粮食，只拿粮食，因此说“没有像粮食一样的财富”。太阳等的光明只能驱散当下一个地方的黑暗，而慧却能让一万个世界成为一灯、一光明，还能消除覆盖过去、未来、现在诸法的烦恼黑暗，因此说“没有像慧一样的光明”。大海只停留在大地的一个地方，而且如果天不下雨，它就有枯竭的可能；但雨水却能充满万亿个轮围世界，乃至光音天梵天界，因此说“雨水确实是最高的流动”。巴利

因为必须说“正是这个被驳斥的应当被确定”，所以说了“比丘们，有这三者”等话。而这部“有这三者”等经文，由于是以能表达、能说明被驳斥之恶行的方式而生起，所以被称为“被驳斥”。巴利

124种种被禁止的做法，师长已经判定，我们也知道。因为应当问“什么是被允许的、什么是被禁止的”，所以说了“其中，什么是被允许的”等。巴利

乔达摩啊，具足广大智慧、拥有广大智慧者，我向那位具足广大智慧的乔达摩请问：在这世间，有许多心怀恐惧的众生，这些众生究竟是什么样的？那条被称为有多种入口的道路，究竟是什么样道路？众生安住在什么法上，才能对来世不恐惧、不害怕？这就是所问之句的意思关联。巴利

天子，如果有人确立正语、确立正意，并且身体上不做恶事，这是一种。住在饮食丰足的家里，这是一种。有信仰、具足信仰，因为内心柔软而柔和，这是一种。知道该说什么，因为乞求者来乞求而懂得该说什么，并且乐于分享，这是一种。这样，安住在这四种法里的人，就是安住于法，不会害怕他世，也不该害怕他世。这是这段经文的连接方式。巴利

因为要问“在那部经里，哪部分是开许的，哪部分是遮止的”，所以才说了“其中，所说”等话。其中，那段话是针对“何者于此”等问题作答的，涉及“语与意”等内容；世尊在其中所说的“把语和意正确地安立起来”，也就是“语……正”这句，是以能说、能令人知的方式，去指陈开许一类的应说等含义，所以叫开许。世尊所说的“不以身作恶”，也就是“以身……不作”这句，则是以同样的方式，去指陈遮止类的作恶，所以叫遮止。世尊所说的“多有饮食……不恐惧”，也就是“多有饮食……不恐惧”这句，同样按上面说的方式，叫开许。而“语”等这句，按这两种方式，既是开许的，也是遮止的。巴利

“一切恶不作”等语，其所说的含义已经清楚。因为需要说明“在这一切恶不作等当中，哪些是开许的，哪些是遮止的”，所以才说了“其中，那”等话。巴利

帝释，我说身行也有两种：我说有应当实行的、没有过失的身行，也说有不应实行的、有过失的身行。对于语行等，也应按照所说的方式类推理解。巴利

有人会问：那么，是依据什么样的增长和减损，才把身行等分成应修习和不应修习两种来说的呢？因为需要说明这一点，所以接着说了“这又依于什么”等话。应当清楚：如果是不善法在增长、善法在减损，那么身行等就不应修习；如果是善法在增长、不善法在减损，那么身行等就应当修习。巴利

125种种被允许的和被拒绝的，已由导师判定，我们也已了知。因为有人会问“哪一种具体的经是赞叹”，所以这样问过之后，为了让对方明白“这种具体的经就叫作赞叹”，便说了“其中，什么是赞叹”等话。其中的“其中”，就是在那些二十八种世间等教法基础经当中，询问哪一种具体的经叫作赞叹。巴利

在种种道中，八支圣道——也就是由正见等八支组成的道——是最殊胜、最上的。在种种谛中，按照苦、集、灭、道这四方面安立的四圣谛，在真实语谛、刹帝利等世间假名谛、胜义谛等各种谛中，是最殊胜、最上的。在种种法中，离贪——也就是称为无为涅槃的离贪——对于一切有为、有缘的法来说，是最殊胜、最上的法。在种种两足众生中，具眼者——也就是具足五眼的世尊——对于一切天、人等两足众生来说，是最殊胜、最上的。这是整体的连贯解释。这段以“八支道”等为内容的特定经文，因为是以能说、能表明的方式来表达赞叹之义，所以名为“赞叹”。巴利

“这正是此经的特色，即是赞叹”，因为要这样说明，所以才说了“比丘们，有三种”等话。无足的，比如蛇、鱼之类；两足的，比如人、鸟、有翼类之类；四足的，比如象、马、牛、水牛之类；多足的，比如百足虫之类；有色的，就是欲界和色界的有情；无色的，就是无色界的有情；有想的，就是七识住的有情；无想的，就是无想有情；非想非非想的，就是投生到有顶天的有情。只要有多少有情存在，无论他们是无足的还是其他各类，在那些无足等有情之中，即这位已出现的阿拉汉、正自觉者、如来，就被称为第一中的第一，被称为最胜中的最胜，被称为殊胜中的殊胜。这就是第一种第一。巴利

对于有为法，即具有因缘所成性质的法，或者对于无为法——它们不由诸缘造作，只是施设而已——，无论施设有多少、以何等名目被称呼，凡应当以相应的施设来指称的有为法与无为法，所指的就是这摧伏憍慢……这灭尽，这成为涅槃与道果之所缘的摧伏憍慢等的法；它被称为最上、最胜……被称为最胜。这是第二最上。巴利

在僧团的名称中、在团体（众）的名称中、在大众集会的名称中，凡诸名称被使用之处，对于那些应以此类名称施设的僧团、团体等——也就是这四双八辈……乃至世间存在的这福德之田——以四双八辈为首的这如来弟子僧团，就被称为最上、最胜……被称为最上，这是第三种最上。这三者——如来、涅槃、圣僧宝——是最上的。巴利

超越一切世间的导师，胜过无足等一切众生；从善法一方来说，因为属于善法与无过失的部分，所以法是殊胜的；人狮子导师的僧团——这就是导师、法、僧三种最上的宝。这三种导师、法、僧宝，依各自的功德而超胜、而殊胜。巴利

僧团就像池塘里盛开的莲花一样庄严，在教法中是庄严的沙门莲花群体；还有殊胜的法；被智者所恭敬，能调伏人中最胜者，是梵天、天神、人、国王和大臣等众生的调御者、无上调御者、具眼者、正自觉者——这就是僧、法、佛三宝。这三宝在世间是最上的。巴利

无与伦比的导师，无热恼的、已离热恼的；一切法以及殊胜的圣僧团——这就是最上的佛、法、僧三宝。这三宝确实以独特超胜而最为殊胜。巴利

名为真实的世尊，因为开示了不虚妄的真理，所以名为真实；他是安稳无畏的；他征服一切——虽然他不征服一切人和天神等，但他以功德超胜，表现出来就像在征服一样，所以是征服一切者、是胜利者。真实之法，因为自性不虚妄，所以是真实之法；在这真实之法之上，再没有更高、更殊胜的法了。还有常受智者敬礼、应受供养的圣僧伽。这三者，是世间最上、最尊贵的。巴利

“一乘道”这个词的含义，在注疏里（《导论注》170页）已经从很多角度解释过了。洞见生灭尽头、心怀利益与怜悯的世尊，了知一乘道。因为要说明“他了知什么样的道？依这条道能越过什么？”，所以接着说了“依这条道”等话。世尊所了知的这条道，过去诸佛等圣者们依这条道越过了轮回的洪流，未来也将越过，而现在出现的诸佛等圣者，也正在依这条道越过。那些看重清净、追求清净的众生，包括人和天中最尊贵的存在，都礼敬这位具足如上所说功德的正确等觉者。如此，这虽然是对种种不同经的差别所作的赞叹，但由于是依三宝及三宝功德而作为宣说与令知者而转起，所以名为“赞”。应当知道，这也就是显示教法建立之经的差别、名为“教法建立”的注释差别。巴利

我们的老师，由你们与我们的老师们已经区分出十六种属于杂染分等的教法根本经，以及二十八种属于世间等的教法根本经，我们也已经知道了。因为需要说明“在那些杂染分等教法根本经的各种类别中，应当把哪一种经和哪一种经对应结合起来解说”，所以就开始了“其中，世间经”等话。不过，注疏中说：“如此，以引证种种经句而分别两种教法根本经，现在为了用杂染分等来对应说明，又开始了‘世间经’等话。”（《导论注》170页）巴利

在这里，“处处”的意思是：在那十六种属于杂染分等的教法根本经分别中，以及在那二十八种属于世间等的教法根本经分别中，不善方面所生起的世间经，因为与杂染分经意义相同，所以和它相合；善方面所生起的世间经，因为与习气分经意义相同，所以和它相合。因此，世间经虽然只是一种，却应当由杂染分经和习气分经这两种经来解说。见道方面所生起的出世间经，因为与见分经意义相同，所以和它相合；修道方面所生起的出世间经，因为与修分经意义相同，所以和它相合；无学方面所生起的出世间经，因为与无学分经意义相同，所以和它相合。因此，出世间经也应当由见分经、修分经和无学分经这三种经来解说。按照上面所说的方式，对其余的经也应当作相应的相合联系。巴利

我们的导师啊，由你们和我们的导师们，依据理趣示现的方式，诸经的相互对照已被显示，而我们也已经了解了。因为需要回应“世尊为什么要按杂染分等类别来分类解说”这个问题，所以说了“习气分的经是为了灭除杂染分的经”等等。在这里，是依照经本身来把握经义的。巴利

既然要说“导师所确定的众生所依，应该用多少部经来分别解说”，所以就说“出世间经作为众生所依，应该用二十六种人来解说”。既然要说“那二十六种人应该用多少部经来探寻”，所以就说“用三种”等等。那二十六种人应该用三部经来探寻，也就是见分众生所依、修分众生所依、无学分众生所依这三部经。巴利

因为需要说明“应当由哪些人、怎样来解说哪些经”，所以接着说了“其中，属于见分”等等。这里的“其中”，是指在见分等三类经当中。或者，“其中”是指在那二十六种人当中。属于众生所依一分的见分经，应当由一种子人……乃至……法随行人来解说。也就是说，应当由这五种人来解说属于众生所依一分的见分经。在这里，通过“见”这个说法，也把住于入流果的人包含进来了，因此一种子、家家、七返有这些住果的人也都被包含在内。巴利

另外，随信行的人，是在观慧的当下以信为主而修成入流道。这个人在正要修成入流道的那一刻，就叫作随信行。他是随念由信而得的等至，也就是说，因为随念由信而得的等至，所以安住在入流道上的这个人就叫作随信行。这个人在入流果的那一刻，因为依信而得解脱，所以成为信解脱者，之后就成为一种子、家家或七返有。 如果有人是在观慧的当下以慧为主而修成入流道，这个人在正要修成入流道的那一刻，就叫作随法行。他是随念由法、由慧而得的等至，也就是说，因为随念由法、由慧而得的等至，所以就叫作随法行。这个人在果的那一刻，因为以见、以慧而到达灭，所以成为见到者，之后就成为一种子……乃至……七返有。 这里所说的“法”，指的就是慧。这样，从分类来说，有两位住道者、六位住果者，共是八种圣者；如果归纳起来，则应当以五种圣者来说明属于众生依处之一的见分经。巴利

对于这些一种子等的人，因为他们在众生所依的部分中既是见分，导师已经确定并分别说明：属于众生所依部分的见分经，应当由这些数量的人来解说。我们也已经知道了。因此才有此问：属于众生所依部分的见分经，应当由多少人来解说？巴利

属于修习分的经，应当用十二种人来解说：正为证得一来果而修行的人、一来果的圣者、正为证得不来果而修行的人、不来果的圣者、中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流者即趋向色究竟天者、信解脱者、见到者、身证者。属于修习分的经，就应当用这十二种人来解说。巴利

已说。在那里也应当这样理解：属于七处经一部分、又属于修习分的这部经，应当取来解说。也就是：以一来道……（中略）……证得一来道之义的人，以一来者即一来果之义；以不来……（中略）……证得不来道之义，以不来者即不来果之义；在无烦天等五净居天中，没有超过寿量中位就证得阿拉汉、入般涅槃，这种性质的不来者，名叫中般涅槃者；超过寿量中位之后才证得阿拉汉、入般涅槃，这种性质的不来者，名叫生般涅槃者；不加功用、不需努力就证得阿拉汉、入般涅槃，这种性质的不来者，名叫无行般涅槃者；有加功用、需要努力才证得阿拉汉、入般涅槃，这种性质的不来者，名叫有行般涅槃者；从无烦天等以上，在无热天等诸天中次第上流而证得阿拉汉、入般涅槃，这种性质的不来者，名叫上流者；去到色究竟天后证得阿拉汉、入般涅槃，这种性质的不来者，名叫至色究竟天者；因为以信而解脱，名叫信解脱者；因为以见、以慧证得灭，名叫见到者；以身体触证诸无色定之后，现证涅槃，由于这样现证，名叫身证者——应当以这十一种未得禅那的人，以及以身体触证无色定之后现证涅槃、因此名为身证者的得禅那者，总共十二种人来解说。巴利

导师已经判定：对于这些所说类型的人，由于他们既是七处经一部分的意义，又属于修习分，所以属于七处经一部分的修习分经，应该用这些人来说明。这一点我们也知道。因为应当这样说：“应该用多少种人来说明属于七处经一部分的无学分经”——巴利

属于无学分的那部经，应当用九种人来解说：信解脱者、慧解脱者、空解脱者、无相解脱者、无愿解脱者、俱分解脱者、等首者、独觉、正等觉——属于无学分的经，应当用这九种人来解说。巴利

已说。在这里，应当把属于无学分的那部经作为七处的一部分来配属说明。在阿拉汉果的刹那，因为依靠信而从烦恼中解脱，所以是信解脱阿拉汉，这里用这位信解脱者来说明；在阿拉汉果的刹那，因为依靠慧而解脱，所以是慧解脱阿拉汉，这里用这位慧解脱者来说明；因为依靠称为空观的无我随观而解脱，所以是空解脱阿拉汉，这里用这位空解脱者来说明；因为依靠称为无相观的无常随观而解脱，所以是无相解脱阿拉汉，这里用这位无相解脱者来说明；因为依靠称为无愿观的苦随观而解脱，所以是无愿解脱阿拉汉，这里用这位无愿解脱者来说明；因为从色身和名身两方面都解脱，所以是俱分解脱阿拉汉，这里用这位俱分解脱者来说明。前面五种人是就未得禅那的人而说的，俱分解脱者则是就已得禅那的人而说的。巴利

名叫“等首”的有三种：威仪等首、病等首、命等首。在这三种等首当中，如果有阿拉汉在四种威仪中的某一种威仪里证得阿拉汉果，没有换到别的威仪，就在那一种威仪里般涅槃，这位阿拉汉就叫威仪等首。如果有阿拉汉在某种病生起时证得阿拉汉果，没有从那种病中恢复过来，就在那种病当中般涅槃，这位阿拉汉就叫病等首。如果有阿拉汉在省察路心之后沉入有分，紧接着就在临死速行路心之后般涅槃，这位阿拉汉因为路平等，就叫命等首。所谓路平等，是因为省察路心随道心路而生，所以省察路心之后生起的临死路心，也可以说是紧跟在道心路之后生起。因此，路的无间相续就叫路平等。以这个路平等，就说为命等首。巴利

“与无碍解智同时证得阿拉汉果”这句话里，也是在省察路心之后沉入有分，从有分出来以后，在转起的路心中生起无碍解智。按照前面所说的方式，因为路心无间相续、路心均等，所以说“与无碍解智同时”。应当知道，世尊的一切知智也是在省察路心之后沉入有分，从有分出来以后，在转起的路心中最先产生。以命等首者、一切独觉、一切正等觉——应当用这九种人来说明属于七处经一部分的无学分经。巴利

对于这些人来说，因为他们既是七处经一部分的所依，又是无学分经的所依，所以，当以“出世间经、七处”等方式如此宣说时，应当依据这二十六位圣者，通过见分经、习气分经、无学分经，来说明出世间经、七处经一部分的经。巴利

这二十六种人，因为既是全部出世间经的义理所在，又是七所依处一部分经的义理所在，所以这部经就是出世间的、七所依处一部分的经。导师已经判定并分别说明：应当由这些人来解说。我们也已经知道这一点。由于需要说“世间的、七所依处一部分的经，应当由多少人来解说”，所以就说了“世间的经、七所依处，应当由十九种人来解说”等等。由于需要说“那十九种世间的人，应当由哪些法来解说、来考察”，所以就说了“他们由行”等等。那十九种世间的人，应当由行、由行的差别来解说、来考察。由于需要说“怎样由行来解说”，所以就说了“有些是贪行者”等等。这十九种世间的人，由贪行、嗔行等行来解说，也就是有些是贪行者，有些是嗔行者……乃至痴行者。这样，就应当由这些被解说的十九种人来解说世间的、七所依处一部分的经。虽然笼统地说是“世间的”，但应当特别理解为“属于杂染分的世间”。巴利

导师已经判定并分别说明：世俗的七所依处经的一部分，应当由这些人来解说。这一点我们也已经知道。因为需要说明“属于习气分的七所依处经的一部分，应当由哪些人来解说”，所以说了“属于习气分的”等话。应当这样连接起来理解：属于习气分的七所依处经的一部分，应当由具戒的人和法来解说。因为需要说明“具戒的人有多少”，所以说了“这些具戒的人有五种”。因为需要说明“法有多少”，所以说了“本性戒”等。这里说的是：本性具戒的人、受持具戒的人、心清净的人、有止的人、有观的人，这五种人；本性戒的法、受持戒的法、心清净的法、止的法、观的法，这五种法。应当由这五种人和这五种法，依次解说属于习气分的七所依处一部分、法所依处一部分的经。巴利

导师已经判定并分别说明：出世间的七所依处经，应当用属于见分、习气分、无学分的经来解说。这一点我们也已经知道。因为需要说明“出世间的法所依处经应当用多少部经来解说”，所以说了“出世间的法所依处经……以属于无学分的”这样的话。巴利

因为需要说明“世间与出世间的、依有情安立的与依法安立的，应当用多少种来解说”，所以说了“世间的……应当用两者来解说”。所谓“两者”，就是应当用世间与出世间、依有情安立与依法安立，按照它们意义相同这一点来解说。巴利

因为要说明“智应该用多少种方式来解说”，所以说了“智就是慧”等等。在哪一部经里出现了“智”，在那部经里就应该用智的同义词，比如慧等来解说。巴利

因为要说明“所知应该以多少种方式来解说”，所以才说“所知以过去、未来、现在……”等等。无论在哪一部经里提到“所知”，在那部经里，所知都应该以所知同义词的方式来说明。巴利

因为需要说明“智与所知应当如何解说”，所以才说了“智与所知应以那两者”等话。凡是哪部经里出现了智与所知，在那部经里，智与所知就应当以智与所知的同义词来解说。巴利

在《见经》里怎么说的，就照着那样理解，然后根据实际能得到的义理来解说。在《修习经》里怎么说的，就照着那样理解，然后根据实际能得到的义理来解说。这两者——见和修习——在经里怎么说的，就照着那样理解，然后根据实际能得到的义理来解说。巴利

在“自说、他说”等地方也是一样，要依照经中已经明确解说的那样去理解，然后根据实际能成立的情况，或分别单独解说，或合在一起解说，应当这样来连接。因为应当说“只有这些应当解说”，所以说了“或复有”等话。巴利

因为应当说“果报的因就是业本身”，所以说了“因有两种”等等。烦恼应当依照《杂染分经》以同义的方式被说明。被称为渴爱的集，或被称为烦恼的集，或被称为不善的集，应当依照《杂染分经》以同义的方式来说明。被称为世间善因的集，或被称为世间善法的集，应当依照《习气分经》以同义的方式来说明。巴利

业与果报，应当按各自相应的经文来指明，所以依共通性作了分别。由于应当说“善要由哪一部来指明”，因此说了“其中，善”等话。这里的“其中”，是指在那些二十八部教法建立经当中，善要由四部经以同义的方式来说明。由于应当说“由哪四部”，因此说了“由习气分”等话。世间善要由习气分来说明，因为两者意义相同；出世间善则要按情况，由见分、习气分和无学分来说明，因为各自意义相同。确定了善要由这些经来说明并作了分别之后，由于应当说“不善要由哪一部来指明”，因此说了“不善”等话。由于应当说“善与不善要由哪一部来指明”，因此说了“善与不善要由这两者来指明”。在哪一部经中出现了这两者，就应当用那部经中出现的这两者来指明。巴利

因为要说明“允许的东西应该用什么来指明”，所以讲了“允许”等这些话。允许的东西，应该依据与世尊所允许的相共通这一点来指明。因为要说明“允许的东西有几种”，所以讲了“它有五种”等这些话。某种允许的东西，无论出现在哪些地方，那种允许的东西都应该依据那些地方所提到的、与之共通而符合允许随顺的方式来指明。巴利

导师已经确定并区分了：允许的做法应该用什么来指明。因为接着要问“禁止的做法又该用什么来指明”，所以就说了“禁止的做法是世尊所禁止的”等话。世尊所禁止的做法，应该依据世尊禁止它的原因，用经中记载的事例，按因果关系的道理来指明。凡是某种被禁止的做法在哪些地方出现，那种被禁止的做法就应该用那些地方所记载的、明显的、顺着不合律的方式来说明。巴利

因为要回答“允许的和禁止的应该用什么来说明”，所以就说“允许的和禁止的应该用这两者来说明”。在哪一部经里出现了允许的和禁止的，就应该用那部经里出现的这两者来说明。巴利

因为要回答“称誉应当用什么来说明”，所以说了“称誉以赞叹”等话。在哪一部经里出现了哪一种赞叹，就应当根据那部经里出现的那种赞叹来说明称誉。因为要回答“以赞叹来说明的称誉，应当用几种来说明”，所以说了“它以五种”等话。应当知道有五种：对世尊的称誉、对法的称誉、对圣僧的称誉、对圣法之学的称誉，以及对世俗德行成就的称誉。这样，称誉就应当按上面所说的这五种来说明。巴利

我们的导师说过，我们导师所说的十八个根本句，应当在教法建立中去看。由于有人会问“那十八个根本句是哪些”，所以说了“根地”等等。在教法建立中，根地即信根等根地，应当以九句来说明；教法建立中的烦恼地，也应当以九句来说明。如此，这些根本句便以这样的方式——九句是善句，九句是不善句——成为十八个根本句，应当在教法建立中去看。由于有人会问“凭什么知道十八个根本句应当在教法建立中去看”，所以说了“确实如此”等等。“确实如此”的意思是：正因为这十八个根本句应当在教法建立中去看，所以从“十八个根本句在哪里看？在教法建立中看”这句话便能知道。由于有人会问“怎么知道根本句以九善句和九不善句的方式成为十八个”，所以说了“因此”等等。正因为根本句具有九善句和九不善句的性质，具寿大迦旃延才这样说：巴利

他说了“九句……句”这句话，由此就可以知道：根本句有九种善句和九种不善句，所以共有十八种。巴利

应当这样说：“导师所确定的教法安立，不论是属于杂染分的十六种，还是属于世间的二十八种，只有这么多才是圆满的；除此之外，不能再确定别的教法安立，再作什么配属、什么应用。”因此才说“相应的教法安立”。意思是：在导师已经确定的教法安立之外，如果还有别的教法安立被确定下来，那就应当把那些别的教法安立也相应地确定下来，该配属的就配属、该应用的就应用。巴利

有人应当这样问：从“世间所礼敬……中略……相应的教法安立”这一段所说的文句来看，这部《导论》是算圆满，还是不算圆满？所以接着说了“仅此而已”等话。尊者大迦旃延所说的这部《导论》，世尊随喜了；在根本结集中，那些结集的长老上首们所结集的这部《导论》，从“世间所礼敬……中略……相应的教法安立”这仅仅一段文句来说，就是圆满、完备的。巴利

这部《导论》是尊者大迦旃延所说的，世尊随喜认可的，在第一次结集时由诸位长老上首共同诵出的；而这部《导论》义注，则是由名为护正法的大法王师、大长老所造，名为《导论阐明》，是为了利益佛子们。在塞迦纪元九百二十六年萨瓦纳月白分第九日日出时分，圆满完成。巴利

就这样，在教法安立中，这部阐明是随顺自己的能力与力量而造的。巴利