教说根本的阐明(续)

对于现在的五蕴整体，它具有坏灭的性质，不论它生起在哪个相续中，或生起在森林等任何地方，就在那里——在相续中，或在森林等处——以无常随观等观照这现在法；凭着那些无常随观等，涅槃就成为不被贪等所动摇、所扰乱的。那位观照的智者了知该涅槃，在证入以涅槃为所缘的果等至之后，应当持续修习、令它增长。巴利

精进就是能烧尽烦恼的热忱，今天就该做的事，就要在今天完成。明天是活着还是死去，谁能知道呢？不要生起“明天我再来知道布施等善行”这样的念头，而应该想“今天我就去做”，要这样提起精进。因为由于具有导致死亡的性质，跟死魔之间——以蛇、蝎、毒、刀剑等种种军队之力的大军，或以朋友交情的方式，或以送礼贿赂的方式——都没有约定。巴利

像这样作意之后，这样安住的、日夜精勤、不懈怠、不懒惰、奋发努力的善士，寂静牟尼完全地、唯独地称他为“一夜贤者”，就是这样连接的。巴利

以“Cattārimāni bhikkhave”等开头的经文，无论从巴利原典还是从义注来看，都是清楚明白的。巴利

104阿阇梨已经确定了一部种种不同的、属于决择分的经，我们也已经知道。因为有人应当被问“什么是无学分经”，所以说了“其中，什么是无学分经”等话。其中，就是在那些十六种属于杂染分等的经当中，问哪一部经名叫无学分经。巴利

对于那位最上之人，他的心像岩石一样稳固，不会被世间法之风所动摇；他对可贪染的利得等已经离染。因此，那位最上之人在令人动怒的失利等事上也不发怒。那位最上之人的心就是这样以无常等修习起来的；一个已经这样修心、又已超越世间法之因的最上之人，以已超越的世间法为因的苦还会从哪里来呢？这就是经文的意思连接。这部经因为在无学分的境界上，以能宣说、能使人了知的言词而转起，所以名为无学分经。这个道理，从这以后的其他经也应该这样理解。巴利

因为必须说“这就是属于无学分的那部经”，所以接着说了“尊者……等”这样的话。巴利

如果一位婆罗门因为已经断除了一切恶法，而成为断除恶法的人，那么他就因为不再有高傲而成为没有高傲的人，因为已经彻底断除了烦恼尘垢而成为没有尘垢的人，因为以戒律防护、调伏其心而成为善自调御的人；如果一位婆罗门因为以四道之智到达了究竟涅槃，而成为到达究竟彼岸的人，因为如法地过着梵行生活而成为已住梵行的人。如果这位婆罗门在世间任何地方都没有高傲——没有贪的高傲、没有嗔的高傲、没有痴的高傲、没有慢的高傲、没有邪见的高傲，那么世尊说，这位婆罗门就可以说“我是婆罗门”这样合乎梵行的话。巴利

那些佛陀断除了邪恶不善的法，始终具足正念、正念现前地行持，已经断尽一切结缚，他们在世间确实被 exclusively 称为婆罗门。这就是连贯起来的释义。巴利

在涅槃中，水、地、火、风都站不住、立不住；在涅槃中，金星和群星都不发光；在涅槃中，太阳不照耀；在涅槃中，月亮不辉映；在涅槃中，黑暗根本不存在。巴利

若有婆罗门，自己以牟尼的寂默亲自了知、证得、获得、通达涅槃，那么在通达的那一刹那，这位婆罗门就从色与色法、从无色与无色法、从乐与苦中解脱出来——世尊如此说。这是句义连接。巴利

夜叉，如果有婆罗门在自己的种种自体法中，在诸取蕴中，在诸谛中，在诸法中都已到达彼岸，那么在他到达彼岸的那一刻，这位婆罗门就超越了你所说的这个“阿迦罗婆迦”，超越了这食肉鬼和烦恼食肉鬼，也超越了你所制造的种种混乱与搅乱——世尊是这样说的，这就是这段的连缀释义。巴利

如果有比丘，对走来、前来的前妻或其他走来的女人，心里不欢喜；对离去、离开的前妻或其他离去的女人，心里不难过；已经从五种束缚中解脱出来，这样的胜战者比丘，我说他就是“婆罗门”——世尊这样说了。这是句义连接。巴利

在这里，河里有很多人沐浴，但那些沐浴的人并不会因为用水洗浴就变得清净。如果一个人身上有真谛以及随顺真谛的其余诸法，这个人才是清净的，这个人才是婆罗门——世尊是这样说的，这就是句义衔接；清净与不清净的情况，在复注中已经详细说过了。巴利

当一位婆罗门带着能烧尽烦恼的精进在禅修，他的真实法义完全显现时，就在诸法显现的那一刹那，这位婆罗门驱散着、不断驱散魔军而安住。因为要说明“像什么呢”，所以接着说“如同太阳照亮虚空”。就像太阳照亮虚空而安住那样，他也如此安住——这是句义的连接方式。巴利

那位穿粪扫衣的比丘，已经超越了全部四种轭，在这个还有所执着的世间里无所执着地行住，践行四种威仪。他具有不被任何道断除的自性，以尚未证得之身证得了尚未证得的三明；他安住时诸根寂静。你们应当去见这样一位穿粪扫衣的比丘。巴利

像良马、人中的良马一样，能断除种姓的力量——也就是断除那种“我是种姓婆罗门”、只凭出身就生起的力量。众多殊胜的天神来到梵天宫殿，对这位粪扫衣比丘生起净信心，在这教法中，或在梵天宫中，向他致敬。这里“na”是一个随入音。巴利

人中的良骏啊，我们向您致敬！人中最胜者啊，我们向您致敬！我们不知道您所依止的人是谁，您是依止哪一个人来修禅那的呢？他们这样说道。这是句义的连接说明。巴利

有些比丘时常以听闻佛法的方式长期共住在一起，这些比丘确实是彼此的同修伙伴。对于这些同修比丘来说，在佛陀所宣说的法中，正法得以契合。巴利

摩诃劫宾那在圣者所宣说的法中把他们善加调教，这些同修比丘们战胜了带着随从的魔罗，维持着最后的身躯——世尊这样说道。这是句义的连属。巴利

以懈怠的精进为因，瑜伽行者不可能证得这个能解脱一切苦的涅槃；只靠一点点微弱的坚韧之力，也不可能证得这个涅槃。巴利

这位修瑜伽行的比丘还很年轻，而那个战胜了带着随从的魔罗、持有最后之身的人，就是这位男子，他就是那位最上之人——世尊这样说了。这是句义连接。本来该说“puriso”（人），但为了随顺音韵，说成了“poriso”。巴利

摩伽罗阇，一个形貌丑陋、穿着粗劣袈裟、始终具念、念圆满、漏已尽、离结者、应作已办、无漏、具三明、得神通、善知他心差别的人，这位比丘战胜了带着随从的魔罗，持有最后之身——他这样说。这是连接释义。巴利

105在“如来”等语句中，其搭配关系是清楚的。这部经因为是在无学分的范围内，以能说示、能使人了知的形态而展开，所以名为无学分经。巴利

106106. 阿阇梨已经确定了一部属于无学分的种种不同的经，我们也已经知道它。因为应当问“哪一部经是杂染分和习气分的经”，所以说了“其中，哪一部经是杂染分和习气分的经”等等。其中，就是在那些十六种杂染分等的经里面，问哪一部经叫作杂染分和习气分的经。巴利

比丘犯了罪又把它覆藏起来，恶作等罪雨就不断降下；比丘犯了罪，把它公开揭露、发露、禀告，恶作等罪雨就不再降下。因此，因为覆藏的人罪雨降下、公开的人罪雨不降下，所以应当把覆藏的罪公开揭露、发露、禀告；这样公开的时候，那位公开的比丘，恶作等罪雨就不再降下——这就是这里的连接方式。巴利

有人要问：“在这部经里，用多少内容显示了杂染？用多少内容显示了习气？”所以就说：“‘覆藏者罪雨降下’是杂染，‘显露者罪雨不降下’是习气，‘因此，应揭露覆藏，这样它就不降下’——这既是杂染也是习气。”用“覆藏者罪雨降下”这一句，显示了杂染；用“显露者罪雨不降下”这一句，显示了习气；用“因此，应揭露覆藏，这样它就不降下”这一句，既显示了杂染，也显示了习气。这部“覆藏者……降下”的经，因为在杂染分的范围和习气分的范围里，都是以能说能表的方式运作，所以名为杂染分与习气分之经。巴利

因为应当说“属于杂染部分和属于习气部分的经就只有这些”，所以说了“有这四种大王”等话。因为应当问“在这四种人当中，哪些人是属于杂染部分的人，哪些人是属于习气部分的人”，所以说了“其中，哪个人”等话。其中，就是指在从暗至暗等四种人当中。这个意思很清楚。而这部“有这四种”等经，因为它针对属于杂染部分的两种人和属于习气部分的两种人，以能说、能表明的方式宣说，所以称为属于杂染部分和属于习气部分的经。巴利

阿阇梨已经确定了一部种种杂染分和习气分的经，我们也已经知道。因为应当问“什么叫杂染分和决择分的经”，所以说了“其中，什么叫杂染分和决择分的经”等。它的意思应当按前面所说的方式来了知。巴利

世间有铁做的束缚、木做的束缚、草做的束缚，那些智者——诸佛等贤明之人——不会把这些铁束缚等称为“坚固的束缚”。可是，对于宝珠耳环、儿女和妻子，世间存在着极度染着、被强烈贪染所染的执著，智者、贤明之人就把这种称为极度染着执著的贪缚，说它是“坚固的束缚”。通过这段经文，就显示了这个名为极度染着执著的不善法，就是染污。巴利

因为需要陈述“由什么显示了通达”，所以说了“此”等话。智者、贤明的人称这贪的束缚为“坚固的束缚”。这贪的束缚会把人拖下去，把人拖到下面的恶趣；它是松弛的，因为在束缚的地方不扰动皮肤等，所以是松弛的；它是难以解脱的，因为由贪欲之力，即使只生起一次贪的束缚，也极难摆脱。智者、贤明的人用道切断这所说的贪的束缚后，成为无所期待的人，舍弃欲乐而出家游行。就这样，通过这段经文，显示了这条道就是通达。这部“铁”等经，因为在贪等杂染的部分和习气的部分这两个领域中，以能表达、能说明的方式运作，所以称为杂染分与习气分的经。巴利

107比丘们，凡是有所意图，凡是有所思虑，凡是令其生起，凡是有所图谋，凡是作出图谋，凡是有所潜伏，凡是存在随眠——这个意图、这个图谋、这个随眠，就成为识安住的所缘和条件。当所缘这个条件存在时，那个行识就有了立足处。当那个行识立足、增长时，未来就会有再生、有识等的生起。当未来有再生时，未来就会有生、老、死，就会有忧等的生起。巴利

比丘们，如果一个人不去刻意思虑，也不去反复图谋，但即便如此，他仍然有潜在倾向，随眠依然存在；这样一来，这个随眠就成为识——也就是行识——的所缘和条件……于是生起。就这样，通过这段经文，显示了前面所说的这类以思虑为首的种种不善法就是杂染。巴利

因为要说明“以什么显示了决择”，所以才说了“然而，当”等这一段。比丘们，当圣道行者的心既不思念、也不图谋、也不潜在时，这种不思念、不图谋、不潜在的状态，就不会成为识——也就是行识——的所缘和条件……未来生、老、死就灭尽，未来的忧……就灭尽……就归于灭尽。这样，通过这段经文，这条圣道就被显示为决择。而这部以“比丘们，凡”开头的经，因为它在杂染分和决择分这两个范围内，都以能说、能表明的方式运作，所以就叫作“杂染分与决择分”之经。巴利

108老师已经判定了一部既属于杂染分、又属于通达分的经，我们也已经知道这一点。因为需要问“什么是既属于杂染分又属于无学分的经”，所以说了“其中，什么是既属于杂染分又属于无学分的经”等等。它的含义应当按前面所说的方式来理解。巴利

比丘们，没有听闻正法的凡夫把那个充满水的海洋说成“海、海”。他是根据什么含义来说的呢？他是根据难以填满、在其中流转、难以跨越这三层含义，才把它说成“海”。比丘们，这样一来，这个充满水的海洋，按圣者世尊的教法中所说的含义，其实算不上是“海”。比丘们，这个充满水的海洋，只是一大堆水、一大片水而已。 比丘们，对一个人来说，眼才是海，眼所对应的色所构成的、色处所构成的，才是它的汹涌激流。这是什么含义呢？从大地一直到阿迦尼吒梵天界，即使所缘的是青色等色，它仍然难以填满；在无始的轮回中不断流转；又难以跨越——正因这三层含义，眼本身就是海。青色等色处的所缘无量无边，由这无量无边的浪涛般的激流而流转，所以青色等色本身就是激流。这样，通过这段经文，就开示了眼即是海、色所构成的激流，以及杂染和杂染之因。巴利

因为要说明“以什么开示了无学者”，所以说了“那位……”等话。安住在阿拉汉果中的那位阿拉汉，能忍受色法所形成的急流，对可爱的色不生起贪，对不可爱的色不生起嗔，对非舍之处不生起痴，以舍的状态而忍受。诸比丘，这样的阿拉汉被称为已经渡过了有波浪、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹的眼海；被称为已经渡过、到达彼岸、站在陆地上的婆罗门。这样，通过这段经文，开示了这位安住在阿拉汉果中的无学者。巴利

“诸比丘，耳……”等文中，也应该按这个方式，随其相应的情况来了知其含义。而“海”等这类经文，因为在杂染分的领域和无学分的领域里，都是以能说、能指示的方式生起的，所以称为杂染分所摄经和无学分所摄经。巴利

因为要表达“就只是这个程度而已”，所以接着说了“有这六种……”等话。比丘们，在世间，为了众生的衰败、为了众生的不利、为了对众生的伤害，我所说的这些鱼钩有六种。是哪六种呢？比丘们，有眼所识、由眼识所了别的、悦意的、可爱的、令人想要的、令人欢喜的、使人心增长的、令人欢喜的形相、令人欢喜的本性、引生欲望的、与烦恼欲俱行的、令人染着的色，也就是青等色所缘。如果比丘对这样所说的色心生欢喜，以带着喜悦的渴爱而欢喜，如果开口说“啊，真是快乐！啊，真是快乐！”而被渴爱驱使着说，如果执取不舍地安住，像吞下去一样彻底执取而安住，比丘们，这样一来，这位比丘就被称为“吞了鱼钩的……波旬的”。在这里，虽然因为青等差别而有多种多样，所以用复数来说明“色是悦意的……令人染着的”，但应知道，由于以色处、色所缘的性质以及眼所识的性质来说，并没有超出同一种性质，所以又用单数说“那”。在“比丘们，有耳所识的……”等文中，也应依照这个道理，按各自相应的情况来了知含义。这样，通过这段经文，开示了眼所识等六种鱼钩，作为杂染，被显示为烦恼之因。巴利

无学者是由什么所开示的，因为要说明这一点，所以说了“有……”等这一段。巴利

他破坏，他击碎；他彻底破坏，从四面八方击碎。就这样，通过这段经文，显示了这位已证得阿拉汉果的无学圣者。这段“有这六种……”等经文，按照前面所说的方式，名为杂染分经和无学分经。巴利

109老师已经确定了一部内容多样的、属于杂染分也属于无学分经的经，我们也已经了解了。因为应当问“哪一部是杂染分、通达分和无学分经？”所以说了“其中，哪一部是杂染分、通达分和无学分经？”等话。巴利

这个世间，也就是众生世间，生起了热恼：一方面因为亲属遭难等而生起忧愁悲伤的热恼，另一方面因为贪欲等而生起炽烈燃烧的热恼。它被触所逼迫，被种种苦触所压制，一边哭一边悲泣地说着话。它说什么呢？因为自身没有修习身，无法忍受自己所触到的苦，就哭着、悲泣地说：“啊，苦啊！这样的苦，但愿连我的敌人也不要碰上！”诸如此类。因为应该问“它为什么这样说呢”，所以说了“凡夫以种种方式执取自我……”等话。这些众生以种种贪欲执著等方式，从自我出发来设想苦的对治办法，然而，那种苦应当以不同于那种方式的另一种方式来对治，因为实际情况就是如此。巴利

所谓“变异性”是指：他哭着、悲泣着说话，或者以伤害他人等方式，认为并期望自己能得到增长，但恰恰从那种方式出发，反而变成了没有增长。因为所期望的确实具有变异性、无增长性，所以，由于所认为、所期望的事物具有变异的性质，他哭着、悲泣着说话——这众生世间正是哭着、悲泣着说话的。因为应当追问“说什么？”，所以说了“执着于有”等。执着于有的世间，是执着、系着于欲有等的世间，只欢喜有，即只欢喜欲有等有本身。他们所欢喜的有，因为伴随着老死等众多灾祸，以可怖畏之义而成为怖畏。他们从老死等处所恐惧的，那有，因是老死等苦的依处，便是苦、是苦所依之处。如此，通过这段经文，显示了这种以热恼等为特征的杂染及杂染之因。巴利

杂染已经显示出来了。因为应当说明“是通过什么显示了厌离”，所以说了“为了断除有”等话。然而，为了断除有，也就是为了舍断欲有等有，我所证得的这种道梵行才被修习。这样，通过这段经文，就显示了这条作为梵行的道，也就是厌离。巴利

老师用“为了断除有”等话，纯粹开示了决定出离之道和通达，我们也已经了解。因为有人会问“什么不是出离之道”，所以说了“凡有任何沙门或婆罗门……”等话。这里的“hi”是让语句顺畅的意思。凡有任何沙门或婆罗门，说通过色有而从欲有等有中解脱，或者说通过无色有而从欲有和色有中解脱，我说他们所有这些沙门、所有这些婆罗门，都没有从有、从所说的那种有中解脱。巴利

有人可能会说：“以‘色有’等说法，他们宣称从欲有等有中解脱。”为了说明那些人是通过断灭见而宣称从有、即轮回有中出离，所以接着说了“复次，若有……”这一段。如果有任何沙门或婆罗门，通过断灭见而宣称从有、即轮回有中出离，那么我说，所有这些沙门或婆罗门，都根本没有从有、从轮回有中出离。有人问：“为什么没有出离？”为了说明没有出离的原因，所以说了“因为执取……”这一段。因为这种苦、这种轮回的苦，是依靠执取——即蕴执取、烦恼执取、行执取等执取——而生起的，所以他们就没有出离。这样，通过这段经文，就显示了这种被称为邪见的杂染。巴利

凡是“若有……”这样的话语所显示的杂染，当有人问“用什么显示了通达”时，就说了“由一切取灭尽……”等。由于一切取灭尽，从圣道来看，苦和轮回之苦都不会生起。这样，通过这段经文，显示了这圣道就是通达。巴利

为了说明“所说的这种情形，也能从其他经的段落中显示出来”，所以说了“这个世间”等话。我的心啊，你要看看这个世间——许多人各自被无明所困、所压倒，贪恋已生之物，在男女之间彼此爱恋，这已生的五蕴还没有从各种存在中解脱出来。无论哪种存在，是短暂的存在，还是长寿的存在，是有乐的存在，还是无乐的存在，这五蕴在一切地方，即所谓“上下、横向”，在这一切处、以一切方式存在过；它们全都是无常的，因为上述各种存在都不具有恒常稳固性；是苦的，因为被逼迫；是会变坏的法，因为会变坏。就这样，通过这段经文，显示了以无明为首的这些烦恼染污。巴利

“此为世间”等语显示的是杂染。因为接着要说明“以什么显示通达”，所以说了“如是”等语。按上面所说的方式，以正慧如实看见这五蕴——或者以自己的道智，或者以观智看见——对于这样看见的人来说，有爱就被断除了。以正慧如实看见五蕴的人，不会欢喜、不会希求无有与断灭见。对那个人来说，由于一切贪爱彻底灭尽，无余离染、止息，也就是通过被称为无余离染的道而灭尽、寂止，这就是涅槃、般涅槃。这样，通过这段经文，显示了这条道的通达。巴利

“如是”等语显示的是厌离。因为接着要问“以什么显示无学”，所以说了“彼寂灭”等话。那位比丘的爱与见已经寂灭，由于不再执取，烦恼和业行不再生起，所以不会再有来生。这样的圣者，先前以自身之力战胜、降伏了五种魔罗，这位圣者战胜了与五种魔罗的交战；在交战中，或在可意不可意等境中，他达到了平等不变的状态，超越了一切存在。就这样，通过这段经文显示了无学。像这样所说的“此世间”等经文，因为它在杂染部分、厌离部分和无学部分都能以言说和令知的方式，就某一方面而展开，所以称为涉及杂染、涉及厌离、涉及无学的经文。巴利

因为要表达“就这么多而已”，所以说了“这四种”等话。愚痴凡夫顺着生死之流的方向前进，所以叫顺流者；善凡夫以厌离、随观等力量逆着生死之流而行，所以叫逆流者；有学因为具备不动净信等，本性安住，所以叫安住者；无学因为已经到达生死彼岸而安住，所以称为“站在岸上”。巴利

因为要说明“在这四种人当中，哪一种人是属于杂染分的”等等，所以说了“其中，哪……”这些话。巴利

110老师已经判定出各种属于杂染分、属于通达分、属于无学分的经，我们也已经知道。因为应当问“哪些是属于杂染分、属于习气分、属于通达分的经？”所以说了“其中，哪些……”等话。巴利

世间存在六种人。生在低贱的黑家族中，就是黑生者；或者因为具有黑法，所以是黑生者。成为黑生者之后，他生起、产生黑的、黑暗的十种恶戒法——有这种人。像前面所说的那样，成为黑生者之后，他生起白的十种善法——有这种人。成为黑生者之后，他证得非黑非白、带来非黑非白果报、彻底寂静的涅槃——有这种人。按照相反的方式，应当知道还有三种人。巴利

因为要说明“其中哪些人属于杂染部分”等等，所以说了“其中，那……”等等。巴利

因为要说明“仅仅只有这么多”，所以说了“有这四种”等话。巴利

111老师已经判定出各种属于杂染分、习气分和通达分的经，我们也已经知道。因为应该问“什么是属于习气分和通达分的经”，所以说了“其中，什么是属于习气分和通达分的……”等话。巴利

得到人身之后，就有应做和不应做两种事，而实际上只有两种应做之事是必须去做的。因此注释师（《导论注》第111节）用“应做”来显示。因为应当问“什么是应做之事”，为了显示应做之事，就说了“善事与……”等话。福德因为是应做之事，所以就是善事；或者，断除结缚因为是应做之事，所以称为善事——这就是句子的连接方式。巴利

对于“在这里，经中以哪一种方式显示了哪一种？”这句话，因为需要这样说明，所以说道：“善事与福德是习气；或者断除结缚，这就是通达。”巴利

因为应当说“仅仅就这么多而已”，所以接着说了“作了福德”等话。作了福德、已经积了福德的人，会从天界到天界，只往天界去。圣者们因为断除了结缚，就从老死中解脱出来。巴利

对于“在经中，以什么方式显示了什么”这句话需要加以说明，所以接着说道：“做了福德、已作福德的人，从生天到生天”——这是习气；“由于断除结缚，从老死中解脱”——这是通达。巴利

因为应当说“仅仅如此”，所以才说了“有此二种”等话。因为应当说“哪一个是由哪一个显示的”，所以才说了“其中，那……这是洞见”。巴利

导师已经判定，有种种属于习气分的经和属于通达分的经，我们也已经知道。因为应当问“什么是属于渴爱杂染分的经”，所以说了“其中，属于渴爱杂染分的……”等话。这里的“其中”，是指在那些十六种属于杂染分等的经当中，属于渴爱杂染分的经应当只从渴爱这一方面来说明；由于涉及的范围很广，所以导师说“我要限定之后加以判定”。因为应当说“以什么方式来说明”，所以说了“以三种渴爱……”等话。“有爱”是指对色界有的渴爱。“无有爱”是指对无色界有的渴爱。或者，无论以什么事——即以渴爱的分类、断灭等事——而被执取，也就是以有爱等方式而被执取，就应当以那种方式，或以渴爱等，或以渴爱的分类、断灭等事，来说明属于渴爱杂染分的经。巴利

导师说，属于渴爱杂染分的经应该只从渴爱这一方面来解说，我们也已经认定了这一点。因为接下来应当问，属于见杂染分的经应该从哪一方面来解说，所以说了其中属于见杂染分的等话。凡是以任何事物，就是指以见的分类、不死扰乱等事物。巴利

导师说：“属于见杂染分的经，应当只从见这一方面来解说。”这一点我们也已经认定了。因为接着要问：“属于恶行杂染分的经，应当以什么方式来说明？”所以说了“其中，属于恶行杂染分的……”等等。同样，因为接下来要这样说，所以又说了“其中，属于渴爱清净分的……”等等，“属于见清净分的……”等等，“属于恶行清净分的……”等等。巴利

112在教法所依处的分类中，应当看到十八个根本句。这个教法所依处，已经通过十六种属于杂染分等的经，以择取一部分来分别说明的方式作了分析。而我们也已经知道：有人会问“这个教法所依处，是只应当用那十六种属于杂染分等的经来分析，还是也应当用其他经来分析？”因为需要这样问，所以为了也用其他二十八部经来分析，便说了“其中，哪些是十八个根本句？世间、出世间”等等。如果问：“既然也应当用其他二十八部经来分析，那么只说‘世间’等语就够了，为什么还要说‘其中，哪些是十八个根本句’？”回答：这个教法所依处的分类已经被十八个根本句所涵盖，而十八个根本句在被分析时，也应当见于教法所依处中，所以根本句本身就是已经被分析的了。为了分析这些根本句，才说了“其中，哪些是十八个根本句”。而在注释书中——巴利

像这样，先用十六种方式，通过引用各种经典作例子，分析了教法所依处；现在要显示二十八种方式的教法所依处。因为这一部分教法所依处的分析也被根本句所涵盖，没有任何一部分不被它们涵盖，所以为了指出根本句以及应当被分析的内容，就以“其中，哪些是十八根本句”这个提问，举出根本句，然后以“世间、出世间”等九种三法以及赞叹，列出了二十八种方式的教法所依处。巴利

已说。其中，针对那些十六种理趣、五种理趣、十八种根本句，他问：哪些句是根本句。系属于世间的自性法，就是世间；或者，被世间的智者所了知的自性，也是世间；如果有一部特别的经以世间自性法为内容，那部特别的经就叫做世间经。出世间等也应依此理来理解。知，就是了知；如果有一部特别的经以知为内容，那就是知。应知，就是应被了知者；如果有一部特别的经以应被了知者为内容，那就是应知。在知与应知这里，也应依此理来理解。见，就是首先见涅槃，即初道智；如果有一部特别的经以见为内容，那就是见。修习，就是有一部特别的经以修习为内容，那就是修习。在见与修习这里，也应依此理来理解。自己的言语，就是自说；自说就是自己的言语，意思是世尊的言语。他人的言语，就是他说。可决了，就是有一部特别的经以可决了为内容。若此特殊经没有可决了之义，就是不可决了。业，就是有一部特别的经以业为内容。果报，就是有一段经文以果报为内容。其余各处也应取具有这种内容的含义。或者，世间等含义是根本含义，而诠表它们的经文也依处所的转喻而说。赞叹，就是以此经文部分赞叹佛等功德，所以是赞叹，即经文部分。巴利

因为应当问“在那二十八种世间等教法所依处经中，哪一部经是世间教法所依处经”，所以才说“其中，什么是世间”等等。这里的“其中”，就是在那些二十八种世间等教法所依处经中，问哪一部经是世间教法所依处经。巴利

比丘们，就像从母牛乳房里挤出来的新鲜牛奶，在挤出的那一刻，它不会凝固，也不会转变，不会失去牛奶的状态而变成酸奶；后来因为和酪浆等酸的东西混在一起，它才失去牛奶的状态，变成酸奶。同样地，愚人做了什么样的恶业，那个业在造作的那一刻，并不会以让那个愚人投生到恶趣受苦等方式成熟。但它会在第二生或第三生等后来的生命里成熟。又像被灰覆盖、被灰烬掩藏的火，在有人踩上去的那一刻，并不会烧到踩它的人；但它先把灰烬烧热，过一段时间才烧到那人。同样地，愚人做了什么样的恶业，那个业在造作的那一刻，并不会以让那个愚人投生到恶趣受苦等方式烧灼他、跟随他。但它会在第二生或第三生等后来的生命里，以让他投生到恶趣受苦等方式烧灼、跟随那个愚人。这就是这里的关联。这部“非……火”经，因为是以能说、能示世间义的方式而开展，所以称为世间。巴利

因为必须说“世间就只是这么一点”，所以接着说了“有四种……”等等。其中的含义很清楚。这部“有四种……就像黑分月的月亮”的经，是以能说、能指示世间含义的方式而展开的，所以称为世间。巴利

因为应当说“世间只有这两种”，所以接着说了“诸比丘，有八种世间法”等等。其中的含义很清楚。这部“有八种”等经文，是以能说、能示八种世间义的方式而展开的，所以称为世间。巴利

各种属于世间的法，老师已经判定，我们也已经知道。因为要说“哪一部经是出世间的”，所以接着说了“其中，什么是出世间”等等。从这里往后，也应该按同样的方式理解。“其中”就是指那二十八种当中的世间等诸经。巴利

就像被熟练的御马师好好调教过的马达到调伏状态一样，同样，对已断除慢、已断除九种慢的无漏比丘来说，他的六根——眼根等——也达到了调伏状态。诸天神和众人都羡慕这位具足“如彼”特质的无漏比丘——这就是经文衔接的意思。这段“其诸根……”等经文，因为是以能说、能示的方式在出世间的义理上展开的，所以称为出世间。巴利

因为应当说“仅仅就这么多而已”，所以说了“诸比丘，有此五根……”等。这部“有此五……”等经文，也是因为以能说、能指示的方式在出世间义上运作，所以名为出世间。巴利

说了“获得人身之后，有两件事——应做的和不应做的……”等两首偈颂。在这些偈颂里，“善作以及诸福德”这一偈句，还有“做了福德之事后，修福的人从一天界前往另一天界”这一偈句，由于是以能表达、能使人理解的方式在世间义上运作，所以称为世间。巴利

在这里的偈颂中，所谓“或断除结缚”这一偈句，以及“由断除结缚，从老死中解脱”这一偈句，按照前面所说的方式，称为出世间。而“获得……”等开头的内容，按照所说的方式，则既通于世间，也通于出世间。巴利

比丘们，当对识食、对与食相系的识生起欲贪时，名色就会入胎。“于识……有……”这一段，按前面所说的方式，属于世间法。“于识……灭……”这一段经，则属于出世间法。而这部“比丘们，若于识……”等经，因为它以一部分的方式，在世间义和出世间义中都起到能诠、能表的作用，所以既通世间也通出世间。巴利

113在众生世间，走遍一切方向，无论在哪里，用内心寻找，都找不到比自我更可爱的其他东西。就像自我最可爱一样，对其他众多不同的众生来说，也是各自的自我最可爱。所以，因为自我是最可爱的，一个爱自己、希望自己得到利益的智者，在众生世间应当以自己作比照，不伤害他人，也不让别人伤害他人——这就是文句的连接方式。这段“走遍一切方向……”等经文，因为是以能说、能表明的方式在众生中流传，所以叫做“以众生为所依”。巴利

凡是已经漏尽的人，他们虽然曾经存在过，但将来不会再存在；所有这一切漏尽的人，都会舍弃身体和自体，趣入涅槃。而那些凡夫等众生，还会再生于后有之中；所有这一切凡夫等众生，都会舍弃身体和自体，趣往他世。这一切的丧失——也就是一切众生的丧失、死亡和毁灭——若有善巧的人能够了知，那么这位善巧的人了知之后，就应当精勤地修习梵行——这就是文句的连接方式。这段“凡是……”等经文，按照前面所说的方式，是以众生为所依。巴利

一个人如果具备七个条件，就是善友，善巧的人一辈子都不应该离开他。是哪七个呢？因为他具备清净的戒成就和清净的见成就，所以让人感到亲切，也值得被人亲近；就像石伞盖一样，令人敬重；因为值得尊敬，所以值得亲近修习；他把“该说的时候才说，不该说的时候不说”等五种法放在自己身上，站在为同梵行者或弟子决断、救拔、教诫、给予教导的位置上，所以是能说法的人；当同梵行者或弟子等人对他说法时，他能好好接受，能忍受他们的话；他能讲说缘起等甚深道理，以及其他甚深的话题；他只从法与律等方面来开示，所以不会让人去做不该做的事。具备这七个条件的善友，一辈子都不应该离开。这是世尊说的“具备七个……”等话。善逝说了这“具备七个……”等话之后，导师又说了下面这首偈颂。他说了什么呢？巴利

这首偈颂的话是导师所说的，这就是句义衔接。还有一种读法是“不于非处令从事者”。这里“七……”等说法，是以众生为依处。巴利

在世间，哪一种欲乐，哪一种天界的快乐存在，这些欲乐和天乐，都比不上渴爱灭尽之乐的十六分之一。这是句义的衔接方式。这段“若何……”等经文，是以法为依处的。巴利

在涅槃之中，苦得以灭尽；正自觉者所宣说的涅槃，是无忧、无垢、安稳的，它确实是最极致的快乐——这是经文衔接的意思。这段“最极致的快乐”等经文，亦是以法为依处的。巴利

在三有之中，因为能令众生生起，所以把渴爱称为母亲；因为依着父亲而生起慢，所以把慢称为父亲。就像世间人在国土中侍奉国王这位国土之主一样，由于一切见解都应当侍奉常见和断见这两种见解，所以把常见和断见称为两位刹帝利王。又像收税的人在国土中到处谋求利益一样，因为喜贪在十二处中随处跟随，所以把喜贪称为随从，连同与它一起活动的处所——也就是称为十二处的国土。漏已尽的婆罗门杀了这个，杀完之后就无恼、无苦地离去——这是句义的连接。在这里，“母亲……”等偈颂中，“母亲……略……杀完之后”这一段偈颂文是以法为依止；“无恼而行，婆罗门”这一段偈颂文是以众生为依止。这“母亲……”等经文，既以众生为依止，也以法为依止。巴利

比丘们，这四种神足——这段经文是法所依。具足这四种神足的人，把心投入、安置于自身和所造身之中，也就是那作为基础的根本禅那心；这个人想以可见的身体前往某处时，就决意让作为基础的根本禅那心随所造身而行。他又把自身和所造身投入、安置于心和作为基础的根本禅那心之中；这个人想快速前往别处时，就决意让所造身随作为基础的根本禅那心而行。他进入对自身和所造身的乐想、乐住想、轻想和轻快行想之后，如果想前往别处，就能在一个心念的刹那之间到达想去的地方，成就并安住其中。这段以“他”等开头的经文是众生所依。这段以“这四种”等开头的经文，既是众生所依，也是法所依。巴利

114凡是出世间、超越世间并胜过世间而安住的一切智——世尊因为具有这种一切智，所以被称为“一切知者”。这种一切智不会退失；它任何时候都能了知，在作意转向之时即生起，这就是此处经文的义理。像“凡彼”这样开头的这段文字，之所以也名为“智”，是因为它同样能在“智”这个意义上，以能诠、能令知的方式转起。巴利

通过那能导向涅槃的道慧，他了知了生死的灭尽；这能导向涅槃的道慧，在一切世间慧当中是最殊胜、最值得称赞的。这就是经文关联的意思。“慧”等开头的语句，按照前面所说的方式，就叫做“智”。巴利

世尊说：“陀多迦，我要为你们宣说寂静。”世尊这样说：“在现世可见的法中，或在苦等法中，或在自己的身心当中，一个瑜伽行者具足正念，成就无常随观等忆念，行走、游历。他不靠他人的传闻，而以圣道证知那寂静、那涅槃；证知之后，便能越过、越过世间与轮回世间之中那黏着、蔓延的渴爱。”巴利

多达对世尊说：“大仙！您戒蕴等种种殊胜的戒，以及求索的戒，都极为广大。乔达摩！具念而安住，具足‘诸行无常’等随念的瑜伽行者，如此行、如此住，以圣道证知了最上的寂静——涅槃，就能度脱世间、轮回世间中那执着的渴爱。我欣喜、希求您所说的这番话，也欣喜、希求这寂静涅槃。大仙！您正是完全了知这一切的人。”巴利

世尊喊了一声“陀多迦”，然后对陀多迦说：“你要知道：向上是未来，上方和下方是过去，下方也是过去；横向和中间是现在；在世间、在轮回世间周围，这渴爱就是结缚和附着，让人不断有各种存在——小的存在和大的存在。你既然已经知道了，在游走时就不要造作渴爱，不要造作。”世尊这样对陀多迦说。这是句子的连接方式。这里“我将宣说”等开头的话，因为是针对所知的领域或意义，以言说和使人了知的方式生起的，所以叫做“所知”。巴利

因为应当说“仅仅就这么多而已”，所以说了“诸比丘，四种……”等等。诸比丘，由于对这四种能使人成为圣者的圣谛没有如实了知、没有觉悟、没有通达、没有彻见，就以这个原因，我和你们在漫长的时间里一直流转，这就是流转；一直轮回，这就是轮回。诸比丘，如今这苦圣谛已被我如实了知、通达……中略……这导向苦灭的道圣谛已被我如实了知、通达。我的有爱已被斩断，有结的渴爱已经灭尽，现在我没有再有（来生）了。世尊就这样说了这“四种……”等等的话。善逝说了这“四种……”等等的话之后，导师又说了这“四种……”等等的偈颂语。这样连接起来，对偈颂也应当同样理解。这“四种……”等等的话，按照所说的方式，应当知道名为“所知”。巴利

“色是无常……略……识是无常”——这部经因为以言说和令知的方式，作用于所应了知的色等诸法，所以称为“所知”。巴利

就这样，以“色是无常”等方式去了知，以“色是无常”等方式去观见时，那位圣弟子——世尊的弟子，观见“这个色是无常”，观见“这个受是无常”，观见“这个想是无常”，观见“这些行是无常”，观见“这个识是无常”。这部经因为对观察色等诸法的智起着言说与令了知的作用，所以称为“智”。巴利

那位圣弟子以“色是无常”等方式观见时，就从色、从色贪中解脱……乃至从识、从识贪中解脱。我说：他就是从苦中解脱。这就是这段经文的连接方式。而这段以“他解脱”等开头的经文，因为在智和所知两方面都起到言说和使人了知的作用，所以既是智，也是所知。巴利

一切五蕴都是被各种因缘条件造作出来的，所以叫“行”。因为它们有开始也有结束，因为它们的本性就是无法恒常保持，因为只是暂时存在，又因为每一刹那都极其短暂微细，所以它们都是无常的。这段“一切行都是无常”的经文，按照上面所说的方式，应当被理解为“所知”。 当修观的时候，以智慧、以观慧去看，就是去看无常等相。这段“当以智慧去看”的经文，就叫作“智”。 然后在观照的那个刹那，观照者对苦的五蕴生起厌离；生起厌离的人，通过了知苦等方式，通达四谛。这种对四谛的通达，就是为了清净、以清净为目的之道。这段以“然后”等开头的经文，既是智，也是所知。巴利

“索那”是在称呼索那。外道沙门和出身婆罗门种姓的婆罗门，对于无常的色、苦的色、具有变坏性质的色，会这样观察：“我比别人更胜、更上”；或者观察：“我和别人相等、一样”；或者观察：“我比别人低下、卑劣”。除了不如实看见之外，还能有什么别的原因呢？由于不如实看见，这种观察确实没有别的原因，应当知道不如实看见本身就是原因。对于“无常的受”等，也应当依照这里所说的方法、顺着所说的次第来连接理解。这“凡任何”等经文部分，应当知道是“应知”。而“但凡任何”等善法部分，则应依照与上面所说的相反来理解。这“但凡”等经文部分，称为“智”。这“凡任何”等经文，因为以能表达、能显示的方式，运用于智和所知的义理，所以既是智，也是所知。(6)巴利

种种的智和所知，以及教法根本经典，已由阿阇梨确定，我们也已经了解。因为应当问“什么是见”，所以说了“其中，什么是见”等。其中，就是在那些世间等二十八种教法根本经典中，问哪一部经名为“见”。巴利

115由具有深慧的一切知佛陀用略说、广说等各种方式善巧开示的诸圣谛，那些已修习、已开发的圣者以智慧之光将它们显明。那些已修习、已开发的圣者，即使到了天王、转轮王等容易令人放逸的地位而变得极为放逸，然而由于他们已以入流道智灭除了行作识，那些会在第八有等状态中生起的名色已经灭尽，所以他们不会以第八次存在的方式执取后有。应当这样连接理解。这段“那些圣谛”等经文，因为是以能说、能表的方式在见道、初道智上运作，所以称为“见”。巴利

为了在城门外侧做防护，在地上挖一个深八肘或十肘的坑，把柱子立在坑里，这根依靠大地、扎根大地、深入大地的因陀罗柱，是用坚实木材做成的柱子，四方吹来的风、大风都不能动摇它，也无法使它摇动。同样，那位如实彻见圣谛的善士，因为不被一切外道论说之风所动摇，我说他就好比这根因陀罗柱。应当这样连接理解。这段“如同因陀罗柱”等经文，按照前面所说的方式，就叫做“见”。巴利

比丘们，具足四入流支的圣弟子，如果想说明自己是圣者、正自觉世尊的弟子，他就能自己亲自为自己授记说：贤者，我现在已经灭尽地狱，已经灭尽畜生趣……我将终结苦。为了显示这四支的具体样貌，所以说了“以哪四种”等。这段“以四种”等的开示，就叫作“见”。巴利

种种不同的“见”已经确定。因为接下来应当问“什么是修习”，所以说了“其中，什么是修习”等话。巴利

在此教法中，若一位圣弟子的信根等诸根，因断除内在能引生欲有的五下分结，并因断除外在能引生色界、无色有的五上分结，而依修习圣道得到善修习、被修得很好——那么，这位已修习、已修道、已调御的圣弟子，对此世与他世厌离、洞穿、通达之后，在死时、命终之时，不期待、不希求死或命终。应当这样连接理解。这段“若诸根”等巴利经文，因为是以能表达、能说明修习的方式而说的，所以称为“修习”。巴利

法句，就是禅那、观、道、果、涅槃这些法的组成部分。无贪法句，是以无贪为首要，所证得的禅那、观、道、涅槃这一法句的组成部分。其余各类也照这样类推。这段“此四种”等巴利经文，按照所说的方式，就叫作修习。巴利

天子，断除的人应当用下三道来断除五下分结；舍弃的人应当用阿拉汉道来舍弃五上分结；修习的人应当进一步修习信等五根。超越了五结——贪结、嗔结、痴结、慢结、见结——的比丘，被称为渡越暴流的人，也就是渡越了欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流。应当这样连接理解。“断五、舍五”这一段话属于见。“更修五……被称为”这一段属于修习。这段“五”等经文兼具见和修习。巴利

比丘们，在“这些三种，比丘们”等句里，词语之间的连接关系很清楚。巴利

116“诸恶莫作……诸佛的教法”这部经，因为是正自觉者的言说，所以称为“自说”。它的含义前面已经讲过了。巴利

比丘们，愚人有愚人的相、愚人的判定依据、愚人的特征、执取“这是愚人”的依据、愚人的标记，这些是愚人由来已久、根深蒂固的行为。其他智者就是依据这些愚人的相等，认定他是“愚人”。这些愚人的相，由我来说有三种。哪三种？比丘们，愚人是想得糟糕的人，他想的是贪欲、嗔恨、邪见这些糟糕的念头；是说糟糕话的人，他说的是妄语等糟糕的话；是做糟糕事的人，他做的是杀生等糟糕的行为。比丘们，这些就是我所讲的三种愚人的相。而白分（智者的相）应当按所说的相反面来理解。这“比丘们，有三种”等话，因为是正自觉者所说，所以称为自语。巴利

没有像大地那样宽广的正觉。清晨降下的水，获得者拼命执取，所以叫“堕处”；没有与堕处相等、低洼的地方。没有像须弥山那样高耸的，也没有像转轮王那样的人——应当这样连接理解。这“与大地平等”等话，因为是另一位天人的话，所以属于他语。巴利

天帝释说了“毗摩质多，愿以你的善说获胜！”之后，又说：“毗摩质多，以你的善说而获胜吧。”接着天帝释又说：“毗摩质多，你诵出偈颂吧，诵吧。”比丘们，那时，阿修罗主毗摩质多在被要求后，诵出了这首偈颂：如果没有能制止他们的人，如果根本不存在这样的人，愚人就会更加愤怒。因此，坚定而明智的贤者，应该用严厉的惩罚来制止愚人。巴利

比丘们，当阿修罗王毗摩质多说出这首偈颂时，阿修罗们表示赞同，天人们则保持沉默。比丘们，那时，阿修罗王毗摩质多对帝释天神说了这样的话：“天帝，你来诵偈吧，诵吧。”比丘们，那时，帝释天神诵出了这首偈颂：“制止愚人。智者明知对方是心怀敌意、已被激怒的人，自己却怀着正念、怀着正知，不被愤怒牵动，就这样平息下来——我认为，这种平息，才是那位智者最殊胜的平息。”巴利

比丘们，当帝释天王诵出这首偈颂时，天人们随喜赞同，阿修罗们则沉默不语。比丘们，那时，帝释天王对阿修罗王毗摩质多说了这番话：“毗摩质多，你来诵偈吧。”比丘们，那时，阿修罗王毗摩质多诵出了这首偈颂：“天神王啊，当一个人忍耐的时候，愚人就会认为这个忍耐的人‘他是怕我才忍耐的’。我所看到的忍耐的过失，正在于此。天神王啊，就像牛群踩踏逃跑的牛一样，愚痴的人会更加骑压、践踏那个忍耐的人。”巴利

比丘们，当阿修罗王毗摩质多说出这首偈颂时，阿修罗们随喜赞同，天人则保持沉默。牛群相斗时，一开始只有两头牛在斗，而只要还没有一头牛逃跑，整个牛群就只是站在那里观看。当有一头牛逃跑时，所有的牛就会更加猛烈地扑向那头逃跑的牛——牛斗的情形应当这样理解。“那时”等语的连接意义，是显而易见的。巴利

毗摩质多，如果有人能够忍耐，那么对于这个正在忍耐的人，他也许会觉得：“他是因为怕我才忍耐的。”不管他这么想还是不那么想，那种想法都毫无用处。在各种利益当中，自己的利益最为第一。而在忍耐之中，再也找不到比忍耐更大的自己的利益了。巴利

有力的人面对弱小者能够忍耐，善士们说这种忍耐才是至高无上的忍辱；而弱小者呢，不过是一直在忍受罢了。巴利

愚者所具有的愚者之力，善士们说那其实是“无力”；而法护者所具有的力量，没有任何人能对抗、反击或与之抗衡。巴利

毗摩质多，如果有人对先发怒的人还以愤怒，那么这个还怒的人，就因为这种还怒，比那个先发怒的恶人还要更恶、更坏、更下劣。巴利

毗摩质多，如果有善士具念、具正念，知道对方已经发怒，对先发怒的人却不还以愤怒，这样的善士就叫做战胜了难胜之战，也叫做在为自己和对方双方谋求利益。巴利

正在为自己和对方治病疗伤的人，双方的愤怒就会平息下来。可是，那些对法——对忍辱法的意义，或者对四圣谛法——并不通达的人，却会把安忍的善士看成“这是个愚人”。对这些不通达的人来说，那种看法毫无用处。巴利

比丘们，在诸偈颂中，当这些偈颂由天众之主帝释所说时，诸天神随喜，阿修罗则沉默不语——应当这样连接理解。这段“愚人更加……”等话语，因为是帝释与韦波质底所说的话，所以称为“他语”。巴利

117现在已得到的欲乐用具，以及未来将会得到、应当获得的欲乐用具，这两类都沾满尘垢，被贪欲等尘垢所染。当一个有病的人，在同样有病的人身边不断随学，这些就会以“修学核心”的样子呈现在他面前：戒、誓愿、活命、梵行，这些都成了他心中的修学核心。那些把这种现前当作核心、执取为真实的人，就是执著“现前为核心”的人。这里，戒是指“我不做”这种克制；誓愿是指吃饭等义务的履行；活命是指谋生方式；梵行则应理解为远离淫欲这一特殊状态。对执著“现前为核心”的人来说，这是第一种低劣的极端。还有些人主张“在欲乐中没有过失”，持有这种说法和见解而安住，对这些人来说，这是第二种低劣的极端。这两种极端的主张者，都像在坟场里不断增长坟堆一样，增长邪见。对这两种极端——自我折磨的苦行和沉溺欲乐——有些人因为不了知而停滞其中，有些人则冲得过头，应当这样连接理解。这段“已得的”等话，因为是别人的言论，所以称为他语。巴利

那些具有正见的人，已经如实了知两种极端——自我折磨的苦行和沉溺欲乐的放纵——并且不落入这两种极端之中。由于这种了知，他们不执取这两种极端。对这些具有正见的人来说，三种轮转的施设并不存在。因此，这段“而那些……”等话，因为是世尊自己的言论，所以称为自语。这段优陀那——“已得的……中略……施设”——按照上述方式，既是自语也是他语。巴利

名叫波斯匿的憍萨罗国国王对世尊说了这样一段话：“我在这里……那些人的自己是可爱的。”尊者，我在这里独自静坐时，心里生起了这样的念头：哪些众生的自己是可爱的？哪些众生的自己是不可爱的？尊者，我心里生起了这样的念头：凡是以身行恶行……乃至以意行恶行的众生，他们的自己就是不可爱的。那些行恶行的众生即使说“自己是可爱的”，但实际上，行恶行的众生，他们的自己就是不可爱的。这是什么原因呢？因为一个不可爱者对另一个不可爱者会做出不利的事，那些行恶行的众生正是自己对自己做了那种恶行。正因为他们自己对自己做了不利的事，所以那些行恶行的众生，他们的自己就是不可爱的。我心里生起了这样的念头。巴利