6. 宝经随附

89于“其中，何为理趣之起源？”等句中，阿阇梨以一切方式安立了理趣之起源，且已为我等所了知。因应说：“在十六摄、五理趣、十八根本句之中，十八根本句是怎样分别的？我们又应从何处见？”故而说出“其中，十八根本句应何处见？”等文。“其中”者，即于这些十六摄、五理趣、十八根本句中，阿阇梨是以何等语句分别十八根本句？我等应于何处详细得见？这是提问。回答：十八根本句是我在“教说根本”中分别的，而你们当在“教说根本”中详细见。因为唯有已被分别的十八根本句才可得见。然而在注释书（《导论》注89）中——显示巴利原文

如此，以一切方式分别了理趣之起源后，现在为阐明教说根本，因为在摄句等中，唯以根本句将“根本”摄入而未显示其自性，故为显示：“正如应从根本句择出根本，同样地，也应从根本择出根本句”，而说“十八根本句应于何处见？于教说根本中。”显示巴利原文

已说。阿阇梨说：“十八根本句应于教说根本中见。”由于应问“那个教说根本是什么？”故说“其中，何为教说根本？”等。“其中”者，于这些十八根本句与教说根本之中，那个教说根本是什么呢？回答：现在由我择出的、世尊所教导的“顺杂染分”等经，名为教说根本。“教说”即教法（圣典）。“根本”者：此教法以顺杂染分等方式而安立、转起，是为根本；而阐明此的经，在这里即称为根本，因此说“顺杂染分经”等。或者，“教说”指增上戒、增上心、增上慧三学，名为教说；此三学依此杂染等而安立，故为根本；是三学教说之根本，故名教说根本。作为其依处的经，依“依处所”的转喻，亦得名为教说根本。为显示该教说根本经的自性——显示巴利原文

顺杂染分经、顺净治分经、顺通达分经、顺无学分经；顺杂染分与顺净治分经，顺杂染分与顺通达分经，顺杂染分与顺无学分经，顺杂染分、顺通达分与顺无学分经，顺杂染分、顺净治分与顺通达分经，顺净治分与顺通达分经；渴爱杂染分经、见杂染分经、恶行杂染分经，渴爱清净分经、见清净分经、恶行清净分经。显示巴利原文

已说。若问：“在那些经中，世尊所说的杂染等法，这些杂染共有多少？”则说：“其中杂染有三种：渴爱杂染、见杂染、恶行杂染。”此处“其中”指那些经典中的杂染等法。若问：“在这三种杂染中，渴爱杂染以何种善法而得清净？”则说：“其中，渴爱杂染以奢摩他而得清净。”此处“其中”指那三种杂染等。若问：“那个奢摩他在诸蕴中属于哪个蕴？”则说：“那个奢摩他是定蕴。”若问：“见杂染以何而得清净？”则说：“见杂染以毗婆舍那而得清净。”若问：“那个毗婆舍那是哪个蕴？”则说：“那个毗婆舍那是慧蕴。”若问：“恶行杂染以何而得清净？”则说：“恶行杂染以善行而得清净。”若问：“那个善行是哪个蕴？”则说：“那个善行是戒蕴。”若问：“对于住立于该戒的人，会有什么？”则说：“对于他，住立于戒……”等。“住立于戒”即名为善行的戒蕴。那位具戒者，若于诸有——欲有、色有、无色有——中生起爱着与有愿求，则“evaṃsāya”应作“evaṃ assa aya”之分词。如此，对于这位住立于戒者，此爱着与有愿求即成为奢摩他与毗婆舍那的修习。显示巴利原文

若问：“那些开示了杂染分等法的经，有多少部？”则应说：“这四部经”等。不共的有：顺杂染分经、顺净治分经、顺通达分经、顺无学分经，共四部；共的有：顺杂染分与顺净治分经、顺杂染分与顺通达分经、顺杂染分与顺无学分经、顺净治分与顺通达分经，这样混合而成四部。如此共有八部经。正是所说的这八部经。共的还有：顺净治分与顺无学分经、顺通达分与顺无学分经、顺杂染分、顺净治分与顺通达分经、顺杂染分、顺净治分与顺无学分经、顺杂染分、顺通达分与顺无学分经、顺净治分、顺通达分与顺无学分经、顺杂染分、顺净治分、顺通达分与顺无学分经、非杂染分非净治分非通达分非无学分经，这样混合而成八部经，如此共有十六部经。在这十六部经中，有四部单经、四部双经、两部三经见于巴利圣典；有两部双经、两部三经、两部四经见于注释书（《导论》注 89）。显示巴利原文

若认为依发趣论的理趣，所说的十六部经已被分别解说，那么包含经、应颂等九分教的一切圣教，岂不就成了未被发趣论的理趣所分别？为免此疑，故说“以此十六部经”等。通过这十六部依发趣论理趣而分别解说的经，已使九分教的一切经典都依发趣论的理趣得以区分。诸如依杂染分等差异，皆应以偈颂推证偈颂；依杂染分等差异，皆应以记说推证记说；依杂染分等差异，皆应以经推证经，这是必然之理。显示巴利原文

9090. 为辨明“在这十六部杂染分等经典中，哪一部是杂染分经”，故说“其中，哪一部是杂染分经”等句。所谓“其中”，即在这十六部杂染分等经典之中，哪一部经名为杂染分经——这是提出问题。显示巴利原文

此经因宣说开示杂染分，故称为杂染分经。那些为欲所盲、被欲所蔽，为网所覆、被渴爱之覆所覆，为放逸之缚所缚、应被系缚的众生，老死便追随他们。如同鱼在鱼笼口被捉住，老死追随那些鱼；同样地，老死追随那些众生。又如饮乳的牛犊追随母牛，老死亦追随那些众生——应当如此衔接。或者，如同饮乳的牛犊追随母牛，如同鱼在鱼笼口被捉后老死追随它们，那些为欲所盲、为放逸之缚所缚的众生，即为老死所追随——应当如此衔接。显示巴利原文

应说：“这即是经。”显示巴利原文

“诸比丘，有此四种非道行。哪四种？行欲非道、行瞋非道、行痴非道、行怖非道。诸比丘，此即四种非道行。”世尊宣说此语，善逝说已，导师更说此语——显示巴利原文

此是杂染分经。显示巴利原文

已说。因欲、以欲为因，因嗔、以嗔为因，因怖、以怖为因，因痴、以痴为因，若某国王等或持律者等，违越善士法、超越而行，则该国王等或该持律者等的名声、称誉、随从与财富便会衰灭。犹如黑分月的月亮因光明而衰灭，如是衰灭，应作此连接。显示巴利原文

因应说“仅此而已”，故言“心为诸法之前导……如车轮随运牛之足，此即杂染分经”。义理显明。注释书中也已作分别。显示巴利原文

此经同样因以能说、能显的方式运作于杂染分的境界，故称为杂染分经。犹如为饲料所豢养的大猪、村猪，嗜睡，有睡眠的习性，翻来覆去地卧着；同样，若有愚痴之人成为大食者，他便成为昏沉者，为昏沉睡眠所制伏，嗜睡，卧于柔软触感的床榻，被柔手抚触，翻来覆去，由此一再入胎。应作如此连结。显示巴利原文

此经亦名为“杂染分经”。犹如从铁生起的锈，既从彼铁生起，便反噬那铁；同样，那些行持过分清净、逾越了真正清净行者本分的人，他们自己所作的诸不善业，会将其牵引至恶趣——应作如此连接。显示巴利原文

此经亦名‘杂染分’经。其关联义为：犹如在城门等处被官差捉获的盗贼，因自己所作的盗业而遭杀戮、受捆绑；同样，这些造恶的众生，命终之后于他世，也因自己所作的恶业而遭刀剑等杀戮，受枷锁等捆绑。显示巴利原文

这部经也名为“杂染分”经。其连接义为：若有情为自己寻求安乐，却用棍杖伤害其他希求安乐的有情，这伤害众生的有情死后，在他世不能获得安乐。显示巴利原文

此经亦名‘杂染分’经。其义正如：牛群渡河时，若领头公牛走歪了，所有母牛便都跟着走歪；同样地，在众人中，那位被尊为最上的国王若行非法，国王行于非法时，其余众人自不待言，从一开始就行于非法。国王成为非法者时，整个国土便陷于痛苦。显示巴利原文

此经亦名“杂染分”经。其义意为：那些贪著于所依——即贪著于五欲功德——被贪欲所征服而造作恶业、不善业的人，这些造恶业之人甚是可怜，确实深陷大苦；那些造恶业之人，将堕入剧烈恐怖、众多众生共住的无间地狱。显示巴利原文

此经亦名为“杂染分”经。其义连贯如下：正如果实必然毁坏芭蕉树，正如果实必然毁坏竹子，正如果实必然毁坏芦苇，正如胎儿必然毁坏母骡，同样地，恭敬也必然毁坏恶人。显示巴利原文

此经亦名为‘杂染分’经。其连接义为：正如播在良田、好田中的腐种不会生长；同样地，若比丘恭敬利养与名声，将具有愤怒特征的忿，与具有覆藏他人功德特征的覆视为重要而行持，如此行持的比丘，于正法中便不生长。显示巴利原文

91“诸比丘，在此，我以心遍知某人心怀恶意……乃至……如是我闻。”此经亦名为‘杂染分’经。诸比丘，于此教法或世间，我以自己的心遍知他的心，了知某人心怀恶意，以佛眼如是了知。此人正行于何道、登上何路，以何等的恶行道、何等的恶路而活动、转起。若此人在此时、在此恶行道时、于此恶行中，行于恶道、走上恶路而死，那么，就如物品被带来放置一样，他被放置于地狱中。何以故？诸比丘，因为此人内心邪恶、被染污，故而被如此放置。如是，我于此教法或世间，了知有些众生、人因心染污，身坏命终后，生于苦界、恶趣、堕处。世尊宣说了此义。于该经中，有偈颂说：‘了知心怀恶意……乃至……他生于地狱。’如此说。显示巴利原文

其连接义为：导师于此教法或世间，了知某人心怀恶意后，向诸比丘宣说了此义。若此人在此时死去，则因具足恶意，他当生于地狱；因为此人的心被染污，以此之故，他当往生；因心染污，有情便堕入恶趣，犹如物品被带来放置一般。同样地，如是恶慧、心染污之人，身坏命终后，生于地狱。此义亦为世尊所说，如是我闻。显示巴利原文

此经名为《杂染分经》。诸善男子，你们若畏惧这八种苦——生苦、老苦、病苦、死苦、恶趣苦，过去轮回根本之苦，未来轮回根本之苦，现在依食根本之苦——若这八种苦是你们所不喜的，显示巴利原文

此经亦名为《杂染分经》。愚人以非法与妄语，获得有识与无识的一切应得之财后，将这两种财富皆执取为“我的财富”。这些愚人的两种财富，将以何种方式、如何存在呢？由于是以非法积聚的，故不能长久安住。国王等障难必将降临于这些愚人。以非法、邪商等所积聚的财富，终归毁坏。命终之时，那些愚人不能往生天界善趣。善趣因有美妙诸受而最为殊胜，即名为“天界”。这些愚人岂不是仅以此现世与来生的自利衰损而败亡、失去？此为释义。显示巴利原文

此经亦名《杂染分经》，其释义义理明显。显示巴利原文

此经亦名《杂染分经》。愚痴无智之人，犹如视己为敌般造作恶业，所造之业果报酷烈；他们就这样造作恶业而行。造作之后又追悔之业，并非善业。若其果报现前时，泪流满面、哭泣而受，则此所作之业非善——此为释义。显示巴利原文

“难行、难忍、极尖锐……未离贪”——此经亦名《杂染分经》，其义在注释中已广说。显示巴利原文

此经即名为《杂染分经》。于教法中，凡夫对漏尽者——那具足无量功德的补特伽罗——加以度量，而想：‘此漏尽者有如此之戒、如此之定、如此之慧。’凡夫怎能如此分别？那度量漏尽补特伽罗的凡夫，我认为他是被覆蔽的、慧颠倒的、无明的、无慧的——这是释义。显示巴利原文

此经又称《杂染分经》。愚痴邪恶之人，以诽谤圣者的粗恶语而说恶语，即以那如同利斧的恶语斩断自己。那如同利斧的恶语，从已出生的人口中生起；恶语从口生起，然而并非像极锋利之剑从口生起，亦非像黑莲花毒从口生起。恶语令人堕入恶趣，然而并非像极锋利之剑令人堕入恶趣，亦非像黑莲花毒令人堕入恶趣——这是释义。显示巴利原文

92显示巴利原文

此经亦名《杂染分经》。若有人赞叹那应受谴责的恶行、破戒之人，这赞叹者便以口积集污秽，由此污秽而不得安乐。行为端正、持守戒德者，乃应受赞叹之人；若有人毁谤这样的正行者或具戒者，这毁谤者便以口积集污秽，由此污秽而不得安乐。显示巴利原文

连同自身与一切财富，在赌博中所输掉的财物，这种损失、这种污秽尚属轻微。然而，若有人对善逝心生嗔恨，此人由此所生的污秽，才是更为巨大的污秽。显示巴利原文

为什么呢？以言语和心意造作恶业、诽谤圣者之人，他堕入恶趣地狱的时间，与“百千尼罗部陀，再加三十六尼罗部陀与五阿部陀”所计量的时间相等，因此其苦受更为巨大。这便是义理上的连结。显示巴利原文

此经名为杂染分经。若人沉溺于贪欲之德，一再与之相应，便会以言语辱骂他人。他无信、悭吝、不肯施舍，不听从诸佛的教诫；他悭贪吝啬，且喜好离间语，沉溺于离间之中。显示巴利原文

你口出恶言，言辞不正，是败亡者、已逝者、非圣者、杀生者、毁慧者、造恶者、作罪者，你是人中至劣、人中鄙陋、灾祸、不祥、卑劣之子，你是地狱众生。此时此地，你莫再饶舌。显示巴利原文

莫为害己而将尘垢洒向自身，莫投掷尘垢。你这作恶者，竟诽谤那些已证寂静、已尽诸漏的圣者；你造作种种恶行，造作之后，你必将长久堕入无有庇护的悬崖、地狱、恶趣之中，决定无疑。这便是其义理的连接。显示巴利原文

种种杂染分经已由阿阇梨所确定，亦为我们所了知。由于应当被问及“何为习气分经”，故说“其中，何为习气分经”等语。其中，即在他们十六种杂染分等经中，问哪一部经名为习气分经。“诸法以意为前导……如影随形，永不分离”，此经由于在习气分、功德分的范畴内，以能言说、能表显的方式转起，故名为习气分经。其义理明显。显示巴利原文

93“摩诃男·释迦对世尊这样说……无恶的命终”，这部经也是由于在习气分、功德分的范畴内，以能说、能表的方式而现起，故得名为“习气分经”。其义理显而易见。显示巴利原文

此经亦名习气分经，义理明显。显示巴利原文

“若牛群匆忙奔走……若国王持法”，此经亦名习气分经，义理明显。显示巴利原文

94“世尊住在舍卫城……如是了知”，此经亦名习气分经，义理明显。显示巴利原文

若问“世尊为何游化诸国”，诸佛世尊游化诸国，有七种因缘。哪七种？为了调伏前往他处的应调伏者，为了激发安住该处者的精进，为了遮止弟子们长居一处而生的固定习气，为了显示自己对住处并无执著，为了使诸佛所住之地成就塔庙之性，为了让众多有情通过见佛、近佛等途径流注福德之流，以及为了平息不降雨等灾难。以此七种因缘，诸佛世尊游化诸国。当知这便是游化诸国的因缘。显示巴利原文

此经亦名习气分经。所谓“一千劫、百千亿”者，即千次自体流转中的百千亿劫。显示巴利原文

此经亦名《习气分经》。所言“鲜绿光泽”者，即鲜绿之色泽。所言“Alabhiṃha”者，即“我获得了”。显示巴利原文

“为了乞食而进入拘萨罗城……其果报不可思议”，此经亦名为习气分经。那位最上之人、具足悲悯者、摧灭渴爱者、牟尼、正等觉者，在食前为接受乞食而进入了拘萨罗城。显示巴利原文

若有人手中持有以种种花装饰的花环，也就是一个花环饰，此人沿着王路看见正等觉者在比丘僧团的前导下、受诸天众人供养，正进入拘萨罗城。他看见后，心生欢喜，令心净信；心中净信之后，便走近正等觉者。显示巴利原文

走近之后，他生起净信，以自己双手将那个芬芳、悦目、怡心的花环呈献给正等觉者。显示巴利原文

那时，从佛陀言语的间隙、从口中，放出如火焰色般的千道光芒，犹如从云间放出闪电。这千道光芒从面门放出后，在太阳族系者的头顶右绕三匝，回旋之后隐没于头顶。显示巴利原文

阿难见此稀有、未曾有、令人身毛竖立的神变后，将衣搭于一肩，对世尊这样说：“大牟尼，微笑的因是什么？请解说其因，法之光明将会出现。”显示巴利原文

那位于一切法恒常运转智慧、已度脱疑惑的牟尼、世尊，对怀有疑惑、犹豫的阿难长老这样说：“阿难，那位对我心生净信的人，于八十四劫中不堕恶趣，在天界中享有天界的殊胜、统治天界的王权之后，于人间的王国中，将成为统治整个王国的君王。此人于最后生出家后，证得法性，成为离欲者，名为‘花环’的独觉佛。”显示巴利原文

无论是对如来、正自觉者、独觉者，还是对那位如来的弟子，只要心生净信，所行布施便绝无微小可言。显示巴利原文

佛陀是如此这般——不可思议；佛法与佛陀的功德是如此这般——不可思议；对不可思议处生净信者所得的果报、福报，也是如此这般——不可思议。这是对此的解说。显示巴利原文

96“在此，比丘们，我以自心了知某个人……此义亦由世尊所说，如是我闻。”此经亦名《习气分经》。比丘们，在此教法中，我以自心遍知某个人的心，并以佛眼如是了知：此人如何修习布施等行，如何登上见道等道，依此而行道、转道之后，若在此时命终，便如放下所持之物一般，依此行、以此道，被安置于天界。何以故？比丘们，因为此人的心是净信、已得净信的，故得如此安置。在此教法或世间中，有些众生、有些人于身坏命终后，确实因心净信而生善趣、天界——我如是了知。世尊宣说了此义。于此，为摄集此义而说此偈：“了知净信心……彼生天界。”此义亦由世尊所说，如是我闻——这是解说。显示巴利原文

“金顶之船……具如此福业者得此。”此经亦名《习气分经》。天女，你登上以金饰覆盖的金顶之船，立于其上；你进入天池沐浴，以手折取莲花。显示巴利原文

天女，你以何业而得如此之容貌、如此之威力、如此之光辉？天女，你心中所欲求的任何享乐，又以何业而生起？天女，我问你，请说，请宣说，这一切是何业之果——帝释如是问。显示巴利原文

被天王问及，那位天女心生欢喜，对所问的问题向帝释答言：“我曾行于远途，见到了具大名望的迦叶世尊的悦意之塔，见后便在那里对塔生起净信。我以净信心，用自己的双手以莲花作供养。正是此业，这一切皆是其果报。我具足福业，得如此之果。”她向帝释如是作答。如是我闻——大目犍连如是说，此即解说。显示巴利原文

因应说“如所列举的经即是圆满的习气分经”，故说“布施论、戒论、天论、福论、福果报论，此为习气分”等。其中，凡开示布施与布施果的教说，名为布施论；凡开示戒与戒果的教说，名为戒论；凡开示天及令生天之业的教说，名为天论；凡通过布施、持戒、修习等开示十种福业的教说，名为福论；凡通过确定而开示“如此福业有如此种种果报，这是此福的果报”的教说，名为福果报论。显示巴利原文

对于那些为持十力者、正自觉者所造立的塔——将舍利安置于内、以泥土建造而成的塔，对此塔心生净信的人们，在那里对塔作福业后，生于天界而喜悦——这是解说。此经……乃至……经。显示巴利原文

9797. 他们皆具天子身色，即具有与天子身相似之色、具吉祥相好的形态。众人以水湿泥，增筑此塔。问：“此塔是何人之塔？”显示巴利原文

天女啊，那些对善逝、具足妙相者的塔心生净信的天与人，作福业后，便从老死中解脱。应知此塔乃是大仙、持十力法者、善逝之塔——他如此说，这是义理上的连贯解说。此经……乃至……经。显示巴利原文

我，即是我，曾向大仙之塔奉上四朵青莲花及花环，由此，我所做的那个福业确实广大。从那时起至今三十劫，我供养了导师之塔，便不知恶趣，不堕恶处——这是义理上的连贯解说。此经……乃至……经。显示巴利原文

我曾供养具足三十二相、以三十二相成就、战胜诸敌、世间主之塔，供养后于十万劫中、于寿劫中喜悦。由我所生的那个福业，以此福业，我不堕恶处，并成就了天界祥瑞、成就及天王之位。或者说，天界祥瑞由我所成就，王位亦由我所成就。显示巴利原文

在调伏未调伏者的教法中，我所安立的慧眼与我所安立的解脱心——这一切，即慧眼与解脱心，我都已获得。我已断除那名为渴爱的蔓草，成为具解脱心、具足果解脱心者。她如是说。这是解说。此经……乃至……经。显示巴利原文

98我向那位具解脱心、具足果解脱心、无五种心之荒芜、无漏、住于无诤、具足无诤戒、心无执著、心无黏着的独觉佛，只供养了仅够一餐的稗子饭。显示巴利原文

我对那位独觉佛生起胜解，确信：“这是最高之法——独觉菩提法。”我遂与安住于圣者之住的诸独觉佛相遇。愿我于任何存在中皆无所期盼——我如此发心，并于此法中立下誓愿：“愿我也能证得此独觉佛所证得之法。”显示巴利原文

正是由于我对那位独觉佛所造之业的果报，我在长寿、无有“这是我的”之执取、无执取的殊胜行者中，在无过失的俱卢洲与北俱卢洲的有情众生中，投生了一千次。显示巴利原文

正是由于该业的果报，我以殊胜的身相成为三十三天的天神，并在那些佩戴各种花鬘、璎珞、涂香，具足名声与眷属的天神中，投生了一千次。显示巴利原文

正是由于该业的果报，我心得解脱，无有荒芜，成为无漏者，与那些超越利与不利、超越善与不善、持最后身的独觉佛或佛弟子们相遇、相聚。显示巴利原文

“具戒者凡有所欲，彼事即得成就。”如来这位胜者亲证之后，如此宣说：正如我心中以种种方式所思惟，便以种种方式而得成就。此有即是最后有。此为经……乃至……经。显示巴利原文

于第三十一劫，不动、无边见的胜者出现于世，名为“尸弃”。我对那世尊的弟弟尸弃、名为尸弃的佛陀、以及彼世尊的法深生净信。在天中天、人中最上、大仙——世间导师般涅槃后，为他建造了一座广大、宏伟、方圆一伽浮他的塔。显示巴利原文

在那塔前，有一人手持自然生起的素馨花，欢喜地供养祭祀之供。那人的一朵花被风拂落。我将那朵落花拾起，还给了那位花的主人。显示巴利原文

那位花主心生净信，对我说：‘你就用这一朵花作供养吧。’‘dadāsi’中的‘da’是插入音。我拿起那朵花，一遍遍忆念佛与佛功德。从献花的那一劫算起，至今已历经三十劫。在那些劫中，我从不知有恶趣，也不曾堕入恶处，这便是供养塔的果报。此为经……经。显示巴利原文

梵授王的迦毗罗城划分合理，布局完善，大道具足，人口稠密，种种种族之人充满，富庶繁荣。显示巴利原文

在般遮罗国最殊胜的城中，我售卖粥饭。我见到那位具足名声、立于上方近处、名为无碍的独觉佛。见后欢喜，心生净信，便以家中常备之食，邀请了那位人中最上的无碍。显示巴利原文

在迦提月十五满月之日，我取来一对新衣，供养了那位名为无碍的独觉佛。显示巴利原文

众人中最上、具足悲愍、灭尽渴爱的牟尼——独觉佛，了知我心净信，便接受此供养。显示巴利原文

我造作了佛陀所称叹的这善业，在天与人之间流转后，从彼处命终，投生于波罗奈城一豪贵长者家，成为其独子，受珍爱更胜于生命。显示巴利原文

那时，我成年后，受天子策励，从殿堂下来，前去亲近正自觉者乔达摩世尊。显示巴利原文

那位正自觉者乔达摩世尊出于悲悯，为我宣说法义：苦即苦谛，苦之生起即集谛，苦的超越即灭谛，通向苦灭的圣八支道即道谛。如此，牟尼乔达摩世尊宣说了四谛，以及能引生这四谛的法。显示巴利原文

我听闻乔达摩世尊的教法后，便欢喜安住于教法中，昼夜不懈怠，证得了止。显示巴利原文

内在的诸漏与外在的诸漏，皆由道断尽；我一切诸漏已尽，不复再生。显示巴利原文

“作边际已尽之彼苦”即苦已作边际。此蕴聚、此生死轮回，已是最后、终极。如今于此身之后，我不再有后有。此为结。种种属于习气分的经，由阿阇梨以实例的方式选定，此种种经在习气分、福德聚的领域中，以能诠、能知的方式转起，故名为习气分经。显示巴利原文

种种习气分经已由阿阇梨选定，亦为我们所了知。因应问“何等是决择分经”，故说“其中，何等是决择分经”等。此中，问言：于他们十六种杂染分等诸经中，何等经名为决择分经？显示巴利原文

上至梵天界，下至欲界有，于一切处、一切有中解脱的阿罗汉，不再作‘此是法，此是我’的观见。如此解脱的阿罗汉已渡越先前未渡的暴流，不再受后有，故称为已渡者。此经因运作于通达分、有学法的领域，以能说能表的方式展现，故名为通达分经。显示巴利原文

因应说‘仅此而已’，故说‘具戒者’等。阿难，具戒者不应生起‘愿我的无悔生起、转起’这样的思惟，不应作此思惟。阿难，具戒者若有无悔生起、转起，此无悔的生起、转起即是法性。阿难，无悔者不应生起‘愿我喜悦生起、转起’的思惟；阿难，无悔者若有喜悦生起、转起，此喜悦的生起、转起即是法性。其余诸句亦应依此连结之理来理解。此经亦名通达分经。显示巴利原文

对于勤策者——即具足勤策精进而烧尽烦恼的禅修者、已除诸恶的漏尽婆罗门——其随顺缘起通达的菩提分法，于某时确实显现、生起。或者，四圣谛法得以显现、阐明，以现观而明了。又或，在显现之时，此精勤禅修的婆罗门漏尽者的一切疑惑悉皆离去、消失、灭尽。何以故？因为从无明等因而生起、与因俱行的行等苦蕴法，他已如实了知、证知、通达，故诸疑惑离去、消失、灭尽。此经名为通达分经。显示巴利原文

在第二首偈颂中：由于他了知、证知、通达了诸缘的灭尽——即名为灭尽的涅槃，因此一切疑惑皆得消逝。此经是通达分经。显示巴利原文

“提舍，你为何生气？莫生气，提舍，你的无嗔、不怒是殊胜、最上的。确实，提舍，正是为了调伏你的忿怒、骄慢与覆藏，梵行才得以修习。”世尊这样说。显示巴利原文

我何时才能见到难陀——他住于林野，着粪扫衣，以不为人知的次第乞食所得杂食维持生计？此经是通达分经。显示巴利原文

婆罗门问：“乔达摩，斩杀什么、杀死什么，才能不为忿怒之火所烧，安然而卧？斩杀什么、杀死什么，才能因忿怒灭尽而心无忧悲？乔达摩，你赞同杀害哪一法？”显示巴利原文

“婆罗门，斩杀忿怒、杀死忿怒，便不为忿怒烈火所烧，安然而卧；斩杀忿怒、杀死忿怒，便因忿怒灭尽而心无忧悲。那如毒根、如毒、为苦本、初甘而终苦的忿怒，诸圣者（诸如来等）赞叹将其杀害。斩杀了此忿怒、杀死了此忿怒，即因忿怒灭尽而无忧而卧。所谓‘初甘’，应知：此忿怒以心的乐味为始、为终，故称初甘，因为忿怒者在遭受辱骂、诽谤、打击之后，最终心生乐味。此经为通达分经。”显示巴利原文

天神问：“乔达摩，智者应灭除何种所生起？智者应驱除何种已生起？智者应舍断何物？智者现观何法得为安乐？”显示巴利原文

天子，智者当摧破已生的忿怒，智者当遣除已生的贪欲，智者当断除无明。世尊说：“对真实法的现观是乐。”此经名为通达分经。显示巴利原文

101世尊说：“犹如被矛刺穿、从上贯穿而下的人，为拔除矛而发起精进；犹如头顶被火燃烧、头部燃烧的人，为熄灭火而发起精进；同样地，被欲贪燃烧的比丘，为了断除欲贪、镇伏欲贪，应当不放逸、策励精进、正念具足而游行住止。”显示巴利原文

世尊为了开示“为彻底断除而发起精进”，故宣说“犹如被矛刺中……”等语。天子，犹如被矛刺中的人，为拔除矛而发起精进；犹如头顶被火燃烧、头部燃烧的人，为熄灭火而发起精进；同样，被有身见所制伏的比丘，为了断除有身见、藉由道而永断，应当不放逸、策励精进、正念具足而游行住止。此经名为通达分经。显示巴利原文

一切积聚的财富终将耗尽，以耗尽为终结；一切和合之法终将崩解，以崩解为终结；一切众生终有一死，一切众生的生命皆不恒常。智者观察这所说的怖畏、怖畏之因——死亡，观察世俗所称的死亡，便应修习那些能带来安乐的善业：布施、持戒、由禅修所成、能带来现世与来世安乐的善业。天女这样说道。显示巴利原文

天子，一切积聚的财富终将耗尽，以耗尽为终结；一切和合之法终将崩解，以崩解为终结；一切众生终有一死，一切众生的生命皆不恒常。智者观察这所说的怖畏、怖畏之因——死亡，又观察寂止，观察诸行寂灭的涅槃，便应断除世间的利养与欲乐。世尊如此说。这是连接。此经名为决择分经。显示巴利原文

那些牟尼的心乐于禅那、安住于禅那之乐，他们安稳而眠，没有忧恼。具足道智的智者，善入定，精勤努力，心意坚定，心向涅槃，这样的人能渡过难渡的暴流——轮回的暴流。显示巴利原文

已远离欲想，心已离欲，诸漏已尽，超越一切结缚，以阿拉汉道超越一切结缚，耗尽喜与有。这样的漏尽者，不会沉没于深广的轮回大海——这是连接。名为喜的渴爱与欲有、色有、无色有，称为“喜有”；漏尽者若已耗尽喜有，则称为“喜有耗尽”，应知此为复合词。此经名为《决择分经》。显示巴利原文

若有智者，对阿拉汉——诸阿拉汉、佛陀、独觉、声闻——之法，即善行等分类及三十七菩提分法，生起信心，为证涅槃而不放逸，成为明察者，恭敬听闻，则此智者能获得智慧，即世间与出世间智慧。显示巴利原文

若有精进之人，不舍处所、时间等条件，修习与世间、出世间法相应的证得方法，以心精进力承担重担、不弃责任，以身精进力具足奋发，则此精进之人能获得财富——即世间与出世间财富。以真实——即语真实与胜义真实——安住于佛陀等所开示的真实法中的善士，能获得名声。布施者，施与他人所愿所求，以四摄事摄受他人，此善士能结交朋友——即纯粹的朋友。如此，具足真实、法、慧、施此四法的善士，从此世前往他世后，因再无任何忧愁之因，故不忧愁。——这是连接。显示巴利原文

乔达摩，你已断尽一切结缚，从三有中解脱，正念具足。沙门，你对其他天、人等所作的任何教诫，对于已断尽一切结缚、从三有中解脱的沙门你，并不恰当。名为萨卡的魔众夜叉以偈颂如此说。显示巴利原文

萨卡，名为萨卡的夜叉，若具悲悯者出于任何因由、以任何方式与某人同在一处共住，则对此应受悲悯的共住之人，具慧者不应仅以意念悲悯，而应切实地悲悯。所生起的悲悯即是悲，所生起的慈爱即是慈与喜。以如是悲——即悲，以如是慈——即慈与喜，以激励与净信之心，若具慧善士对其他天、人等施予教诫，则此具慧善士便不会因贪欲等结缚而与不顺之结合相结合。世尊如此说。这是（经文间的）连接。显示巴利原文

102102. 沙门，贪与嗔此二法，以何为因？以何为缘？以何因缘而生？不乐、乐与身毛竖立此三者，从何而生，从何而起？犹如小儿捉住乌鸦，以长线系其足，将线端绕于指上放飞，同样，心意的寻思从何处生起，放飞其心？针毛夜叉问世尊。显示巴利原文

贪与嗔这两种法，以此为因、以此自身为因而生起；不乐、乐与身毛竖立这三种，也从此处生、从此自身而生。如同孩童捉住乌鸦，用长线绑住其脚，将线端绕在手指上再放飞一样，同样地，心意的寻思即从此自身生起后，将心释放出去。显示巴利原文

犹如尼拘陀树的枝干上生出气根，又犹如林中的蔓藤依附树木而生，覆盖、伸展、横展而住立在这棵树上；同样，夜叉，你应当听：由爱所生、从渴爱之爱生起、从自身中生起、在自身中形成的种种心意寻思——即邪恶的心意寻思及与之相应的烦恼——在诸种欲与可意所依中，贪着、粘着、缠绕而住立。显示巴利原文

那些贤者了知“此有身的因缘是什么？”他们即由此因缘而悟知那烦恼丛林便是集谛。那些贤者以道谛驱除那成为苦谛——即所谓有身——之因的烦恼丛林，也就是集谛。为了不再有（即所谓不再有的灭谛）之义，他们渡过了前所未渡、在无始轮回中乃至在梦中亦未曾渡过的四种烦恼洪流——世尊如是说。即此所指。显示巴利原文

“世尊，修习沙门法，确实是难行的；世尊，修习沙门法，实为极难行、尤为难行。”有一位善男子出家后，修习沙门法，尚未证得圣位便命终，转生于天界；那位天子来到世尊面前，如此说道。“迦摩达，那些具戒、安定、自持稳固的七类有学，他们修习这难行的沙门法。对于舍俗离家、达至非家而出家者，知足——即于四种资具能知足——是带来安乐的。”世尊这样说。显示巴利原文

“世尊，这种能带来安乐的满足，这种满足实为难得。”那位天子如此说道。“迦摩达，那些有学之心，日夜乐于修习、乐于心的寂止，那些有学便能证得这难得的满足。”世尊这样回答。显示巴利原文

“世尊，这乐于修习的心，这颗心实在难以安定。”那位天子如此说道。“迦摩达，那些圣者日夜乐于守护根门的寂止，他们能使这难以安定的心得安定；迦摩达，那些圣者斩断了死魔之网、烦恼之网，行于正道。”世尊这样回答。显示巴利原文

世尊，那条因前行之道而不平的路，是难行之路。那位天子这样说。迦摩达，圣者们行于难行、不平之路；非圣者们在不平之路上头朝下栽落；对于圣者们，那条路是平坦的，并非不平。因为，确实，圣者们在不平的有执之身中，也是平正的。世尊如此说。这是连结。显示巴利原文

103那座由仙人僧团依止、法王居住的祇园，那祇园确实是我的欢喜之源，是喜悦的生起者。显示巴利原文

业是道思之业，明是道慧，法即是定及定所属之法，戒；安住于戒者，其生命最为殊胜。以此八支道，众生得以清净；仅凭种姓或财富，众生不能清净。显示巴利原文

因此，众生唯依道而得清净；智者善见自利，应以如理的方法简择法——即菩提分法。如此简择时，那简择圣道之人便得清净。显示巴利原文

犹如舍利弗以戒与寂止到达彼岸，同样地，若有比丘也以戒与寂止到达彼岸，这位比丘便是最上的，与舍利弗相似。名为给孤独的天子来到世尊前如此说——这是经中的衔接。此经名为“决择分经”。显示巴利原文

对于过去——即过去的五蕴，不应以爱、见去随逐；对于未来——即未来的五蕴，不应以爱、见去期盼，不应希求。因为过去已断、已灭、已去，由于过去已断、已灭、已去的缘故，不应随逐。未来尚未到达，故不应期盼。显示巴利原文

对于现在——即具有坏灭性的五蕴，无论于何处——于相续中，或于森林等处生起，就在彼处——于相续中、或彼森林等处，以无常随观等观照彼现在法；藉由彼无常随观等，涅槃便成就不被贪等所动摇、所扰乱；彼观照者——智者，证入以涅槃为所缘的果等至后，应令其增长、增广。显示巴利原文

热忱——即能烧尽烦恼的精进——今日即当行作；明日之生或死，谁能确知？不应生起‘明日我将行布施等福德’之心，而当生起‘今日我即作’之心，应如是精进。的确，死亡是必然的，它与死魔之间非友朋之交，亦无馈赠之赂，更无约定——死魔犹如拥有蛇、蝎、毒、刀剑等无数军队的大军。显示巴利原文

如此作意之后，于日夜中精勤、不懈怠、不懒惰、奋力而住的善士——诸寂静的牟尼确实称他为‘一夜贤者’。此为连结。显示巴利原文

“诸比丘，有四念处”等经文及其注疏，都是显明的。显示巴利原文

104种种决择分经由阿阇梨所确定，我等也已了知。因应被问及“什么是无学分经”，故说“其中，什么是无学分经”等语。“其中”，是指在十六种杂染分等诸经中，哪一部经名为无学分经——这是提出的问题。显示巴利原文

若最上人之心如磐石般坚定，不为世间法之风所动摇，于可染着的利得等中离染着，则此最上人于令人不悦的失利等中亦不嗔怒。此最上人之心如此修习无常等，具有如此修习心的最上人，哪里还会有超越世间法因缘之苦呢？这是释义。此经由在无学分的境界中，以说明无学的言辞而转起，故称无学分经。这一道理，于其后诸经也应了知。显示巴利原文

由于应当说“此即无学分经”，是故有“尊者等亦复如是”等语。显示巴利原文

若婆罗门因已断除恶法而成为断恶法者，此婆罗门便因已无高傲而成为无高傲者，因已尽断烦恼尘垢而成为无垢者，因依戒防护调御其心而成为善调御者；此婆罗门因依四道智到达究竟涅槃而成为达究竟者，因如法住于梵行而成为已住梵行者。若此婆罗门于世间一切处皆无高傲——无贪之傲、无嗔之傲、无痴之傲、无慢之傲、无见之傲，世尊说，此婆罗门可如梵行者说“我是婆罗门”。此是释义。显示巴利原文

诸佛断除恶、不善法后，常安住于正念、正念圆满而行，已尽诸结，如是诸佛在世间确实必定被称作婆罗门。世尊如此说，这是连属的释义。显示巴利原文

于涅槃处，水与地、火与风不坚住、不安立；于涅槃处，金星与群星不闪耀；于涅槃处，太阳不照耀；于涅槃处，月亮不辉映；于涅槃处，黑暗无所有。显示巴利原文

若有婆罗门以自身牟尼的寂默，亲自证知、体证、获得、通达彼涅槃，则于通达的刹那，他便从色与色法、从无色与无色法、从苦与乐中解脱——世尊如此说，此为释义。显示巴利原文

夜叉！若有婆罗门于己法、自体法、诸取蕴及诸谛中，已达彼岸，则于度彼岸的刹那，他便超越了你所说的此‘羊聚’、此‘食肉鬼与烦恼食肉鬼’，以及你所造作的混乱与扰乱之因——世尊如此说，此为释义。显示巴利原文

若有比丘，对前来之前妻或其他前来之女人，心不欣喜；对离去之前妻或其他离去之女人，心不悲伤；已从五种系缚中解脱，此离系缚比丘，我说他是“婆罗门”——世尊作此说，此为释义。显示巴利原文

于此河中，众人沐浴。这些沐浴者虽以水洗浴，却不得清净。若有人具足真谛及随顺真谛的诸法，此人即是清净，此人即是婆罗门——世尊如此说，此为释义；清净与不清净之相，于复注中已有详述。显示巴利原文

当精勤禅修的婆罗门，他的真实诸法完全显现时，就在那些法显现的刹那，他驱散魔军而安住。因应说“犹如何者”，故说“如太阳照耀虚空”。如同太阳照耀虚空而安住，他如是安立——此为释义。显示巴利原文

那位穿着粪扫衣的比丘，已超越所有四轭，在这犹存贪染的世间无贪而住，行持四威仪。他以某种道断除了应断而未断的自性，以未得之身证得了未得的三明；他安住于诸根寂静。你们当见这样的粪扫衣比丘。显示巴利原文

他如良骏、人中良骏，断除了种姓的力量——即那种“我是种姓婆罗门”、仅凭出生而转起的力量。众多殊胜的天神，来到梵天宫殿后，于这教法中，或于梵天宫中，以净信心向这位粪扫衣比丘致敬。此处“na”音为随入。显示巴利原文

“人中之良骏，愿我们向您致敬！人中至尊，愿我们向您致敬！我们不知您的依止是谁，您依止哪一个人修习禅那？”他们如此说道。此为释义。显示巴利原文

诸比丘时常至心闻法，长久共住，彼此和合，这些比丘实为真正的同修。于其同修比丘之中，于佛所宣说之法而趣入正法时，便得和合。显示巴利原文

由劫比那于圣者所宣说的法中善为调伏，他们同修比丘，已战胜有随从之魔，受持这最后之身——世尊作如是说，此是句义连属。显示巴利原文

若发起懈怠的勤勇，这解脱一切苦的涅槃，瑜伽行者便不应证得；凭借星星点点的坚忍之力，这涅槃也不应被证得。显示巴利原文

而此瑜伽行比丘尚年少，此人战胜了有随从的魔罗，持最后之身。他就是那位最上人——世尊如是说。这是释义。本应说“人”之处，为随护音韵而说作“补利索”。显示巴利原文

莫伽罗惹！形貌丑陋、著粗弊衣、恒具念、念圆满、尽诸漏、离系缚、所作已办、无漏、具三明、得神通、善知心念差别之比丘，战胜了有随从的魔罗，持最后之身——世尊如是说。这是释义。显示巴利原文

105【105】于“如来”等之释义是明显的。此经因在无学分之境以说明无学之语而转起，故名无学分经。显示巴利原文

106第106条。关于种种无学分之经，已由阿阇梨确定，我们也已了知。由于应问“哪一部是杂染分与习气分之经”，故说“其中，哪一部是杂染分与习气分之经”等。其中，即在这十六种杂染分等经中，哪一部是杂染分与习气分之经？显示巴利原文

若有比丘犯了覆藏罪而加以覆藏，恶作等罪雨便降下；若有比丘犯了显露罪而发露、说明，恶作等罪雨则不降下。因此，由于覆藏者罪雨降下，显露者罪雨不降下，应当揭露、发露、告白那应覆藏的罪；如此揭露时，这位揭露的比丘，恶作等罪雨不降下，这便是其中的连结。显示巴利原文

由于应问“在此经中，以多少显示了杂染？以多少显示了习气？”故说：“‘覆藏者罪雨降下’是杂染，‘显露者罪雨不降下’是习气，‘因此，应揭露覆藏，如此它便不降下’这是杂染与习气。”以“覆藏者罪雨降下”这一分，显示了杂染；以“显露者罪雨不降下”这一分，显示了习气；以“因此，应揭露覆藏，如此它便不降下”这一分，既显示了杂染也显示了习气。这部“覆藏者……降下”的经，由于在杂染分领域和习气分领域中，以能说能表的方式运作，故名为杂染分与习气分之经。显示巴利原文

因为应当说“杂染分与习气分之经仅此而已”，故说了“有四种大士夫”等。因为应当问“这四种人中，哪些是杂染分的人，哪些是习气分的人”，故说了“其中，哪一个人”等。其中——即在那些从暗至暗等四种人中。其义明显。而这部“有四种”等经，由于是在杂染分的两人与习气分的两人上，以能说、能表的方式显示，故称为杂染分与习气分之经。显示巴利原文

种种的杂染分与习气分之经，阿阇梨已作确定，我们也已了知。因为应当问“何为杂染分与决择分之经”，故说了“其中，何为杂染分与决择分之经”等。其义应依前说的方法来了知。显示巴利原文

世间存在的铁缚、木缚、草缚，诸佛等贤善智者不称这些铁缚等为“坚固的束缚”。然而，对宝珠耳环、子女与妻子等，世间若存有极度染着、强力贪染的期望，贤善智者则称此名为极度染着期望的贪缚为“坚固的束缚”。以此经文段落，显示了名为极度染着期望的不善法为杂染。显示巴利原文

由于应说“以何显示了决择”，故说“此”等语。智者、贤善士称此贪缚为“坚固的束缚”。此贪缚是拖下者，能拖人下堕恶趣；它又是松弛的，因其在束缚之处不会损伤皮肤等，故为松弛；它又是难解脱的，因为由贪欲所生，哪怕仅生起一次贪缚，也极难解脱。贤善士们以道断除这些所说的贪缚后，成为无期望者，舍弃欲乐而出家游行。如此，以此经文段落，显示了此道为决择。这部《铁》等经，因其在贪等杂染分与习气分的领域中，以能诠表的方式运作，故称为杂染分与习气分之经。显示巴利原文

107比丘们，凡所思，凡所生之思；凡所图谋，凡所作之图谋；凡所随眠，凡有随眠——此思、此图谋、此随眠，成为识住立的所缘、缘。当有所缘缘时，彼行识便得安立。彼行识安立、增长时，未来便有再生、识等的生起。当未来有再生时，未来便有生、老、死，便有忧等的生起。显示巴利原文

比丘们，若人不思、不图谋，然而若仍随眠、有随眠，如是，此随眠便成为识——即行识——的所缘、缘……便有生起。如此，以此经文段落，显示了这些所说的思等不善法乃是杂染。显示巴利原文

因为应当说明“以什么显示了决择”，所以才说“然而，当”等。比丘们，当圣道行者不思念、不图谋、不随眠时，这种不思念、不图谋、不随眠的状态，便不会成为识之行的识的所缘、所依……未来的生、老、死灭尽，未来的忧……灭尽……有灭尽。如此，通过这段经文，此圣道被显示为决择。这部以“比丘们，凡”开头的经典，由于它在杂染分与决择分中，以能诠、能表的方式运作，所以称为‘杂染分与决择分’之经。显示巴利原文

108导师已抉择了种种属杂染分与通达分的经典，我们也已了知。因为应当被问及“什么是属杂染分又属无学分的经典”，所以说了“其中，什么是属杂染分又属无学分的经典”等。这些经的含义，应依前面已说的方法来理解。显示巴利原文

诸比丘，无闻凡夫称水聚之海为“海、海”。依什么含义而称？依难充满之义、流转之义、难超越之义，而称为海。诸比丘，即便如此，这水聚之海并非依圣者世尊律中所说的义理而成为海。比丘们，这水聚之海只是大水聚、大水域。比丘们，眼是人之海，它的激流由色所生、以色为所缘。依什么含义？从地轮乃至阿迦尼吒梵天界，即使执取青等色为所缘，依难充满之义、于无始轮回中流转之义、难超越之义，眼本身即是海。因青等无量色所缘而生起无量浪涌之激流而流转，所以青等色本身即是激流。如此，通过这段经文，眼即是海、色所生的激流——这便是杂染与杂染因的开示。显示巴利原文

因应说“以何开示无学者”，故说“那位……”等语。住于阿罗汉果的那位阿罗汉，于可爱色中不起贪，于不可爱色中不起嗔，于非舍之处不起痴，以舍心而安忍色所成之速流。诸比丘，此阿罗汉已渡有浪、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹的眼海，已渡至彼岸，立于陆地，是婆罗门。如是，以此经文段落，开示了安住于阿罗汉果的无学者。显示巴利原文

“诸比丘，耳……”等文中，亦应依此理据，适宜地了知其义。此“海”等经，于杂染分领域与无学分领域中，以能诠、能表的方式转起，故称杂染分所摄经与无学分所摄经。显示巴利原文

因应说“唯此而已”，故说“此六种……”等语。诸比丘，世间中，为众生之非利、无益，为诸有情的损害，这些我宣说为六种钩。哪六种？诸比丘，有眼所识、依眼识所识的可爱、可意、可欲、悦意、令意增长、可爱相、可爱性、与欲相应、与杂染欲俱、能染的青等色所缘。若比丘对此所说之色，心生欢喜，以带有喜悦的渴爱而喜，说‘善哉、善哉’，执取其相而住，如吞下一般深入执取而住，诸比丘，此比丘便称为吞钩者，是波旬所欲所为者。此处，因青等差别而有多相，故虽将‘色是可爱……能染’作复数说明，但以色处、色所缘之性及眼所识之性，不超越一种性，故以‘彼’作单数说明，应如此理解。‘诸比丘，有耳所识……’等文中，亦应依此理据，适宜地了知其义。如是，以此经文段落，开示了眼所识等六种钩——即杂染、烦恼之因。显示巴利原文

因为应当说“以何开示无学者？”，所以说了“有……”等语。显示巴利原文

不破而破，周遍而破。如此，以此经文段落开示了此阿罗汉果体的无学者。依前所述之理，此“有此六种……”等经，名为杂染分经与无学分经。显示巴利原文

109109. 导师已确立种种杂染分经与无学分经，我等亦已了知。由于应问：“何等为杂染分经、通达分经与无学分经？”故说：“其中，何等为杂染分经、通达分经与无学分经？”等语。显示巴利原文

此世间、有情世间，生起热恼：即因亲属衰败等而生起忧悲热恼，以及因贪等而生起的遍烧热恼。他们为触所逼，被种种苦触所胜伏，哭着、悲泣着说话。说些什么呢？由于自身未修习身，无法忍受自所触之苦，便哭着、悲泣着说：“啊，苦啊！但愿这样的苦，连我的敌人也不要遇到！”诸如此类。因为应问“为何这样说？”，所以说了“凡夫以种种方式从自我而思惟……”等语。这些众生，以种种贪欲耽著等方式，从自我出发思惟苦的对治，然而，以此方式疗治彼苦，却应当以不同于彼的另一种方式。显示巴利原文

所谓“变异性”，意为：他哭着、悲泣着说话，或以伤害他人等方式，认为并期望自己得到增长，但从那种方式，反而变成了无有增长。因为所期望的确实变成了无有增长，所以，由于所认为、所期望的事物具有变异的性质，他哭着、悲泣着说话，这众生世间正是哭着、悲泣着说话的。因为应问“对于此，说什么？”，所以说“执着于有”等。执着于有的世间，是执着、系着于欲有等的世间，只欢喜有，即只欢喜欲有等有本身。他们所欢喜的有，因伴随着老死等众多灾祸，以可怖畏之义而成为怖畏。对于恐惧老死等苦者，那老死等苦的依处，便是苦、是苦所依之处。如此，通过这段经文，显示了这种以热恼等为特征的杂染及杂染之因。显示巴利原文

杂染已显示。因为应说“以何显示了厌离？”，所以说了“为了断除有”等。然而，为了断除有——即为了断除欲有等有，我所证得的道梵行才被修习。如此，通过这段经文，显示了这梵行之道，即是厌离。显示巴利原文

以“为断除有”等语，导师开示了决定出离之道与通达，我等亦已了知。当被问及“何等为非出离之道”时，便说出“若有任何沙门或婆罗门……”等。其中“若”字为令文句和顺。凡有任何沙门或婆罗门，若宣称透过色有等而从欲有等有中解脱，我说他们皆未曾断除有。如此，他们未能断除所应断者——那便是有的因缘，能令有延续，故被视为未断除。显示巴利原文

为免有人作“以诸色有等断除欲有等有”之说，而显示那些以断灭见说有（即轮回有）出离者，便说“复次，若有……”等。若有任何沙门或婆罗门，以断灭见而说有、即轮回有的出离，所有那些沙门或婆罗门，皆非为有的出离而致力。若问：“何故为未出离？”答：“因执著烦恼根本而未能出离。”此苦即是轮回之苦，因缠缚于蕴等之烦恼而转起，故无真实止息。依此经句，可知此邪见即是烦恼根本。显示巴利原文

以“若有……”等语句，显示了杂染。当被问及“以何显示了通达”时，便说出“由一切取灭尽……”等。由一切取灭尽的圣道，则没有苦、没有轮回苦的生起。如此，以此经句，显示了此圣道即是通达。显示巴利原文

为显示“此义亦已由他经教所示”之意，故说“此为世间”等语。众多众生各各为无明所笼罩、所摧伏，贪著于已生，于男女间互生爱染，已生之五蕴尚未从诸有中解脱——我心，你看这世间。不论何种存有，或寿短促，或寿长久，五蕴诸法常于一切界中上下、前后、左右运动，遍一切处。诚如所言，诸法无常，恒处变易，此即是苦因，于变易中显无常、苦、变易之理。以此经说，显示此愚痴之染污。显示巴利原文

以“此为世间”等语显示杂染；为说明以何显示离染，故说“如是”等语。依此所说，若以正智如实见五蕴——或以自道智，或以观智而见——彼见者即断有爱；以正智如实见五蕴故，不喜无有见，不生欢喜。彼彻底断除贪爱，证得无余寂灭，由无余离爱之道，入于寂灭，现证涅槃。以此经说，显示离染之境界。显示巴利原文

以“如是”等语显示离染；复问以何显示无学，故说“彼寂灭”等语。彼寂灭者，即此比丘爱见寂灭，无有执取，因烦恼与行不再生起，故无后有。成就如是之圣者，曾以己力战胜、降伏五种魔，彼于诸魔交战之中，依其所趣，超越一切善恶法而生起。以此经说，显示无执取之义。此经名为“此世间”等，兼摄杂染、离染、无执取三义，单相往返而称述。显示巴利原文

因应说“仅此而已”，故说“四者”等语。愚痴凡夫随顺生死流而行，故称顺流者；善凡夫以厌离、随观等逆生死流而转，故称逆流者；有学具足不动净信等，其性安住，故称安住者；无学已度生死流而住立，故称“立于高地者”。显示巴利原文

因应说“于此四种人中，何者属于杂染分？”等，故说“其中，哪……”等语。显示巴利原文

110导师已抉择出种种杂染分、通达分与无学分之经，我等亦已了知。因应问“何等是杂染分、习气分、通达分之经？”故说“其中，何等……”等语。显示巴利原文

世间有六种生类之人：生于卑贱的黑家族者为黑生者，或因具足黑法而成为黑生者；成为黑生者后，他生起、产生黑的、黑暗的十种恶戒法——有这种人。如前所述，成为黑生者后，他生起白的十种善法——有这种人。成为黑生者后，他证得非黑非白、带来非黑非白果报、彻底寂静的涅槃——有这种人。应知依相反的方式，还有三种人。显示巴利原文

由于要说明“其中哪些人属于杂染分”等，故说了“其中，那……”等语。显示巴利原文

由于要表明“仅此而已”，故说了“有此四种”等语。显示巴利原文

111导师已抉择出种种关于杂染分、习气分与通达分的经典，我们也已了知。由于应问：“什么是习气分及通达分的经典？”因此说道：“其中，什么是习气分及通达分的……”等语。显示巴利原文

获得人身之后，便有应做与不应做二事，唯有二种应做之事当行。因此，注释师（《导论注》第111节）以“应做”来显示。由于应说：“什么是应做之事？”为显示应做之事，便说：“善事与……”等语。福德是应做之事，故为善事；或者，断除结缚是应做之事，故称善事，这是其连结。显示巴利原文

因应说：“在经中以何种方式显示了什么？”故说：“善事即福德，这是习气；或断除结缚，这是通达。”显示巴利原文

因为只应说“仅此而已”，故宣说了“作了福德……”等语。作了福德、已作福德的人，从天界往天界，唯趣天界。圣者们由于断除结缚，从老死中解脱。显示巴利原文

因为应说明“在经中以何种方式显示了什么”，故宣说：“‘作了福德，已作福德之人从天界往天界’——此是习气；‘由于断除结缚，从老死中解脱’——此是通达。”显示巴利原文

因为只应说“仅此而已”，故宣说了“有此二种”等语。因为应说明“以何种方式显示了什么”，故宣说了“其中，那……这是通达”。显示巴利原文

导师已抉择出种种习气分与通达分的经典，我们也已了知。既然应当问：“什么是属于渴爱杂染分的经典？”因此说：“其中，属于渴爱杂染分的……”等语。“其中”是指在那十六种属于杂染分等的经典之中，属于渴爱杂染分的经典应仅就渴爱的方面来解说；由于范围甚广，所以（导师）说“我将其限定后加以抉择”。既然应当说：“应以何种方式来解说？”因此说：“以三种渴爱……”等语。“有爱”指对色界有的渴爱，“无有爱”指对无色界有的渴爱。或者，凡是以任何事物——即以渴爱的分类、断灭等事物——而被执取，如以有爱等方式被执取，就应以那种方式，或以渴爱等，或以渴爱的分类、断灭等事物，来解说属于渴爱杂染分的经典。显示巴利原文

导师说：“属于渴爱杂染分的经典应仅就渴爱的方面解说”，我们也已了知。因为应当说：“属于见杂染分的经典应以哪一方面来解说？”所以说了：“其中，属于见杂染分的……”等语。“凡是以任何事物”是指以见的分类、不死扰乱等事物。显示巴利原文

导师说：“属于见杂染分的经典应仅就见的方面解说”，我们也已了知。因为应当说：“属于恶行杂染分的经典应以何种方式来解说？”所以说了：“其中，属于恶行杂染分的……”等语。同样地，由于应当说，所以又说了：“其中，属于渴爱清净分的……”等语，“属于见清净分的……”等语，“属于恶行清净分的……”等语。显示巴利原文

112于应见十八根本句的教法所依处，已以十六种杂染分等经，通过择一分别的方式作了分析。而我们已知：‘此教法所依处，是仅由那十六种杂染分等经来分析，还是亦应由其他经来分析？’因应作此问，故为了再以其他二十八种经来分析，而说：‘其中，哪些是十八根本句？世间、出世间’等。若问：‘既然也应以其他二十八种经来分析，则只说“世间”等语即可，为何说“其中，哪些是十八根本句”？’答：此教法所依处的分类已为十八根本句所摄，而十八根本句在分析时，也应见于教法所依处中，因此根本句是已被分析的。为分析那些根本句，故说‘其中，哪些是十八根本句’。而在注释书中——显示巴利原文

注释书中说：‘如此，在依多种经为例，以十六种方式分析了教法所依处之后，现在为显示以二十八种方式分析的教法所依处，由于这一依处的分析亦为根本句所摄，其中没有不被它们所摄的部分，因此，为显示根本句及应被分析性，以“其中，哪些是十八根本句”的提问，举出根本句之后，以“世间、出世间”等九种三法及赞叹，开示了二十八种教法所依处。’显示巴利原文

已说。‘其中’：即于那些十六摄、五理趣、十八根本句中，问哪些句是根本句。‘世间’：系属于世间的自性法，或为世间中诸智者所知的自性，故为世间；有世间自性法的别别经，即名世间经。‘出世间’等亦应依此理趣了知。‘知’：即了知，有了知的别别经，即名知。‘应知’：即应被了知者，有应被了知者的别别经，即名应知。于‘知与应知’亦应依此理趣了知。‘见’：首先见涅槃，即初道智；有见的别别经，即名见。‘修习’：有修习的别别经，即名修习。于‘见与修习’亦应依此理趣了知。‘自说’：自己的言语，即自说；自说即自己的言语，意为世尊的言语。‘他说’：他人的言语。‘可决了’：有可决了的别别经，即名可决了。‘不可决了’：无不可决了的别别经，即名不可决了。‘业’：有业的别别经，即名业。‘果报’：有果报的经文，即名果报。其余各处亦当取‘具有’之义。又或者，世间等义为根本义，而诠表他们之经文亦依处所之转喻而说。‘赞叹’：以此经文部分赞叹佛等功德，故为赞叹，即经文部分。显示巴利原文

由于应问：“在那二十八种世间等教法所依处经中，哪一部经是世间教法所依处经？”所以才有“其中，什么是世间”等提问。此处的“其中”，即是指在那些二十八种世间等教法所依处经中，问哪一部经是世间教法所依处经。显示巴利原文

诸比丘，正如从母牛乳房中挤出的新鲜牛乳，在挤出的那一刻，它并不凝固，也不转变，并未舍弃乳性而成为酪性；后来因与酪浆等酸物结合，才舍弃乳性而成为酪性。同样地，愚人所造的任何恶业，在造作的那一刹那，并不会以令那般愚人遭受恶趣苦等的方式而成熟。然而，它会在第二生、第三生等以后的生中才成熟。再者，正如被灰所覆盖、被灰烬所掩埋的火，在被踩踏的刹那，并不会烧灼那踩踏的人；然而，它使灰烬变热之后，在另一时间才烧灼他。同样地，愚人所造的任何恶业，在造作的那一刹那，并不会以令那般愚人遭受恶趣苦等的方式烧灼、跟随他。然而，它会在第二生、第三生等以后的生中，才以令其遭受恶趣苦等的方式，烧灼、跟随那愚人。这就是其间的关联。这部‘非也……火’经，因以能说、能示世间义的方式而开展，故称之为世间。显示巴利原文

由于应说“世间仅仅如此”，所以才有“有四者”等言说。其中的义理显而易见。这部“有四者……如黑分月”经，因以能说、能示世间义的方式而开展，故称之为世间。显示巴利原文

因为应当说‘世间如此仅有二种’，故说‘诸比丘，有八世间法’等。义理明显。此‘有八’等经，因以能说、能示八种世间义的方式而转起，故名为世间。显示巴利原文

种种世间已由阿阇梨抉择，我等亦已知晓。因为应说‘哪一部经是出世间？’，故说‘其中，什么是出世间’等。此后，亦应依此理趣了知。‘其中’即指那二十八种世间等诸经。显示巴利原文

如同被娴熟的御者善加调御的马归于调伏，同样地，已断除慢、已断除九种慢的无漏比丘，其六根——眼根等——亦归于调伏。诸天与众人皆敬仰如此具足‘如彼’相的无漏比丘，这便是连接之义。此‘其诸根……’等经，因以能说、能示的方式于出世间义中转起，故名为出世间。显示巴利原文

因为应当说“仅此而已”，所以说了“诸比丘，有此五根……”等。此“有此五……”等经文，也因以能诠、能表的方式在出世间义中转起，故称为出世间。显示巴利原文

说了“获得人身，有二事——应作与不应作……”等两首偈颂。在这些偈颂中，所言“善业即是善作……”的偈句，以及“作诸福业后，行福者由天至天”的偈句，这些偈句因以能诠、能表的方式在世间义中转起，故称为世间。显示巴利原文

在这些偈颂中，所说“或断除结缚……”的偈句，以及“由断除结缚，从老死解脱”的偈句，依前述之理，名为出世间。而“获得……”等开头的内容，依所说方式，则通于世间与出世间。显示巴利原文

诸比丘，于识食中，若存在对食所系缚的欲贪，便有名色的入胎。‘于识……有……’此句依所说之理，名为世间。‘于识……灭……’此经名为出世间。这部‘诸比丘，若于识……’等经，因其以一分的方式，于世间义与出世间义中起能诠、能表的作用，故兼属世间及出世间。显示巴利原文

113于众生世间，遍寻一切方所，于任何方所，以心从未发现比自我更可爱的其他事物；正如自我最为可爱，同样地，对于其他众多各别的众生，自我亦各自最为可爱。因此，由于自我最为可爱，爱自我、希求自我利益的智者，于众生世间，以自己为譬喻，不应伤害他人，亦不应令人伤害——这便是连接之义。此‘遍寻一切方所……’等经，因以能诠、能表的方式在众生中流传，故得名众生所依。显示巴利原文

凡是已尽漏的补特伽罗，虽曾出现，亦将不复存在；所有这些尽漏的补特伽罗，舍弃身体与自体之后，将趣入涅槃。而那些凡夫等众生，仍将再生于后有；所有这些凡夫等众生，舍弃身体与自体之后，将趣往他世。若有一位善巧之人，了知那一切衰损——也就是一切众生的衰损、死亡与毁灭，那位善巧者了知一切衰损后，应当精勤修习梵行——这便是连接之义。此‘若有……’等经，依所说之理，为众生所依。显示巴利原文

具足七支的善友，善巧之人终其一生不应舍离。哪七支？因具足清净的戒成就与清净的见成就，他便可爱、应受爱乐；犹如石板屋盖一般，可敬可重；因应受尊敬故，为应修习者；于自身善立“适时而说，非不时说”等五法后，安住于对同梵行者或弟子的决断、拯拔、教诫中，故为能说者；当被同梵行者或弟子等言说时，成为善纳语者，能忍受他们之言；为能演说缘起等甚深及他种甚深之论者；唯依法与律等而开示，故于非理之处不令人从事。具足此七支的善友，终其一生不应舍离。此“具足七支……”等语，乃世尊所说。此“具足七支……”等语，善逝说已，而后导师更说此偈语。说了什么？显示巴利原文

此偈颂之语，是导师所说——这便是衔接之义。另有「不于非处令从事者」的异读。此「七……」等语，为众生依处。显示巴利原文

世间所有欲乐，以及所有天乐，这些欲乐与天乐，不及渴爱灭尽之乐的十六分之一——这便是衔接之义。此「若何……」等经，为法依处。显示巴利原文

于彼涅槃中，苦得灭尽；正自觉者所说之无忧、无垢、安稳的涅槃，实为至乐——此是连结之义。此“至乐”等经，亦是法所依。显示巴利原文

于三有中，因能令众生出生，故称爱为母；因依父而生慢，故称慢为父。如世间之人于国土中侍奉自在王，因一切见趣皆应侍奉常见与断见二种，故称常见与断见为二刹帝利王。如创收之人于国土中随逐利益，因喜贪随逐十二处，故称喜贪为随从，与之俱行的处所——即称为十二处的国土。若有漏尽婆罗门杀此，杀已便无恼、无苦而行——此是连结之义。在此“母亲……”等偈中，“母亲……乃至……杀已”此偈为法所依；“无恼而行，婆罗门”此偈为众生所依。此“母亲……”等经，为众生所依及法所依。显示巴利原文

“诸比丘，此四神足”——此经文之语是法所依。具足四神足之人，将心与所依禅那心投入、置入于身及所造身；此人欲以可见之身前往时，即决意所依禅那心随所造身而行。又将身及所造身投入、置入于心及所依禅那心；此人欲速往他处时，即决意所造身随所依禅那心而行。进入对身与所造身的苦想、乐住想、轻想及轻行想之后，若欲往他处，即于一心刹那前往所愿之处而安住。此以“彼”等起首的经文之语是众生所依。此以“这些四”等起首的经文，是众生所依与法所依。显示巴利原文

114那超越世间、超克世间而安住出世间的一切智，世尊因具此一切智而被称为“一切知者”，此一切智无有退失，于一切时中，只要转向便能了知，这便是其中的义理。像“凡彼”这类起始之语，由于能在智的意义上表诠、使人了知，因此转起而被称作“所知”。显示巴利原文

藉由那导向涅槃的道慧，得以了知生死的灭尽；此导向涅槃的道慧，在一切世间慧中是最殊胜、最值得称赞的，这便是其中的义理。像“慧”这类起始之语，依照前面所说的道理，即名为“所知”。显示巴利原文

世尊说：“多达，我将宣示你们所行的寂灭。”世尊说的是：“于现见的法、苦等法，或于此身中，具足念住，成就无常随观等正念的瑜伽行者，正行、正住之际，不依他人所说，以圣道亲证此寂灭、此涅槃之后，便能度越、度越这世间、轮回世间中那执著、蔓延的渴爱。”显示巴利原文

多达对世尊说：“大仙乔达摩！您具足戒蕴、求索于戒，具念而住，具足‘诸行无常’等随念，如此行、如此住的瑜伽行者，以圣道证知了最上的寂灭——涅槃，度脱了世间、轮回世间的染着渴爱。我欣喜、希求您的言语与此寂灭涅槃。大仙！您已完全了知。”显示巴利原文

世尊呼唤“多达”后，对多达说：“你应当了知：上方即未来、上方，下方即过去、下方，横向与中间即现在，周围于世间、轮回世间中的渴爱，是为有与有、小有与大有的结缚与附着。你既了知，在游方时切莫造作此渴爱，切莫造作。”世尊对多达这样说。这是其中的义理。此“我将宣说”等起首之语，是就所知的义理而作言说、令知，如此转起，故名为“所知”。显示巴利原文

因为应说“仅此而已”，所以世尊说：“诸比丘，由于未能如实知、未能觉了、未能彻证、未能彻见这能使人成为圣者的四圣谛，以此因缘，我与你们在这漫长的时劫中流转、轮回。诸比丘，如今这苦圣谛已被我觉知、彻见……乃至……这导向苦灭的道圣谛已被我觉知、彻见。我的有爱已断，有结的渴爱已尽，如今不再有后有。”世尊宣说了此“四”等起首之语，善逝宣说了此“四”等起首之语后，导师又宣说了此“四”等起首之偈颂语，如此结合，对偈颂也应如此解释。此“四”等起首之语，依所说之理，名为“所知”。显示巴利原文

“色是无常……乃至……识是无常”——这部经因为对所知的色等诸法，起着言说与令了知的作用，故称为“所知”。显示巴利原文

如是，那位圣弟子——世尊的声闻，以“色是无常”等方式去了知，以“色是无常”等方式去观见；他观见“此色是无常”，观见“此受是无常”，观见“此想是无常”，观见“这些行是无常”，观见“此识是无常”。这部经，因为对观察诸蕴的智起着言说与令了知的作用，故称为“智”。显示巴利原文

这位圣弟子以“色是无常”等方式观见，便从色、从色贪中解脱……乃至从识、从识贪中解脱。我宣说：他即从苦中解脱。这便是其中的义理。而以“彼解脱”等开头的这部经，由于在智与所知两者上都起着言说与令了知的作用，故同时是智与所知。显示巴利原文

一切五蕴由因缘造作，故名为行；以其有始有终、其性无常、暂时而有、刹那微细，故为无常。这段“诸行无常”的经文，依所述义理，称为“所知”。于修观时，以慧、以观慧照见者，即照见无常等。这句“当以慧观见”的经文，称为“智”。进而，在观的刹那，观者于苦五蕴生起厌离；厌离者依了知苦等道理，彻见四谛；此四谛的彻见即是清净，即是清净之道。以“进而”等开头的这段经文，即是智与所知。显示巴利原文

“索那”是对索那的称呼。外道沙门及出身婆罗门者，对于无常的色、苦的色、变易法的色，或者观见“我比他人优越、最上”，或者观见“我与他人相等、相同”，或者观见“我比他人低劣、卑下”。除了不如实见之外，还能有其他什么原因呢？由于不如实见，这种观见根本没有别的原因，应当了知不如实见本身正是原因。对于“无常的受”等，亦应依此处所说的方法、随顺所说而连接了知。此“凡任何”等经文部分称为“应知”。而“但凡任何”等善法部分，应依与所说相反的义理来理解。此“但凡”等经文部分称为“智”。此“凡任何”等经文，由于能以能诠、能表的方式运用于智与所知的义理，故既是智，也是所知。显示巴利原文

种种的智与所知，以及教法根本经典，已由阿阇梨确定，并为我们所了知。因为应当问“什么是见”，所以宣说了“其中，什么是见”等。其中，即是在那些世间等二十八种教法根本经典中，询问哪一部经名为“见”。显示巴利原文

115由深慧的一切知佛陀以略说、广说等种种方法善巧开示的圣谛，那些已修习圣道的圣者以智慧光明将其阐明。那些已修习圣道的圣者，纵使到达天王、转轮王等容易放逸之处而极为放逸，然而由于他们已以预流道智灭除了行作识，那些应在第八有等处生起的名色已灭尽，因此不会再有第八次般的方式执取后有。（此处）应作如此连接。此段“那些圣谛”等经文，因以能诠、能表的方式在见道、初道智上运作，故称为“见”。显示巴利原文

为了在城门内外设置防护，于地面挖掘一个深八肘或十肘的坑，将柱子竖立于其中，那依地、住地、深入地下的因陀罗柱，便是以坚实木料制成的柱子，不被从四方吹来的风、乃至大风所动摇，也无法被摇动。同样地，那位如实彻见圣谛的善士，不被一切外道论风所动摇，我说他正如这譬喻中的因陀罗柱。应如此连接。这段“如同因陀罗柱”等经文，依前面所说的方式，称为“见”。显示巴利原文

比丘们，具足四预流支的圣弟子，若希望表明自己是圣者、世尊、正自觉者的弟子，他便能自己亲自为自己授记说：‘贤者，我自己如今已灭尽地狱，已灭尽畜生胎……我将作苦的终结。’为显示这四支的具体形态，故说‘以哪四种’等。这段‘以四种’等经文，称为‘见’。显示巴利原文

种种见已被确定，因为应当问“什么是修习”，所以说了“其中，什么是修习”等。显示巴利原文

在此教法中，若有圣弟子由于断除内在能令生于欲有的五下分结，以及断除外在能令生于色、无色有的五上分结，信根等诸根便通过圣道修习而得到善修、完善地修习。这位已修习、已修道、已调伏的圣弟子，彻底洞穿此世界与他世界，通达之后，在死时、命终时，期待、希求死亡或命终。应如此连接。这段“若诸根”等巴利经文，由于它以能诠、能表的方式运作于修习，故称为“修习”。显示巴利原文

法句，即禅那、毗婆舍那、道、果、涅槃等法的部分。无贪法句，是以无贪为先行而证得的禅那、毗婆舍那、道、涅槃等法句的部分。其余法句也以此类推。这段“此四种”等巴利经文，依所说的方法，称为“修习”。显示巴利原文

天子，断除者当依下三分道断除五下分结，舍断者当依阿罗汉道舍断五上分结，修习者更当修习信等五根。超越五结——贪结、嗔结、痴结、慢结、见结的比丘，名为渡越暴流者，即渡越欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流。应当如是衔接。其中，“断五、舍五”属于“见”；“更修五……名为”属于“修习”。此“五”等经文兼具见与修习。显示巴利原文

“比丘们，有此三种……”等句，其连属是明显的。显示巴利原文

116116. “诸恶莫作……是诸佛教”这一经文，是正自觉者的言说，故称为自说。其义如前所说。显示巴利原文

比丘们，愚人那些古老、累积的业行——愚人相、愚人判定因、愚人征象、执取“此为愚人”的因、愚人过失——其他智者正是依这些愚人相等而认知他为“愚人”。这些愚人相，由我说有三种。哪三种？比丘们，愚人是恶思惟者，思惟贪、嗔、邪见之恶思惟；是恶语者，说出妄语等恶语；是恶行者，行持杀生等恶行。比丘们，这些便是我所说的三种愚人相。而白分（智者之相）应依所说相反之义了知。此“比丘们，有此三种”等语，乃是正自觉者所说，故称自语。显示巴利原文

无有名为“与地平等、广大”的正觉。清晨所降之水，取得者大量执持，故称“堕处”；与堕处相等，即无有更低洼者。无有与须弥山等高之耸立，无有与转轮王相等之人——应如此连属。此“与地平等”等语，因是另一天人之语，故为他语。显示巴利原文

说“天众之主，以你的善说而获胜”后，又说“韦波质底，以你的善说获胜吧”，接着说道：“韦波质底，你诵出偈颂吧，诵吧。”比丘们，那时，阿修罗主韦波质底应此要求，诵出此偈：“若没有能制止他们的人，若根本不存在这样的人，愚人便会愈发愤怒。因此，坚定而明智的贤者，应以严厉的惩罚去制止愚人。”显示巴利原文

比丘们，当阿修罗主韦波质底诵出此偈时，阿修罗们随喜，诸天则默然。比丘们，那时，阿修罗主韦波质底对天众之主帝释这样说：‘天众之主，你诵偈吧，请诵吧。’比丘们，那时，天众之主帝释诵出了此偈：‘了知对方是心怀敌意、已被激怒的愚人，具足正念、正知的智者若从愤怒中平息下来，我认为，这平息正是那位智者的殊胜平息。’显示巴利原文

比丘们，当天众之主帝释诵出此偈时，诸天随喜，阿修罗们则默然。比丘们，那时，天众之主帝释对阿修罗主韦波质底这样说：‘韦波质底，你诵偈吧。’比丘们，那时，阿修罗主韦波质底诵出了此偈：‘婆娑婆，当人忍耐之时，愚人便认为那忍耐者“他是因惧怕我才忍耐的”。对于忍耐，我只见此过失。婆娑婆，如同牛群会追赶那逃跑的牛，愚痴者会更加地欺压那忍耐者。’显示巴利原文

比丘们，当阿修罗主韦波质底诵出此偈时，阿修罗们随喜，诸天则默然。当群牛相斗时，最初只有两头牛相斗，而只要还有一头牛未逃跑，牛群便只是站着观看。当有一头牛逃跑时，所有的牛便会更猛烈地追赶那逃跑的牛——牛斗的实情应如此了知。至于‘那时’等词的关联意义，是显而易见的。显示巴利原文

韦波质底，那忍辱之人，对于正在忍辱者，愚人或许会想：“他是因怕我才忍辱的。”无论作此想与否，那想法都毫无结果。诸义之中，自利最为殊胜。而于忍辱之中，再也没有比忍辱更高的自利了。显示巴利原文

若有强力者能忍辱弱者，善士们称那强力者的忍辱为最上忍辱；弱者则不过是恒常忍受而已。显示巴利原文

若愚者拥有愚者之力，善士们说那愚者之力实为“无力”；而法护者所拥有的力量，则没有任何人能对抗、能反击。显示巴利原文

韦波质底，若有人对先发怒者还以愤怒，则那还怒之人便因其还怒，比先发怒的恶人更为恶劣、更为下劣。显示巴利原文

韦波质底，若有具念、正知的善士，了知对方已起嗔怒，对那先发怒者不还以愤怒，此善士即名为战胜了难胜之战，亦名为践行了自他双方的利益。显示巴利原文

正在疗愈自己与对方的两人，其忿怒便因此平息。那些对法——于忍辱法之义，或于四圣谛法不善巧的人，却将那安忍的善士视为‘愚人’。对这些不善巧者而言，这些认为毫无实益。显示巴利原文

比丘们，诸偈颂被天众之主帝释诵出时，诸天随喜，阿修罗则默然——应如此连结。此“愚人更加”等语，因是帝释与韦波质底之语，故为他语。显示巴利原文

117现今已得的欲乐资具与未来应得的欲乐资具，这两者皆被尘垢所染，为贪欲等尘垢所染。当病者向同样有病的人们随学时，这些便成为其学处的核心而现前：戒、誓愿、活命、梵行，这些即成为学处的核心。那些以此为核心而依止者，执持此核心而安住。其中，戒是指“我不做”这样的远离行；誓愿是指履行进食等义务；活命是指谋生方式；梵行应知为离非梵行的殊胜状态。那些以此为依止核心者，此第一种观点是一个低劣的极端。而那些持“于欲乐中无过患”之见并如此安住者，此第二种观点则是另一个低劣的极端。如此，持这两种极端之见者，增长如坟场般的邪见，令邪见如坟场般增长。对于这两种极端——自我折磨的实践与沉溺欲乐的实践，有些人因不了知而沉滞其中，有些人则过度奔驰，应如此连结。这段“已得的”等语，因为是其他人的言论，故称为他语。显示巴利原文

而那些具正见者，已了知这两种极端——自我折磨的实践与沉溺欲乐的实践，却并不处于这两种极端之中。他们以此了知，不执取这两种极端。对这些具正见者而言，三种轮转的施设并不存在。如此，此“而那些”等语，因为是世尊的言论，故称为自语。此优陀那——“已得的……乃至……施设”——依所述之理，既是自语亦是他语。显示巴利原文

名为波斯匿的憍萨罗王对世尊说了这样的话：“尊者，我在此独处静坐时，心中生起这样的思惟：哪些众生的自己是可爱的？哪些众生的自己是不可爱的？尊者，我这样思惟：凡以身行恶行……乃至以意行恶行的众生，他们的自己实不可爱。即便那些行恶行的众生说‘自己是可爱的’，然而行恶行的众生，其自己实为不可爱。何以故？因为不可爱者会对不可爱者作不利之事，那些行恶行的众生正是自己对自己作那不利的恶行。正因为他们自己对自己作不利之事，所以那些行恶行的众生，其自己实为不可爱。”我生起了这样的思惟。显示巴利原文

尊者，凡以身行善行……乃至以意行善行的众生，那些行善行的众生，其自己实为可爱。即便那些行善行的众生说‘自己是不可爱的’，然而行善行的众生，其自己实为可爱。何以故？因为可爱者会对可爱者作利益之事，那些行善行的众生正是自己对自己作那利益的善行。正因为他们自己对自己作利益之事，所以那些行善行的众生，其自己实为可爱。我生起了这样的思惟。他如此说，应如此连结。显示巴利原文

先说“正是如此，大王”之后，对于世尊所说的“凡任何”等语，也应以同样方式连结。显示巴利原文

在偈颂中，如果智者了知“自己是可爱的”，那么，智者便不会以恶业缠缚自己，也不会令自己与之结合。因为这话是真实的：可爱的自己实难获得，作恶之人亦难获得快乐。显示巴利原文

对于被死神征服、正舍弃人间生命、站在死亡之口的众生，什么才是属于他自己的？站在死亡之口的众生，带着什么前往他世？犹如影子从不离弃行走之人，同样，对于前往他世的众生，什么会跟随他而去？显示巴利原文

世尊如此询问，问后便说了“两者”等回答之语。在此世间，凡人所造的任何福德与任何罪业，此二种业，对于前往他世之人，那福与罪便属于他自己。前往他世的凡人，正是带着此福与罪去往他世。如同影子从不舍离行走之人，同样，对于前往他世之人，此福与罪便是跟随他的。显示巴利原文

因此，智者应积集能在来世产生果报的善业，成为这样的积集者而践行。对于众生而言，福德是来世的依怙，世尊如此说，应如此连结。这部以“国王波斯匿”等为开端的经文，因为是拘萨罗王的言论，故为他语。其中“正是如此，大王，正是如此，大王”等随喜偈，因为是世尊的言论，故为自语。这两种语，既是自语也是他语。显示巴利原文

118若被问及问题时：应了知此是苦谛，应断除此是集谛，应修习此是道谛，应证悟此是灭谛或果。这些善、不善法，或以善与不善的性质而被把握，或以无过与有过而被把握，或以乐报与苦报而被把握；此能产生可爱之果，此能产生不可爱之果。对于如此被把握的那些善、不善法，这是增长之义，这是减损之义。如是，这段以“当被问及问题时”开头的经文，由于以能说能显的方式运作于应解释的义理，故名为‘应解释’。显示巴利原文

以“佛陀世尊是崇高的”此句，唯以一种决定、一种部分来指示佛陀的崇高性。以“法是善说的”此句，唯以一种决定、一种部分来指示法的善说性。以“僧团是善行的”此句，唯以一种决定、一种部分来指示僧团的善行性。以“一切行无常”此句，唯以一种决定来指示行的无常性。以“一切行苦”此句，唯以一种决定来指示行的苦性。以“一切法无我”此句，唯以一种决定来指示法的无我性。不说“一切行无我”而说“一切法无我”，以此句唯以一种决定来指示：除了行之外，若有任何道、果、灭、等至的法类，那道、果、灭、等至的法类也是如此种类。如此是决定可答的，即道、果、灭、等至的法类也是无我的——应如此连结。这段以“崇高”开头的经文，由于以能说能显的方式运作于应解释的佛陀崇高性等义，故名为‘应解释’。显示巴利原文

对于那位调御丈夫、有所欲求的世尊，他以与一切知智相应的意、以第一意的所思，所思维的了知法，诸天、人及一切有情不能了知、不能觉了。对于那位修习寂静无诤定的世尊，他以意所思维的遍相，一切有情也不能了知、不能觉了。或者说，以遍相为所缘的慧也不能了知、不能觉了。此处“遍相”一词，虽应说为“遍相亦”，但通过省略 ya-kāra 而说为“遍相亦”。或者说，所问的问题——“他欲求什么、他作何种欲求，那欲求是什么”，由于不是他人的境界，故成为不可解释的——这样连结。这段以“欲求者”开头的经文，由于以能说能显的方式运作于不可解释的领域，故名为“不可解释”。显示巴利原文

世尊在戒蕴上，以戒蕴为因，有其量度、有其范围；世尊在定蕴上，以定蕴为因，有其量度、有其范围；世尊在慧蕴上，以慧蕴为因，有其量度、有其范围；世尊在解脱蕴上，以解脱蕴为因，有其量度、有其范围；世尊在解脱知见蕴上，以解脱知见蕴为因，有其量度、有其范围；世尊在威仪、身语行上，以身语行为因，有其量度、有其范围；世尊在威力上，以威力为因，有其量度、有其范围；世尊在利益意欲上，以慈为因，有其量度、有其范围；世尊在悲悯上，以悲为因，有其量度、有其范围；世尊在神通上，以神通种类为因，有其量度、有其范围——这是不可解释的，这样连结。这段以“如此量”开头的经文，由于以能说能显的方式运作于不可解释的领域，故名为“不可解释”。显示巴利原文

比丘们，由于阿罗汉、正自觉者、如来出现于世间，以出现为因，三宝出现、生起。未来，佛宝出现、生起——因为在一佛宝住世的时刻，另一佛宝不会出现，故说“未来”。法宝出现、生起，僧宝出现、生起，如此即为三宝。若被问：“这三宝在功德上有多少量度？”时，不应回答：“这三宝的功德有如此的范围”——这样连结。这段以“如来”开头的经文，由于以能说能显的方式运作于不可解释的领域，故名为“不可解释”。显示巴利原文

佛陀的境界、众生的优劣差别，以及以此为所缘的问题，皆不可答。佛陀境界本身——即对众生优劣差别的了知——亦不可答。比丘们，那些被无明覆盖、被渴爱结缚的众生，其前际不可知。那些一再流转于地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、天界、人间的众生，其前际亦不可知、不可见、不可得。若有人问：‘那前际是什么？’此问不可答，因为轮回本无前际故。‘不可知’之说，是就声闻弟子智慧不足而言，并非就佛陀自身智慧不足而说。若问是否对佛陀自身与声闻弟子双方皆不可知？为遣此疑，故说‘诸佛世尊的说法有两种’等。将自己代入其中而说，称为‘自代入说’；将他人代入其中而说，称为‘他代入说’。为了通过‘何为自代入说，何为他代入说’的提问来确定并显示，而说‘不可知’等。此处的‘不可知’，是就所应度化的声闻显示巴利原文

然而，若问：‘如何了知诸佛世尊无有不知？’为使人了知实无不知，故说‘如同世尊针对拘迦利迦比丘’等。注释书中亦说：为显示世尊于一切处无碍的智慧——凡是存在的，即使对他人而言不可度量，对世尊亦非不可度量——故说了‘如同世尊针对拘迦利迦比丘’等。世尊针对拘迦利迦比丘，对一位坐着的比丘，以某种方式问：‘尊者，红莲地狱的寿量有多长？’随后便说：‘譬如……乃至……心生嗔恨之后。’由此应知，当以如是方式了知无有不知，当领会此义。显示巴利原文

比丘，你当如此思量：如同有人将二十佉梨重的拘萨罗芝麻堆成一堆，另有人每隔百年从中取一粒，那二十佉梨重的芝麻堆或许会更快地耗尽、灭尽，而一个阿浮陀地狱的寿量却不会因此耗尽、灭尽。纵使二十个阿浮陀地狱如此耗尽、灭尽，一个尼罗浮陀地狱的寿量仍不会耗尽、灭尽。其余地狱亦依此类推。世尊说：拘迦利迦比丘对舍利弗与目犍连心生嗔恨后，投生于红莲地狱。比丘，你当如此思量——这便是关联。世尊并未说‘这是不可度量的，这是不可计数的’等语。若有人问：‘在那不可度量中，什么不可度量？在那不可计数中，什么不可计数？’此问题不可回答，因为这属于佛陀的境界。这部《不可度量不可计数经》，依其所说之理，正是不应回答的。显示巴利原文

119其中，“当那位优波迦……”等句的关联是明显的。显示巴利原文

对于优波迦所问“如何、以何种方式为胜者”，可回答“以断除烦恼的方式为胜者”，故为可答。对于所问“以何种方式为胜者”，可回答“因战胜恶法而为胜者”，故为可答。对于所问“何者为胜者”，则不可答，因为既不能回答“色等是胜者”，也不能回答“离色等别有胜者”。对于所问“何者为漏尽、贪尽、嗔尽、痴尽”，可回答“涅槃是漏尽”或“阿罗汉道是漏尽”或“阿罗汉果是贪尽”等，故为可答。对于所问“漏尽有多少、贪尽有多少、嗔尽有多少、痴尽有多少”，则不可答，因为不能回答“漏尽有如此数量”等。此经依其所述之理，兼具可答与不可答之法。显示巴利原文

对于所问“如来是有情吗”，可回答“依五蕴施设的有情存在，是有的”，故为可答。对于所问“色存在吗”，因色可以被应答，可回答“是的”，故为可答。对于所问“色是如来吗”，因并非如此、不可得，故为不可答。于“如来是有色者吗”等问，亦应各随其宜类推。此经依其所述之理，兼具可答与不可答之法。显示巴利原文

“世尊以天眼观察……了知众生各随其业而往生”——如此所问，因可以“世尊观察”或“世尊了知”回答，故为可回答。而“哪些众生？哪一位如来？”——如此所问，因从胜义上不可得，故为不可回答。显示巴利原文

“如来存在”的提问，依前文所说方式，为可回答。“如来死后存在”的提问，若回答“如来死后存在”，则会导致此世界即是彼世界；若回答“如来死后不存在”，则会导致此世界之外别有彼世界，因此为不可回答。此段经文由于在可回答的领域与不可回答的领域，皆以能说能表的方式运作，故既是可回答，也是不可回答。显示巴利原文

120种种可回答与不可回答之经，已由阿阇梨确定，我等亦已知晓。因应被问及“何经为业？”，故说“其中，何为业？”等语。显示巴利原文

“为死亡所征服者”等语句的含义，依前文所述方式已显然可知。“为死亡所压倒……如影不离”——此经由福业与罪业二者，以能说、能表的方式运作，故名为业。显示巴利原文

诸比丘，复次，你们应观察业。对于无力起身的病人：当无力起身的病人登上椅子时，或当登上椅子的愚人登上床时，或当登上床的愚人躺卧于地面时，或当躺卧睡眠的愚人——他曾在过去、往昔、无数百千俱胝劫中，以身、语、意所造作的诸恶业——那些恶业在他登上椅子等时，便现前如悬垂、现前如遍悬、现前如极悬。诸比丘，犹如群山诸峰之影在傍晚时分悬垂、遍悬、极悬于大地；诸比丘，正是如此，对于愚人……极悬。诸比丘，在此，由于那种现前之相，已造恶的愚人如此思惟：‘我实未作善，实未作福，实未作怖畏之救护；我实已作恶，已作暴戾，已作罪过。啊！那些无病之善士——对于未作善、未作福、未作怖畏救护、已作恶、已作暴戾、已作罪过者，凡有恶趣、苦趣之处，我死后当生于彼处。’他如此思惟。如此思惟时，彼愚人忧愁、疲惫、悲泣、捶胸痛哭，陷入迷乱——如此连结。显示巴利原文

所谓山峰之影，即使在日出时，也是以衰减的方式悬垂于大地。然而在傍晚时分，影以增长的方式悬垂；同样地，诸业也在那时以增长的方式现前，因此针对那增长的现前而说“傍晚时分”。在善分（善业）方面的联结，应依恶分（恶业）方面的联结方式而作。此以“再者”等起始的两部经，由于在善业与不善业上，以能说、能表的方式运作，故名为业。显示巴利原文

种种业由阿阇梨所确定，亦为我们所了知。因为应被问及“什么是果报？”所以说了“其中，什么是果报？”等语。于此，在那些二十八种世间等教法安立中，他问：什么是果报。比丘们，你们获得了人身，获得了信心等，这些人身、信心等的获得，是你们的所得。你们出家后所获得的四遍净戒等成就，那些四遍净戒等成就，是你们的善得。比丘们，你们所获得的第九刹那——佛陀出世，这第九刹那——佛陀出世，是你们为了住于梵行而获得的。显示巴利原文

比丘们，我曾见到名为六触处的地狱。在那里，在那些称为六触处的地狱中，凡以眼所见的任何色，都唯见不可爱之色，不见可爱之色；唯见不可乐之色，不见可乐之色；唯见不可意之色，不见可意之色。显示巴利原文

凡以耳听闻的任何声音……以鼻……以舌……以身……凡以意识了知的任何法，都唯了知不可爱法，不了知可爱法；唯了知不可乐法，不了知可乐法；唯了知不可意法，不了知可意法——这样的读法是合理的。“唯了知不可爱色，不了知可爱色”等的读法则不合理，这曾在某些巴利语文本中见到不合理的读法。在善趣方面的连接，应以相反的方式依所说而作。这段“比丘们，这是你们的所得”等起始的文段，由于在果报上只是以能说能表的方式运作，故称为果报。显示巴利原文

尊者，我等这些地狱受苦者，以全然沉没与浮出的方式，已经满了六万年。地狱的尽头与终结，何时、何刻才会到来？显示巴利原文

地狱没有尽头。地狱的尽头从何而有？我等见不到地狱的尽头。朋友，当你我生为富商之子时，因你我各自所作之恶业已种种造作，故我等见不到地狱的尽头。显示巴利原文

121行非法者于善法懈怠，便是行非法而放逸之人。他无论堕入何种恶趣、去往何处，当其去往时，自身所行之非法就会杀害这个行非法的人。如何杀害？犹如自己抓住的黑蛇，会咬杀抓蛇的人一般；自己所作的非法，同样会杀害行非法者。显示巴利原文

比丘们！不要畏惧福德。比丘们！所谓“福德”这个名称，正是能产生可爱、可意、喜悦、惬意、快乐与乐果的业的名称。比丘们！我长久以来所造的福德，长久以来所感受的果报，正是可爱、可意、喜悦、惬意之果。如何证知呢？我曾在先前七年间修习与慈俱行的第二禅心，由此，于七坏劫与七成劫中，我不再来到这个世间的人间界。这里所说的“七坏劫与成劫”，依“坏劫”而言，应知也包含“住坏劫”；依“成劫”而言，也应知包含“住成劫”。其余也都应这样理解。比丘们！在坏劫时，我往生光音天；在成劫时，我生于空寂的梵天宫。比丘们！当生于梵天宫时，由于生在那里的缘故，我成为梵天，由于以大威势降伏他者，故为“征服者”；不被他者所降伏，故为“不被征服者”，我成为大梵天；又在某个时候，我成为统理一方的天王自在天。显示巴利原文

比丘们！我曾三十六次成为诸天之主帝释，是一位如法的法王，征服四方，成为胜利者，达到国土安稳；我又曾数百次成为具足轮宝等七宝的转轮圣王。至于地方王位，更何须说？显示巴利原文

比丘们！当我身为转轮圣王时，心中生起这样的思惟：‘我如今有如此大神力、大威势，这个果报，是什么业的果呢？这个异熟，是什么业的异熟呢？’比丘们！当我这样思惟时，心中又生起这样的思惟：‘我如今有如此大神力、大威势，这现前的果，是三种业的果；这果报，是三种业的果报。哪三种业呢？布施、调伏、自制——这便是三种业的果与果报。’显示巴利原文

在其中，于“比丘们，不要畏惧福德”等经中，凡是布施、调伏、自制，这三种便是业；而能表达此义的经，也名为“业”。以彼业为缘所生起、所体验的果报，亦应归入果报之中，而表达此果报的解说，也名为“果报”。对于《小业分别经》中的“小业与果报分别”，亦应如此解说。显示巴利原文

在世尊为多迭耶子青年苏巴所宣说的经中：杀生等法导致短命或长寿，伤害等法导致多病或无病，嫉妒等法导致无威势或大威势，愤怒等法导致丑陋或端庄，无礼等法导致下劣种姓或高贵种姓，吝啬等法导致贫穷或大富，不察等法导致愚痴或智慧。这杀生等七对即是业，而表达此义的经，也名为“业”。其中，苏巴经中所述短命或长寿……乃至愚痴或智慧，这些短命或长寿等果报，而表达此果报的解说，也名为“果报”。这部苏巴经由于表达善与不善业及其果报的义理而得以成立，故称为“业与果报”。显示巴利原文

122若有人能防护语恶行，守护言语；不生贪欲等，以心自制；舍断杀生等，身不作不善，如此清净这三业道，此人便能修习仙人所说的圣八支道——这便是此句的释义。此“守护言语”等经文，因表达善法之义的方式，故名为“善法”。显示巴利原文

若有人，身无恶作及堕恶趣之业，语无恶作，意无恶作，于三处生起之处悉皆防护，我说此人名为‘婆罗门’——此为句义连结。此偈颂依前说之理，名为善法。显示巴利原文

‘诸比丘，有此三种……善根’，此语依前说之理为善。诸比丘，于善法的成就中，明为前导，惭与愧随行。此为句义连结。此语依前说之理，名为善法。显示巴利原文

犹如蔓藤令娑罗树弯曲倒伏于地，同样地，若有人于二有或三有中恒时恶戒，此人便令自己卑屈，于恶趣中显露。正如欲求不利之人，如何欲求不利，便如何造作不利之事；如是，此恶戒者即是自造不利。此为句义连结。此语依前说之理，名为不善。显示巴利原文

犹如石制的‘石’宝与金刚制的‘金刚’宝，能磨损、破坏他宝；同样，由自己所作、自己所生、源于自身的恶，确实能磨损那造恶的愚人——应如此连结。此处‘由自己’等语，依前述之理，属于不善。显示巴利原文

诸天为善人所舍离，行不善者依止、造作十恶业道后，便成为应受呵责者；愚昧、智慧迟钝者，则在地狱中受苦——应如此连结。此处‘十恶业道’等经，依前述之理，属于不善。显示巴利原文

‘诸比丘，有此三种……不善根’——此语依前述之理，属于不善。显示巴利原文

如同种下何种种子，便收获与那种子相应的果实，同样，行善的智者收获善果，行恶的愚人则收获恶果，这便是其中的联结。其中，在“种种”等经中，所说的“行善者得善”这句话是善语，所说的“行恶者得恶”这句话是不善语。这两句话依前文之理，分别为善与不善。显示巴利原文

行善的善士以善业往生善趣，行恶的恶人以恶业往生恶趣。由于业——即行作识相应的业——灭尽，由灭尽而心解脱，他们这些善士具备断灭解脱与寂止解脱的心，于无余依涅槃界般涅槃。如同什么一般般涅槃？犹如燃料耗尽，火焰熄灭；同样，这些善士因业灭尽、无余灭尽而般涅槃，这便是其中的联结。其中，在“以善……”等偈颂中，“以善业往善趣”这句话，由于以能诠、能表善的方式生起，故称为善语；“以恶业往恶趣”这句话，由于以能诠、能表不善的方式生起，故称为不善语。此“以善……”等偈颂之语，依前文之理，分别为善与不善。显示巴利原文

123“犹如蜜蜂于花……牟尼应游行”，此偈颂语因以能诠、能表所开许之行持的方式而转起，故名为所开许语。显示巴利原文

蜜蜂，即如蜜蜂等以吸取花蜜为习性而活动的昆虫。当它吸取花蜜时，动作缓慢，不损伤花朵、色泽与芳香，随其所需而饮取花蜜，并为酿蜜而采集花蜜后，飞回林间酿蜜之处。花、色、香依然保持原样。同样地，为乞食而进入村落的牟尼，应作令人信受的视、观、行、住等威仪，令人生起与喜、悦相应的净信之后，接受仅足维生的信施之食；出村后，在水源便利的林中，如同涂药一般，又如荒漠中食用子肉一般，观察之后而受用此食；然后如同蜜蜂在林间酿蜜那样，进入适合修习业处的树林，为了生起禅那、道、果，为了修习沙门法，而应在村落中游行。应如此理解其中的意趣。显示巴利原文

“诸比丘，有此三种比丘应作之事……诸比丘，这些即是比丘的三种应作之事。”此经因以能诠、能表的方式开显世尊所开许的行仪与义理，故称为“所开许”。在这部经中，若比丘护持、守护戒，由守护的缘故，这位比丘即称为“护者”。他所持的戒能令这位护戒比丘从恶趣等苦中解脱，由解脱的缘故，此戒即称为“别解脱”。依此戒，比丘防护应防护的眼根等，由防护的作用，此戒又称为“防护”。别解脱即是防护，因此是“别解脱防护”；以别解脱防护而防护、具足，由防护的缘故，在四威仪中恒常行持，故这位比丘称为“别解脱防护具足者”。“住”，即于四威仪中运转。舍离禁止的行为，持守应行的学处而行，此为“行仪”；舍离非行处，于适当的行处而行，此为“行处”。若广说其义，将会过于冗长，所以仅略说少许，并指出它具有教法根本经的性质。显示巴利原文

因为应当说明“仅这些经被确定为‘所开许’”，所以世尊说：“诸比丘，有此十法，为出家者所应常观察”等。这部以“十”开头的经，同样因以能诠、能表的方式开显所开许的十种应观察法，故称为“所开许”。“有此三种……应作之事”这部经，也因以能诠、能表的方式开显所开许的三种善行，故称为“所开许”。显示巴利原文

种种开许的经典，已由阿阇梨确定，亦为我们所知。因当问：“何等经为所遮止？”故说：“其中，何等为所遮止？”等语。显示巴利原文

世尊驳斥这位天子所说：显示巴利原文

他说了此偈。在此两首偈颂中，“没有如儿子般的爱”等是前者。这“没有如儿子般的爱”等天子之言，因被世尊驳斥，且是在被驳斥的意义上继续阐述，故称为“被驳斥”。显示巴利原文

在饥馑时或荒野中，父母甚至杀害子女来养活自己，因此说“没有如自身般的爱”。在饥馑等时，人们为了获取谷物，将黄金、白银、珍宝以及牛、水牛等给予谷物的主人，只取谷物，因此说“没有如谷物般的财富”。太阳等的光明只能驱散眼前的一处黑暗，而智慧则能使一万世界同时成为一灯、一光明，也能摧毁覆盖过去、未来、现在诸法的烦恼黑暗，因此说“没有如智慧般的光明”。大海只停聚于大地的一处，且在天不降雨时，有枯竭的性质；而雨水却能充满百千亿轮围世界，乃至光音天梵天界，因此说“雨水确是最高的流动”。显示巴利原文

因为应当宣说“这被驳斥的内容应当被确定”，所以佛陀开示了“诸比丘，有此三者”等。而这“有此三者”等经文，由于是在被驳斥的恶行上，以能诠、能明的状态而转起，故称为“被驳斥”。显示巴利原文

124种种被遮止的事，已由师长确定，亦为我们所知。由于应当问“何者是开许的，何者是遮止的”，因此说了“其中，何者是开许的”等。显示巴利原文

具足广大智慧、拥有广大智慧的乔达摩啊，我今问那广大智慧的乔达摩：在此世间，有众多心怀恐惧的众生，这些众生因何而生？那条被称为有众多入口的道路，又是怎样的道路？安住于何种法中的众生，于他世能无有恐惧、无有怖畏？这是所问诸句的关联义。显示巴利原文

天子，若有众生安住于正语，安住于正意，且不以身作恶，此为一种。若有众生居于饮食丰足之家，此为一种。若有众生有信心、具足信，且因心柔软而柔和，此为一种。若有众生是知言者，因乞求者的乞求而领会其言，并乐于分享，此为一种。如此，安住于这四种法中的众生，即安住于法，于他世无有恐惧、无有怖畏。这是所问诸义的联结。显示巴利原文

由于应当问“在那部经中，哪部分是开许的？哪部分是遮止的？”所以便说了“其中，所说”等语。其中，在那以“何者为食”等问题为解答的“言语与意”等语中，世尊所说“应正安立言语与意”这句话——即“言语……正”这句话，是就开许的应说等义，以能说能明的状态而进行，故称为开许。所说“不以身作恶”这句话——即“以身……不作”这句话，是就遮止的作恶，以所能说示的方法而进行，故称为遮止。所说“多有饮食……无所恐惧”这句话——即“多有饮食……无所恐惧”这句话，同样以所说方法，称为开许。依这两种所说的方法，“言语”等语句既是开许的，也是遮止的。显示巴利原文

“一切恶不作”等，所述之义已明。因为应当说“在这一切恶不作等中，哪部分是开许的？哪部分是遮止的？”所以说了“其中，那”等语。显示巴利原文

诸天之王因陀罗啊，我对身行也说两种：我会说应修习的无过失身行，也会说不应修习的有过失身行。对于语行等，亦应依所说的方法类推而作连接。显示巴利原文

由于应当说明“依于何种增长与减损而将身行等区分为应修习与不应修习”，故说了“这依于什么”等语。应知：若依不善法的增长与善法的减损，则身行等不应修习；若依善法的增长与不善法的减损，则身行等应修习。显示巴利原文

125种种被允许与被驳斥的，已由导师确定，也为我们所了知。因应问“何种经的差别是称赞”，故如此问后，为使了解“此种经的差别即名为称赞”，而说了“其中，何等为称赞”等语。其中，“其中”是指于二十八种世间等教法根本经中，询问何种经的差别名为称赞。显示巴利原文

于诸道中，八支圣道——即正见等八支所成之道——是最胜、最上的。于诸谛中——即真实语谛、刹帝利等世间假名谛、胜义谛等——依苦、集、灭、道而安立的四圣谛，是最胜、最上的。于诸法中，离贪——即称为无为涅槃的离贪——于一切有为、有缘法中，是最胜、最上的法。于两足类中，具眼者——即具足五眼的世尊——于一切天、人等两足众生中，是最胜、最上的。这是综合的解释。这段“八支道”等特定经文，因以能说能表的方式表达了赞叹之义，故名为“赞叹”。显示巴利原文

“这便是经文殊胜之处”应作如是解：因此“比丘们，有三种”等语才被说出。无足的，如蛇、鱼等；二足的，如人、鸟禽等；四足的，如象、马、牛、水牛等；多足的，如百足虫等；有色的，即欲界、色界众生；无色的，即无色界众生；有想的，即七识住众生；无想的众生；非想非非想的众生。凡一切众生之类，若说其中如来、阿拉汉、正自觉者世尊为最上者，则世尊即是第一、最上首、最尊、最胜者，这就是第一上首。显示巴利原文

于诸有为法中，或于具足因缘之性的法，或于非因缘所造作、唯是假名安立的无为法中，凡有所施设的名称，以他们名称所应施设的那些有为、无为法中，所谓摧伏憍慢……所谓灭尽，此涅槃即是第一之法、最上、最胜之法。这就是第二上首。显示巴利原文

于僧团的施设中，于集体的施设中，于大众集会的施设中，凡所用之名称施设，以他们施设所应施设的那些僧团、集体等中，即此由四双八辈之士所组成的团体……能为世间带来福德之田，就是这如来弟子的比丘僧团，这是第一僧团，称为第一上首。这就是第三上首。这三者即是如来涅槃时所具足的圣僧伽宝。显示巴利原文

超越一切世间、胜过无足等一切众生的大师；因属善法与无过失分而殊胜的法；人狮子大师的僧伽——此即最上的师、法、僧三宝。这三宝依功德而超胜独显。显示巴利原文

僧伽犹如湖中盛开的莲花，于教法中集会为庄严的沙门莲众；殊胜的法；为智者所恭敬，能调伏人中最胜者、梵天、天神、人、国王及大臣等的调御者、无上调御者、具眼者、正自觉者——这便是佛宝。此僧、法、佛三宝，于世间的无上。显示巴利原文

无与伦比的大师，无有恼害、已离恼害；圆满的法；殊胜的圣僧伽——此即最上的佛、法、僧三宝。这三宝确然以功德殊胜而独显。显示巴利原文

由开显不虚妄的真理，故名为“真谛”；是安稳者；是征服一切者——虽不被一切人、天等所征服，然以功德超胜而示现如征服般运转，故为征服一切、为胜利者。由真实不虚的自性，故名为“真谛法”，于真谛法更无较高、超胜之法；常为智者所敬礼的应受供养者（僧伽）。此三者，是世间最上、最尊贵的存在。显示巴利原文

“一乘道”一词之义，于注疏中多有解说（见《导论注》170页）。洞见生灭之尽、具足利益与哀愍的世尊，了知一乘道。为说明“世尊了知何种一乘道？依此道能度何者？”，故有“依此道”等语。世尊所知的这条道，过去诸佛与圣弟子依之超越往昔未越的轮回烦恼，未来亦将由此战胜未断之苦，现在诸佛圣者仍以此道度化一切众生。具清净眼、观见清净的觉者，人天中最上者即以礼敬此正自觉者。由此也表显此经称为“经藏”，乃依经中所记诸法及诸宝品类之名而立，以其言辞涵摄宝聚等义，故称为“藏”。由此可知，所谓“法藏”即是三藏及其注疏的总称。显示巴利原文

吾等师长与彼诸师长，已区别出十六种分成杂染分等的教法根本经，以及二十八种世间等教法根本经，我等于此亦已了知。若问：“于彼杂染分等教法根本经的差别中，应以何种经典差别结合而解说何种经典差别？”则当从此处所说“在此，世间教法根本经”等语开始作答。如注疏云：“如此，法藏分为两种，示以种种经名，今依杂染法等所区别的教法根本经而作分类，称为‘世间教法根本经’等。”（见《导论注》170页）显示巴利原文

“处处”是指：在那十六种属于杂染分等的教法根本经分别中，以及在那二十八种属于世间等的教法根本经分别中，于不善方面所起的世间经，与杂染分经义理相同而相合；于善方面所起的世间经，与习气分经义理相同而相合。因此，世间经虽仅一种，却应由杂染分与习气分两种经来解说。于见道方面所起的出世间经，与见分经义理相同而相合；于修道方面所起的出世间经，与修分经义理相同而相合；于无学方面所起的出世间经，与无学分经义理相同而相合。因此，出世间经也应由见分、修分与无学分三种经来解说。依所说之理，对其余诸经也应作相应的相合联系。显示巴利原文

我们的导师们通过诸师为我们示现的理趣，显示了诸经分别的相合，我们对此也已了知。为回应“为何世尊以杂染分等分类而分别解说”，故说“习气分经是为了对治杂染分经”等。在此，以经为门而把握了经义。显示巴利原文

因应说：“由导师所确定的众生所依，应以多少经来分别解说？”故说：“出世间经作为众生所依，应以二十六种人来解说。”因应说：“那二十六种人应以多少经来寻求？”故说：“以三种”等。即以见分众生所依、修分众生所依、无学分众生所依这三种经，来寻求那二十六种人。显示巴利原文

既然需要说明“应以哪些经来解说哪些人，又应以哪一部经来解说哪一种人”，所以才说“其中见分”等语。这里的“其中”，是指在那三部见分等经中。或者说，“其中”是指在那二十六种人当中。属于众生所依之一分的见分经，应以一种子人……乃至……法随行人为之解说。如此，应以这五种人来解说属于众生所依之一分的见分经。在此，由“见”这一词，也包含了住于须陀洹果者，因此一种子、家家、七返有等住果者也包含在内。显示巴利原文

至于信随者：若有人在观修之际以信为先导，生起入流道，则此人于当生起入流道的刹那，便名为信随者；他由信而随念等至，如是，因由信随念等至故，住于入流道之人即名为信随者。此人于须陀洹果的刹那，因由信而得解脱，遂成为信解脱者，尔后成为一种子、家家或七返有。若有人在观修之际以慧为先导，生起入流道，则此人于当生起入流道的刹那，便名为法随者；他由法、由慧而随念等至，如是，因由法、由慧随念等至故，即名为法随者。此人于果的刹那，因以见、以慧而到达灭，遂成为见到者，尔后成为一种子……乃至……七返有。在此，“法”即指慧。如此，若从分类来说，有两位住道者、六位住果者，共为八位圣者；但若加以归纳，则应以五位圣者来解说属于众生所依之一分的见分经。显示巴利原文

由于这些一种子等人，既是众生所依之一分，亦属见分，故而导师在确定之后予以分别：属于众生所依之一分的见分经，应以这些数量的人来解说。我等也已了知。于是，方有此问：“属于众生所依之一分的见分经，应以多少人来解说？”显示巴利原文

修分经应以十二种人解说：即正为证得一来果而行道者、一来者、正为证得不还果而行道者、不还者、中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟天者、信解脱者、见到者、身证者。修分经即应以此十二种人解说。显示巴利原文

已说。其中，应将既是七处经的一部分、又是修习分的经文作此理解。以一来……（中略）……证得一来道之义的人，以一来者即一来果之义，以不还……（中略）……证得不还道之义，以不还者即不还果之义；于无烦等五净居天中，未逾寿量中位便证阿罗汉、入般涅槃的不还者，名为中般涅槃者；逾越寿量中位后证阿罗汉、入般涅槃的不还者，名为生般涅槃者；不加功用、少精进便证阿罗汉、入般涅槃的不还者，名为无行般涅槃者；有加功用、有精进而证阿罗汉、入般涅槃的不还者，名为有行般涅槃者；从无烦天以上，于无热等天次第上流而证阿罗汉、入般涅槃的不还者，名为上流者；至于色究竟天后证阿罗汉、入般涅槃的不还者，名为至色究竟天者；以信解脱故，名为信解脱者；以见、以慧证得灭故，名为见到者；以身触证诸无色定之后，现证涅槃，由此现证而得名身证者——此十一种得禅那者，连同前述的证道者，总为十二种人，应以此解说。显示巴利原文

因上述种种人既属于七处经的一部分，又属于修习分的所摄，故导师确定：‘属于七处经一部分的修分经，应以此十二种人解说’，并由我等了知。为应答‘应以多少人来阐明属于七处经一部分的无学分经’之问……显示巴利原文

无学分经应以九种人来说明：信解脱者、慧解脱者、空解脱者、无相解脱者、无愿解脱者、俱分解脱者、等首者、独觉、正等觉——无学分经应以此九种人来说明。显示巴利原文

已说。此处，应将无学分经作为七处经的一部分来结合说明。于阿罗汉果的剎那，因信而从烦恼中解脱，故为信解脱阿罗汉，以此信解脱者说明；于阿罗汉果的剎那，因慧而解脱，故为慧解脱阿罗汉，以此慧解脱者说明；由称为空观的无我随观而解脱，故为空解脱阿罗汉，以此空解脱者说明；由称为无相观的无常随观而解脱，故为无相解脱阿罗汉，以此无相解脱者说明；由称为无愿观的苦随观而解脱，故为无愿解脱阿罗汉，以此无愿解脱者说明；由色身与名身两方面俱分解脱，故为俱分解脱阿罗汉，以此俱分解脱者说明。前五种人摄未得禅那者，俱分解脱者则摄已得禅那者。显示巴利原文

所谓等首者有三种：威仪等首者、病等首者、命等首者。于此三种等首者中，若有阿罗汉于四威仪的某一威仪中证得阿罗汉果后，未转换至其他威仪，即于彼威仪中般涅槃，此阿罗汉名为威仪等首者。若有阿罗汉于某种病生起时证得阿罗汉果，而未从彼病康复，即于彼病中般涅槃，此阿罗汉名为病等首者。若有阿罗汉于省察路心之后沉入有分，随即于临死速行路心之后即刻般涅槃，此阿罗汉因路平等而名为命等首者。所谓路平等，由于省察路心紧随道心路而生起，因此省察路心之后生起的临死路心，亦可说为道心路之后生起。由此路心的无间相续，即名为路平等。以此路平等而说命等首者。显示巴利原文

“与无碍解俱证阿罗汉”此处，也是在省察路心之后沉入有分，从有分出起后，于转起路心中生起无碍解智。依所说之理，由路无间性、路平等性，故说“与无碍解俱”。当知世尊的一切知智，也是在省察路心之后沉入有分，出有分后，于转起路心中首先生起。以此命等为首者、一切独觉、一切正等觉——应以此九种人，来说明属于七处经一部分的无学分经。显示巴利原文

由于这些人是七处经一部分的所依，也是无学分经的所依，依此，对于以“出世间经、七处”等方式所说的内容，应以此二十六位圣者，通过见分、习气分、无学分诸经，来说明出世间经、七处经一部分的经。显示巴利原文

这二十六种人，由于兼具全部出世间经义及七所依处一部分的经义，故为出世间的七所依处一部分之经。导师确定并说明：“应以这些人来解说”，我等亦知。因为当说“世俗的七所依处一部分之经，应以多少人解说”时，便说“世俗经、七所依处，应以十九种人解说”等。因为当说“那十九种世俗人，由哪些法所解说而应被寻求”时，便说“他们由行”等。那十九种世俗人，应由行、由行的差别所解说，应被寻求。因为当说“如何由行所解说”时，便说“有些是贪行者”等。十九种世俗人，由贪行、嗔行等行所解说，即有些是贪行者，有些是嗔行者……乃至痴行者。如此，应以这被解说的十九种人，来解说世俗的七所依处一部分之经。虽以总称说为“世俗”，但应特别知为“属于杂染分的世俗”。显示巴利原文

导师已作定判并分别说明：“世俗七所依处经的一部分，应以这些人士来解说。”对此我们亦已了知。由于应当说明“属于习气分的七所依处经的一部分，应以哪些人士来解说”，故有“属于习气分的”等语。应当如是连接：属于习气分的七所依处经的一部分，应以具戒者及法来解说。又因应说“有多少种具戒者”，故有“此具戒者有五种人”之说；因应说“有多少种法”，故有“本性戒”等语。这便是所说：本性具戒者、受持具戒者、心净具戒者、止具戒者、观具戒者，此为五种人；本性戒法、受持戒法、心净法、止法、观法，此为五种法。应以这五种人及这五种法，次第解说属于习气分、七所依处的一部分、法所依处的一部分之经。显示巴利原文

导师已作定判并分别说明：“出世间的七所依处之经，应以属于见分、习气分、无学分的经来解说。”对此我们亦已了知。由于应当说明“出世间的法所依处之经，应以多少经来解说”，故有“出世间的法所依处之经……应以属于无学分的”等语。显示巴利原文

由于应当说明“世俗与出世间的、七所依处与法所依处的，应以多少来解说”，故有“世俗的……应以两者解说”之语。所谓“两者”，即应以世俗与出世间、七所依处与法所依处，就其同义之理而作解说。显示巴利原文

由于需要说明“智应以多少种方式来解说”，因此才有了“智以慧”等说法。凡是在某部经中出现了“智”，在该经中，“智”便应以智的同义词——如“慧”等——来解说。显示巴利原文

由于需要说明“所知应如何解说”，因此才有了“所知以过去、未来、现在”等说法。凡是在某部经中出现了“所知”，在该经中，“所知”便应以所知的同义词来解说。显示巴利原文

由于需要说明“智与所知应如何解说”，因此才有了“智与所知应以那两者”等说法。凡是在某部经中出现了“智与所知”，在该经中，“智与所知”便应以智与所知的同义词来解说。显示巴利原文

如《见经》中所说，领会之后，应随其可得之处加以解说。如《修习经》中所说，领会之后，应随其可得之处加以解说。此二者——见与修习，亦如经中所阐明的那样，领会之后，应随其可得之处加以解说。显示巴利原文

在‘自说、他说’等中，也同样应如经中所阐明的那样领会之后，随其可得之处，或分别单独解说，或合并解说，应当作如此的联接。由于应说‘唯此应解说’，所以说了‘或复有’等语。显示巴利原文

由于应说‘果报之因即是业’，所以说了‘因有两种’等。烦恼应以属杂染分经之同义方式来解说。名为渴爱之集，或名为烦恼之集，或名为不善之集，应以属杂染分经之同义方式来解说。名为世间善因之集，或名为世间善法之集，应以属习气分经之同义方式来解说。显示巴利原文

“业与果报应依所堪受的经教而指明”，这是依共通相所作的分别；由于应说“善应以何指明”，故而说了“于此善”等语。“于此”，是指在这二十八部教法建立经中，善应依四部经以同义之理来指明。由于应说“以哪四部？”，故而说了“以习气分”等。世俗善应依习气分以同义性指明；出世间善则应视情况，依见分、习气分及无学分的同义性来指明。在规定了善应以这些经来指明并作了分别之后，由于应说“不善应以何指明”，故而说了“不善”等。由于应说“善与不善应以何指明”，故而说了“善与不善应依这两者指明”。凡有某部经中出现这两者，就应以该经中所出现的这两者来指明。显示巴利原文

由于应说“允许之法应以何指明”，故而说了“允许”等语。允许之法，应依世尊所允许的共通性来指明。由于应说“允许有几种”，故而说了“它有五种”等。凡是某种允许之法在某地出现，该允许之法就应以该地所出、共通且如法随顺的道理来指明。显示巴利原文

导师规定了允许之法应以此指明并作了分别后，由于应说“禁止之法应以何指明”，故而说了“禁止之法为世尊所禁止”等语。世尊所禁止之法，应依世尊禁止的原因、经中所出的事例，以因果的道理来指明。凡是某种禁止之法在某地出现，该禁止之法就应以该地所出、明显且非理随顺的道理来指明。显示巴利原文

因应问“允许与禁止之法应以何指明”，故说“允许与禁止之法应依此两者指明”。凡于某经中出现允许与禁止之法，即应依该经中所出现的此两者予以指明。显示巴利原文

因应问“称誉应以何指明”，故说“称誉以赞叹”等。凡于某经中出现某种赞叹，即应依该经中所出现的该赞叹指明称誉。因应问“以赞叹指明的称誉，应以几种指明”，故说“其以五种”等。当知有五种：世尊之称誉、法之称誉、圣僧之称誉、圣法之学之称誉，以及世俗德行之称誉。如是，称誉应依如上所说之此五种予以指明。显示巴利原文

我等之师曾由我等之导师开示：于教法建立中，应见十八根本句。因应问“何等为彼十八根本句？”，故说“根地”等。教法建立中之根地，即信根等根地，应以九句指明；教法建立中之烦恼地，应以九句指明烦恼地。如是，这些根本句依此方式——即九善句与九不善句，成为十八根本句，应于教法建立中见之。因应问“以何因缘了知十八根本句应于教法建立中见？”，故说“确实如是”等。“确实如是”者，即由此十八根本句应于教法建立中见故，由“十八根本句于何处见？于教法建立中”此语而了知。因应问“何以了知根本句由九善句与九不善句之性质而成十八？”，故说“故言”等。由根本句具九善句与九不善句之性质故，尊者大迦旃延如是说。显示巴利原文

他所说的“九句……句”一语，即是要人了知根本句由九善句与九不善句之体性而成十八句。显示巴利原文

因为应当这样说：“导师所抉择的——无论是杂染分等十六种教法安立，还是世间等二十八种教法安立——唯此即是圆满，不应再于此之外另立其他教法安立”，所以称为“相应的教法安立”。其义当知：在已经抉择的教法安立中，若另有其他所抉择的教法安立，则彼教法安立即应如理抉择而得适当安立。显示巴利原文

因为应当这样问：“从‘世间所礼敬……乃至……相应的教法安立’这段所说的文句，以此文句，这部《导论》是圆满，还是不圆满？”所以说了“仅此而已”等。尊者大迦旃延所说的《导论》，为世尊所随喜；在根本结集中，由结集的长老上首们所诵出的《导论》，从“世间所礼敬……乃至……相应的教法安立”仅此文句，便是圆满与完备。显示巴利原文

如是，由尊者大迦旃延所说、为世尊所随喜、于根本结集中由诸大长老结集的《导论》之注释——名为“护持正法”，由大法王师、大长老所造、利益佛子的《导论阐明》，于佛历九百二十六年萨瓦纳月白分第九日日出时圆满完成。显示巴利原文

如是，于教法安立中，随顺众生之力与能力而造之阐明。显示巴利原文

已完成。显示巴利原文