Dhammasaṅgaṇī-anu复注

76 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

在阿毗达摩藏中

《法集论复注》

二十偈释义

1一、欲阐释《阿毗达摩注疏》之义,先依其起始偈颂,确定以说明目的、关联及所诠为首要,指出:对于志向崇高、审慎而行之人,其修行旨在成就他人种种利益与安乐;因此,导师于教法注疏的开端,向大师(佛陀)表达礼敬,既为消除障碍,亦为令他人对大师与教法生起能导向究竟安乐的信受之宝。为显示此义,而说“对教法的注疏……”等语。其中,“法”虽为通称,但此处因与其他词相连,特指所学的圣典范畴——依所教而修行者,能令其不堕恶趣而得维持,故称为法。“注疏”即依此而阐释其义,亦即阿闼婆注。

“大师”指通过三种乘门,如理教导解脱法者。礼敬即躬身行礼,是以身、语、意倾向于大师的功德。行为即造作,礼敬的造作即礼敬行为,也就是表达敬意的努力。此礼敬行为,虽如“现在正作所意乐的礼敬”等语,将显示“礼敬其足”等为所意乐的礼敬,但如“犹如悲悯”等语,虽以赞叹方式说出,亦应理解为礼敬。因为,此礼敬通过称扬大师的大悲等功德殊胜而作,与所注疏教法所显明的“法为善说”这一特质不相分离,由此能令对善说法的大师未生信者生起信心,已生信者令其增长。而且,由于大师具有无颠倒的说法特质,教法乃是真实不虚的说法,以此说明大师的大悲等功德本身,因具有成就殊胜果报的能力而能引生净信。是以,法的成就依于大师,大师的成就依于法;纵使法已圆满,大师的功德性亦因开显大师功德而得成就。

如此显示了对世尊敬礼的一个目的后,现在阐明其关联:“由于对这两者的净信……”等句。的确,若对世尊或法未生净信,则在听闻注疏及所应证得的法时,便不能如法修行,也不能成就从戒开始直至般涅槃的伟大利益。因此,在教法注疏中,为期望他人能如法修行,由具足如此条件的法接受者所策励,而对世尊与法生起净信,故设立了向世尊敬礼。

称扬世尊的功德即是对法与僧的赞叹,故称为“礼敬三宝之语”。同样,后文将说“仅由赞叹世尊……”等(《法集论》根本复注6)。或者,这是针对将说的“并礼敬其正法……”等语而说。为了令他人了知,或可关联至“令智者了知”。之所以选取智者,是因为非智者不可计量且并非法器。智者了知对佛陀等怀有恭敬乃是准则,认为其语应被听取、应被信受,并能正确地遵行,从而圆满其意图。此处亦应依前所述之理,理解为:通过净信及令了知等方式,同样是出于对正确修行的期望而宣说。

在此,第一种义理分别是以随信行人为对象而说,第二种是以随法行人为对象而说。或者,第一种是以尚未成就世尊与法者为对象而说,第二种是以已成就世尊与法者为对象而说。同样,第一种侧重于显示对第一宝的礼敬行为,第二种则兼及其他二宝,应知此为差别。

礼敬行为,即依此而作礼敬,是成就礼敬行为的思心所。此思心所,由田之殊胜与师之志向殊胜,成为现法受业;它能藉与所获成就相应之业力,摧破那些产生所谓“障碍”等不幸的业——这些业或令人痛苦,或中断果报,插入先前业所感果的相续之中间。为显此殊胜福德义,故说“三宝礼敬……由于是殊胜状态”等。进而,如此行持后,通过说明无贪等随眠的不存在,显示作为障碍之因的加行过失不存在;通过说明获得利益等,显示作为无碍之因的加行成就存在;通过“于有恚众生中,无恚而住”(《增支部》6.10; 11.11)之语,显示于现法中安乐而住。凡此种种,皆引自《大名经》。

“为了显示特胜的功德”这句表明:虽然身敬与意敬本身具有消除障碍的能力,但通过阐明所敬对象的值得敬奉性,便建立了更具殊胜的语敬。而“特胜的功德”等语,则显示阿阇梨所作是合理恰当的。关于“说示为律藏”,有人问:难道因为律藏本身也是说示,所以说示与律藏的分别说就不合理吗?并非不合理,正如在“于此三藏中,这些是法义、说示与通达”等处,整体说示作为部分说示的依处那样。或者,因为在说示时,由心意确定的律之体系即是律藏,而阐明其义的说示则与之有别,故有分别说。又或者,“说示”是指能令了知者,即能引发说示的心念,而此心念以律藏为境并以悲悯为先导,因此在此处应如此理解分门别说的合理性。在“经藏”等处,道理亦同。

然而,如何理解世尊在律藏中的说示以悲悯为增上,而在经藏与阿毗达摩藏中分别以悲悯与智慧、智慧为增上呢?因为,即使是对已达最上惭愧的世尊,在律藏说示中,出于大悲心所策动,仍在大众中说出“尖顶”等语,以及随犯而制的呵责之词——这些本是世间善人亦应避免的言语;并且,为了观察制立各学处的因缘,在毘兰若等地,世尊也忍受了身体的疲劳。因此,虽然如同依于地、缘、时、相而有的各种论说一样,律的制定也以不共的智慧为发起,具有殊胜的作用,但悲悯的作用在此更为超胜,故依此意趣而说“律藏中以悲悯为增上”。因为说示中悲悯的作用更占优势,所以说示以悲悯为增上;在经藏说示中,世尊多住于大悲定,随顺所化众生的意乐,于其相续中安立甚深义理,故以悲悯与智慧为增上;而在阿毗达摩说示中,则随顺诸法自性,开示足以成为一切知智所行境的色与非色的分别,故以智慧为增上。正是以此因由等,显示阿阇梨随顺说示而作相应赞叹是其常法。

正如通过集合来了知“善的色”“眼”“十”“石榴”等词的意义那样,词语的运用是为了了知意义,它纯粹依据意义与词义,但受制于其自身。当有人颠倒词义时,借助“iti”一词,它便成为依据词句与词义的表述。因此说:“‘如悲悯’是示例之语。”因为所谓示例,只有在与所例示的法之间具有关联时才成立,否则不然。为了阐明其示例性,说道:“正如对于某人……生起,这就是意义。”

在通过“其中——‘如悲悯’是示例之语”等,连带依处、所缘、作用及其差别显示了偈颂的义理实相之后,为了以支分分别来显示义理,而说“kiratīti karuṇā(作……故为悲悯)”等。其中,对于离欲贪者,应知“众生”一词是随其宿习而说。由于一法具有多种共相,故说“依自性而以种种方式”。如所说:“一切法以一切方式……”这否定了诸法可被完全了知,因为并非不能被了知。以此显示彼智慧的无碍作用。如同在“于一切所知中生起”已达成所欲之义时,为了显示其并非恒常自存,而以“法”字简别“所知”,遮遣他人对众生等的邪执;同样,在“于一切法中生起”已达成所欲之义时,为了显示智慧于诸法无碍的作用,以“所知”字简别“法”,遮遣“可被完全了知”。“所知”与“法”二字,如同“青莲花”一词,彼此既有差别又无差别,故说“他们既是所知,又是法”。“Yā yā”表达了“yathā(依)”一词的含义。因为在表示随应生起时,此“yathā”一词即说明:智慧依彼彼分别而生起,这是关联。

“于薄伽梵中生起”等,是因为通常喻体与所喻之义的依处不同,而此处不存在依处不同的喻体义,故说此言。世尊的悲悯不与其他人共,这应从他为了将众生从轮回之苦中救拔出来、安置于究竟安乐的涅槃,乃至不惜舍弃自己的身命、一心专求利他的意乐来理解。因此,为教化所化者,世尊甚至示现了衣下隐藏的密处与广长舌;而且,如果那些众生能了知,他们甚至会依世尊的教法,跃入如湖泊般清凉的炽燃火聚中。“其他人虽见”是关联。“被救拔”一词,是针对“陷入大瀑流的众生”而言,为宾格属格。此处略义:见诸众生陷入贪欲等大瀑流,除我之外,再无其他能救拔者——世尊的悲悯如此生起,而其他人则不然,因为他们根本没有这样的见。或者,“其他人虽见”的意思是:即使其他人也看见,但他们并未生起如世尊那样的悲悯,因为他们不修行,或只修行自利。

佛智无碍:于三时、一切处,皆无滞碍而行,故为无碍;不共:以无余遍取一切法之因缘,并遍知诸法自性、作用等种种状态差别,于业造作之际,即能无余通达彼彼业之彼彼果报差别——劣、中、胜等品类,以及根所系、非根所系中,极微细、隐蔽、远隔、过去未来等种种差别的色法,由显现彼彼因缘和合,而于彼彼果中,色、形、香、味、触等差别悉皆了知。此义应依世尊如实知种种界、种种界世间之智等了知。而“如见者”一句,是就世尊大悲生起之方便,说见世间聚落为贪火等所烧之相。即诸佛世尊以众多行相见众生时,于众生中生起大悲。《无碍解道》中以超过百种行相——如‘见世间聚落为烧……为勤……为趣……为入邪道……世间被牵引、不坚固……世间无救护、无主宰……世间无所有、一切皆须舍离……世间匮乏、不满足、为渴爱之奴’——开示诸佛世尊于众生中生起大悲。为避广引论著,亦为示解说之方便,故言‘彼一切应依《无碍解道》大悲智分别而了知’。根上下智、意乐随眠智、双神变智、一切知智、无碍智,是其余不共智。这些分别,亦于《无碍解道》中。

如大悲有全分行境与部分行境,此处世尊之智亦被许为全分行境与部分行境、无余。故为显示通过略示几种分类,即可依理趣而把握其余分类,而说“以智之摄”等。然这些世尊智之分类——即戒、定、慧、解脱、解脱智见;四十二百双法、二十二三法;四念住、四正勤、四神足、沙门果、四圣种等;五趣、五勤支、五支定、五根、五力、出离界、解脱处、解脱成熟法想等;六和敬法、六随念处、六无敬与敬、六出离界、六常住处、六无上、顺决择分慧等;七不退法、七圣财、七觉支、七善士法、漏尽法、七想、七应施士、漏尽者力等;八慧得因、八邪性、八正性、八世法、圣与非圣说、八发勤事、八懈怠事、八非时、八大人寻、八胜处、八解脱等;九如理作意根法、九遍净勤支、九众生居、九嗔事、九调嗔、九种种想、九次第住等;十作依处法、十遍处、十不善业道、十善业道、十邪性、十正性、十圣住、十力智、十无学法等;十一饶益功德、十一戒功德、法性、觉因;十二处、十二缘起、法轮相;十三头陀功德;十四佛智;十五行、解脱成熟法;十六安般念、谛相、经分别;十八佛法界、破僧事;十九观察;二十四缘;二十八经分别;五十生灭观;五十余善法;六十二见;百八渴爱行等诸法──

为度脱沉入轮回大瀑流之众生而修行,即是被他们所驱使,虽他们并无此意图,故说“众生实驱使大菩提”。“以此一切”,即由见大菩提根本等。应连接“离去即无烦恼”。由见已生、已增长之状态,如此类邪说“众生无始亦无终”即被遮止。共称……显示:虽于胜义中无众生,但为指示众生施设之假名。悲为始、智为终——此是就资粮与成就之时而说,非谓有分限。故言“因彼为彼之因,且从此更无应作故”。一切佛功德已被显示,因依理趣而显示故。此即无余显示佛功德之方便,即把握理趣。离偷盗等,若为饶益他人、遮止损害而转,则可有悲为近因,故戒以悲为因。故言“由此,离杀生等之转起故”。

2其次,以“Yassā saṃvaṇṇananti”等句,通过“以悲……”等赞叹,显示其关联;而目的则如前说应知。“内”指自身内在,“外”指内之外者。“悲”(dayā)意指“悲悯”(karuṇā),因 dayā 一词可表“慈”与“悲”,且考虑到后文将要提出的质询,故如此说。实则以彼悲策励,非以慈策励,此为意旨。此成为如前所说的“反指”(paṭiniddesa),故说明 ta- 词的含义。ta(彼)指“慧”,加以限定,以譬喻方式将其排除,因其作用已成就。“不应成为反指”,是因为在主次关系中,唯见主要的作用。“两个词……”等,意谓:表悲的 dayā 词,与作为同位语的 ta- 词一同被说出时,ta- 词不应以其他法为境。非指称词的同位关系,唯在有修饰与所修饰的关系时成立,否则即无,故说“同位……”等。在此,修饰与所修饰的关系由同位关系成立,而该同位关系不成立于不同格位者之间,因此也由同格位成立这层关系,是故“dayā… cidaṃ”这句,是在说明 dayā 成为所修饰的理由。因其主要性与共通性,它成为所修饰。

然而,“如何……应知?”这是将后文将述之义存于心中而提出质问。若如此,即若不领会注释书的意旨,只执取字面之言。而说“慈”便不合理:依“得具慈心者”此注释,则 dayā 并非悲;同样,依“得具无悲者”此注释,则 dayā 并非慈——以此显示,若只执字面,注释书之间亦存矛盾。在说明“应依意旨而结合”之后,即以“dayā 词实……”等开示彼意旨。因为文法家将 dayā 词解释为“施与、行、保护”之义。而保护,是慈与悲——行饶益与拔苦之相者——共通的功用,故说 dayā 词于两者皆适用。“包含于内”即内含,如同 dhava、khadira 等树之于树木;保护之义是慈与悲的共通义,此为词义;但意旨是:在“具悲者”中,因紧接着说“怜悯一切众生之利益”,故知 dayā 词是慈的同义词。因为慈亦如悲,是离杀生的因。而在“不具悲者”中,悲悯者因无害之心,乃至对他人不作丝毫恼害,何况杀生?是故应知,以无悲而显示杀生。正是为此义而说:“如此则注释书无矛盾”。若 dayā 词可表慈与悲,那么为何在此 dayā 应理解为悲?这一质询依然存在。

难道不是以“以彼……”等句,显示即使从词力上,文脉也更强劲,因此唯依文脉而了知悲的所缘境?“随欲而行”这一句,是说明前偈中,悲取有分及无分众生为境的理由。因为“随欲而行”,是指对单一或众多对象,随其所欲而行。“而在此,取无分众生为境”——以此显示:若此已成立,则起始成为令知者,故“于众生”一词,正是为了令了知这一差别。“非仅于天……”等,也同样显示:即使从词力上,已由 dayā 成就的策励而得以众生为境,但“于众生”一词,是为了表明这一策励以无分众生为境的差别是所意许的。

阐明时、处、众等,即“外因缘”(bāhiranidāna),因此在确定时等时说“于某时”等。以“住于终末之三十三天处”等语,显示彼神通通过词间邻近而被限定。而“依彼处现行之通称,则不可说”,意思是:如同凡夫相续中,因无贪等对治被去除,故对无贪欲者仍有“众生”之称谓;同样,凡夫相续中依贪等对治去除后所转起者,即使于世尊相续中已无,依惯用仍称为“神通”,故不可说为“转起”。因见被去除而成为正见者,如裸形迦叶等;因在表述见解上不得力而成为无辩才等者,如萨遮迦等。

3第三。所谓“寒山”,即经中所说:“围绕须弥山而住的持双山……大山”(《清净道论》1.137;《波罗夷注释》1.1 毘兰阇品注释)等山。

4-5第四、第五。“以一切轮围千界”、“由一切来集”、“一切弯曲”等,依上下文关联而有三种分别,这是合理的;但“以一切轮围千界、十十”之说,则因其非所欲成就而被否定。“应避”者,即能够避开的,如“太前、太近、高处”等。其余则由于彼众之广大,无法回避。

在说了“一切应知……能……”之后,又说“能了知应为他们说法的种类”,这是因为即使法主自己已证悟,若不能为他人说法,也无所助益。否则,一切众生都应当成为见谛者。所谓“如理之力”,即能如实了知一切应知法的自性等。其用意是:阐明掌握它们的能力,并开示其他更殊胜的意义。

6第六,“如来应礼敬”等语,是随顺各经而说“礼敬了”等种种特定行为。“身体光辉”等,以“等”字含摄了善妙音声、权威、眷属圆满等。

7第七,“令消失”即令灭尽。应知此处的“灭尽”,是通过避开生起因,使其不再生起。“我将阐明义理”是关联之语,这是着眼于“弄干”这一前时动作与后时动作的关系而说的。

8第八。“显示难行性”,意谓:若非难行之事,便不会那般受人恳请。波罗夷与桑喀地谢沙属于戒的败坏,偷兰遮等则多属行仪的败坏,故此处对行仪戒作如此结合;又因行持戒本身即具行仪的本质,另一类戒则依其自性而被认取,所以是第二类。“不能”,是指:那些具足清净行仪等功德的梵行者,为令正法久住而恭敬恳请;经过如实衡量,他确实有能力阐明阿毗达摩义理,却仍要表示回避,这实非易事。

9九、“天上天”一词的含义,已在《发趣论释复注》中详细解说,此处不再展开。

13第十三。“在第一次结集中,注释书被结集了”——由这句话可知,注释书在世尊住世时便已存在,因此它如同经文一样,是以世尊为根源的。“阿毗达摩”一词,是承接着“我将阐明其义”而来的;于是在问“那么,那注释书是关于什么的?”之后,依着主题便引出了“阿毗达摩”这个词。或者,此义当以回转等方法加以阐明。

16第十六:“圣道的觉支、道支、禅支的差别唯限定于基础禅那”——循此理路展开的《三藏小那伽长老论》等,以“等”字摄入了“作为观照所缘的诸蕴被限定”、“个人意乐被限定”等观点,以及摩罗瓦比大寺的大达多长老、《三藏小无畏长老论》等论说。正是通过阐明它,也就是阐明阿毗达摩的义理,大寺住众的决断——即那不混杂、不混乱的状态——才得以成就。或者说,大寺住众的决断,就其本身而言便是不混杂、不混乱的;由此显示:通过阐明阿毗达摩的义理,大寺住众的决断于此得以确立。又或者,“正是通过阐明它”指的是阐明那不混杂、不混乱的状态;“它”即正在被阐明的阿毗达摩义理;“如是”即是以大寺住众决断的方式。在此义释中,应关联为:“我将阐明不混杂、不混乱的义理”。

17第十七:“其余一切都成为义理的阐明”,意思是“成为满足”。因此说:“以此一切,已作了满足”。这是恰当的连接。

二十偈释终了。

缘起论注释

“章节”是指七部论的构成状态。“安立”是指七部论及其组成部分的确定。“与海一同如此思惟”,即“为了解此阿毗达摩的甚深性,应知有四种海”等理路,是结合水海等而进行的理海考察。“以百分、千分,辗转于法之间而说法”等,是以说法之差别,阐明阿毗达摩的甚深性,亦即说法之深。

“如此,三个月不间断地宣说……”等,是对说法时世尊身体如何维持的考察……(说法)……掌握。同样,长老的……也……。“阿毗达摩中有名为‘诵出之道’者”等,说明阿毗达摩的诵出之道与舍利弗长老的关系,以及它正是由长老所发起。因为,世尊为诸天所说的方式,未限定章节与理路体系,故无穷尽,不适合比丘们诵习;而长老所说的方式则过于简略。然而,既不过于简略也不过广的诵出方式,正是由长老所阐明的诵出之道。

以“言语义理之理解”等开头,未对“善法”等词作义理解释,而说明了与阿毗达摩词语考察的关联。虽然根据“我所证知并宣说的法,即四念处……两位比丘学习后,在阿毗达摩上意见分歧”等经文,菩提分法被称为“阿毗达摩”,且“法”一词在正定等处也有用例,但此处意在指明所指的是教理之法,故说“即经藏之圣典,此为义”。在那里,由于法义无混杂,经藏也如同阿毗达摩一样,特别地被称作“法”。为了显示在“阿难,我为你们宣说并制定的法与律”等(长部1.216)及其他场合可能出现的情况中,以“abhi”前缀所要遮止的意义,所以说“经藏”。难道不是因为有超过、殊胜之义,且自性有别,它们才依次以更殊胜、更丰富的教说而被觉知,因此应当用复数来表达“法之超过、法之殊胜义”,而不应用单数吗?考虑到这一诘问,便说“两者……均以单数表述”。

前缀词不应独立使用,因为它们理应置于动词词根之前。纵使像在“atimālā”等词中那样使用了“ati”等前缀,也正如“atimālā”一词所示——此处的“ati”通过复合词的方式,修饰的是未显现的制作行为,而非花鬘本身;同样地,此处的“abhi”前缀也并非“法”的修饰语,这便是论意所在。至于“其他前缀也……”一句,是依惯用法而说,或者取“前缀”一词的语源义——“附着于义”而说。因为在“atichatta”等词中,“ati”即被视作前缀。在那里,正如一位善良或可敬之人被称为“atipurisa”(过人),同样地,凡具有超出、殊胜之义的事物,也可能兼有善良或可敬之义,由此便可了知“atichatta”的构词理趣:即善良的伞,或可敬的伞。因为善良与可敬的性质,应当通过功德的殊胜来理解;而此功德的殊胜,即是量的超出与形色的丰盛。如此成立之后,“对于非行为也……”这句话便得到了合理的确立。如同在“atichatta”等词中一样,于“abhidhamma”一词也应如此看待,因为虚词原本即有多义。

“未于一处集合而说”,指的是:在经藏中,蕴、处等法是集合一处而说的,因此有经分别;而二十二根并未作为一部经集合而说,它们是以“比丘们,有此六根”(相应部5.495-496)等六根(眼等)、三根(女性根等)、五根(乐根等)、五根(信根等)、三根(未知当知根等)的形式,各各作为单独的经文出现,因此未见到对二十二根的经分别。这样说明,并非意味着“在经藏中集合而说”就是经分别的成因。因为在经藏中,并非一切法都集合一处而说——例如界差别、无碍解即以经分别的方式分别解说,而集合一处而说的学处却未那样分别。然而,正如对离戒没有自性、作用等的分别解说那样,对二十二根也没有那种可成为经分别的同型分别,因此,《根分别》中不存在经分别是合理的。

虽然并不存在脱离缘法而独立的缘性,但如同已生起的缘法成为缘生法的缘,其生起的行相差别——即因等性,仿佛有别于缘法,而被说为缘法之缘性;而此缘性在“无明缘行,行生起”等表述中,是以主要地位而被宣说的。在那里,无明与行等成为从属的因、因之果,所以说“缘性已被指出”。所谓“已指出之法”等,是指:在《蕴分别》等中,仅对通过总说而确定的蕴等,显示了问答的形式,并非与此有所不同,故如此说。

在经藏中,如《结集经》等,五学处——离杀生……乃至远离放逸处——是这样总说的。然而,“离戒并无其他应分别的方式”,这是说:过去、无常等的分别,由于离戒已包含在蕴、处等之中,应依此而了知;但除此之外,并没有不同于阿毗达摩理趣而应分别离戒的方式,此为意旨所在。同样,在《无碍解道》中,于“眼无常……乃至老死无常”的随句法随观说中,并未举出离戒。

难道不应也依《法集论》《界论》等,显示阿毗达摩圣典更为超胜的特质吗?的确如此。然而,那完全依于阿毗达摩理趣,即使不说也已成立,故未显示。或以此为例,那一切也应被推知。又或者,由于与阿毗达摩理趣的共通性,通过阿毗达摩分别与问答,那其实已经说了,故不赘述,应如此看待。

“问分”是指依质问与解答而展开的巴利教法。就在此处,即法心分别之中。由于随观,从“不甚广大故,大界论即略说”这一法心分别的表述而言,其余(大界论)正是为了显示彼,故说:“未至法心分别,而至于大法心”。此中应如此联结:如“法心……而至于”,未至色聚、界等分别,而至于大界论中,故为“略说”。其次,界论之广说即大界论,未至法心分别而至于大法心,亦即未至界论而至于大界论,故应联结为“略说”。

“得”是依顺逆五法的示相而说;“不得”是依逆顺五法的示相而说。“真实所依”,是以“一切处”等处所、名称等不杂乱的表述,将色等五十五法的差别,唯以“真实”本身作为所依。在“一切处”中,也应当引入“认取‘得与不得’的认取,是为了收取遮止”而作联结,“一切时”“一切处”也是如此。若如义释所说,已摄受了蕴、处等,便说“故说”,这即是联结。以“真实所依”来标示真实所依。“以这些”,即是以这些文句。以真实的处、时、分位,如何将种种真实的分位统摄于一而说“一切”?因为分位各有差异。此问是依于“在一切分位中”各别破除混乱而转起,并非前文所余。

“得……邪”为一种,是说“得”依认取、遮止、克破的顺与逆,以及认取的安立、克破的导入、堕负的归咎等而转起,这便是初五法中的一支、一分之意。对其余诸法,亦应如此领会。自宗者欲使克破成为善妙克破,便以“你若说‘应言补特伽罗不得’”等语句安立认取之后,说道:“因你于此随顺认取,如此认取者应如此被克破,故我等你已被克破,且成善妙克破。”之后,又以“若补特伽罗不得”等,表明他宗的反悔并不像自宗的决了那样确定,如此行持,便是反悔的缠缚。自宗者欲令他宗的反悔成为难以反悔,便以他的指示——即“此实难克破”的反悔指示——在说了“应言补特伽罗得……胜义”之后,“我等并非如你于彼随顺认取故,如此认取而应被克破;你等克破我等,我等反成难克破”,之后以“若补特伽罗得”等显示克破的难克破性,令成无克破性,这便是克破的决了。在说了“那么,你若作克破,依何而作克破?若补特伽罗得”等之后,“然若作克破,此克破便是恶作,反悔则是善作,成就了善妙反悔”。由自宗所克破的舍断、自宗反悔的令成易反悔,以及自宗克破的断灭,乃是依遮止补特伽罗论而起。顺法性之随顺而起,依彼之逆随而转起的顺逆五法,如所说而翻覆变异,当知此为第二五法。

“彼为所依”:他们是真实义、胜义谛中的色等诸法,是此的所依,因此称为“彼为所依”。以此显示“色中有我”这类补特伽罗论。或者说,他们(色等)是所依,以此显示“我中有色”这类。又,“异于他们”,即是离于那些色等诸法而存在。以所依、所置等关系不相混杂,确为完全分离、无有关联。因此不为有情等德所混杂,如“人”等称呼。又,或者依彼为主宰、依彼为所属之性,而说“异于他们”,应知此显示的是“色即是我”这类补特伽罗论。“非异”,以此显示“色是我”这类。坏灭等特性是色蕴等的自相,有因等特性是其共相。自宗诘问:若异于色等、不异或分异,而成为彼之所依等,此如何可能?由其他类别不可能存在故。补特伽罗论者不欲补特伽罗异于色等,因为那样就不能如色等那样,依现量或比量而执取,且与彼作者、受者之特性不相符顺。也不欲其与色等不异,因为会有坏灭、具因等特性的过失,以及补特伽罗本身根本不存在的过失。譬如,没有薪则火不被认知;与薪相异,则不能认知火;也非不异。若相异,火应非热薪。若不异,则应只是能烧者。如是,无有色等,则补特伽罗不被认知;既非异于彼,也非不异,因为有常与断的过失。补特伽罗论者安住于自见,遮止“不然”。在此譬喻中,火与薪的比喻,若依世俗而言,未烧的木等是薪,燃烧的乃是火,彼乃是食素等八法、有前后际、无常、有为、缘生。

主张“补特伽罗可得”者,因为无法提出其他的论证方式,所以在所述方式中仅以一种方式可得,因此说为“已入”,也就是“由一而入”。正因由一而入,故不应遮止;当遮止补特伽罗时,其对此的执著也因揭示了补特伽罗论者所执取之相空无自性,而从其立场被移除、遮止,因此说“遮止补特伽罗见”。又或者,补特伽罗本身应当这样被观见,所以称为见。这里所遮止的,是以“主人、居住者、作者、受者、常、恒”等为执取对象的、唯由假名安立的补特伽罗;而如“诸比丘,非此四种补特伽罗”等所说,属于世俗言说的补特伽罗,则不予追究,如同讨论虚空花的红蓝等色一般,这就是其中的含义。先前在承认“不可得”之后,因为特殊的质难而不犯,因此再次以“绝非如此”加以遮止,这就是承认中的微细过失。犹如追问石女之子的长短一般,对于胜义上全然不可得的补特伽罗,追问其与色等是异还是不异,这追问本身就不成立,这就是此处无颠倒的意思。

“因何之故”以此显示“由何因缘”中省略了格变化。“行”即征服、压倒。“喜”等应当与渴爱等依次相应,或者以渴爱与见而有喜与执著,或者三者与称说无差别地相应,或者三者与三者相应。此处“若无应喜者”等,是通过暗示喜等的不存在,依于果的假说,而说为喜等断灭、寂止的道果,这就是所提到的,因此说“喜……或……果”。

“了知故为知”,即以最胜通达智无余摄尽所知类,因此在这所知境的了知作用中,唯有一切知智能作能作因,故说“以一切知智知应知者”。或者依于上下文,或者依于“世尊”一词的邻近,此义应当被阐明。于“见而见”中也是如此。外道虽知,却是颠倒而知,他们以初禅、无色定说于欲、色的遍知。世尊则是知而如实知,以不还道、阿罗汉道说于彼的遍知。此义应依《苦蕴经》等来阐明。又或者,因以慧眼而生,故为眼具足者。在智具足者等中也是如此。或者,天眼等五种眼皆已具足证得,故为眼具足者。同样,在智具足者等中也应这样观察。以自赞叹的法门说,世尊具有殊胜的说法者等特性,故说“说四谛法者为说法者”等。在“转起者”中,为显示前缀pa的卓越含义,故说“久……转起”。拣择而引导者为引导者、导出者。

“八十九心”是依与心俱生的法而说,如同“矛在行进”的用例。虽然那些巴利文句的每一句都可以单摘出来,且在《心生品》中也仅是单摘善三法句来分别诸心,但由于善三法已摄尽一切自性法,其余的三法、二法句无不被摄,因此以善三法句的摘出作为示范,其余的三法、二法句也同样被摘出。如此,论母的摄持便得以成就。

所谓“彼法”,即如“三善因”等处所说,前段经文为后段之义释。而“令等同”一词,为了显示其构词法则如同 paṭapaṭāyati 一词,故说“令相同”。令等同的方式,或通过补足欠缺,或通过除去多余;此处为显示补足欠缺,故说“令充满”。于应被令等同者中也是如此,即“应令发趣论等同”中。

以强力智之速行,即依阿毗达摩审察的威力而转起者。所谓强力智之速行,即依能断一切烦恼的威力而转起者。“甚深”即是甚深所入,如“见取”等词的用例。“无余”,即不留下任何残余。“无五悭”,即无五种心的悭吝。

于一百零八烦恼中:以“生慢”等单独列为一组的,有七十三项;以“忿与恨”等两两列为一组的,有三十六项;以“三不善根”等三者列为一组的,有一百零五项;以“四漏”等四者列为一组的,有五十六项;以“五下分结”等五者列为一组的,有七十五项;以“六诤根”等六者列为一组的,有八十四项;以“七随眠”等七者列为一组的,有四十九项;以“八烦恼事”等八者列为一组的,有六十四项;以“九嗔害事”等九者列为一组的,有八十一项;以“十烦恼事”等十者列为一组的,有七十项;以“内十八爱行”等十八者列为一组的,有一百零八项。这便是所说的一百零八烦恼。此外另有六百九十三烦恼。若与《梵网经》所说的六十二见合计,则为七百五十五项。

或者,十四种纯不善法、二十五种善与无记共通法、十四种唯善三法共通法,连同将增长等二种合为一项,以及二十七种色法——这些合为八十法。在这诸法之中,内在与外在的“有”两种状态只计其一时,内法有七十九,外法有七十九,如此总计为一百五十八法。于这些法中,每一法生起十种烦恼,故有一千五百八十种烦恼。

或者,五十三种非色法、十八种实色法、空界,以及相色,合计为七十五法。依内外之别,则成一百五十法。其中每一法生起十种烦恼,故有一千五百种烦恼。同样地,此处将受依乐根等分为五种,便成五十七种非色法,连同十八种实色法,共七十五种可修观之法。依内外之别,则成一百五十法。于这每一种法中,各各生起十种烦恼,故有一千五百种烦恼。

另一种方法:于十二种不善心生中,第一种有六烦恼,第二种七,第三种六,第四种七,第五种六,第六种七,第七种六,第八种七,第九种五,第十种六,第十一种五,第十二种四,总计七十二。这些五门心于色等五种所缘中,每所缘有七十二,故得三百六十;意门心于六种所缘中,每所缘有七十二,故得四百三十二;合计为七百九十二。若依内外境区分,则为一千五百八十四种烦恼,应当如此了知。

或者,色所缘等五种,以及依其余色、受、想、行、识而为法所缘的五种,合为十种。这些依内外差别成二十种,加上施设,共二十一种所缘。于每一种所缘中各有七十二烦恼,故为一千五百一十二种烦恼。

或者,于十二种不善心生中,第一种有二十法,第二种二十二,第三种二十,第四种二十二,第五种十九,第六种十九,第七种十九,第八种二十一,第九种十九,第十种二十一,第十一种十六,第十二种十六,一切不善法共二百三十六。这些於六种所缘中,每所缘有二百三十六,总计为一千四百一十六。如此,亦当知为一千五百种烦恼。

“其余”是指对渴爱转起的“过去三十六”等,依过去等状态思惟而言。“断除”是指以圣道断尽。经中即说“断尽一千五百烦恼”。从究竟义而言,过去等法非由道所断,故说“思惟过去等状态并非断除”。然而在《发趣论》中,诸如“以见所断法对见所断法以无间缘为缘”等三法,以及“过去见所断”等三时中,所说见所断等语,应知是因过去等法具有染污性与堕恶趣性,与见所断法无有差别而说。

“非所说义之语”,这是对所遮止一分的说明,与“利益同义语”相对。正如此“义”一词并非所说义之语,亦非境、目的等之语。“如所说”,即利益同义。“‘非他义无利养’这一句的注释中,虽以‘自义或他义’等阐述了自义等,但因未依经义而说,故不视为经义;然而其中任一种义的分类,皆不违越经所应显明之义,因此说‘他们指示经’。”在此释中,“义”一词亦是所说义之语。前五种义的分类为利益同义,其后六种为所说义的分类,最后一种则兼具二者之性质。其中,难以通达、在阐明时无法安立者为“深”;不显露者为“秘”;如水源等被尘土所覆,为字句安排等所隐者为“覆”;须简择而知者为“应导”;唯依文句而知者为“已导”。无过、离烦恼、清净等,依同义而说,或依善异熟、唯作等法而说。胜义是涅槃,或即不颠倒之自性。极善开显者,因以彼为主而开显故。“此是彼世尊经中所来、经所摄”,“于自宗有五百经”等,此中“经”一词是假立,故说“此即由指示诸义而称为经”。导向获得纯一利益的经教,这也是唯就利益所化之彼为主的经教而说。此为主性,应知是随所化的意乐,同样,开显自义等。

“诸如夜等”,是指在夜、王、律等作为所缘的领域中。难道因为未说“abhirattī”,就不应采纳“夜”一词,而“abhiññātā abhilakkhitā”中的“abhi-”是区别知识、特征、行为的词缀吗?并非如此,因为“abhiññātā abhilakkhitā”这些带有“abhi-”词缀的“已知”、“所标”之词,与“夜”一词同格,故以夜为所缘。在此,当表达性词语邻近时,小品词仅能显明其义,因此,显明“所标”词义的“abhi-”词缀,被说为在标相上起作用。而“abhilakkhita”一词的同义词就是“abhiññāta”一词,应当如此看待;至于“abhivinaya”一词,则应如“abhipurisa”一般,视为复合词而成立。因为小品词有多义性,而词语的多义差别在于其使用领域。

虽然说法等并非不观待于所应说等,但教令等则特别取决于说者等,因此依各自的特有关联来说明其差别。正如教令的制定,特别系属于应受教令者以及对此的善巧关联,同样,世俗安立与胜义安立也系属于安立者,故说教令等之分位取决于说者。如同教法随顺犯过之心意而转起一般,它亦随顺于法,且特别顾念于应如此调伏的补特伽罗,故说“应被教导……以彼状态”。如同防护与非防护之名色,对于应被解开的邪见,其言说若存在言说所依,则并非不存在,故特别依此而说“应被说……言说”。所谓“呵责等”是指呵责、出离、法藏守护。“学习等”是指学习、善行、恶行。

诸组成是各部分之“组成”的所依,如“树上之枝”。不应以此从正面,或者从所缘与能缘的角度来责难,因为这里唯就律等的甚深性而说,这是其意旨。因为法指律等,而它们所缘的是义,法与义所缘的则是说法与通达。以“通达”等语,显示由于法义难以通达,故说法不能生起;由于通达不能生起及无法通达,故难以进入。

“随顺于法”与“如法”的含义是合理的。因为说法如同通达,以无颠倒的方式显明各自的所缘,从而随顺于法而转起,由此被称为“无颠倒之说”。“显示法之词源”——以此显示说法之声的本质。诚然,在《分别论》中,词无碍解以有限所缘等为性,而在注释书中,则以“以彼彼自性词源之声为所缘”等说明以声为所缘。确立了“此声是此义的能诠”这一能诠与所诠的关系后,依显明彼彼所诠而转起之声,即是说法。难道不是:在“法即经教”这一主张中,由于法也具有声的本质,法与说法应无差别吗?并非如此:由彼彼义成为能觉知的状态,及依先前已了知、已领受等而转起之声相续,是法;后来为令他人生起觉知而转起、能显明彼义之声,是说法。或者,如妄语等,能生起如前所述之声的心生起,即是说法。而“言语之转起”是指如前所述之心生起。因为彼心生起能令言语转起,或言语依此而被转起,故为“转起”。“义依此而被说示”故为“说法”。“依此以诸方式而令知”或“以方式而令知”故被称为“施设”。因此说“意旨”等。“现证”或“依此而现证”故为“现证”,如此,现证之义也可成立。然而,从“应被

应以所说之理了知:因无明、行等法之自性极难通达,故说为“难入”;又因令了知这些法极为困难,所以能生起并以其为所缘的所谓“通达”——即彼法之证悟,实属不能,由此故应了知为“难入”。

“以果称因,说这些法导向苦”,因此说“以呵责……作为因”。“他义”是指呵责与出离。“令完成”是说以演说方式令其圆满结束。此词与前面的“已开始”相关联。将“摄颂等差别之结集”视为合理的读法,但有些人写作“于结集”。前者“于结集”是处格,表示状态于状态之相;后者则是依格。“藏等”指藏、部、支、法蕴。

其中,于诸部中,仅经部不可能存在,因为已有定论说:“有偈的经是应颂,无偈的经是记说。”倘若如此,吉祥经等因无偈颂,就不能像法句经等那样摄于经部;或因有偈的缘故,则可能像《有偈品》那样摄于应颂部。同样,在《二分别》等之中,那些有偈颂的地方又如何呢?答曰——

“经”为总称,其余则为别类。

依相而确立,与余共在而非从他起。(《导论注·摄句释》)

一切佛语统称为“经”,这是总规。因此,大迦旃延尊者在《导论》中说:“九种经的寻求方式。”诸如“此是世尊经中所来、经中所摄的五百经”等语,正是此义的佐证。然而,某些经典依种种相而确立应颂等别类。例如,具有偈颂是应颂之相,即依此而成立。世间亦将带有诗颂、具备偈颂的散文著作称为“应颂”。若离于偈颂,以问答为特征,则为记说之相。因为问答名为记别,记别即是记说。

若如此,那些以问答方式展开而又具有偈颂的经典,是否就成了记说呢?并非如此。因为在这些经典中,记说等名称没有安立之处,更何况已经用“若离于偈颂”作了限定。正如在《法句》等纯粹由偈颂构成的经典中,虽然具有偈颂,却依次安立了偈颂、自说、如是语、希有法等名称;在关联“曾如是说”等文句的经典中,以及在涉及希有法的特定经典中,虽具偈颂形式,但在显示世尊过去生中行愿威力的经典里,则确立了本生之名;在某些既有问答形式又带偈颂的经典中,因其能使人获得智解,而确立了方广之名。如此,由于种种具有偈颂等特征,在那些特定经典中便确立了应颂等名称,这些有别于经分的特殊部类,即是应颂分等。而在此中,若某一经典不具备应颂分等特征,它便是经分,因没有特殊名称,只以通称流传。

难道不会有人诘难说:“有偈颂的经是应颂,无偈颂的经是记说,如此一来经分就不存在了”吗?并非如此,因为此前已经辨析过了。先前已作辨析:若离于偈颂,有问有答的特性才是记说成立的因相。又,若有人说:“由于没有偈颂,《吉祥经》等不应归入经分”,这也不成立,因为那已是约定俗成。在《吉祥经》等经典中,经的身份早已约定俗成。它们并非像《法句》《佛种姓》等那样以无偈颂为人所知,恰恰是以经的身份为人所知。正因如此,注疏中才用了“名为经”这一名称。若有人说:“由于具有偈颂,或许应归入应颂分”,这也不成立。因为所谓“具有”,是与“他者”共存的。“与偈颂共存”即是有偈颂,而共存必定是自身与他者同时存在。在《吉祥经》等中,并没有任何脱离偈颂的独立经文段落可以称为“与偈颂共存”,也并不存在那样的集合体。若有人说:“在《二分别》等中,那些有偈颂的段落应归入应颂分”,这同样不成立,因为那些偈颂属于其他范畴。那些偈颂实为《本生》等所摄。因此,不能因为那些偈颂而将《二分别》等判为应颂分。如是,应知经等诸分彼此互不混杂。

胜者教法即是阿毗达摩。它是通达之处、通达之地、通达之状态,或是通达之因。如经中说:‘我如是了知:以正见为缘亦有感受’。在巴利经典中则说:‘我如是了知:以邪见为缘亦有感受,以正见为缘亦有感受’。‘以缘等’即是以缘的自性、寂止及其方便等。‘遇到外道诘难时’即注释书中所述遇到外道诘难时。‘所应证……以形’:所应证悟且所应教导者,即所应证悟与所应教导,此即是法,以与其相应之形式。在此,由于是如法之教说、是如所证悟之法之开示,故阿毗达摩的现等觉是证得之因缘。而说法之时节等仅是说法之因缘。至于注释书中所说‘说法之因缘直至转法轮’,那是将阿毗达摩之说法特别视为转法轮而说。或者,因为《转法轮经》中所说的圣谛已总摄全部阿毗达摩之句义,或者因为正见等胜义阿毗达摩法在该经中已被宣说,故如此说。应知,在五百五十本生故事中说及成熟,是因为仅有这些故事被纳入教说。并非仅在这么多生中积累福德等资粮,那么为何只说这么多本生呢?因为其他故事没有生起的因缘。

善慧事释

当佛陀出世时,若将自己视为胜过佛陀或与佛陀等同,便会从禅定与神通中退堕;而善慧智者则不然,应知他不曾从禅定与神通中退堕。由此说“于苦行者中无与伦比”。如同涅槃,或其他被认为恒常的事物,因其无颠倒的运作,于一切时皆如实存在而被称为“恒常”,同样,诸佛的教言亦如此,故说具有恒常性。因此说“即是无颠倒”。以波罗蜜、近波罗蜜、最上波罗蜜等分类而有种种差别。“受持与决意”,意指受持的决意、运作、造作。“以智火”,意为以波罗蜜简择智的光辉。因为此智慧有大威神力,于菩提资粮中无有障碍、不待师教,是生起大菩提的适当前兆。事实上,它唯依于人趣、男性等基础而生起。于身等处,以不净想等而成为清净行境。为显示“其他”一词在上下文中的限定含义,故说“懈怠”。而“懈怠”指萎缩、精进减损,因其意指精进努力的退失。因此说“这是我的精进巴拉密”。

因缘事释终了。