《吉祥经》的注释·恭敬等偈颂的注释

5. 吉祥经义注 · 82 段

恭敬等偈颂的注释

9现在解释“恭敬”等词。这里,“恭敬”指尊重。“谦下”指行为谦卑。“知足”指满足。“知恩”指记得别人做过的事。“适时”指恰当的时机、时候。“听法”指听闻佛法。其余部分按照前面所说的方式理解。这是词句解释。

义释应当这样理解:所谓“恭敬”,就是对值得尊重、值得礼敬的对象——比如佛陀、独觉佛、如来弟子、老师、亲教师、父母、年长的兄弟、姊妹等——按照各自相应的方式,表示尊重、做出尊重的行为、具有恭敬的态度。而这恭敬,正是通往善趣等的因。正如经中所说:

对应当受恭敬的人,他恭敬;对应当受尊重的人,他尊重;对应当受供养的人,他供养。他凭着这样的业,这样圆满、这样受持,在身体坏灭、死后,会投生到善趣、天界。如果身体坏灭后……没有投生到那里,那么如果来到人间,无论投生在哪里,都会出生在高贵家族。

就像经文里说的:“比丘们,有七种不退法。是哪七种呢?恭敬导师……”等等,所以恭敬被称为吉祥。

所谓“谦下”,就是内心谦卑、行为柔顺。具备这种品质的人,我慢已被摧毁,骄矜已被摧毁,就像擦脚布一样,像断了角的公牛一样,像拔掉毒牙的蛇一样,变得柔和、友善、容易相处,这就是“谦下”。由于它是获得名声等功德的因,所以被称为吉祥。经中也这样说:“行为谦下而不傲慢,这样的人获得名声。”等等。

所谓知足,就是对任何得到的资具都感到满足。它一共有十二种。具体来说:在袈裟方面,有随所得知足、随体力知足、随适宜知足三种。在团食等其余资具方面,也是同样如此。

关于这个,有这样一种分类说明。这里,一位比丘得到一件袈裟,不管是好的还是不好的。他就靠这件袈裟过日子,不贪求别的;即使再得到别的,也不接受。这就是他在袈裟上的“随所得知足”。再者,一位比丘生病了,披着厚重的袈裟时,会感到沉重或疲惫。他和一位情况类似的比丘交换袈裟,穿着轻便的袈裟过日子,也同样感到满足。这就是他在袈裟上的“随力知足”。还有一位比丘,能得到上等的资具。他得到一匹布之类贵重的袈裟后,心想:“这个适合长老们、出家已久的人和博学多闻的人。”于是把它送给他们,自己则从垃圾堆或其他地方捡来各种碎布,缝成僧伽梨衣披着,也同样感到满足。这就是他在袈裟上的“随适合知足”。

在这里,有一位比丘得到团食,不管是粗劣的还是精美的,他就靠这些维持生活,不希求别的;即使得到了,也不接受。这就是他在团食上的“随所得知足”。如果有一位比丘生病了,吃了粗劣的团食之后,引发严重的病痛,他就把团食给同类的比丘,再从对方手里吃酥油、蜂蜜、牛奶等,然后继续修行沙门法,他仍然知足。这就是他在团食上的“随力知足”。还有另一位比丘得到精美的团食,他心想:“这团食适合长老、久出家的人,以及其他没有精美团食就活不下去的同梵行者。”于是就把团食给了他们,自己进村乞食,吃混合的食物,他仍然知足。这就是他在团食上的“随适合知足”。

在这里,一位比丘得到住处。他就对那住处感到满足,后来即使得到更好更殊胜的住处,他也不接受。这就是他在住处上的“随所得知足”。又,一位比丘生病了,住在不通风的住处,被胆病等严重折磨。他把那个住处让给同类的比丘,自己住到对方所得的通风清凉的住处,继续修行沙门法,他仍然感到满足。这就是他在住处上的“随力知足”。还有另一位比丘,即使得到了美好的住处也不接受,他想:“美好的住处是放逸的地方,坐在那里会陷入昏沉和睡眠,被睡眠压倒后,一旦醒来,欲寻就会在心中生起。”他拒绝那样的住处后,住在露天、树下、叶屋等任何地方,他仍然感到满足。这就是他在住处上的“随适宜知足”。

在这里,有位比丘得到药物,比如诃梨勒或庵摩勒。他就靠这个维持,不去希求别人得到的酥油、蜂蜜、糖浆等,即使得到了也不拿。这就是他在病缘药上的“随所得知足”。另外,有位比丘生病了,需要油却得到糖浆,他就把糖浆给同类的比丘,再从对方手里拿到油,用油做成药,继续修行沙门法,心里依然知足。这就是他在病缘药上的“随力知足”。还有另一位比丘,有人在一个容器里放了腐尿诃梨勒,在另一个容器里放了四甘药,对他说:“尊者,想要哪个就拿哪个。”如果他的病用这两种药中的任何一种都能治好,这时他心想:“腐尿诃梨勒是佛陀等圣者所称赞的。”又想到:“依止腐尿药而出家,对此你应当尽形寿精进努力,这是佛所说的。”于是他拒绝四甘药,只用腐尿诃梨勒治病,成为最极知足的人。这就是他在病缘药上的“随适宜知足”。

这样的知足有多种分类,它们整体上被称为“知足”。应当知道,它能断除多欲、大欲、恶欲等不善法,能带来善趣的果报,能成为圣道的资粮,也能带来四方无碍等状态,所以它是一种吉祥。经中也这样说:

四方通达无怨碍,

随所得物便知足。

所谓“知恩”,就是对别人给的任何帮助,不管多少,都能一次又一次地回想、记在心里。另外,福德能从地狱等痛苦中救出众生,所以只有福德对众生有大恩德;因此,回想这些福德的恩惠,也应当知道这就是“知恩”。这种知恩,因为能带来被善士称赞等各种各样殊胜的功德,所以被称为吉祥。经中也说:“比丘们,世间有两种人难得。哪两种?一种是先施恩的人,一种是知恩感恩的人。”(《增支部》2.120)

在适当的时候听法,指的是:当内心生起掉举,或者被欲寻等某种烦恼压制时,为了驱除那些烦恼而听法。也有人说:“每隔五天听一次法,就是适时听法。”正如具寿阿那律所说:“尊者,我们每隔五天就整夜坐在一起谈论法义。”(《中部》1.327;《律藏·大品》466)

另外,有时候去亲近善友之后,能够听到消除自己疑惑的法,这个时候的听法也应该理解为适时听法。就像经文里说的:“他适时地去亲近、反复请教、反复询问”等等(《长部》3.358)。这种适时听法,因为是断除五盖、获得四种利益、灭尽诸漏等各种殊胜成就的原因,所以应该理解为吉祥。对此确实有这样的说法:

比丘们,当圣弟子认真对待、作意、用全部的心专注、倾耳听法的时候,那时他的五盖就不存在了。

比丘们,对于听闻随入于耳的法……乃至对善加通达的法,可以期待四种利益。

比丘们,有这四种法,如果时常适时地正确修习、正确随转,就能逐渐令诸漏灭尽。是哪四种?适时听法……如此等等。(《增支部》4.147)

这样,在这首偈颂里就讲了五种吉祥:恭敬、谦逊、知足、知恩,以及适时听法。而它们的吉祥含义,在各处也已经解释清楚了。

《恭敬经》这首偈颂的义注到此结束。

《忍耐等偈颂》的注释

10现在解释“忍耐与”这一句。这里的“忍耐”就是安忍。因为能接受善言、容易沟通,所以叫“易受教”;易受教的行为就是“易受教行”,易受教的状态就是“易受教性”。因为烦恼已经止息,所以称为“沙门”。“见”就是观看。对法进行讨论就是“法谈”。其余部分按照前面所说的方式理解。这是词句注释。

不过,义理的注释应当这样理解:所谓“忍耐”,就是安忍。具足这种忍耐的比丘,当别人用十种辱骂的方式骂他,或者用杀害、捆绑等手段伤害他时,他对那个加害的人,就像没听到、没看到一样,内心毫无波动,就像忍辱仙人一样。正如所说的:

“过去的时候,有一位沙门,名叫堪忍照明者。

他始终安住在忍辱里,迦尸王却把他砍杀了。”

或者,他作意“这是好的”,因为对方没有进一步的过失,就像具寿富楼那长老那样。正如他所说:

尊者,如果苏那巴兰答的人们骂我、羞辱我,那时我会这样想:这些苏那巴兰答人真好,这些苏那巴兰答人实在太好了,因为他们没有用手打我。

具足它的人,连仙人们也会称赞。就像萨罗邦伽仙人所说:

“灭除了嗔怒,就再也不会忧愁。

仙人们称赞断除忘恩负义。

对一切所说的粗恶言语,都应当忍耐。

已寂静的人说,忍耐是最高的。”

他也会受到天神的称赞。就像帝释天神说的那样:

“真正有力量的人,身为强力者,却能忍受软弱的人。

人们说这是最高的安忍,弱者总是忍让。”

他甚至值得诸佛称赞。正如世尊所说:

“即使被人辱骂、殴打、捆绑,也能不生气地忍受;

我把以忍耐为力量、以力量为军队的人,称为婆罗门。”

而这份忍耐,无论是对这里所说的这些功德,还是对其他功德来说,都是达成它们的根本原因,所以应当知道它是吉祥的。

所谓“易受教”,就是当同修依法提醒劝诫时,不陷入散乱,不沉默不语,也不去计较对方说得对还是错,而是怀着极大的恭敬、尊重和谦卑,说一声“善哉”,然后照着去做。这种态度因为从同修那里得到教导和训示,也因为断除过失、获得功德,所以被称为吉祥。

所谓“见沙门”,就是去亲近、侍奉、忆念、听闻、看望那些已经止息了烦恼、修好了身语意和智慧、具备最上等的调伏与寂静的出家修行人。这一切,在简要的开示里都统称为“见”,应当知道这就是吉祥。为什么呢?因为它带来广大的利益。世尊也说过:“比丘们,我说,见到那些比丘有大利益。”(《如是语》104)所以,一个想要得到利益的善男子,看见持戒的比丘来到自己家门口时,如果手上有可以布施的东西,就应当尽力用布施之物来款待他们;如果没有东西可施,就应当五体投地顶礼;如果连这个也做不到,就合掌致敬;如果还是做不到,也应当以清净心、用慈爱的眼光注视他们。确实,单凭这种以“见”为根基的功德,就能让人在几千生里,眼睛不生病、不灼痛、不长肿块、不生疮疖,而是拥有一双清净明亮、具足五色光辉的眼睛,就像天宫里敞开的宝石窗户一样庄严,并且能在十万劫那么长的时间里,在天界和人间都获得种种福报。这并不稀奇:一个生为人、有智慧根性的人,通过正确地修习由见沙门所成就的功德,就能享受到这样的果报。而对于畜生道的众生,仅仅以一点信心去见沙门,经典也赞叹他们能获得如此殊胜的果报。

猫头鹰圆眼,长久住在吠提耶迦山。

这只憍尸迦猫头鹰真是快乐啊,它看见适时起身的最殊胜的佛陀。

于我及无上比丘僧团生起净信后,

他十万劫中不堕恶道。

“他从天界死去之后,受到善业的推动,

他将成为具有无量智慧、名为喜悦的人。”

在傍晚或清晨,两位通达经藏的比丘互相讨论经典,持律者讨论律藏,论师讨论阿毗达摩,诵持本生者讨论本生,通晓注释者讨论注释;或者在彼时彼时,为了净化被昏沉、掉举、疑惑所困的心而进行讨论——这就叫适时论法。它能成为通达圣典等功德的因,所以被称为吉祥。

这样,在这首偈颂里就讲到了四种吉祥:忍耐、柔顺、亲近沙门、适时论法。而它们之所以是吉祥,也在各处分别说明了。

关于“忍耐”等内容的这首偈颂,其义注到此结束。

关于“Tapo cāti”等偈颂的注释

1111. 现在解释“tapo cā”这一句。“tapo”(苦行)是因为它能烧灼诸恶法,所以叫苦行。“brahmacariyaṃ”(梵行)是清净之行,或者诸梵天神所行,也就是最殊胜之行。“ariyasaccānaṃ dassanaṃ”即“ariyasaccānadassanaṃ”(见圣谛),也有人写成“ariyasaccāni dassanaṃ”,那样并不妥当。“nibbānaṃ”(涅槃)是从渴爱中出离;“sacchikiriyā”(证悟)就是亲身体证;对涅槃的亲证,就是涅槃证悟。其余部分按前面已说的方式理解。以上是词句注释。

义注应当这样理解:所谓“苦行”,是因为能烧尽贪欲、忧恼等,所以是根律仪;或者因为能烧尽懈怠,所以是精进。具足这些的人,就称为“热诚者”。应当知道,这种热诚因为是舍弃贪欲忧恼等、证得禅那等的因,所以是吉祥。

“梵行”这个词,是远离淫欲、沙门法、教法和道的同义语。比如在“断除不梵行之后,成为梵行者”这类经文里,远离淫欲就叫梵行。在“贤友,你们在世尊座下修梵行吗?——是的,贤友”这类经文里,沙门法就叫梵行。在“邪恶者,只要我这梵行还没有成就、兴盛、广传、在众人中流传,我就不会般涅槃”这类经文里,教法就叫梵行。在“比丘,这八支圣道就是梵行,也就是正见等”这类经文里,道就叫梵行。但在这里,因为见圣谛已经包含了后面所说的道,所以其余所有含义也都适用。应当知道,由于它能一步步证得种种殊胜成就,所以是吉祥。

所谓“见圣谛”,就是指通过现观《童子问经》里所说的四圣谛而得到的道见。因为它是超越轮回之苦的原因,所以被称为吉祥。

这里所说的“证悟涅槃”,指的是以阿拉汉果为涅槃。它之所以也称为涅槃,是因为它已经脱离了那被称为“缝线”、把五趣编织起来的渴爱。证得它,或者省察它,就称为“证悟”。至于另一种涅槃的证悟,已经通过“见圣谛”而成就了,所以这里指的不是那一种。应当知道,这种证悟涅槃之所以是吉祥,是因为它能带来现法乐住等利益。

这样,在这首偈颂里就讲了四种吉祥:苦行、梵行、见圣谛、证悟涅槃。而这四种各自的吉祥性,在相应的地方也已经分别说明了。

“苦行”这首偈颂的义注到此结束。

关于“触世间法”这首偈颂的义注

1212. 现在解释“已触及世间法”这一句。这里的“已触及”是指已经碰到、已经接触、已经遭遇。“世间法”就是指世间中的种种法,也就是说,只要世间还在运转,就不可避免要遇到的种种法。“心”是指心、意、意识。“其”是指无论是新学比丘、中年比丘还是长老比丘。“不动摇”是指不摇动、不晃动、不颤抖。“无忧”是指没有忧愁,已经拔除了忧愁的箭。“离尘”是指远离尘垢,已经摧毁了尘垢。“安稳”是指没有恐惧、没有灾祸。其余内容按照前面所说的方式来理解。这是对词句的注释。

义注应当这样理解:所谓被世间法所触而其心不动摇,即当一个人被利得、不利得等八种世间法所触及、所笼罩时,他的心不动摇、不晃动、不颤抖。这样的心,因为能带来不被任何事物动摇的出世间境界,所以应当知道这就是吉祥。

这些触境碰到谁的心,心却不动摇呢?是阿拉汉、漏尽者的心,不是其他任何人的心。因为这样说:

就像一块整块的岩石,风也吹不动它;

色、味、声、香、触,全都如此。

“合意的法和不合意的法,都不能让如如不动的人动摇。

他的心已安住、已解脱,而他观察着它的消亡。”

所谓“无忧”,指的只是漏尽者的心。因为这里说的“忧”,就是按照《分别论》第237节等处的说法——忧愁、悲伤、愁苦、内心的忧恼、内心的焦灼、心被烧灼——而漏尽者的心远离了这些,所以叫“无忧”。有些人说这是指涅槃,但这种说法和前文的脉络接不上。就像“无忧”一样,“离尘”和“安稳”也指的只是漏尽者的心。因为那心远离了贪、嗔、痴的尘垢,所以叫“离尘”;又因为从四种轭中得以安稳,所以叫“安稳”。应当知道,按照一一刹那如此把握并宣说的方式,这三种心能带来不再生起的蕴等出世间法,也能带来应受供养等功德,所以就是“吉祥”。

就这样,在这个偈颂里,讲了四种吉祥:面对八种世间法而心不动摇、心无忧愁、心离尘垢、心安稳。而它们的吉祥之义,在相应的地方都已经说明过了。

对“触世间法者”这一偈的义解到此结束。

关于“如是等”诸偈的义注

13世尊就这样用“不亲近愚者”等十首偈颂讲了三十八种大吉祥,现在又为了赞叹自己刚才所说的这些吉祥,说了结尾这首偈颂:“修习了这样的……”

这段的释义是这样的:“etādisāni”(如是等),就是指我之前说过的那些,比如不亲近愚者等等。“katvāna”就是做了、修了的意思。因为“katvāna”“katv┓karitvā”这三个词,在含义上并没有差别。“sabbatthamaparājitā”(于一切处不为所败),是说在一切处,面对蕴魔、烦恼魔、诸行魔和天子魔这四种敌人,不被其中任何一种打败,而是自己战胜了那四种魔。这里应当知道,句中的“ma”音只是为了连接词句而加的衬音。

“于一切处安稳而行”:做了这样的种种吉祥之事以后,不被四种魔所击败,在一切处——此世、他世,以及站立、经行等一切威仪中——都安稳而行。由于亲近愚者等可能生起的诸漏、损害与热恼都不存在,所以安稳而行;也就是说,无有逼迫、无有侵扰、安稳、无所畏惧地而行。这里应当知道,带鼻音的音节只是为了偈颂念诵顺口而加的。

世尊用“那是他们最上的吉祥”这句偈颂结束了这次开示。怎么结束的呢?天子,是这样的:凡是做这些事的人,因为他们在一切处都能安稳而行,所以从“不亲近愚者”等开始的这三十八种吉祥,对于这样行持的人来说,就是最上的吉祥,是最殊胜、最妙的,你应当这样领受。

世尊这样结束开示之后,在说法结束时,百千俱胝的天神证得了阿拉汉果;而证得入流果、一来果、不来果的人天,其数目多到无法计算。第二天,世尊吩咐阿难长老说:“阿难,昨夜有一位天神来到我这里,问我什么是吉祥,我就为他说了三十八种吉祥。阿难,你要受持这个吉祥法门,受持之后教给比丘们。”长老受持之后,就教给了比丘们。这个法门经由师徒代代相传,一直流传到今天。应当这样理解:“这梵行如此成就、兴旺、广布、为众人所知、广泛流传,直到天神与人类都能善巧地宣说。”

现在,为了一开始就熟悉这些吉祥本身,并在其上通达智慧,下面作这样的连贯解说: 如此,这些想要得到今生、来世和出世间快乐的众生,舍弃亲近愚人,依靠智者,恭敬应当供养的人;因为住在合适的地方,加上过去所修的福德,在善法生起时受到激励,便正确地安立自己;以多闻、技艺和戒律庄严自身,说符合戒律的善语。只要还没有舍弃在家身份,就以奉养父母来偿还旧债,以照顾妻儿来承担新债;因为做事有条理,获得财富粮食等成就;以布施取得财富的精华,以依法而行取得生命的精华;以照顾亲属利益自己人,以没有过失的行为利益他人;以远离恶行避免伤害他人,以节制饮酒避免伤害自己;在诸善法上不放逸,增长善的一边。由于善法增长,舍弃在家的形相而安住于出家状态后,也以恭敬和谦卑,对佛、佛弟子、和尚、阿阇梨等圆满履行义务;以知足舍弃对资具的贪著;以知恩站在善士的境地;以听闻正法舍弃心的消沉;以忍辱战胜一切危难;以易受教令自己有所依靠;以见到沙门而看见修行用功;以谈论法,在值得疑惑的诸法上除去疑惑;以守护根门的苦行成就戒清净,以沙门法、梵行成就心清净,并成就此后四种清净。依照这条行道,达到见圣谛的智见清净,证得称为阿拉汉果的涅槃。证得之后,就像须弥山不被风雨动摇一样,心不被八种世间法动摇,成为无忧、离垢、安稳的人。凡是安稳的人,在一切处连一个对手也没有,在一切处都走向平安。因此世尊说:

“做了这些之后,他们在一切地方都不可被战胜;

他们到处都能平安前行,这就是他们最殊胜的吉祥。”

《胜义光明》的《小诵》注释书

《吉祥经》的注疏的注释终